규괘(睽卦) 단전

睽，火動而上，澤動而下。注：二動之五體離，故火動而上；五動之二體兌，故澤動而下。二女同居，其志不同行。注：二女離兌也，坎為志，無妄震為行，巽為同，艮為居，二五易位，震巽象壞，故二女同居，其志不同行也。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。注：說兌麗離也，明謂乾，柔謂五，無妄巽為進，從二之五，故上行。剛謂應乾五伏陽，非應二也，與鼎五同義。

단전에 이르기를 「《규》는 불이 움직여 오르고 못이 움직여 내린다」 하였다. 혜동의 자주: 구이가 변동하여 올라 오위에 이르면 곧 리체를 이루고 리는 불이므로 불의 성이 위로 향한다고 한다. 육오가 변동하여 내려 이위에 이르면 곧 태체를 이루고 태는 못이므로 못의 성이 아래로 향한다고 한다. 단전에 이르기를 「두 여자가 함께 거하나 그 뜻이 함께 행하지 않는다」에 자주: 「두 여자」는 리와 태를 가리킨다. 감은 뜻에 취상하고 《무망》의 진은 행에 취상하며 손은 같음에 취상하고 간은 거함에 취상한다. 이·오 두 효가 위치를 호환하면 진·손의 상이 곧 무너지므로 두 여자가 한 곳에 함께 거하나 지향이 가는 바가 각각 같지 않다고 한다. 단전에 이르기를 「기뻐하여 밝음에 붙고 유가 나아가 위로 행하며 중을 얻어 강에 응하니 이로써 작은 일이 길하다」에 자주: 「열」은 태를 가리키고 「려」는 리를 가리킨다. 「명」은 건을 가리키고 「유」는 육오를 가리킨다. 《무망》의 손은 나아감에 취상하고 육오가 이위에서 오위로 오르므로 「위로 행한다」고 한다. 「강」은 응하는 바가 건오가 엎은 양효임을 가리키고 아울러 아래로 구이에 응함이 아니요 《정》괘의 육오와 같은 의례이다.

天地暌而其事同也。注：五動乾為天，四動坤為地，故天地睽。坤為事，五動體同人，故其事同也。男女暌而其志通也。注：四動艮為男，兌為女，故男女睽。坎為志，為通，故其志通也。萬物睽而其事類也。注：四動萬物出乎震，故萬物睽。坤為事，為類，故其事類也。睽之時用大矣哉。注：非義之常，故曰時用。

단전에 이르기를 「천지가 규하나 그 일이 같다」에 혜동의 자주: 육오가 변동하면 곧 상체가 건을 이루고 건은 하늘이다. 구사가 변동하면 곧 호체가 곤을 이루고 곤은 땅이므로 천지가 괴위한다고 한다. 곤은 일에 취상하고 육오가 변동하면 곧 《동인》의 체를 이루므로 그 이루는 바의 일이 같다고 한다. 단전에 이르기를 「남녀가 규하나 그 뜻이 통한다」에 자주: 구사가 변동하면 곧 간을 이루고 간은 남이요 태는 여이므로 남녀가 괴위한다고 한다. 감은 뜻에 취상하고 또 통에 취상하므로 심지가 상통한다고 한다. 단전에 이르기를 「만물이 규하나 그 일이 류다」에 자주: 구사가 변동하면 곧 만물이 진에서 나오므로 만물이 괴위한다고 한다. 곤은 일에 취상하고 또 류에 취상하므로 그 일이 동류라 한다. 단전에 이르기를 「규의 때에 쓰임이 크도다」에 자주: 이는 상도가 능히 범위할 바가 아니므로 「시용」이라 한다.(경문 가운데 「규(暌)」는 곧 「규(睽)」자의 다른 씀이요 주문은 일률로 「규(睽)」로 된다.)

疏：「二動」至「而下」○卦自無妄來，二上之五體離，離為火，故火動而上也；五下之二體兌，兌為澤，故澤動而下也。○「二女」至「行也」○此虞義也。二五易位，無妄為睽，震為行，巽為同，震巽體壞，故二女同居，其志不同行也。○「說兌」至「同義」○此虞義也。乾為大明，故明謂乾。《晉》彖傳曰：順而麗乎大明。此不言大明者，虞氏謂麗於晉，故不言大明也。柔謂五，五本二也，卦從無妄來，二之五，故上行。乾伏五下，六五得中而應，乾五之伏陽，故云得中而應乎剛。必知應乾五伏陽者，卦之二五皆失位，例變之正，若五柔應二剛，非法也，故云應乾五伏陽。五動之乾，二變應之，陰利承陽，故小事吉也。

혜동의 자소: 소하는 것은 「이동(二動)」에서 「이하(而下)」까지의 이 한 단락 주문이다. 이 괘는 《무망》에서 변하여 오니 구이가 상행하여 오위에 이르면 곧 리체를 이루고 리는 불이므로 불의 성이 위로 향한다고 한다. 육오가 하행하여 이위에 이르면 곧 태체를 이루고 태는 못이므로 못의 성이 아래로 향한다고 한다. 이하에 소하는 것은 「이녀(二女)」에서 「행야(行也)」까지의 한 단락이요 채용하는 것은 우번의 설이다: 이·오가 위치를 호환하면 《무망》이 곧 《규》로 변성한다. 진은 행에 취상하고 손은 같음에 취상한다. 지금 진·손의 체가 모두 무너졌으므로 두 여자가 함께 거하나 지향이 다르다고 한다. 이하에 소하는 것은 「열태(說兌)」에서 「동의(同義)」까지의 한 단락이요 또한 우번의 설을 채택한다: 건은 대명에 취상하므로 「명」은 건을 가리킨다. 《진》괘 단전이 「순하여 대명에 붙는다」고 하고 여기서 「대명」을 말하지 않음은 우번이 이 곳의 부려하는 바가 《진》에 속하는 까닭에 「대」자를 생략했다고 본다. 「유」는 육오를 가리키고 육오는 본래 이위의 효이다. 이 괘는 《무망》에서 변하여 오고 이가 오로 오르므로 「위로 행한다」고 한다. 건이 오효 아래에 잠복하고 육오가 중에 거하여 응할 바가 있고 응하는 것이 바로 건오가 엎은 양효이므로 「중을 얻어 강에 응한다」고 한다. 응하는 바를 건오의 복양으로 단정하는 까닭은 이 괘의 이·오 두 효가 모두 위를 잃어 례에 의하면 마땅히 변하여 바름으로 돌아가야 함이니 만약 육오의 유가 아래로 구이의 강에 응한다고 하면 곧 법도에 합하지 않으므로 응하는 바가 건오의 복양이라 한다. 육오가 변동하여 건을 이루고 구이가 다시 변하여 그것과 상응하며 음효가 마땅히 양효를 승봉해야 하므로 작은 일이 길리하다고 한다.

○「五動」至「類也」○此皆虞義也。五動體乾，故乾為天；四動互坤，故坤為地。乾上坤下，象天地否，故曰天地睽。否終則傾，故其事同也。四動艮為男，兌為女，咸兩象易，故男女睽。異德合姓，故其志通也。五動乾為天，四動萬物出乎震，象無妄，萬物皆死，故萬物睽。時育萬物，故其事類也。俗說天地睽為天高地下，男女睽為男外女內，萬物睽為殊形各象，乃理之常，非睽之時用也。○「非義」至「時用」○天地男女萬物皆有乖違之象，非義之常，惟盡性之聖人能用以盡人性盡物性而贊化育，故曰大也。

이하에 소하는 것은 「오동(五動)」에서 「류야(類也)」까지의 이 한 단락 주문이요 전부 우번의 설을 채용한다. 육오가 변동하면 곧 상체가 건을 이루므로 건이 하늘이 된다. 구사가 변동하면 곧 호체가 곤을 이루므로 곤이 땅이 된다. 건이 위에 있고 곤이 아래에 있으니 바로 천지가 만나지 않는 《비》상이므로 천지가 괴위한다고 한다. 《비》가 끝에 이르면 곧 경복하려 하므로 그 이루는 바의 일이 같다고 한다. 구사가 변동하여 간을 이루어 남이 되고 태가 여가 되니 이는 《함》괘의 상하 양상이 서로 바뀜에 상당하므로 남녀가 괴위한다고 한다. 남녀가 다른 성 다른 덕으로 혼인을 맺으므로 심지가 상통한다고 한다. 육오가 변동하여 건을 이루어 하늘이 되고 구사가 변동하면 곧 만물이 진에서 나오며 그 상이 《무망》에 유사하고 《무망》에 만물이 모두 죽는 상이 있으므로 만물이 괴위한다고 한다. 그러나 천시가 또한 능히 계절에 따라 만물을 양육하므로 그 일이 동류라 한다. 세속이 「천지규」를 하늘이 높고 땅이 낮다고 말하고 「남녀규」를 남이 밖을 주관하고 여가 안을 주관한다고 말하며 「만물규」를 형상이 각각 다르고 물상이 같지 않다고 말하니 저것들은 모두 상리이요 아울러 《규》괘의 「시용」의 뜻이 아니다. 이하에 소하는 것은 「비의(非義)」에서 「시용(時用)」까지의 한 단락이다: 천지·남녀·만물이 모두 괴위의 상이 있으니 이는 상도가 능히 범위할 바가 아니다. 오직 능히 본성을 궁진하는 성인만이 비로소 그것을 운용하여 이로써 사람의 성을 궁하고 물의 성을 궁하여 천지의 화육을 찬조할 수 있으므로 「대」라 한다.

寋，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。注：前謂三，離為見，艮為止，故見險而能止。知謂坤也，坤知阻，故知矣哉。寋利西南，往得中也。注：二動往居坤五，故得中。不利東北，其道窮也。注：天道窮於東北。利見大人，往有功也。注：二往應五，五多功，故往有功。當位貞吉，以正邦也。注：坤為邦，五當尊位正吉，群陰順從，故以正邦。寋之時用大矣哉。注：用當其時則濟，故大。虞氏謂坎月生西南而終東北，終而復始，以生萬物，故用大矣。

단전에 이르기를 「《건(寋)》은 어려움이요 험이 앞에 있다. 험을 보고 능히 그치니 앎이로다」——「건(寋)」은 곧 「건(蹇)」의 다른 씀이다. 혜동의 자주: 「전」은 구삼을 가리키고 리는 봄에 취상하며 간은 그침에 취상하므로 험난을 보고 능히 정주한다고 한다. 「지」는 곤을 가리키고 곤은 능히 험저를 식별하므로 이를 명지라 한다. 단전에 이르기를 「건이 서남이 이로우니 가서 중을 얻음이다」에 자주: 구이가 변동하여 전왕하여 곤의 오위에 거하므로 「중을 얻는다」고 한다. 단전에 이르기를 「동북이 이롭지 않고 그 도가 궁함이다」에 자주: 천도가 동북에 이르면 곧 궁진한다. 단전에 이르기를 「대인을 봄이 이롭고 가서 공이 있다」에 자주: 구이가 전왕하여 위로 구오에 응하고 제오효는 공업이 많으므로 가서 공이 있다고 한다. 단전에 이르기를 「위에 해당하여 바르면 길하니 이로써 나라를 바르게 함이다」에 자주: 곤은 방국에 취상한다. 구오가 존위에 거하여 당위득정하여 연고로 길하고 뭇 음효가 모두 그에게 순종하므로 능히 방국을 단정한다고 한다. 단전에 이르기를 「건의 때에 쓰임이 크도다」에 자주: 써서 시의에 합하면 곧 능히 난을 제하므로 「대」라 한다. 우번은 곧 납갑의 법에 의하여 달의 상이 서남에서 생하여 동북에서 끝나고 끝나서 다시 시작하여 이로써 만물을 화생한다고 하니 그러므로 그 쓰임이 성대함을 말한다.

疏：「前謂」至「矣哉」○三在五前，又體坎，坎為險，故險在前。乾仁坤知，故知謂坤也。卦有坎艮，地險山川丘陵，艮為山陵，坎為水，坤德行恆簡以知阻，故知矣哉。尋六爻皆有蹇象，唯九五當位正邦，餘皆利止，見險而止之義也。○「二動」至「得中」○此荀義也。自內為往，二往居中，五為上中，故得中。○「天道」至「東北」○消息，艮在亥，又東北之卦，萬物成終，故天道窮於東北。

혜동의 자소: 소하는 것은 「전위(前謂)」에서 「의재(矣哉)」까지의 이 한 단락 주문이다. 구삼이 구오의 앞에 있고 또 감체에 처하며 감은 험이므로 험난이 앞면에 있다고 한다. 건은 인을 주관하고 곤은 지를 주관하므로 「지」는 곤을 가리킨다. 이 괘에 감이 있고 간이 있어 바로 《감》괘 단전이 말하는 「땅의 험은 산천구릉」에 합하니 간은 산이요 릉이요 감은 물이다. 《계사》가 곤의 덕행이 항상 간이하여 능히 험저를 안다고 하니 그러므로 「앎이로다」라 한다. 자세히 살피면 육효가 모두 건난의 상이 있고 다만 구오만이 위에 해당하여 능히 방국을 단정하며 그 나머지 각 효가 모두 정지함을 마땅함으로 삼으니 이가 바로 험을 보고 그치는 도리이다. 이하에 소하는 것은 「이동(二動)」에서 「득중(得中)」까지의 한 단락이요 채용하는 것은 순상의 설이다: 내괘에서 나옴을 「왕」이라 하고 구이가 전왕하여 중위에 거한다. 제오효는 상체의 중이므로 「중을 얻는다」고 한다. 이하에 소하는 것은 「천도」에서 「동북」까지의 한 단락이다: 소식의 법을 안하면 간의 위가 해에 있고 또 동북의 괘이며 만물이 여기에 이르러 끝을 이루므로 천도가 동북에 궁진한다고 한다.

○「二往」至「有功」○此虞義也。○「坤為」至「正邦」○坤為邦，虞義也，已下荀義也。○「用當」至「大矣」○初象傳曰：宜待時也。亦以在寋家宜待時而動。《釋言》曰：濟，成也。用當其時則成，如二有功而五正邦，故大。虞氏已下亦據納甲，《參同契》曰：五六三十度，度竟復更始。故云終而復始也。

이하에 소하는 것은 「이왕(二往)」에서 「유공(有功)」까지의 한 단락이요 채용하는 것은 우번의 설이다. 이하에 소하는 것은 「곤위」에서 「정방(正邦)」까지의 한 단락이다: 곤이 방국에 취상함은 우번의 설이요 이 한 구 이하는 곧 순상의 설이다. 이하에 소하는 것은 「용당(用當)」에서 「대의(大矣)」까지의 한 단락이다: 초육 《상전》이 「때를 기다림이 마땅하다」고 하니 또한 몸이 건난의 세에 처하는 까닭에 마땅히 시기를 등대한 뒤 움직여야 한다. 《이아·석언》에 이르기를 「제는 성이다」 하였다. 써서 시의에 합하면 곧 능히 일을 이루니 예컨대 구이에 공이 있고 구오가 능히 나라를 바르게 함과 같으므로 「대」라 한다. 「우씨」 이하도 같은 납갑에 의하여 설을 세운다: 《참동계》가 오육이 서로 곱하여 모두 삼십 도요 도수가 다 달리면 다시 시작한다고 하니 그러므로 「끝나서 다시 시작한다」고 한다.

解，險以動，動而免乎險，解。注：險坎動震，震出險上，故動而免乎險。解利西南，往得眾也。注：坤為眾。無所往，其來復吉，乃得中也。注：中謂二五。有攸往夙吉，往有功也。注：五多功，據五解難，故往有功。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲宅。注：解二月，雷以動之，雨以潤之，故雷雨作。木實曰果，皮曰甲，根曰宅。乾為百果，震為草木，離為甲，艮為宅，萬物出震，故百果草木皆甲宅。荀氏謂解者震世仲春之月，草木萌牙，故甲宅也。俗作甲坼，古文宅壞字。解之時大矣哉。注：天地解之時故大。

단전에 이르기를 「《해》는 험으로 움직여 움직여 험을 면하니 해이다」 하였다. 혜동의 자주: 「험」은 감을 가리키고 「동」은 진을 가리킨다. 진이 움직여 감험 위로 나오므로 움직여 험난을 탈리한다고 한다. 단전에 이르기를 「해는 서남이 이로우니 가서 무리를 얻음이다」에 자주: 곤은 무리에 취상한다. 단전에 이르기를 「갈 곳이 없으면 그 돌아옴이 길하니 곧 중을 얻음이다」에 자주: 「중」은 이·오 두 효를 가리킨다. 단전에 이르기를 「갈 곳이 있으면 일찍이 길하니 가서 공이 있다」에 자주: 제오효는 공업이 많고 구오에 빙거하여 이로써 환난을 해제하므로 가서 공이 있다고 한다. 단전에 이르기를 「천지가 풀려 뇌우가 일어나고 뇌우가 일어나 백과초목이 모두 갑택한다」에 자주: 《해》는 이월에 해당하고 우뢰가 와서 고동하고 비가 와서 자윤하므로 뇌우가 흥작한다고 한다. 나무 위의 과실을 「과」라 하고 과실의 외피를 「갑」이라 하며 근부를 「택」이라 한다. 건은 백과에 취상하고 진은 초목에 취상하며 리는 갑에 취상하고 간은 택에 취상한다. 만물이 진에서 나오므로 백과초목이 모두 갑을 싹틔우고 뿌리를 내린다고 한다. 순상이 《해》는 진궁에 속하고 중춘의 달에 해당하여 초목이 발아하므로 「갑택」이라 부른다고 한다. 속본이 「갑탁(甲坼)」으로 쓰니 저것은 고문 「택」자가 잔괴함에 인한다. 단전에 이르기를 「해의 때가 크도다」에 자주: 이는 천지가 서해하는 때이므로 성대라 한다.

疏：「險坎」至「乎險」○此虞義也。震為出，震動而出坎上，故動而免乎險，解之義也。○「坤為眾」○謂臨坤也。○「中謂二五」○二已之五得中，故四來成復也。○「五多」至「有功」○此荀義也。荀氏謂五位無君，二陽又卑，往據之者則吉，五多功，二據五而解坎難，故有功也。一說解反寋也，二據五而解寋難，義亦通也。

혜동의 자소: 소하는 것은 「험감(險坎)」에서 「호험(乎險)」까지의 이 한 단락 주문이요 채용하는 것은 우번의 설이다: 진은 나옴에 취상하고 진이 움직여 감 위로 나오므로 움직여 험난을 탈리한다고 하니 이가 곧 「해」의 함의이다. 이하에 소하는 것은 「곤은 무리가 된다」의 한 구이다: 가리키는 것은 《림》괘의 곤체이다. 이하에 소하는 것은 「중은 이오를 가리킨다」의 한 구이다: 구이가 이미 상행하여 오위에 이르러 중을 얻었으므로 넷째 효가 내려오면 곧 《복》을 이룬다. 이하에 소하는 것은 「오다(五多)」에서 「유공」까지의 한 단락이요 채용하는 것은 순상의 설이다: 순상은 제오위 위에 군주가 없고 구이는 비록 양효이나 또한 위가 비하하며 전왕하여 오위에 빙거하면 곧 길하다고 본다. 제오효는 공업이 많고 구이가 오위에 빙거하여 감함의 난을 해제하므로 공이 있다. 따로 한 설이 있다: 《해》는 《건(寋)》의 반복하는 괘이요 구이가 오위에 빙거하여 건난을 해제하니 이와 같이 말해도 또한 말이 된다.

○「解二」至「壞字」○解消息在二月，《漢書·五行志》曰：雷以二月出。雷動而雨隨之，故雷雨作，此虞義也。《說文》曰：果，木實也。宋衷注《說卦》曰：木實謂之果，草實謂之蓏。馬融謂桃李之屬是也。皮在外，故云甲；根在下，故云宅。宅，居也。此上鄭義也。乾為百，為木果，故乾為百果。震者木德，又為草莽，故為草木。甲者，孚甲，《月令》孟春，其日甲乙，鄭注云：時萬物皆孚甲，因以為日名。《三統曆》曰：出甲於甲。《說文》曰：甲，東方之孟，陽氣萌動，從木戴孚甲之象。是其義也。離剛在外，故為甲；艮為居，故為宅。萬物出乎震，百果草木甲宅之象也。

이하에 소하는 것은 「해이(解二)」에서 「괴자(壞字)」까지의 이 한 단락 주문이다. 《해》는 십이소식 가운데 이월에 해당한다. 《한서·오행지》에 이르기를 우뢰가 이월에 처음 소리를 낸다 하였다. 우뢰가 한번 움직이면 비가 따라 이르므로 뇌우가 흥작한다고 하니——이는 우번의 설이다. 《설문》에 이르기를 「과는 목실이다」 하였다. 송충이 《설괘》에 주하여 이르기를 나무 위에 맺는 것을 「과」라 하고 풀 위에 맺는 것을 「라(蓏)」라 하며 마융은 곧 도리 같은 종류라 하였다. 과피가 밖에 있으므로 「갑」이라 하고 근수가 아래에 있으므로 「택」이라 하니 「택」은 곧 거처이다——이상은 정현의 설이다. 건은 「백」에 취상하고 또 목과에 취상하므로 건이 백과가 된다. 진은 목덕에 속하고 또 초망에 취상하므로 초목이 된다. 「갑」은 곧 부갑이다. 《예기·월령》이 맹춘의 달을 말하여 「그 날은 갑을이다」라 하고 정현의 주에 이르기를 이 때 만물이 모두 부갑 가운데 있어 이로써 「갑」을 써서 이로써 일진을 명명한다 하였다. 《삼통력(三統曆)》이 「갑에서 갑을 낸다」고 한다. 《설문》에 이르기를 갑은 동방의 머리요 양기가 맹동하며 자형이 초목이 종각을 정대하는 상을 취한다 하였으니 모두 이 뜻이다. 리의 강효가 밖에 있으므로 갑에 취상한다. 간은 거처에 취상하므로 택에 취상한다. 만물이 진에서 나옴이 바로 백과초목이 갑을 싹틔우고 뿌리를 내리는 상이다.

解，震宮二世卦，故荀氏謂解者震世。雷以二月出，萬物隨之而出，故仲春之月草木萌牙也。俗本甲宅作甲坼。案《說文》云：宅古文作。故云古文宅壞字，猶鄭氏注《檀弓》云衣為壞字也，字壞而為坼，作坼者，訛也。○「天地」至「故大」○解二月卦，天地解緩，萬物甲宅，故云大也。

《해》는 진궁의 둘째 세괘이므로 순상이 《해》는 진궁의 세에 속한다고 한다. 우뢰가 이월에 소리를 내고 만물이 따라 나오므로 중춘의 달에 초목이 발아한다. 속본이 「갑택」을 「갑탁」으로 쓴다. 《설문》을 조하면 「택」의 고문이 모 형으로 쓴다——저본이 여기서 고문자형이 결하여 새겨내지 못하였다——그러므로 혜동이 「탁」은 고문 「택」자가 잔괴하여 이루어졌다고 하니 바로 정현이 《단궁》에 주하여 모 글자가 「의」자의 잔괴가 초래함이라 말함과 같다. 자형이 한번 무너지면 곧 「탁」이 되고 「탁」으로 씀은 오류이다. 이하에 소하는 것은 「천지」에서 「고대(故大)」까지의 한 단락이다: 《해》는 이월의 괘이요 천지의 기가 서해화완하고 만물이 갑을 싹틔우고 뿌리를 내리므로 「대」라 한다.

損，損下益上，其道上行。注：乾道上行。損而有孚，元吉無咎可貞，利有攸往，曷之用，二簋可用享，二簋應有時。注：時謂春秋也。損二之五，震二月，益正月春也；損七月，兌八月秋也。謂春秋祭祀，以時思之。艮為時，震為應，故應有時也。損剛益柔有時。注：謂冬夏也。二五已易成益，坤為柔，損上之剛益三之柔成既濟，坎冬離夏，故損剛益柔有時。損益盈虛，與時偕行。注：乾為盈，坤為虛，損剛益柔，故損益盈虛。謂泰初之上，損二之五，益上之三，變通趣時，故與時偕行。

단전에 이르기를 「《손》은 아래를 덜어 위를 더하니 그 도가 위로 행한다」 하였다. 혜동의 자주: 건의 도가 위로 향하여 운행한다. 단전에 이르기를 「손하여 믿음이 있으면 크게 길하고 허물이 없으며 바를 수 있고 갈 곳이 있음이 이롭다. 어찌 그것을 쓸까 두 개의 궤는 써서 향할 수 있고 두 개의 궤는 마땅히 때가 있어야 한다」에 자주: 「시」는 춘추 두 계절을 가리킨다. 《손》의 구이가 오위에 오르고 진은 이월에 해당하며 《익》은 정월에 해당하여 모두 봄에 속한다. 《손》은 칠월에 해당하고 태는 팔월에 해당하여 모두 가을에 속한다. 말하는 것은 춘추 두 계절의 제사요 시절에 따라 선인을 추사해야 한다. 간은 때에 취상하고 진은 응에 취상하므로 「마땅히 때가 있다」고 한다. 단전에 이르기를 「강을 덜고 유를 더함에 때가 있다」에 자주: 여기서 말하는 것은 동하이다. 이·오 두 효가 호환한 뒤 《익》을 이루고 그 가운데 곤체를 호출하며 곤은 유이다. 다시 상효의 강을 감손하여 이로써 삼효의 유를 증익하면 《기제》를 이루고 감은 겨울을 주관하며 리는 여름을 주관하므로 강을 덜고 유를 더함에 각각 그 때가 있다고 한다. 단전에 이르기를 「덜고 더함과 차고 빔이 때와 함께 행한다」에 자주: 건은 참에 취상하고 곤은 빔에 취상한다. 강효를 감손하여 유효를 증익하러 가게 하므로 손익영허라 한다. 이는 《태》의 초효가 상행하여 상위에 이르러 《손》을 이루고 《손》의 이효가 오위에 올라 《익》을 이루며 《익》의 상효가 삼위로 내려 《기제》를 이룸을 가리킨다. 괘에 따라 변통하여 시의에 추합하므로 때와 함께 행한다고 한다.

疏：「乾道上行」○乾謂泰乾也，泰初之上乾為道，故乾道上行。○「時謂」至「時也」○此虞義也。時謂四時，春禘秋嘗，故謂春秋也。損二之五，以二簋享上，卦體震，兌二之五成益，故震二月，益正月春也；損七月，兌八月秋也。震兌，四正也；益損，消息也。春秋祭祀，以時思之，《孝經》文。《祭義》曰：春禘秋嘗，霜露既降，君子履之，必有悽愴之心；春雨露既濡，君子履之必有怵惕之心，如將見之。此以時思之之事。艮動靜不失其時，故為時；震同聲相應，故為應，謂上之三六爻相應也。

혜동의 자소: 소하는 것은 「건도상행(乾道上行)」의 한 구이다: 「건」은 《태》괘의 건체를 가리키고 《태》의 초효가 상행하여 상위에 이르며 건은 도에 취상하므로 건의 도가 위로 향하여 운행한다고 한다. 이하에 소하는 것은 「시위(時謂)」에서 「시야(時也)」까지의 한 단락이요 채용하는 것은 우번의 설이다: 「시」는 사시를 가리킨다. 봄 제사를 「체(禘)」라 하고 가을 제사를 「상(嘗)」이라 하므로 말하는 것은 춘추이다. 《손》의 구이가 오위에 오르고 두 궤의 박물을 써서 상위를 향제한다. 괘체에 진이 있고 또 태가 있으며 이가 오로 오르면 《익》을 이루므로 진은 이월에 해당하고 《익》은 정월에 해당하여 같은 봄에 속한다. 《손》은 칠월에 해당하고 태는 팔월에 해당하여 같은 가을에 속한다. 진과 태는 사정괘에 속하고 《익》과 《손》은 소식괘에 속한다. 「춘추의 제사는 때로써 그것을 생각한다」는 《효경》의 원문이다. 《예기·제의》에 이르기를 봄에 체하고 가을에 상하며 가을날 상로가 내리면 군자가 그것을 밟고 행하면 반드시 처창의 감을 생하고 봄날 우로가 젖으면 군자가 그것을 밟고 행하면 반드시 혁연의 마음을 생하여 방불 장차 친인을 볼 것과 같다 하였으니——이가 곧 「때에 따라 추사하는」 구체적 사항이다. 간의 동정이 모두 그 때를 잃지 않으므로 때에 취상한다. 진은 같은 소리가 상응함을 주관하므로 응에 취상하니 말하는 것은 상효가 삼위로 내린 뒤 육효가 둘둘 상응함이다.

○「謂冬」至「有時」○此虞義也。冬夏謂既濟也。二五已易成益，中互坤，故坤為柔。損上九之剛以益六三之柔而成既濟，坎離四正卦，既濟坎上離下，坎冬時，離夏時，故損剛益柔有時。損先難而後易，故經言遄，傳又言時，疾貞者其義，有待者其時也。○「乾為」至「偕行」○此虞義也。十五乾盈甲，故乾為盈；月虛為晦，坤喪乙滅癸，故坤為虛。損乾剛以益坤柔，故損益盈虛。泰初之上成損，損二之五成益，益上之三成既濟，變通趣時，故與時偕行也。

이하에 소하는 것은 「위동(謂冬)」에서 「유시(有時)」까지의 이 한 단락 주문이요 채용하는 것은 우번의 설이다: 「동하」가 말하는 것은 《기제》이다. 이·오가 호환한 뒤 《익》을 이루고 중간에 곤체를 호출하므로 곤이 유가 된다. 상구의 강을 감손하여 육삼의 유를 증익하러 가게 하면 《기제》를 이룬다. 감·리는 사정괘에 속하고 《기제》는 감이 위에 있고 리가 아래에 있으며 감은 겨울 때를 주관하고 리는 여름 때를 주관하므로 강을 덜고 유를 더함에 각각 그 때가 있다고 한다. 《손》은 먼저 어렵고 뒤에 쉬우므로 경문이 「천(遄)」(빨리)을 말하고 전문이 또 「시」(때를 기다림)를 말한다: 서둘러 바름을 지킴은 의리에 대하여 말하고 시기를 기다려야 함은 시세에 대하여 말한다. 이하에 소하는 것은 「건위」에서 「해행(偕行)」까지의 한 단락이요 채용하는 것은 우번의 설이다: 납갑의 법에 의하면 십오일에 달이 둥글어 건상이 갑에서 영만하므로 건이 영이 된다. 달빛이 다 닳음을 회로 하고 곤이 을에서 상하여 계에서 멸하므로 곤이 허가 된다. 건의 강을 감손하여 곤의 유를 증익하러 가게 하므로 손익영허라 한다. 《태》의 초효가 상행하여 상위에 이르러 《손》을 이루고 《손》의 이효가 오위에 올라 《익》을 이루며 《익》의 상효가 삼위로 내려 《기제》를 이룬다. 괘에 따라 변통하여 시의에 추합하므로 때와 함께 행한다고 한다.

益，損上益下，民說無疆。注：上之初，坤為無疆，震為喜笑，以貴下賤，大得民，故說無疆矣。自上下下，其道大光。注：乾為大明，以乾照坤，故其道大光。或以上之初離為大光矣。利有攸往，中正有慶。注：中正謂五而二應之，乾為慶也。利涉大川，木道乃行。注：謂三動成渙，渙，舟楫象，巽木得水，故木道乃行也。益動而巽，日進無疆。注：震三動成離，離為日，巽為進，坤為無疆，日與巽俱進，故日進無疆。天施地生，其益無方。注：乾下之坤，震為出生，萬物出震，故天施地生。陽在坤初為無方，日進無疆，故其益無方矣。凡益之道，與時偕行。注：上來益三，四時象正，艮為時，震為行，與損同義，故與時偕行也。

단전에 이르기를 「《익》은 위를 덜어 아래를 더하니 백성이 기뻐하여 끝이 없다」 하였다. 혜동의 자주: 상효가 하강하여 초위에 이르고 곤은 무변무제에 취상하며 진은 환희소어에 취상한다. 존귀한 몸으로 비천의 아래에 굴거하여 이로써 크게 민심을 얻으므로 백성이 희열하여 끝이 없다고 한다. 단전에 이르기를 「위에서 아래로 내리니 그 도가 크게 빛난다」에 자주: 건은 대명에 취상하고 건의 밝음으로 곤에 조림하므로 그 도가 광대광명하다고 한다. 혹 어떤 이는 또 상효가 초위로 내려 리를 이루고 리는 빛이므로 「대광」이라 부른다고 본다. 단전에 이르기를 「갈 곳이 있음이 이롭고 중정하여 경사가 있다」에 자주: 「중정」은 구오를 가리키고 육이가 그것과 상응한다. 건은 복경에 취상한다. 단전에 이르기를 「큰 내를 건넘이 이롭고 나무의 도가 곧 행한다」에 자주: 말하는 것은 구삼이 변동하여 《환(渙)》을 이루니 《환》에 주익의 상이 있음이다. 손목이 감수를 얻으므로 나무의 도가 통행을 얻는다고 한다. 단전에 이르기를 「익이 움직여 손하니 날로 나아가 끝이 없다」에 자주: 진의 셋째 효가 변동하여 리를 이루고 리는 해요 손은 나아감이요 곤은 무강이다. 해가 손과 함께 전진하므로 날로 증진하여 궁진이 없다고 한다. 단전에 이르기를 「하늘이 베풀고 땅이 생하니 그 더함에 방이 없다」에 자주: 건효가 하강하여 곤에 들어가고 진은 나옴·남에 취상하며 만물이 진에서 나오므로 하늘이 기를 베풀고 땅이 물을 생한다고 한다. 양효가 곤의 초위에 거하면 곧 「방이 없음」이요 날로 증진하여 궁진이 없으므로 그 증익이 정소가 없다고 한다. 단전에 이르기를 「무릇 더함의 도는 때와 함께 행한다」에 자주: 상효가 내려와 삼효를 증익하고 사시의 상이 이로써 제정한다. 간은 때에 취상하고 진은 행에 취상하며 《손》괘와 같은 의리이므로 때와 함께 행한다고 한다.

疏：「上之」至「疆矣」○此以下皆虞義也。坤為地，故為無疆。上之初體震，震春喜樂，故為喜；笑言啞啞，故為笑。陽貴陰賤，坤為民，震初九以貴下賤，得坤民，故說無疆矣。○「乾為」至「先矣」○陽稱大，離為明，故乾為大明。坤陰晦冥，乾象盈甲，日月雙明，以乾照坤，故其道大光。或以上之三體離，乾為大，離為光，故為大光，義亦通也。○「中正」至「慶也」○五以中居正，故中正謂五。二正應五，故利有攸往。陽稱慶，故乾為慶也。

혜동의 자소: 소하는 것은 「상지(上之)」에서 「강의(疆矣)」까지의 이 한 단락 주문이요 여기서 이하는 모두 우번의 설이다. 곤은 땅에 취상하므로 무변무제가 된다. 상효가 내려 초위에 이르러 진체를 이루니 진은 봄을 주관하여 환락의 뜻이 있으므로 기쁨에 취상한다. 《진》괘사가 「웃는 말이 아아하다」고 하니 그러므로 웃음에 취상한다. 양효는 존귀하고 음효는 비천하며 곤은 백성에 취상한다. 진의 초구가 존귀한 몸으로 비천의 아래에 굴거하여 이로써 곤이 상징하는 민심을 얻으므로 백성이 희열하여 끝이 없다고 한다. 이하에 소하는 것은 「건위」에서 「선의(先矣)」까지의 한 단락이다(기흘어 가운데 「선」은 마땅히 「광(光)」으로 해야 한다): 양효는 「대」라 칭하고 리는 밝음에 취상하므로 건이 대명이 된다. 곤은 음에 속하여 회명하고 건상이 납갑 가운데 갑에서 영만하며 일월이 동시에 발광하여 건의 밝음으로 곤에 조림하므로 그 도가 광대광명하다고 한다. 혹 어떤 이는 또 상효가 삼위로 내려 리체를 이루고 건은 대요 리는 광이므로 「대광」이라 부른다고 본다——이와 같이 말해도 또한 말이 된다. 이하에 소하는 것은 「중정」에서 「경야(慶也)」까지의 한 단락이다: 구오는 중위로 바름에 거하므로 「중정」은 구오를 가리킨다. 육이와 구오가 정응이므로 「갈 곳이 있음이 이롭다」. 양효는 「경」이라 칭하므로 건이 복경에 취상한다.

○「謂三」至「行也」○三動成渙，舟楫之利蓋取諸此，故渙，舟楫象。巽為木，坎為水，巽木得水而行，故木道乃行也。○「震三」至「無疆」○震三動體離，離為日，巽為進退，故為進。坤地為無疆，三動有巽，離象日，與巽俱進，故日進無疆也。

이하에 소하는 것은 「위삼(謂三)」에서 「행야(行也)」까지의 이 한 단락 주문이다: 구삼이 변동하여 《환》을 이루고 《계사》가 말하는 주익의 이가 대개 이에 취상하였으므로 《환》에 주익의 상이 있다. 손은 나무에 취상하고 감은 물에 취상한다. 손목이 물을 얻어야 비로소 능히 행사하므로 나무의 도가 통행을 얻는다고 한다. 이하에 소하는 것은 「진삼(震三)」에서 「무강(无疆)」까지의 한 단락이다: 진의 셋째 효가 변동하면 곧 리체를 이루고 리는 해이다. 손은 본래 진퇴에 취상하나 여기서는 다만 「진」의 한 면을 취할 뿐이다. 곤은 땅이므로 무강이 된다. 삼효가 한번 움직이면 괘 가운데 손이 있고 리상이 해가 되며 해가 손과 함께 전진하므로 날로 증진하여 궁진이 없다고 한다.

○「乾下」至「方矣」○否乾為天，坤為地，陽主施，乾下之坤，是天施也。帝出乎震，故震為出；震春生月，三日生明，故為生。坤元萬物資生，萬物出震，故天施地生也。坤為方，故陽在坤初為無方，日進無疆與其益無方同義也。○「上來」至「行也」○下雲與損同義，益震為春，損兌為秋，上來益三成坎離象，坎冬離夏，故四時象具。互艮為時，震為行，損二之五益上之三，變通趣時，故與損同義。《損》彖傳曰：損益盈虛，與時偕行。是同義也。

이하에 소하는 것은 「건하(乾下)」에서 「방의(方矣)」까지의 이 한 단락 주문이다: 《비》괘의 건은 하늘이요 곤은 땅이다. 양이 시여를 주관하고 건효가 하강하여 곤에 들어가니 이가 곧 「천이 베푼다」이다. 《설괘》가 「제가 진에서 나온다」고 하니 그러므로 진이 나옴에 취상한다. 진은 봄에 생하는 달을 주관하고 달이 삼일에 나와 밝음을 생하므로 남에 취상한다. 《곤》괘 단전이 「만물이 자하여 생한다」고 하고 만물이 또 진에서 나오므로 하늘이 기를 베풀고 땅이 물을 생한다고 한다. 곤은 방에 취상하므로 양효가 곤의 초위에 거하면 곧 「방이 없음」이다. 「날로 나아가 끝이 없다」와 「그 더함에 방이 없다」가 같은 의리이다. 이하에 소하는 것은 「상래(上來)」에서 「행야(行也)」까지의 한 단락이다: 아랫글이 《손》과 뜻이 같다고 하니——《익》에 진이 있어 봄이요 《손》에 태가 있어 가을이다. 상효가 내려와 삼효를 증익하면 곧 감·리의 상을 이루고 감은 겨울을 주관하며 리는 여름을 주관하므로 사시의 상이 제비하다. 호체의 간은 때에 취상하고 진은 행에 취상한다. 《손》의 이효가 오위에 오르고 《익》의 상효가 삼위로 내리니 모두 괘에 따라 변통하여 시의에 추합하므로 《손》과 뜻이 같다고 한다. 《손》괘 단전이 「덜고 더함과 차고 빔이 때와 함께 행한다」고 하니 바로 같은 의리이다.

夬，決也，剛決柔也。注：乾決坤。健而說，決而和。注：健乾說兌也，以乾陽獲陰之和，故決而和。揚于王庭，柔乘五剛也。注：一陰乘五陽。孚號有厲，其危乃光也。注：三變離為光，危去上六陽乃光明。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。注：窮謂上，陽勝陰負，故所尚乃窮。利有攸往，剛長乃終也。注：乾體大成以決小人，終乾之剛，故乃終也。

단전에 이르기를 「《쾌》는 결이요 강이 유를 결함이다」 하였다. 혜동의 자주: 건의 강이 곤의 유를 결거한다. 단전에 이르기를 「건하여 기뻐하고 결하여 화하다」에 자주: 「건」은 하체 건을 가리키고 「열」은 상체 태를 가리킨다. 건양으로 음의 화열이 서로 응함을 획득하므로 결단하여 화순을 잃지 않는다고 한다. 단전에 이르기를 「왕정에 드높이니 유가 다섯 강을 탄다」에 자주: 한 음효가 다섯 양효 위에 능가한다. 단전에 이르기를 「믿음이 있어 부르는데 위태하니 그 위태로움이 곧 빛난다」에 자주: 구삼이 변동하면 곧 리를 이루고 리는 빛이다. 마음에 위구를 존하여 상육을 제거하면 양도가 비로소 광명을 얻는다. 단전에 이르기를 「읍에서 고하니 군사에 당함이 이롭지 않고 숭상하는 바가 곧 궁함이다」에 자주: 「궁」은 상육을 가리킨다. 양이 이기고 음이 지므로 그 숭상하는 바가 마침내 궁진한다. 단전에 이르기를 「갈 곳이 있음이 이롭고 강이 자라 곧 끝이다」에 자주: 건체가 이미 완전히 장성하여 써서 소인을 결거한다. 건의 강으로 하여금 끝내 그 공을 이루게 하므로 「곧 끝」이라 한다.

疏：「乾決坤」○此虞義也。乾剛坤柔故乾決坤。○「健乾」至「而和」○此虞義也。陽為陰施，故以乾陽獲陰之和，九五莧陸夬夬，是決而和也。○「一陰乘五陽」○一陰越五陽之上，宜決去之，故卦名夬也。○「三變」至「光明」○此荀虞義也。九五傳曰：中行無咎，中未光也。陽為陰弇，必危去上六陽乃光明也。○「窮謂」至「乃窮」○卦窮於上，故窮謂上。坤利行師，陽息之卦，陰道日負，故所尚乃窮也。○「乾體」至「終也」○此虞義也。陽息成乾，內外體備，故乾體大成。陽為君子，陰為小人，《雜卦》曰：夬決也，剛決柔也，君子道長，小人道消。故以決小人。四月乾成，卦終於上，終乾之剛，故乃終也。

혜동의 자소: 소하는 것은 「건이 곤을 결한다」의 한 구이요 채용하는 것은 우번의 설이다: 건효는 강이요 곤효는 유가 되므로 건이 곤을 결거한다고 한다. 이하에 소하는 것은 「건건(健乾)」에서 「이화(而和)」까지의 한 단락이요 또한 우번의 설을 채택한다: 양이 시여하고 음이 승수하므로 건양으로 음의 화열을 획득한다고 한다. 구오효사의 「함륙쾌쾌(苋陸夬夬)」가 바로 결단하여 아직도 능히 화순함이다. 이하에 소하는 것은 「한 음이 다섯 양을 탄다」의 한 구이다: 한 음효가 다섯 양효 위에 월거하니 이조 응당 그것을 결거해야 하므로 괘명을 《쾌》라 부른다. 이하에 소하는 것은 「삼변(三變)」에서 「광명(光明)」까지의 한 단락이요 겸하여 순상과 우번의 설을 채택한다: 구오 《상전》이 「중행하여 허물이 없고 중이 아직 빛나지 않는다」고 하니 양이 음에게 엄복되어 반드시 마음에 위구를 존하여 상육을 제거하여야 양도가 비로소 광명을 얻는다. 이하에 소하는 것은 「궁위(窮謂)」에서 「내궁(乃窮)」까지의 한 단락이다: 한 괘가 상효에 궁진하므로 「궁」은 상육을 가리킨다. 곤은 군사를 행하고 병을 씀이 마땅하나 《쾌》는 양기가 자장하는 괘요 음도가 날마다 패퇴하므로 그 숭상하는 바가 마침내 궁진한다. 이하에 소하는 것은 「건체」에서 「종야(終也)」까지의 한 단락이요 채용하는 것은 우번의 설이다: 양기가 자장하여 건을 이루고 내외 양체가 제비하므로 건체가 크게 이루어진다고 한다. 양은 군자요 음은 소인이다. 《잡괘전》이 「쾌는 결이요 강이 유를 결함이니 군자의 도가 자라고 소인의 도가 소한다」고 하니 그러므로 써서 소인을 결거한다고 한다. 사월에 건체가 장성하고 한 괘가 또한 상효에서 끝나며 건의 강으로 하여금 끝내 그 공을 이루게 하므로 「곧 끝」이라 한다.

遘，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。注：以柔遇剛，不期而會，苟相遇耳，故不可與長。巽為長。天地相遇，品物咸章也。注：乾成於巽而舍於離，坤出於離，與乾相遇，南方離位，萬物章明也。剛遇中正，天下大行也。注：剛謂二，中正謂五，乾為天，復震為行，建午之月，陽氣盛大，故天下大行。遘之時義大矣哉。注：日長至，陰陽爭，死生分，故時義大。

단전에 이르기를 「《구(遘)》는 만남이요 유가 강을 만남이다. 여자를 맞이함을 쓰지 말고 함께 오래할 수 없다」——「구(遘)」는 곧 「구(姤)」의 다른 씀이요 혜동 본은 일률로 「구(遘)」로 된다. 자주: 유로 강을 만남은 약정하지 않고 서로 만나니 다만 우연히 부딪힐 뿐이므로 그것과 장구할 수 없다. 손은 깂에 취상한다. 단전에 이르기를 「천지가 서로 만나 품물이 모두 밝다」에 자주: 납갑의 법에 의하면 건이 손위에서 이루어지고 리에 머물러 머물며 곤이 리에서 나와 건과 서로 만난다. 리는 남방의 위에 거하고 만물이 여기서 소창현명하다. 단전에 이르기를 「강이 중정을 만나 천하가 크게 행한다」에 자주: 「강」은 구이를 가리키고 「중정」은 구오를 가리킨다. 건은 하늘이요 《복》괘의 진은 행에 취상한다. 건오의 달은 양기가 가장 성대하므로 천하가 크게 행한다고 한다. 단전에 이르기를 「구의 때의 뜻이 크도다」에 자주: 이 때 백주가 가장 길고 음양이 교쟁하여 사생이 분판하므로 때의 뜻이 성대함을 말한다.

疏：「以柔」至「與長」○桓八年《穀梁傳》曰：不期而會曰遇。以柔遇剛，不期而會，匪以禮接，故云苟相遇耳，此兼鄭義。巽為長，而云不可與長者，但遘消乾成坤，陽出復震，息至夬而陰道消亡，《說文》長從●，●倒亡也。夬之上六傳云：無號之凶，終不可長也。至此而倒●為亡，故云不可與長也。○「乾成」至「明也」○此荀義也。九家謂陽起子，運行至四月六爻成乾，巽位在巳，故言乾成於巽。既成轉舍於離，萬物皆盛大，坤從離出，與乾相遇，故言天地遇也。坤起於離，故從離出。離為明，萬物皆相見，故章明也。

혜동의 자소: 소하는 것은 「이유(以柔)」에서 「여장(與長)」까지의 이 한 단락 주문이다. 《곡량전》 환공 팔년이 「약정하지 않고 서로 만남을 『우(遇)』라 한다」고 하고 유로 강을 만남이 약정하지 않고 서로 만나며 예로 서로 접함이 아니니 그러므로 다만 우연히 부딪힐 뿐이라 한다——여기서 겸하여 정현의 설을 채택한다. 손은 본래 깂에 취상하나 주문이 도리어 「함께 오래할 수 없다」고 함은 그것이 《구》가 한 길로 건체를 소식하여 곤을 이루고 양기가 다시 《복》의 진체에서 나와 자장하여 《쾌》에 이를 때 음도가 곧 소망하는 까닭이다. 《설문》이 「장(長)」자는 모 부건에서 따르고 저 부건이 거꾸로 되면 곧 「망(亡)」자가 된다고 한다(저본이 여기 이 두 곳의 자형이 궐여하여 「●」로 이를 대신한다). 《쾌》괘 상육 《상전》이 「부르지 않음의 흉은 끝내 오래할 수 없다」고 하니 이 걸음에 이르면 저 부건이 한번 뒤집히면 「망」이 되므로 「함께 오래할 수 없다」고 한다. 이하에 소하는 것은 「건성(乾成)」에서 「명야(明也)」까지의 한 단락이요 채용하는 것은 순상의 설이다: 구가 《역》은 양기가 자월에 일어나 운행하여 사월에 이르러 육효가 모두 건체를 이룬다고 본다. 손의 방위가 사에 있으므로 건이 손에서 이루어진다고 한다. 건이 이미 장성하면 곧 돌이켜 리에 머물러 머물고 만물이 모두 성대하다. 곤이 리에서 나와 건과 서로 만나므로 천지가 서로 만난다고 한다. 곤이 리에서 시작하므로 「리에서 나온다」고 한다. 리는 밝음에 취상하고 만물이 모두 여기서 서로 보이므로 소창현명하다고 한다.

○「剛謂」至「大行」○陰消之卦，初陰繫二，二不以失位為嫌，故剛謂二。五以中居二，故中正謂五。乾為天，復震為行，建午之月，陽氣盛大用事，聖人南面而聽天下，嚮明而治，天子當陽，諸侯用命，故天下大行也。○「日長」至「義大」○日長至，陰陽爭，死生分者，《月令》仲夏文。夏至晝漏六十五刻，夜漏三十五刻，故日長至。鄭彼注云：爭者，陽方成，陰欲起也。蔡氏章句云：感陽氣而長者生，感陰氣而成者死，故死生分。分猶半也，言陽氣盛大之時，一陰始生於下，出陽知生，入陰知死，幾微之際，唯明君子而後知之，故遘之時義大也。

이하에 소하는 것은 「강위(剛謂)」에서 「대행(大行)」까지의 이 한 단락 주문이다: 《구》는 음이 양을 소하는 괘이요 초육의 음이 구이에 계속되고 구이가 곧 위를 잃음을 혐으로 삼지 않으므로 「강」은 구이를 가리킨다. 제오효는 중도로 스스로 거하므로 「중정」은 구오를 가리킨다. 건은 하늘이요 《복》괘의 진은 행에 취상한다. 건오의 달은 양기가 성대하여 당령하고 성인이 남면하여 정을 듣고 밝음을 향하여 다스리며 천자가 양위에 거하고 제후가 명을 듣고 봉행하므로 천하가 크게 행한다고 한다. 이하에 소하는 것은 「일장(日長)」에서 「의대(義大)」까지의 한 단락이다: 「날이 장지하여 음양이 다투고 사생이 갈린다」는 《예기·월령》 중하의 달의 문자이다. 하지 저 날의 백주의 누각이 육십오각이요 야간이 삼십오각이므로 백주가 가장 길다고 한다. 정현이 저 단락에 주해하여 이르기를 이른바 「쟁」은 양기가 갓 장성하고 음기가 곧 흥기하려 함이라 하였다. 채옹의 《장구(章句)》에 이르기를 양기를 감수하여 생장하는 것은 살고 음기를 감수하여 성형하는 것은 죽으니 그러므로 「사생이 갈린다」고 하였다. 「분」은 절반과 같으니 말하는 것은 양기가 가장 성할 때 한 음이 이미 아래면에서 처음 생출한다. 양에서 나오면 곧 그 생을 알고 음에 들어가면 곧 그 사를 아니 이 기미 사이의 소식은 오직 명달한 군자만이 능히 살각하니 그러므로 《구》의 때의 뜻이 성대함을 말한다.

萃，聚也，順以說，剛中而應，故聚也。注：坤為聚，順坤說兌，五以剛居中，二帥眾陰順說而從之，故聚也。王假有廟，致孝享也。注：享，享祀也，五至初有觀象，謂享，坤牛，故致孝享矣。利見大人亨，聚以正也。注：三四之正，故聚以正。用大牲吉，利有攸往，順天命也。注：坤為順，巽為命，三往之四，故順天命也。觀其所聚而天地萬物之情可見矣。注：三四易位成離坎，坎月離日，日以見天，月以見地，故天地萬物之情可見矣，與大壯咸恆同義。

단전에 이르기를 「《췌》는 모임이다. 순하여 기뻐하고 강중하여 응하니 그러므로 모인다」 하였다. 혜동의 자주: 곤은 모임에 취상한다. 「순」은 곤을 가리키고 「열」은 태를 가리킨다. 구오는 양강으로 중위에 거하고 육이는 뭇 음효를 거느려 순종희열하여 그에게 귀부하므로 능히 모인다. 단전에 이르기를 「왕이 사당에 이르니 효도를 드려 제사함이다」에 자주: 「향」은 곧 제사이다. 제오효에서 초효까지 헤아려 《관》괘의 상을 함유하므로 「향」이라 한다. 곤은 소에 취상하므로 효향의 예를 다한다고 한다. 단전에 이르기를 「대인을 봄이 이롭고 형통하니 모임으로써 바름이다」에 자주: 삼·사 두 효가 변하여 바름을 얻으므로 정도에 취합한다고 한다. 단전에 이르기를 「큰 희생을 쓰면 길하고 갈 곳이 있음이 이로우니 천명에 순한다」에 자주: 곤은 순에 취상하고 손은 명에 취상한다. 육삼이 전왕하여 사위에 거하므로 천명에 순승한다고 한다. 단전에 이르기를 「그 모이는 바를 보면 천지 만물의 정이 보인다」에 자주: 삼·사가 위치를 호환하면 곧 리·감을 이루고 감은 달이요 리는 해이며 해로 하늘을 보고 달로 땅을 보니 그러므로 천지 만물의 실정을 볼 수 있다——이는 《대장》《함》《항》과 같은 의리이다.

疏：「坤為」至「聚也」○坤眾故為聚。內順外說，故順坤說兌。二正應五，九五剛中，六二引吉，帥其眾而應之，既順且說，故聚也。○「享享」至「享矣」○此虞義也。卦自觀來，五至初又有觀象。觀盥而不薦，明堂禘祀之卦，天子大廟即明堂也。郊禘用繭栗，故享，坤牛。唯聖人謂能饗帝，唯孝子謂能饗親，故致孝享矣。

혜동의 자소: 소하는 것은 「곤위」에서 「취야(聚也)」까지의 이 한 단락 주문이다: 곤은 무리에 취상하므로 모임이 된다. 내괘는 순이요 외괘는 열이므로 「순」은 곤을 가리키고 「열」은 태를 가리킨다고 한다. 육이와 구오가 정응이요 구오는 양강하여 중에 거한다. 육이효사가 「끌면 길하다」고 하니 그것의 저 한 무리 음효를 거느려 와서 구오에 응화하여 이미 순종하고 또 희열하므로 능히 모인다. 이하에 소하는 것은 「향향(享享)」에서 「향의(享矣)」까지의 한 단락이요 채용하는 것은 우번의 설이다: 이 괘는 《관》에서 변하여 오고 제오효에서 초효까지 헤아려 또 《관》상을 함유한다. 《관》괘사가 「관하고 천하지 않는다」고 하니 본래 명당체제의 괘이요 천자의 태묘가 곧 명당이다. 교제와 체제는 뿔이 조류이 같은 송아지를 쓰므로 「향」이라 하고 곤이 바로 소에 취상한다. 오직 성인만이 비로소 상제를 제향함에 어울리고 오직 효자만이 비로소 쌍친을 제향함에 어울리므로 효향의 예를 다한다고 한다.

○「三四」至「以正」○此虞義也。三四失位變之正，故聚以正也。○「坤為」至「命也」○此虞義也。三往之四承五，坤為順，乾為天，巽為命，故順天命也。○「三四」至「同義」○此虞義也。三四易位有坎離象，離日見天，坎月見地，縣象著明，萬物見離，故天地萬物之情可見。大壯四之五，咸四之初，恆初二已正，四五復位，皆有離坎象，故云同義也。

이하에 소하는 것은 「삼사(三四)」에서 「이정(以正)」까지의 이 한 단락 주문이요 채용하는 것은 우번의 설이다: 삼·사 두 효가 위를 잃어 변하여 그 바름으로 돌아가므로 정도에 취합한다고 한다. 이하에 소하는 것은 「곤위」에서 「명야(命也)」까지의 한 단락이요 또한 우번의 설을 채택한다: 육삼이 전왕하여 사위에 거하여 위로 구오를 승봉한다. 곤은 순에 취상하고 건은 하늘이며 손은 명이므로 천명에 순승한다고 한다. 이하에 소하는 것은 「삼사」에서 「동의(同義)」까지의 한 단락이요 여전히 우번의 설을 채택한다: 삼·사가 위치를 호환하면 곧 감·리의 상이 있고 리일로 하늘을 보고 감월로 땅을 본다. 천상이 높이 걸려 소저 분명하고 만물이 모두 리 가운데 현현하므로 천지 만물의 실정을 볼 수 있다. 《대장》은 구사가 오위에 나아가고 《함》은 구사가 초위로 내리고 《항》은 초·이 두 효가 이미 바르고 사·오 두 효가 각각 그 위에 회복하니 이 몇 괘가 모두 리·감의 상이 있으므로 같은 의리라 한다.

柔以時升。注：柔謂坤五也，升謂二，坤邑無君，二當升五虛，震兌為春秋，二升坎離為冬夏，四時象正，故柔以時升也。巽而順，剛中而應，是以大亨。注：順坤也，二以剛居中而應五，故能大亨，上居尊位也。用見大人勿恤，有慶也。注：大人，天子，謂升居五見為大人。坎為恤，陽稱慶，群陰有主，無所服憂而有慶也。南征吉，志行也。注：二之五坎為志，震為行，故志行也。

단전에 이르기를 「유가 때로 오른다」 하였다. 혜동의 자주: 「유」는 곤의 제오효를 가리키고 「승」은 구이를 가리킨다. 곤은 읍에 취상하나 그 위에 군이 없고 구이가 마땅히 올라가서 제오위의 공허를 전보해야 한다. 괘 가운데 진·태가 춘추를 주관하고 구이가 올라가 감·리를 이루면 곧 동하를 주관하며 사시의 상이 이로써 제정하므로 유순한 자가 때에 따라 상승한다고 한다. 단전에 이르기를 「손하여 순하고 강중하여 응하니 이로써 크게 형통하다」에 자주: 「순」은 곤을 가리킨다. 구이가 양강으로 중위에 거하여 위로 육오에 응하므로 능히 크게 형통하고 올라가면 곧 존위에 거한다. 단전에 이르기를 「써서 대인을 보아 근심하지 말고 경사가 있다」에 자주: 「대인」은 곧 천자요 구이가 올라 오위에 거하여 사람에게 대인으로 보임을 가리킨다. 감은 우휼에 취상하고 양효는 「경」이라 칭한다. 뭇 음효가 군주가 있으면 곧 근구할 바가 없어 복경이 있다. 단전에 이르기를 「남으로 정벌하면 길하니 뜻이 행한다」에 자주: 구이가 오위에 올라 감을 이루고 감은 뜻에 취상하며 진은 행에 취상하므로 심지가 시행을 얻는다고 한다.

疏：「柔謂」至「升也」○此虞義也。乾剛坤柔，故柔謂坤五也。卦自臨來，無柔爻上升之義，故升謂二。坤稱邑，又臣道，故坤邑無君。陽實陰虛，故二當升五虛。六五貞吉升階，陰為陽作階，使二升五位，是柔以時升之義也。卦互震兌，震春兌秋，故震兌為春秋。二升五體坎離，坎冬離夏，故二升坎離為冬夏。震兌坎離為四正，故四時象正。升必以時，故柔以時升也。

혜동의 자소: 소하는 것은 「유위(柔謂)」에서 「승야(升也)」까지의 이 한 단락 주문이요 채용하는 것은 우번의 설이다: 건효는 강이요 곤효는 유가 되므로 「유」는 곤의 제오효를 가리킨다. 이 괘는 《림》에서 변하여 오니 본래 유효가 상승하는 도리가 없으므로 「승」은 구이를 가리킨다. 곤에 「읍」의 칭위가 있고 또 신도에 속하므로 곤읍 가운데 군주가 없다고 한다. 양효는 충실하고 음효는 허공하므로 구이가 마땅히 올라가서 제오위의 공허를 전보해야 한다. 육오효사가 「바르면 길하고 층계로 오른다」고 하니 음효가 양효를 위하여 계단을 탑기하여 구이로 하여금 오위에 오르게 하니 이가 바로 「유가 때로 오른다」의 뜻이다. 괘 가운데 진·태를 호출하고 진은 봄을 주관하며 태는 가을을 주관하므로 진태가 춘추가 된다고 한다. 구이가 오위에 오르면 곧 감·리의 체를 이루고 감은 겨울을 주관하며 리는 여름을 주관하므로 올라가 감리를 이루어 동하가 된다고 한다. 진·태·감·리는 사정괘이므로 사시의 상이 제정한다고 한다. 상승은 반드시 시의에 합해야 하므로 유순한 자가 때에 따라 상승한다고 한다.

○「順坤」至「位也」○此荀義也。《說卦》：坤順也。內巽外坤，故云巽而順。剛中謂二，二應在五，故二以剛居中而應五。二以天德而居天位，故能大亨，上居尊位也。○「大人」至「慶也」○此荀義也。王肅曰：大人，聖人在位之目。故大人天子。坤為用，離為見，二升居五為大人，故用見大人。坎加憂為恤，凡言喜慶皆陽爻，故陽稱慶。坤虛無君，二升居五，故群陰有主，無所復憂而有慶也。○「二之」至「行也」○此虞義也。二之五體坎，故坎為志；互體震，故震為行。

이하에 소하는 것은 「순곤(順坤)」에서 「위야(位也)」까지의 이 한 단락 주문이요 채용하는 것은 순상의 설이다: 《설괘》가 「곤이란 순이다」라 한다. 내괘는 손이요 외괘는 곤이므로 「손하여 순하다」고 한다. 「강중」은 구이를 가리키고 구이가 응하는 바가 육오에 있으므로 그것이 양강으로 중에 거하여 위로 오위에 응한다고 한다. 구이가 천덕을 구비하여 천위에 승거하므로 능히 크게 형통하고 올라가면 곧 존위에 거한다. 이하에 소하는 것은 「대인」에서 「경야(慶也)」까지의 한 단락이요 또한 순상의 설을 채택한다: 왕숙이 「대인」은 성인이 위에 있을 때의 명목이라 하므로 대인은 곧 천자라 한다. 곤은 쓰임에 취상하고 리는 봄에 취상하며 구이가 올라 오위에 거하여 대인을 이루므로 「써서 대인을 본다」고 한다. 감에 가우의 상이 있으므로 우휼에 취상한다. 무릇 희경을 말하는 것은 모두 양효를 가리키므로 양이 「경」이라 칭한다고 한다. 곤위가 허하여 군이 없고 구이가 올라 오위에 거하여 이에 뭇 음효가 군주가 있고 다시 우수하는 일이 없어 복경을 얻는다. 이하에 소하는 것은 「이지(二之)」에서 「행야」까지의 한 단락이요 채용하는 것은 우번의 설이다: 구이가 오위에 오르면 곧 감체를 이루므로 감이 뜻에 취상한다. 괘 가운데 호체에 진이 있으므로 진이 행에 취상한다.

困，剛弇也。注：謂二五為陰所弇也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎。注：險坎說兌，此本否卦，上之二，天地交，二之正，上下交，故困而不失其所亨。天地有常行，君子有常度，故唯君子乎。貞大人吉，以剛中也。注：謂五弇於陰，近無所據，遠無所應，體剛得中正居五位則吉無咎也。有言不信，尚口乃窮也。注：兌為口，上動乘陽，故尚口乃窮。

단전에 이르기를 「《곤(困)》은 강이 덮임이다」 하였다. 혜동의 자주: 말하는 것은 이·오 두 양효가 음효에게 엄복됨이다. 단전에 이르기를 「험하여 기뻐하고 곤하여 그 형통하는 바를 잃지 않으니 그 오직 군자인가」에 자주: 「험」은 감을 가리키고 「열」은 태를 가리킨다. 이 괘는 본래 《비》에서 변하여 오니 상효가 이위로 내려 천지가 이에 교통하고 구이가 다시 변하여 바름으로 돌아가 상하가 이에 교통하므로 몸을 곤액에 처하여 그 형통하는 도를 잃지 않는다. 천지에 항상의 운행이 있고 군자에 항상의 법도가 있으므로 이는 대개 오직 군자만이 능히 할 수 있다고 한다. 단전에 이르기를 「바르고 대인이 길하니 강중으로써이다」에 자주: 말하는 것은 구오가 음효에게 엄복되어 가까운 곳에 빙거할 바가 없고 먼 곳에 감응할 바가 없다. 그러나 그것이 체질이 강건하고 중에 거하여 바름을 얻어 오위에 처하므로 길리하여 과구가 있는 일이 없다. 단전에 이르기를 「말이 있어도 믿어지지 않고 입을 숭상하면 곧 궁한다」에 자주: 태는 입에 취상하고 상효가 변동하여 양효 위에 능가하므로 구설을 숭상하여 도리어 곤궁한다고 한다.

疏：「謂二」至「弇也」○此荀義也。弇，古文揜。○「險坎」至「子乎」○卦自否來，否天地上下不交，乾上之坤二，是天地交也；二變之正與五應，是上下交也。在困家而言亨，故云不失其所亨。天地不以遭困運而變其常行，君子不以遭困世而改其常度，君子取法天地，故云其唯君子乎。○「謂五」至「咎也」○此荀義也。五為上弇，故謂五雖弇於陰，四二皆陽爻，故近無所據，遠無所應，以其體剛得中正居五位則吉無咎，《鴻範》所謂用靜吉也。○「兌為」至「乃窮」○此荀義也。乾變為兌，兌為口，上九動而乘陽，故尚口乃窮，卦窮於上故也。

혜동의 자소: 소하는 것은 「위이(謂二)」에서 「엄야(弇也)」까지의 이 한 단락 주문이요 채용하는 것은 순상의 설이다: 「엄」은 「엄(揜)」의 고문이요 엄개의 뜻이다. 이하에 소하는 것은 「험감(險坎)」에서 「자호(子乎)」까지의 한 단락이다: 이 괘는 《비》에서 변하여 오고 《비》는 천지가 상하로 서로 만나지 않음이다. 건의 상효가 하강하여 곤의 이위에 이름이 이가 곧 천지의 교통이다. 구이가 다시 변하여 바름으로 돌아가 구오와 상응함이 이가 곧 상하의 교통이다. 몸을 곤액의 세에 처하여 아직도 「형통」을 말하니 그러므로 그 형통하는 도를 잃지 않는다고 한다. 천지가 곤액의 기운을 조봉함으로 항상의 운행을 개변하지 않고 군자가 곤액의 시세를 조봉함으로 항상의 법도를 개변하지 않는다. 군자가 천지를 취법하므로 이는 대개 오직 군자만이 능히 할 수 있다고 한다. 이하에 소하는 것은 「위오(謂五)」에서 「구야(咎也)」까지의 한 단락이요 또한 순상의 설을 채택한다: 구오가 상육에게 엄복되므로 그것이 비록 음에게 덮이나 사·이 두 위가 또한 모두 양효이므로 이로써 가까운 곳에 빙거할 바가 없고 먼 곳에 감응할 바가 없다. 그러나 그것의 체질이 강건하고 중에 거하여 바름을 얻어 오위에 처함을 의하면 곧 능히 길리하여 과가 없다——이가 바로 《상서·홍범》이 말하는 안정히 스스로 지키면 곧 길한 도리이다. 이하에 소하는 것은 「태위(兌為)」에서 「내궁(乃窮)」까지의 한 단락이요 여전히 순상의 설을 채택한다: 건이 변하여 태가 되고 태는 입에 취상한다. 상효가 변동하여 양효 위에 능가하므로 구설을 숭상하여 도리어 곤궁한다고 하니 한 괘가 총괄하여 상효에 궁진하는 까닭이다.

巽乎水而上水，井。注：巽乎水謂陰下為巽也，而上水謂陽，上為坎也，木入水出，井之象也。井養而不窮也。注：兌口飲水，坎為通，往來井井，故養不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。注：初之五以剛居中，故以剛中。無喪無得，往來井井，汔至亦未繘井，未有功也。注：二未變應五，故未有功。累其瓶，是以凶也。

단전에 이르기를 「물에 겸손하여 물을 올리니 정이다」 하였다. 혜동의 자주: 「물에 겸손하다」가 말하는 것은 음효가 아래에 있어 손을 이룸이요 「물을 올린다」가 말하는 것은 양효가 위에 있어 감을 이룸이다. 목통이 물 가운데 들어가 물이 제출되니 바로 수정의 상이다. 단전에 이르기를 「정이 기르고 궁하지 않다」에 자주: 태는 입에 취상하여 이로써 물을 마실 수 있다. 감은 통달에 취상한다. 사람들이 왕래하여 길어 올려도 정수가 항상 맑으므로 사람을 기르고 궁갈하지 않는다고 한다. 단전에 이르기를 「읍을 바꾸어도 우물을 바꾸지 않으니 곧 강중으로써이다」에 자주: 초효가 상행하여 오위에 이르고 양강으로 중위에 거하므로 「강중으로써」라 한다. 단전에 이르기를 「잃음도 없고 얻음도 없으며 왕래가 정정하고 거의 이르러도 아직 우물을 긋지 않으니 아직 공이 없음이다」에 자주: 구이가 아직 변하지 않아 구오와 상응하지 않으므로 아직 공효를 보지 못한다고 한다. 단전이 이어 이르기를 「그 병을 묶으면 이로써 흉하다」——「루(累)」는 통행본이 「리(羸)」로 된다. 이 편의 원문이 여기에 이르러 중단하고 이 한 구 아래의 주와 소는 뒷글에 보인다.

注：初二不變，則既濟之功不成，故凶。疏：「巽乎」至「象也」○此荀義也。巽為鹿盧，故木入；坎為泉，故水出。○「兌口」至「窮也」○此虞義也。互兌在坎下，故兌口飲水。○「初之」至「剛中」○初之五以剛居中，釋改邑之義；五之初不改井義，舉諸此矣。○「二未」至「有功」○此虞義也。五多功，二未變應五，故未有功。○「初二」至「故凶」○井以養人為功，初二變則井洌寒泉食，既濟功至，傳曰大成也；不變則雍漏行惻，無王明受福之事，故凶也。

혜동의 자주에 이르기를 초효와 이효가 만약 변동하지 않으면 《정》이 전성하여 《기제》가 되는 공효가 성취할 바가 없으므로 흉으로 단한다 하였다. 자소에 이르기를 「손호(巽乎)」에서 「상야(象也)」까지의 이 한 단락 주는 순상의 설에 근본한다——손은 나무요 급수의 녹로에 상하므로 「목이 들어간다」라 칭하고 감은 샘이므로 「물이 나온다」라 칭한다. 「태구(兌口)」에서 「궁야(窮也)」까지의 이 한 단락은 우번의 설에 근본한다——호체의 태괘가 감수 아래에 위하고 태는 입이므로 입으로 물에 가서 마시는 상을 취한다. 「초지(初之)」에서 「강중(剛中)」까지의 이 한 단락은 말하기를 초효가 오위에 오르고 양강의 질로 중위에 거하니 바로 괘사의 「읍을 바꾸어도 우물을 바꾸지 않는다」 가운데 「읍을 바꾼다」의 함의를 해석한다. 오효가 초위로 내려 정체가 움직이지 않으니 「우물을 바꾸지 않는다」의 도리가 모두 여기서 영회할 수 있다. 「이미(二未)」에서 「유공(有功)」까지의 이 한 단락도 또한 우번의 설이다——오는 다공의 위요 구이가 아직 변정하여 구오에 응하지 않으므로 「아직 공이 없다」고 한다. 「초이(初二)」에서 「고흉(故凶)」까지의 이 한 단락은 말하기를 정의 공용이 사람을 기름에 있고 초·이 두 효가 변하여 바름을 얻으면 곧 구오의 「우물이 맑아 차가운 샘을 먹는다」의 국면이 있어 기제의 공이 이에 원만하여 《상전》이 이로써 「대성」이라 칭한다. 두 효가 만약 변하지 않으면 우물이 곧 옹색삼루하여 다만 구삼의 「나의 마음을 측하게 한다」의 탄석을 낙득할 뿐이요 또한 상육의 「왕이 밝아 함께 그 복을 받는다」의 저런 일도 있는 일이 없으니 그러므로 흉이다.

革，水火相息。注：息，長也。離為火，兌為水。繫曰「潤之以風雨」，風巽雨兌也。四革之正，坎見，故獨於此稱水也。二女同居，其志不相得曰革。注：二女，離、兌。體同人象，蒙艮為居，故二女同居。四變體兩坎，象二女有志。離火志上，兌水志下，故其志不相得。坎為志也。

《혁》괘 《단전》에 이르기를 「혁이란 수화가 서로 식함이다」 하였다. 혜동의 자주: 「식」은 생장·자장의 뜻이다. 상체 리는 불이요 하체 태는 물이다. 《계사상전》이 「그것을 풍우로 윤한다」고 하니 바람은 손상을 취하고 비는 태상을 취한다. 구사가 변하여 바름을 얻어 감상이 현현하므로 《단전》이 다만 이 곳에서 「수」라 칭한다. 《단전》이 또 이르기를 「두 여자가 함께 거하나 그 뜻이 서로 얻지 못하니 혁이라 한다」에 자주: 이른바 두 여자는 곧 리와 태이다. 혁괘는 초효에서 오효까지 호체에 《동인》의 상을 이룬다. 혁과 방통하는 《몽》괘에 간이 있고 간은 그침이요 거처이므로 「두 여자가 함께 거한다」고 한다. 구사가 한번 변하면 괘 가운데 두 감체를 나타내어 두 여자가 각각 지향을 품음을 상징한다. 리화의 성이 염상이므로 리녀의 뜻이 위로 향하고 태수의 성이 윤하이므로 태녀의 뜻이 아래로 향하니 이로써 「그 뜻이 서로 얻지 못한다」고 한다. 감은 한역 가운데 바로 「지」에 취상한다.

巳日乃孚，革而信之。注：巳日乃革之。坎孚為信，故革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。注：文明謂離，說兌也。大亨謂乾。四動成既濟定，故大亨以正革而當位，故悔乃亡也。

《단전》에 이르기를 「사일에 비로소 믿음이 있으니 혁하여 이를 믿는다」에 자주: 「사일」의 이 하루에 이르러야 비로소 변혁을 시행한다. 감에 「부」의 상이 있고 부는 곧 성신이므로 변혁한 뒤에 능히 사람의 믿음을 얻는다고 한다. 《단전》이 또 이르기를 「문명으로 기뻐하고 크게 형통하여 바르며 혁하여 해당하면 그 회가 곧 없어진다」에 자주: 「문명」은 하체 리를 가리키고 「열」은 상체 태를 가리키며 「대형」은 건덕을 가리킨다. 구사가 한번 움직이면 육효가 각각 그 바름을 얻어 《기제》를 이루고 괘체가 안정하여 옮기지 않으므로 크게 통하여 정도에 합하고 변혁하여 효위가 해당하면 본래 있어야 할 회한도 또한 소멸한다고 한다.

天地革而四時成。注：謂五位成乾為天，蒙坤為地。震春兌秋，四之正，坎冬離夏，則四時具。坤革而成乾，故天地革而四時成也。湯武革命，順乎天而應乎人。注：湯武謂乾，乾為聖人。天謂五，人謂三四。動順五應三，故順天應人。巽為命也。革之時大矣哉。注：革天地，成四時，誅二叔，除民害，天下定，武功成，故大矣哉。

《단전》에 이르기를 「천지가 혁하여 사시가 이루어진다」에 자주: 오위가 있는 상체가 건을 이룰 수 있고 건은 하늘이다. 방통하는 《몽》괘에 곤이 있고 곤은 땅이다. 진은 동방에서 봄을 주관하고 태는 서방에서 가을을 주관한다. 구사가 변하여 바름을 얻은 뒤 감은 북방에서 겨울을 주관하고 리는 남방에서 여름을 주관하여 사시가 곧 제비된다. 곤체가 변혁하여 건체를 이루므로 천지가 변혁하여 사시가 생성한다고 한다. 《단전》에 이르기를 「탕무가 명을 혁하니 하늘에 순하고 사람에 응한다」에 자주: 상탕·주무왕은 건덕으로 이에 해당하고 건은 또 성인이 된다. 「천」은 구오를 가리키고 「인」은 삼·사 두 효를 가리킨다. 구사가 한번 움직이면 위로 구오에 순하고 아래로 구삼에 응하므로 하늘에 순하고 사람에 응한다고 한다. 손에 「명」의 상이 있으므로 「혁명」이라 칭한다. 《단전》이 마지막에 찬탄하여 「혁의 때가 크도다」 하였다. 자주: 천지를 변혁하고 사시를 성취하며 관숙·채숙의 반란을 주제하고 백성의 화해를 착제하여 천하가 이로써 안정하고 무공이 이로써 고성하므로 그것을 대라 칭한다.

疏：「息長」至「水也」○此虞義也。息讀為消息之息，故云長也。兌為坎半象，故為水。坎為川，川雍為澤，故為澤雲。繋曰潤之以風雨者，上繫文。昭元年春秋傳曰：「六氣陰陽，風雨晦明也。」賈逵、服虔以為風東方，雨西方，兌正西，故云風巽雨兌也。兌言澤而稱水者，卦無坎象，四革之正，坎兩見，故不曰澤而曰水也。

자소에 이르기를 「식장(息長)」에서 「수야(水也)」까지의 이 한 단락○우번의 설을 채택한다. 「식」은 「소식」의 「식」으로 읽고 생장·자장의 뜻이므로 주문이 「장」으로 훈한다. 태는 감의 반상이요 감 가운데 한 양을 함유하며 태의 아래 두 효가 바로 감의 아래 절반과 같으므로 태가 수상을 취할 수 있다. 감은 천류이 되고 천류이 옹취하면 곧 소택을 이루므로 태가 또 택이 된다. 주문이 인용하는 「《계》에 이르기를 그것을 풍우로 윤한다」는 《계사상전》에 보인다. 《춘추좌전》 소공 원년이 의화의 말을 실으니 「육기는 음양풍우회명이다」 하였다. 가규·복건은 바람이 동방에 속하고 비가 서방에 속한다고 보고 태가 바로 서방의 위에 해당하므로 바람은 손상을 취하고 비는 태상을 취한다고 한다. 태는 본래 「택」이라 칭하나 여기 이 곳은 도리어 「수」라 칭하니 혁괘 자신에 감체가 없는 까닭이다. 구사가 변하여 바름을 얻기를 기다려 괘 가운데 양견의 감상이 있으므로 《단전》이 「택」을 말하지 않고 「수」라 한다.

○「二女」至「志也」○此虞義也。離中女，兌少女，故云二女。離兌初至五體同人，蒙艮為居，故二女同居，謂同在革家也。四變體兩坎象，坎為志，兩坎為兩志，故云二女有志。火動而上，故離火志上；澤動而下，故兌水志下。二女各有志，故其志不相得，是水火相息而更用事之義也。

「이녀(二女)」에서 「지야(志也)」까지의 이 한 단락○같이 우번의 설을 채택한다. 《설괘》가 리로 중녀를 삼고 태로 소녀를 삼으므로 「두 여자」라 칭한다. 혁괘는 리가 아래 태가 위요 초효에서 오효까지 헤아려 호체에 《동인》을 이룬다. 방통하는 《몽》괘가 간을 함유하고 간은 거처이므로 「두 여자가 함께 거한다」고 하니 가리키는 것은 두 여자가 같은 혁의 이 한 집 가운데 처함이다. 구사가 한번 변하면 괘 가운데 두 감체를 나타내고 감의 취상이 「지」이며 두 감이 곧 두 개의 지향이므로 두 여자가 각각 그 뜻이 있다고 한다. 불의 성질이 움직여 위로 타오르므로 리녀의 뜻이 상행한다. 못의 성질이 움직여 아래로 흐르므로 태녀의 뜻이 하추한다. 두 여자의 지향이 서로 배하므로 이로써 「그 뜻이 서로 얻지 못한다」고 하니 이가 바로 수화가 서로 소장하고 윤번당권하는 뜻이다.

○「巳日」至「信之」○巳日謂二，孚謂三。二應五，巳日乃革之，順乎天也；三孚五革，言三就有孚，應乎人也。五坎孚為信，故革而信之。○「文明」至「亡也」○此虞義也。坤為文，離之文坤也。離嚮明，故文明謂離。說謂兌也。元，大也；貞，正也。四動剛柔正而位當，故大亨以正。四不當位，宜有悔也，動得正，故云革而當其悔乃亡也。

「사일(巳日)」에서 「신지(信之)」까지의 이 한 단락○「사일」은 구이를 가리키고 「부」는 구삼을 가리킨다. 구이는 위로 구오에 응하여 사일에 이르러야 비로소 변혁을 시행하니 이는 천도에 순응함이다. 구삼과 구오가 서로 믿어 함께 변혁을 이루고 구삼효사가 「혁의 말이 세 번 이루어지고 믿음이 있다」를 말하니 이는 인심에 순응함이다. 구오는 감체에 거하고 감에 부의 상이 있으며 부는 곧 믿음이므로 변혁하여 사람으로 하여금 신복하게 한다고 한다. 「문명」에서 「망야(亡也)」까지의 이 한 단락○우번의 설을 채택한다. 곤에 문채의 상이 있고 리의 문채가 바로 그것과 방통하는 곤에서 왔다. 리는 또 향명의 괘이므로 「문명」은 리를 가리킨다. 「열」은 곧 태의 화열이다. 괘사 「원형리정」의 「원」은 대로 훈하고 「정」은 정으로 훈한다. 구사가 한번 움직이면 강유가 각각 그 위에 돌아가 효위가 상당하므로 「크게 형통하여 바르다」고 한다. 구사는 본래 양으로 음에 거하여 그 위가 해당하지 않으니 이조 응당 회가 있어야 한다. 한번 움직여 바름을 얻으므로 변혁하여 위에 해당하면 회한이 이에 소망한다고 한다.

○「謂五」至「成也」○此虞義也。五體乾，故五位成乾為天；蒙體坤，故蒙坤為地。蒙又體震，革體兌，故震春兌秋。四動成坎，故四之正，坎冬離夏，則四時具也。蒙為革，故坤革而乾成。乾天坤地，故云天地革而四時成也。

「위오(謂五)」에서 「성야(成也)」까지의 이 한 단락○우번의 설을 채택한다. 구오가 있는 상체가 건을 이룰 수 있으므로 오위가 건을 이루어 하늘이 된다고 한다. 방통하는 《몽》괘에 곤체가 있으므로 몽의 곤이 땅이 된다고 한다. 몽괘는 또 진체를 함유하고 혁괘는 태체를 함유하며 진은 봄을 주관하고 태는 가을을 주관한다. 구사가 한번 움직여 감을 이루므로 사효가 변정한 뒤 감은 겨울을 주관하고 리는 여름을 주관한다고 한다. 이와 같이 하면 곧 춘하추동 사시가 제비된다. 몽이 변하여 혁이 됨은 곧 곤체가 변혁하여 건체가 생성함이다. 건은 하늘이요 곤은 땅이므로 천지가 변혁하여 사시가 이루어진다고 한다.

○「湯武」至「命也」○此虞義也。乾為君，故湯武謂乾；聖人謂乾，五陽得位為聖人，故乾為聖人。二巳日乃革之，二正應五，故天謂五；三革言三就，故人謂三。四動，六爻皆正，故順五應三，謂四順五、上應三也。或謂皆指上，革道成於上，彖傳順以從君，是順五之事，義亦得通。

「탕무(湯武)」에서 「명야(命也)」까지의 이 한 단락○우번의 설을 채택한다. 건은 군이 되므로 건덕을 써서 상탕·주무를 지대한다. 성인도 또한 건상을 취하고 구오는 양효로 양위에 거하여 바름을 얻으니 바로 성인의 위이므로 건이 성인이 된다고 한다. 구이효사가 「사일에 비로소 그것을 혁한다」고 하고 구이가 바름을 얻어 위로 구오에 응하므로 「하늘에 순한다」의 「천」은 구오를 가리킨다. 구삼효사가 「혁의 말이 세 번 이루어진다」고 하므로 「사람에 응한다」의 「인」은 구삼을 가리킨다. 구사가 한번 움직이면 육효가 모두 그 바름을 얻어 이에 위로 구오에 순하고 아래로 구삼에 응하니 곧 사가 오에 순종하고 상이 삼에 응함이다. 혹 어떤 이는 또 「순천응인」이 모두 상육에 대하여 말한다고 본다: 변혁의 도가 상위에서 성취하고 상육이 「소인이 면을 혁하여 순하여 군에 따른다」하니 바로 구오에 순종하는 일이므로 이와 같이 해석해도 또한 말이 된다.