Libo

睽괘

清 · 惠栋 · 제13권 / 53

작괘 안내: 대연서법, 육효 작괘

艮宮四世卦,消息十二月。睽,小事吉。注:大壯上之三,在繋蓋取無妄二之五也。小謂五,陰稱小,得中應剛,故小事吉。疏:此虞義也。卦自大壯來,上六之三,此從四陽二陰之例也。雲在繋蓋取者,繋,繋詞也;蓋取謂十三蓋取也。繋下曰:弦木為弧,剡木為矢,弧矢之利以威天下,蓋取諸睽。虞彼注云:無妄五之二也。彖傳謂柔進上行,故據繋辭蓋取以明之。六五陰爻,故小謂五。陽大陰小,故陰稱小。五得中而應乾五之伏,陽得中應剛,故小事吉。

이 괘는 京房의 팔궁 속에 간궁의 제사세괘에 속하고 괘기가 십이월을 배한다. 경문: 『睽』 소사가 길을 얻는다. 주: 이 괘는 『大壯』의 상육과 구삼이 호환함에서 온다. 그러나 『繫辭』가 '개취'를 논할 때 곧 그것을 『无妄』의 구이와 육오가 호환함에서 취한다 한다. '小'은 육오를 가리키고 음은 소라 칭한다. 그것은 중에 있어 위로 강효에 응하므로 '소사길'라 한다. 소: 이것은 虞翻의 의례이다. 이 괘는 『大壯』에서 변하여 오고 상육이 내려 삼위에 이르니 의하는 곳은 '사양이음의 괘'의 통례이다. 이른바 '재계개취'란 '계'는 『繫辭傳』을 가리키고 '개취'는 『繫辭下傳』의 열거한 곳의 십삼괘의 '개취저모'를 가리킨다. 『繫辭下傳』에 '목을 완하여 궁으로 하고・목을 삭하여 시로 하며 궁시의 위력으로써 천하를 위복하니 아마 『睽』에 취상한 듯하다'라 하였다. 虞翻이 저기에 주하여 '이는 『无妄』의 구오와 육이가 호환함이다'라 하였다. 『彖傳』에 '유효가 상진하여 행한다'라 하였으므로 혜씨가 『繫辭』의 '개취'에 거하여 그것을 설명한다. 육오는 음효이므로 '소'가 육오를 가리킨다. 양은 대를 하고 음은 소를 하므로 음을 소라 칭한다. 육오는 중에 있어 건오가 복하는 곳의 양효에 응하고 양이 중을 얻어 강과 상응하므로 '소사길'라 한다.

初九:悔亡,喪馬勿逐自復,見惡人無咎。注:無應悔也,四動得位,故悔亡。應在坎,坎為馬,四失位之正入坤,坤為喪,坎象不見,故喪馬。震為逐,艮為止,故勿逐。坤為自,二至五體復象,二動震馬來,故勿逐自復也。離為見,惡人謂四,動入坤,初四復正,故見惡人無咎也。

초구의 효사: 회한이 소실하고 마가 주실하나 쫓을 필요가 없어 그것이 스스로 돌아올 것이며 흉악의 인을 접견하여도 과咎을 초래하지 않을 수 있다. 주: 초구는 구사와 동성으로 응이 없으니 본래 회가 있어야 하나 구사가 한 번 움직이면 곧 자리를 얻으므로 회한이 소실한다. 초구가 응하는 효는 감체에 있고 감은 마에 취상한다. 구사는 자리를 잃어 정위로 변하여 곧 곤체에 들어가고 곤은 상망을 하며 감상이 이에 따라 더 이상 보이지 않으므로 '상마'라 한다. 진은 추축에 취상하고 간은 정지에 취상하므로 '물축'라 한다. 곤은 '자'에 취상하고 둘째 효에서 다섯째 효에 이르기까지 『復』상을 구성하며 구이가 한 번 움직여 진을 이루어 진마가 귀래하므로 '물축자복'라 한다. 리는 견에 취상하고 '악인'은 구사를 가리킨다. 구사가 한 번 움직이면 곧 곤에 들어가고 초와 사가 각자 정위로 돌아가므로 '견악인・무구'라 한다.

九二:遇主于巷,無咎。注:二動體震,震為主,艮為宮,為徑路,宮中有徑路,故稱巷。二動五變應之,故遇主于巷。變得正,故無咎。六三:見輿曳,其牛。注:離為見,坎為與,為曳,故見輿曳。四動坤為牛,牛角一俯一卬曰,離上而坎下,故其牛也。

구이의 효사: 항도 속에 주인을 만나니 과咎이 없다. 주: 구이가 한 번 움직이면 곧 진체를 이루고 진은 장자를 하여 제기를 주관하므로 주에 취상한다. 간은 궁실에 취상하고・소로에 취상하여 궁실 속에 소로가 있으므로 '항'이라 칭한다. 구이가 변동하고・육오도 또한 변하여 이와 상응하므로 '우주우항'라 한다. 양효가 변한 후 모두 바름을 얻으므로 과咎이 없다. 육삼의 효사: 대거가 타예되는 것을 보고 저 우의 각이 일부일앙한다(효사의 '우' 아래에 한 '격' 글자를 빠뜨린다). 주: 리는 견에 취상하고 감은 거에 취상하고・타예에 취상하므로 '견여예'라 한다. 구사가 한 번 움직여 곤을 이루어 곤은 우를 한다. 우각이 일저일앙함을 곧 '격'이라 부른다——리가 위에 있고 감이 아래에 있어 일앙일부하므로 '기우격'라 한다.

其人天且劓,無初有終。注:其人謂四惡人也。黔額為天,割鼻為劓。無妄乾為天,震二之乾五,以陰墨其天;乾五之震二毀艮,割其鼻也。兌為刑人,故其人天且劓。失位動得正,故無初有終。

효사에 또 저 사람이 액상의 자묵과 할비의 형을 받아 처음은 순하지 않으나 끝에 성이 있을 수 있다 한다. 주: '기인'은 구사의 이 악인을 가리킨다. 액두 위에 묵을 자하는 것을 '천'이라 부르고 비자를 할거하는 것을 '이'라 부른다. 『无妄』괘의 건이 천에 취상하고 진의 둘째 효가 위로 건의 다섯째 효에 이르러 음효로써 그의 액 위에 묵을 자한다. 건의 다섯째 효가 내려 진의 둘째 효에 이르러 간체를 훼괴하고 간은 비를 하니 곧 그의 비자를 할조한다. 태는 형을 받는 인에 취상하므로 '기인천차이'라 한다. 구사는 자리를 잃어 변동하여 바름을 얻으므로 '무초유종'라 한다.

九四:睽孤,遇元夫,交孚厲無咎。注:孤,顧也。在兩陰間,睽五顧三,故曰睽孤。震為元,夫謂二,已變動而應震,故遇元夫也。震為交,坎為孚,動得正,故交孚厲無咎。六五:悔亡,厥宗噬膚,往何咎。注:失位悔也,變之正,故悔亡。乾為宗,二動體噬嗑,故曰噬。四變時,艮為膚,故厥宗噬膚,言與二合也。二往應之,故往何咎。

구사의 효사: 괴리하여 고립하여 원선의 대장부를 만나 교리에 성신하니 비록 위려하나 과咎이 없다. 주: '고'는 '고'로 훈하니 곧 회망이다. 구사는 두 음효 사이에 협재하여 이미 육오와 괴리하고 또한 육삼을 회망하므로 '규고'라 한다. 진은 원시에 취상하고 '부'는 구이를 가리킨다. 구이는 이미 변하여 동하고 진과 상응하므로 '우원부'라 한다. 진은 교에 취상하고 감은 부에 취상하며 구사가 변동하여 바름을 얻으므로 '교부・려・무구'라 한다. 육오의 효사: 회한이 소실하고 동종의 인이 피부를 교하는 것과 같은 친합이니 전왕하면 무슨 과咎이 있으리오. 주: 육오는 음으로써 양에 있어 자리를 잃으니 본래 회가 있어야 하나 정위로 변하므로 회한이 소실한다. 건은 종에 취상하고 구이가 한 번 움직이면 곧 『서합』체를 이루므로 '서'라 한다. 구사가 변동할 때 간은 부를 하므로 '궐종서부'라 하고 의사는 구이와 상합함이다. 구이가 전왕하여 오에 응하므로 '왕하구'라 한다.

上九:睽孤,見豕負塗,載鬼一車。注:睽三顧五,故曰睽孤。離為見,坎為豕,為雨,四變時坤為土,土得雨為泥塗,四動艮為背,豕背有泥,故見豕負塗矣。坤為鬼,坎為輿,變在坎上,故載鬼一車也。

상구의 효사: 괴리하여 고립하여 등 위에 진오를 가득한 한 마리의 저를 보고 또한 일거에 귀를 실은 것을 본다. 주: 상구는 육삼과 괴리하여 육오를 회망하므로 '규고'라 한다. 리는 견에 취상하고 감은 저에 취상하고・우에 취상한다. 구사가 변동할 때 곤은 토를 하고 토가 우수를 얻으면 곧 이살을 이룬다. 사효가 한 번 움직여 간을 이루어 간은 배를 하고 저배가 진오에 전만하므로 '견시부도'라 한다. 곤은 귀에 취상하고 감은 거에 취상하며 상구가 변동한 후 감체 위에 처하므로 '재귀일거'라 한다.

先張之弧,後說之壺。注:謂五已變乾為先。應在三,坎為弓,離為矢,張弧之象也,故先張之弧。四動震為後。說猶置也。兌為口,離為大腹,坤為器,大腹有口,坎酒在中,壺之象也,故後說之壺。匪寇昏冓,往遇雨則吉。注:坎為寇,之三歴險,故匪寇。陰陽相應,故昏冓。三在坎下,故遇雨。與上易位,坎象不見,各得其正,故則吉也。

효사에 또 기선에 궁을 장개하여 저에 대하고 후에 주호를 방하하여 저를 관대한다 한다. 주: 육오는 이미 변하여 건을 이루고 건은 선을 주하므로 '선'이라 한다. 상구가 응하는 곳은 육삼에 있고 감은 궁에 취상하고 리는 시에 취상하여 바로 궁을 장하는 형상이므로 '선장지호'라 한다. 구사가 한 번 움직여 진을 이루고 진은 후를 주하므로 '후'라 한다. '說'은 방치에 유한다. 태는 구에 취상하고 리는 대복에 취상하며 곤은 기명에 취상하여 큰 두에 구가 있고 감수의 주가 그 속에 성하니 바로 주호의 형상이므로 '후열지호'라 한다. 효사에 또 오는 것이 강도가 아니고 구혼의 자라 전왕하여 우에 봉하면 곧 길하다 한다. 주: 감은 강도에 취상하고 상구가 내려 삼위에 이르는 데 감험을 경력해야 하므로 '강도가 아니다'라 한다. 음양이 피차 상응하므로 '혼구'라 한다. 육삼은 감수 아래에 있으므로 '우우'라 한다. 삼과 상이 위치를 교환하고 감상이 다시 존재하지 않으며 양효가 각각 그 바름을 얻으므로 '즉길'라 한다.

疏:「無應」至「咎也」○此虞義也。初四皆陽,故曰無應。四失正,動得位,故悔亡。四體坎,故應在坎。說卦曰:坎於馬也為美脊。故為馬。四變入坤,坤為喪,坎化為坤,故喪馬。震為奔走,故為逐;艮為止,故勿逐。坤為自,四已變,故二至五體復。二動初體震,故震馬來勿逐自復之象也。

惠棟의 자소: 이 한 절은 주문의 '无應'에서 '咎也'에 이르기까지를 소증하니 虞翻의 의례이다. 초와 사는 모두 양효이므로 '무응'라 한다. 구사는 거위가 바르지 않고 한 번 움직이면 곧 자리를 얻으므로 회한이 소실한다. 구사는 감체에 있으므로 초구가 응하는 효가 감에 있다 한다. 『說卦傳』에 '감이 마에 있어 미척을 한다'라 하였으므로 감은 마에 취상한다. 구사가 한 번 변하면 곧 곤체에 들어가고 곤은 상망을 하며 감이 곤으로 화성하므로 '상마'라 한다. 진은 분주에 취상하므로 '축'을 하고 간은 정지에 취상하므로 '물축'을 한다. 곤은 '자'에 취상한다. 구사가 이미 변하고 둘째 효에서 다섯째 효에 이르기까지 곧 『復』체를 구성하며 구이가 한 번 움직여 첫째 효가 진을 이루니 이에 진마가 귀래하여 추축할 필요 없이 자행반환하는 경상이 있다.

喪馬勿逐自復,此商法也,周監二代而因之。故周禮朝士職曰:凡獲得貨賄人民六畜者,委於朝,告於士。鄭彼注云:委於朝待來識之。尚書枈誓曰:馬牛其風,臣妾逋逃,勿敢越逐,祇復之。是其事也。說卦曰:相見乎離。故離為見。四離火不正,如來如,故惡人謂四。四當居坤初,故動入坤初,此易例也。坤初來居四復正,故見惡人無咎也。

'마를 잃어 쫓을 필요 없이 그것이 스스로 돌아옴'은 이것이 본래 상대의 법도로 주조가 하상 양대에 연습하여 이를 승용한다. 그러므로 『周禮』조사의 직에 무릇 재화・주실의 인구와 육축을 습획한 것은 모두 조정에 기방하고 사관에 보고한다 하였다. 鄭玄의 주에 조정에 기방하여 실주가 와서 인령하기를 기다린다 하였다. 『尙書・비서』에 마우가 주실하고・신첩이 도망하며 찬이 월경하여 추포함을 허하지 않고 다만 원주에 귀환할 뿐이다'라 하였으니 말하는 곳이 바로 이 일이다. 『說卦傳』에 '상견호리'라 하므로 리는 견에 취상한다. 구사는 리화로 거위가 바르지 않고 왕래가 무상하므로 '악인'이 구사를 가리킨다. 구사는 본래 곤의 첫째 자리로 돌아가야 하므로 그것이 한 번 움직이면 곧 곤초에 진입한다 하니 이것은 『易』의 통례이다. 곤의 첫째 효가 올라와 넷째 자리에 있으면 곧 정위로 회복하므로 '견악인・무구'라 한다.

○二動至無咎○此虞義也。震主器,二動體震,震為主,故遇主謂五遇二也。釋宮曰:宮中巷謂之壺。艮為宮,為徑路,宮中有徑路,故稱巷。巷亦作衖,巷衖同物,故又作衖。離騷經曰:五子用失夫家巷。巷讀為衖也。

이 한 절은 주문의 '二動'에서 '无咎'에 이르기까지를 소증하니 虞翻의 의례이다. 진은 장자를 하여 제기를 주장하고 구이가 한 번 움직이면 곧 진체를 이루며 진은 주에 취상하므로 '우주'는 육오가 구이를 만남을 말한다. 『爾雅・釋宮』에 '궁실 속의 항도를 호라 부른다'라 하였다. 간은 궁실에 취상하고・소로에 취상하여 궁실 속에 소로가 있으므로 '항'이라 칭한다. '巷'은 또한 '행'으로 하는 것도 있고 두 글자가 본래 일물이므로 또한 '행'으로 한다. 『離騷經』에 '오자가 이에 인하여 가항을 상실한다'라 하니 저곳의 '항'은 곧 '행'으로 읽는다.

隱四年穀梁傳曰:遇者,志相得也。二五相應而皆失位,二動五變應之,故遇主于巷而皆得正,故無咎。虞唯以震為大塗為異耳。俗說以五為主,此謬也。大夫稱主君,故昭廿九年春秋傳曰:齊侯使高張來唁公,稱主君。子家子曰:齊卑君矣,君祇辱焉。知五非主也。

『春秋穀梁傳』은공 사년에 '이른바 우란 심지가 피차 상득함을 말한다'라 하였다. 구이는 육오와 본래 상응하나 양효가 모두 자리를 잃고 구이가 변동하고・육오도 또한 변하여 이와 상응하므로 '우주우항'라 하고 양효가 모두 이에 인하여 바름을 얻으므로 과咎이 없다. 虞翻은 다만 '진위대도'의 이 한 점 위에 강법이 같지 않다. 속설이 육오를 당하여 '주'로 하니 이것은 착오이다. 대부만이 '주군'이라 칭할 수 있으므로 『春秋左傳』소공 이십구년에 기재하기를 제후가 고장을 파하여 노소공을 위문하게 하여 저를 '주군'이라 칭하니 자가자가 '제국이 국군을 간경하였으니 군상은 다만 스스로 욕을 취할 뿐이다'라 하였다. 이로써 육오가 이른바 '주'가 아님을 안다.

○離為至也○此虞義也。說文曰:曳,臾曳也,束縛捽抴為臾。坎為輿多眚,故見輿曳。卦互離,坎牛角,有俯有仰,離上為仰,坎下為俯,故其牛。三不正,故有曳之形,象曰:位不當也。○其人至有終○此虞義也。惡人當蒙罪,故其人指四惡人。馬氏云:剠鑿其額曰天。剠與黥同,故曰黥額為天。鄭氏注周禮司刑曰:劓,截其鼻也。故曰割鼻為劓。夏之黥即周之墨。

이 한 절은 주문의 '離爲'에서 '也'에 이르기까지를 소증하니 虞翻의 의례이다. 『說文解字』에 '예란 곧 유예이다'라 하였다. 곤박하여 구치하는 것을 '유'라 부른다. 감은 거에 취상하고 또한 다재생하므로 '견여예'라 한다. 이 괘는 서로 리체를 내고 감은 우를 하며 우각이 일저일앙한다: 리가 위에 있음은 앙이고 감이 아래에 있음은 부이므로 '기우격'라 한다. 육삼은 거위가 바르지 않으므로 타예되는 형이 있어 『象傳』에 '위부당야'라 한다. 이 한 절은 주문의 '其人'에서 '有終'에 이르기까지를 소증하니 虞翻의 의례이다. 악인은 리당 형죄를 몽수해야 하므로 '기인'이 가리키는 곳은 구사의 이 악인이다. 馬融에 '액두 위에 묵기를 자착하는 것을 『천』이라 부른다'라 하였다. '경'과 '경'은 같은 글자이므로 '경액위천'라 한다. 鄭玄이 『周禮・司刑』에 주하여 '이란 곧 그의 비자를 할조함이다'라 하였으므로 '할비위이'라 한다. 하대의 이른바 경형이 곧 주대의 이른바 묵형이다.

乾五為天,二陰之五,故以陰墨其天。無妄二體艮,艮為鼻,五之二,故毀艮割其鼻也。兌為刑人,五刑有黥劓之法,加於四之惡人,故其人天且劓也。三四失位動得正,故無初有終。易例爻初失位為無初,變得位為有終也。

건의 다섯째 효가 천에 취상하니 곧 액두이다. 음효가 위로 오위에 이르므로 '음효로써 그의 액 위에 묵을 자함'이라 한다. 『无妄』괘의 둘째 효는 간체에 있고 간은 비에 취상한다. 다섯째 효가 내려 이위에 이르러 간체가 훼되므로 '그의 비자를 할조함'이라 한다. 태는 형을 받는 인에 취상하고 오형 속에 경・이의 양종이 있어 구사의 이 악인의 몸에 가하므로 '기인천차이'라 한다. 삼・사 양효는 본래 자리를 잃고 변동한 후 각각 그 바름을 얻으므로 '무초유종'라 한다. 『易』례에 따르면 한 효가 처음에 자리를 잃으면 곧 '무초'라 부르고 변하여 자리를 얻으면 곧 '유종'라 부른다.

○孤顧至無咎矣○此虞義也。孤,顧,劉熙釋名文,謂顧,望也。兩陰謂三五,五乘四,故睽;五四據三,故顧三。說文云:顧,還視也。震初為元為夫,二變初體震,四動而應之,故遇元夫。遇者,志相得,初四正應,故亦云遇也。震初陽始交於坤,故為交。坎信為孚,四交於初,故云交孚。二爻得正,故雖危無咎也。

이 한 절은 주문의 '孤顧'에서 '无咎矣'에 이르기까지를 소증하니 虞翻의 의례이다. '고'를 '고'로 훈함은 劉熙의 『釋名』에 나오고 '고'는 곧 회망이다. 이른바 '양음'은 육삼과 육오를 가리킨다: 육오가 구사를 승능하므로 '규'라 한다. 구사는 육삼을 거유하므로 '고삼'라 한다. 『說文解字』에 '고란 회두하여 봄이다'라 하였다. 진의 첫째 효가 원에 취상하고・부에 취상하며 구이가 한 번 변하여 첫째 효가 곧 진체를 이루고 구사가 변동하여 이와 상응하므로 '우원부'라 한다. '우'는 심지가 상득함으로 초와 사가 바로 상응하므로 또한 '우'라 칭한다. 진의 첫째 효는 양기가 비로소 곤에 교함이므로 교에 취상한다. 감은 신실을 주하여 부에 취상하고 구사가 초구와 상교하므로 '교부'라 한다. 양효가 모두 바름을 얻으므로 비록 위려하나 과咎이 없다.

○失位至何咎○此虞義也。五動體乾。宗,尊也,乾為天,天尊,故為宗。厥宗者,二之宗也。二動體噬嗑,噬嗑者,合也。四變二體艮,艮為膚,五來合二,故厥宗噬膚。二艮為巷,五乾為宗。巷者,宮中之道;宗者,廟內之牆。二五易位,五君二臣,君為元首,臣為股肱,本一體之親,有肌膚之愛,故曰噬膚也。二往合五,故往何咎,自外曰往也。

이 한 절은 주문의 '失位'에서 '何咎'에 이르기까지를 소증하니 虞翻의 의례이다. 육오가 한 번 움직이면 곧 건체를 이룬다. '宗'은 존숭의 의로 건은 천에 취상하고 천이 가장 존하므로 종에 취상한다. 이른바 '궐종'이란 가리키는 곳은 구이의 종주이다. 구이가 한 번 움직이면 곧 『서합』체를 이루고 '서합'은 곧 합이다. 구사가 한 번 변하면 둘째 효가 곧 간체에 처하고 간은 기부에 취상하며 육오가 내려와 구이와 상합하므로 '궐종서부'라 한다. 구이가 있는 곳의 간이 항에 취상하고 육오가 변하는 곳의 건이 종에 취상한다. 항은 궁실 속의 통도이고 종은 종묘 내의 장원이다. 이와 오가 위치를 교환하여 오는 군이고・이는 신이다. 군은 두수에 비하고 신은 수족에 비하니 본래 일체의 지친으로 기부가 상련한 정의가 있으므로 '서부'라 한다. 구이가 전왕하여 육오와 회합하므로 '왕하구'라 한다——외괘의 방향에서 언하여 이를 '왕'라 칭한다.

○睽三至車也○此虞義也。三失位,故睽三;上據五,故顧五。坎為豕,為雨,坤為土,土得雨為泥塗。詩角弓曰:如塗塗附。毛傳云:塗,泥是也。艮彖曰:艮其背。故為背。豕背有泥,故負塗。坤為鬼,坎為車,四變在坎上,坤為載,故載鬼一車。於禮為魂車,既夕薦車,鄭彼注云:今之魂車。載而往,迎而歸,如慕如疑,乖違之家有是象也。

이 한 절은 주문의 '睽三'에서 '車也'에 이르기까지를 소증하니 虞翻의 의례이다. 육삼은 자리를 잃으므로 상구가 이와 괴리한다. 상구는 육오를 거유하므로 오효를 회망한다. 감은 저에 취상하고・우에 취상하며 곤은 토에 취상하고 토가 우수를 만나면 곧 이살을 이룬다. 『詩經・角弓』에 '이 위에 더욱 이를 바름과 같다'라 하고 모전에 '도는 곧 이이다'라 하니 바로 이 의이다. 『艮』괘의 『彖傳』에 '간기배'라 하므로 간은 배에 취상한다. 저배가 진오에 전만하므로 '부도'라 한다. 곤은 귀에 취상하고 감은 거에 취상하며 구사가 한 번 변하면 곧 감체 위에 처하고 곤은 승재에 취상하므로 '재귀일거'라 한다. 예제 속에 이것은 재혼의 거에 상당하고 『儀禮・旣夕禮』에 천거의 의가 있으며 鄭玄의 주에 '곧 금천의 혼거이다'라 하였다. 영구를 실어 전왕하고 또한 혼백을 영하여 귀래하니 이미 사모에 상하고 또한 의혹에 상하니——괴위의 가가 바로 이와 같은 경상이 있다.

○謂五至之壺○此虞義也。釋詁曰:說,舍也。郭注云:舍,放置。說舍同義,故云說猶置也。壺俗作弧,今從古。阮諶三禮圖曰:方壺受一斛,腹圜足口方;圜壺受一斛,腹方足口圜。若然,壺有口有腹,故云兌為口,離為大腹。

이 한 절은 주문의 '謂五'에서 '之壺'에 이르기까지를 소증하니 虞翻의 의례이다. 『爾雅・釋詁』에 '설이란 곧 사이다'라 하고 郭璞의 주에 '사란 방하안치함이다'라 하였으니 설・사가 의가 같아 그러므로 주문이 '설유방치'라 한다. '壺' 글자는 속본이 '호'로 하고 지금 고본에 따라 호로 한다. 阮諶의 『三禮圖』에 방호가 일곡을 용하고 복이 원하여 족구가 방하며 원호가 일곡을 용하고 복이 방하여 족구가 원하다 하였으니 이같이 말하면 호는 이미 구가 있고 또한 복이 있는 기물이므로 주문이 태는 구를 하고・리는 대복을 한다 한다.

昏禮設尊,是為壺尊。揚子太玄曰:家無壺,婦承之姑。測曰:家無壺,無以相承也。若然,說壺者,婦承姑之禮與。壺器大腹有口,盛坎酒於中,故後說之壺也。○坎為至吉也○此虞義也。坎為寇,初失位之三歴險,故云寇。由後言之,故云匪寇也。變之正,陰陽相應,故昏冓。始則拒之如外寇,終則禮之如內賓,始睽終合之象也。三在坎下而應上,故遇雨。三上易位,坎象不見,陰陽和會而得其正,故則吉也。

『儀禮・昏禮』이 주기를 진설함에 쓰는 곳이 바로 호존이다. 揚雄의 『太玄』에 '가 속에 호가 없으면 식부가 무엇을 들어 파파를 승봉하리오'라 하고 그 『測』사에 '가 속에 호가 없으면 곧 상승봉할 데가 없다'라 하였으니 이에 비추어 보면 '열호'가 아마 바로 식부가 파파를 승봉하는 예절인가. 호의 이 기명이 큰 복에 구가 있어 감수가 상하는 주를 그 속에 성하므로 '후래방하주호'라 한다. 이 한 절은 주문의 '坎爲'에서 '吉也'에 이르기까지를 소증하니 虞翻의 의례이다. 감은 강도에 취상하고 상구가 기선에는 자리를 잃어 내려 삼위에 이르는 데 감험을 경력해야 하므로 '구'라 한다. 그러나 결국에서 회두하여 말하면 실은 강도가 아니므로 '비구'라 한다. 정위로 변한 후 음양이 피차 상응하므로 '혼구'라 한다. 기선에는 상대를 외래의 강도와 같이 거척하고 최후에는 도리어 내빈을 영접하는 것과 같이 예로써 상대하니 이것이 바로 처음은 괴리하고・끝은 계합하는 경상이다. 육삼은 감수 아래에 있어 위로 상구에 응하므로 '우우'라 한다. 삼과 상이 위치를 교환하고 감상이 다시 존재하지 않으며 음양이 화흡하여 회합하여 각각 그 바름을 얻으므로 '즉길'라 한다.

卷六 元和惠棟撰

周易下經

건괘(蹇卦)(원문은 「걷(寋)」으로 씀)

兌宮四世卦,消息十二月。寋,利西南,不利東北。注:升二之五,或說觀上反三,與睽旁通。西南謂坤,東北艮也。二往居坤,故利西南。卦有兩坎,坎為險,下坎在前,直艮東北之地,故不利東北。

이 괘는 경방팔궁(京房八宮)에서 태궁(兌宮)의 제사세괘(第四世卦)에 속하며 괘기는 십이월에 배속된다. 경문: 《건(蹇)》(원문은 괘명을 「걷(寋)」으로 쓰며 이하 같다)은 서남에 이롭고 동북에 이롭지 않다. 주: 이 괘는 《승(升)》괘의 구이(九二)와 육오(六五)가 바뀌어 이루어진 것이며, 다른 설로는 《관(觀)》괘의 상구가 거꾸로 삼위에 내려왔다고도 한다. 또 《규(睽)》괘와 육효의 음양이 모두 다르니 서로 방통(旁通)한다. 서남은 곤방(坤方)을 가리키고 동북은 간방(艮方)을 가리킨다. 구이가 나아가 곤위에 거하므로 「서남에 이롭다」고 한다. 이 괘는 호체(互體)를 포함하여 감(坎)이 둘 있고 감은 상을 험(險)에 취한다. 하감이 눈앞에 있어 간이 주관하는 동북의 땅을 정대하므로 「동북에 이롭지 않다」고 한다.

虞氏謂五在坤中,坎為月,月生西南,故利西南。往得中,謂西南得朋也。東北謂三也,月消於艮,喪乙滅癸,故不利東北,其道窮也,則東北喪朋矣。利見大人,貞吉。注:大人謂五,二得位應五,故利見大人。五當位正邦,故貞吉。

우번(虞翻)은 납갑(納甲)의 법으로 푼다. 구오가 곤체(坤體) 안에 처하고 감은 상을 달에 취하니 달이 서남에서 생하므로 「서남에 이롭다」고 한다. 《단전(彖傳)》의 「가면 중을 얻는다」는 곳은 《곤(坤)》괘사의 이른바 「서남에서 벗을 얻는다」이다. 동북은 구삼을 가리키고 달빛이 간방에서 소퇴하여 을위(乙位)의 달은 이미 상하고 계위(癸位)의 달은 또 멸하므로 「동북에 이롭지 않다」고 하며, 《단전》의 「그 도가 다함이다」는 곧 「동북에서 벗을 잃는다」이다. 경문: 대인을 봄이 이롭고 바르면 길하다. 주: 「대인」은 구오를 가리키고 육이가 위를 얻어 위로 구오에 응하므로 「대인을 봄이 이롭다」고 한다. 구오가 위에 해당하여 능히 방국을 바로잡으므로 「바르면 길하다」고 한다.

疏:「升二」至「朋矣」○卦自升來。升六五貞吉,升階,虞氏謂二之五,故云升。此卦二之五,與師二上之五成比同義也。或說觀上反三,虞義也,此從四陰二陽之例矣。坤西南卦,故西南謂坤;艮東北之卦,故東北艮也。

혜동(惠棟)의 자소: 이 절은 주문의 「승이(升二)」에서 「붕의(朋矣)」까지를 소증한 것이다. 이 괘는 《승》괘에서 변하여 왔다. 《승》의 육오효사에 「바르면 길하여 계단을 오른다」고 하였고 우번은 이효가 오위로 오른다고 보므로 주문이 「승이지오(升二之五)」라 한다. 이 괘의 이효가 오위로 오르는 것은 《사(師)》괘의 구이가 오위로 올라 《비(比)》가 되는 것과 같은 의례이다. 다른 설인 「관상반삼(觀上反三)」도 우번의 설로 「사음이양(四陰二陽)의 괘」라는 통례에 의한다. 곤은 서남의 괘이므로 「서남」은 곤을 가리키고 간은 동북의 괘이므로 「동북」은 간을 가리킨다.

二往居坤得位得中,故利西南。卦有兩坎,兼互體也。坎陷為險,下坎在前,艮東北卦正直其地,故不利東北。象曰:其道窮也。此荀義也。虞氏據納甲謂五在坤中,故曰西南;體坎為月,出庚見丁,故月生西南。五往得中,故利西南。往得中,睽兌為朋,故西南得朋也。三體艮,故東北謂三。退辛消丙,故月消於艮。乙東癸北,喪乙滅癸,當月之晦,天道之終,故不利東北,其道窮也。東北喪朋謂五六三十也。

구이가 나아가 곤위에 거하여 위를 얻고 중에 있으므로 「서남에 이롭다」고 한다. 이 괘에 감이 둘 있다 함은 호체까지 계산에 넣은 것이다. 감의 본뜻은 함락이므로 상을 험에 취한다. 하감이 눈앞에 있고 간은 동북의 괘로서 그 땅을 정대하므로 「동북에 이롭지 않다」고 한다. 《단전》에 「그 도가 다함이다」——이상은 순상(荀爽)의 의례이다. 우번은 납갑에 근거하여 설을 세운다. 구오가 곤체 안에 처하므로 서남이라 하고, 감체가 상을 달에 취하며 달은 경방(庚方)에서 처음 나고 정방(丁方)에서 점차 드러나므로 「달이 서남에서 생한다」고 한다. 오효가 나아가 중에 거하므로 「서남에 이롭다」고 한다. 가서 중을 얻음에 있어 《건》이 방통하는 《규》에 태체(兌體)가 있고 태는 붕이므로 「서남에서 벗을 얻는다」고 한다. 구삼은 간체에 있으므로 「동북」은 삼효를 가리킨다. 달은 신방(辛方)에서 물러 숨고 병방(丙方)에서 다하여 사라지므로 「달이 간에서 소한다」고 한다. 을은 동쪽에, 계는 북쪽에 있어 을월은 이미 상하고 계월은 또 멸하여 마침 달 끝의 회에 해당하니 이는 천도의 종진이다. 그러므로 「동북에 이롭지 않고 그 도가 다한다」고 한다. 이른바 「동북에서 벗을 잃는다」는 것은 오와 육을 곱하여 삼십의 수를 얻는 것을 가리킨다.

○大人至貞吉○此虞義也。大人天子,故謂五。五居尊位,二正應之,故利見大人。五當位居正,群陰順從,故貞吉也。初六:往寋來譽。注:譽謂二。初失位,應陰往歴坎險,故往寋。變得位比二,故來譽。

이 절은 주문의 「대인」에서 「정길」까지를 소증한 것으로 우번의 의례이다. 「대인」은 천자를 가리키므로 구오를 말한다. 구오는 존위에 거하고 육이가 이에 바르게 응하므로 「대인을 봄이 이롭다」고 한다. 구오가 위에 해당하여 바름을 지키고 뭇 음이 모두 순복하므로 「바르면 길하다」고 한다. 초육효사: 가면 건난이요 오면 명예가 있다. 주: 「예(譽)」는 육이를 가리킨다. 초육은 위를 잃고 응하는 육사도 또한 음효라 가면 반드시 감험을 거치므로 「왕건(往蹇)」이라 하고, 변하여 위를 얻으면 육이와 비린하므로 「내예(來譽)」라 한다.

六二:王臣寋寋,匪躬之故。注:五為王,坤為臣為躬,坎為寋,之應涉坤,二五俱坎,故王臣寋寋。二上折坤得正相應,故匪躬之故。九三:往寋來反。注:應正歴險,故往寋。反身據二,故來反。六四:往寋來連。注:連,輦;寋,難也。在兩坎間,進則無應,故往寋。退初介三,故來連也。九五:大寋朋來。注:當位正邦,故大寋。睽兌為朋,故朋來。上六:往寋來碩,吉,利見大人。注:陰在險上,變失位,故往寋。碩謂三,艮為碩,退來之三,故來碩。得位有應故吉也。離為見,大人謂五,故利見大人矣。

육이효사: 왕신이 건건(蹇蹇)으로 그치지 않음은 저의 몸의 까닭이 아니다. 주: 구오는 왕이고 곤은 상을 신(臣)과 신(身)에 취하며 감은 상을 건난에 취한다. 육이의 응하는 길은 곤체를 건너야 하고 이와 오는 또한 모두 감체 안에 있으므로 「왕신건건」이라 한다. 육이가 오위로 올라 곤체를 꺾고 바름을 얻어 구오와 상응하므로 「궁고지고(匪躬之故)」라 한다. 구삼효사: 가면 건난이요 오면 그 몸으로 돌아온다. 주: 구삼이 응하는 상육은 비록 바르지만 가면 험함을 거치므로 「왕건」이라 하고 몸을 돌려 육이에 의거하므로 「내반(來反)」이라 한다. 육사효사: 가면 건난이요 오면 연련(連連)한다. 주: 「련(連)」은 곧 「련(輦)」이며 「건」은 어려움이다. 육사는 두 감체 사이에 끼어 앞으로 나아가도 응할 곳이 없으므로 「왕건」이라 하고, 물러나 초에 응하려 하나 구삼에 가로막히므로 「내련(來連)」이라 한다. 구오효사: 대건(大蹇) 가운데 붕류가 온다. 주: 구오는 위에 해당하여 방국을 바로잡으므로 「대건」이라 하고, 《건》이 방통하는 《규》에 태체가 있어 태가 붕이므로 「붕래(朋來)」라 한다. 상육효사: 가면 건난이요 오면 석대(碩大)하여 길하고 대인을 봄이 이롭다. 주: 상육은 음으로 험체의 위에 거하여 한번 변하면 위를 잃으므로 「왕건」이라 한다. 「석(碩)」은 구삼을 가리키고 간은 상을 석대에 취한다. 상육이 물러 내려 삼위에 이르므로 「내석(來碩)」이라 하고 위를 얻고 또 응이 있으므로 길하다. 리(離)는 상을 견(見)에 취하고 「대인」은 구오를 가리키므로 「대인을 봄이 이롭다」고 한다.

疏:「譽謂」至「來譽」○此虞義也。二多譽,故譽謂二。三體坎,坎為寋,初失位而應六四之陰,往歴坎險,故往寋。變之正而與二比,故來譽也。○五為至之故○此虞義也。九五乾也,故為王。坤,臣道也,故為臣;又為身,故為躬。坎,難也,寋亦難也,故坎為寋。五本坤也,故之應涉坤。三五體坎,故王臣寋寋。二升五折坤之躬,得正相應,公耳忘私,故匪躬之故。虞唯上反三折坤體為異耳。

혜동의 자소: 이 절은 주문의 「예위(譽謂)」에서 「내예」까지를 소증한 것으로 우번의 의례이다. 둘째 효는 명예를 많이 받으므로 「예」는 육이를 가리킨다. 구삼은 감체에 있고 감은 상을 건난에 취한다. 초육은 위를 잃고 또 위로 육사의 음에 응하므로 가면 반드시 감험을 거친다. 그러므로 「왕건」이라 하고 정위로 변하면 육이와 비린하므로 「내예」라 한다. 이하는 주문의 「오위(五為)」에서 「지고(之故)」까지를 소증한 것으로 이 또한 우번의 의례이다. 구오는 본래 건에 속하므로 상을 왕에 취한다. 곤은 신도이므로 상을 신에 취하고 곤은 또 상을 몸에 취하므로 궁(躬)의 상이 된다. 감의 본뜻은 어려움이고 건도 또한 어려움이므로 감은 상을 건에 취한다. 육오는 본래 곤에서 왔으므로 육이가 오에 응하는 길은 곤체를 건너야 하고 삼과 오는 또한 모두 감체 안에 있으므로 「왕신건건」이라 한다. 육이가 오위로 올라 곤이 상하는 신구를 꺾고 바름을 얻어 위에 응함은 일심으로 공을 위하여 사사로운 몸을 잊는 것이므로 「궁고지고」라 한다. 우번은 다만 「상효가 거꾸로 삼위에 내려와 곤체를 꺾는다」는 한 점에서만 설이 다르다.

○應正至來反○此虞義也。三正應上而歴五險,故往寋反身。據二舍應從比,故來反,即象傳所云反身修德也。虞唯以觀上反三為反身異耳。○連輦至連也○此虞義也。馬云:連,難也。連古音輦,輦亦難也,故云連輦寋難也。四在兩坎之閒,應在初,故進則無應。介,閒也,退應初而閒於三,故退初介三。往來皆難,故云往寋來連。終得初應,故象曰當位實也。

이 절은 주문의 「응정(應正)」에서 「내반」까지를 소증한 것으로 우번의 의례이다. 구삼은 상육과 바르게 상응하나 가면 오효의 험함을 거치므로 「왕건」이 되어 몸을 돌릴 수밖에 없다. 먼 응을 버리고 비린한 육이에 의거하므로 「내반」이라 하니 곧 《상전(象傳)》의 이른바 「그 몸을 돌려 덕을 닦는다」이다. 우번은 다만 「반신(反身)」을 《관》의 상효가 거꾸로 삼위에 내려오는 것으로 해석하는 점에서만 설이 다르다. 이하는 주문의 「련련(連輦)」에서 「련야(連也)」까지를 소증한 것으로 이 또한 우번의 의례이다. 마융(馬融)이 「련(連)은 어려움이다」라 하였다. 「련」은 고음이 「련(輦)」과 같고 「련(輦)」도 또한 간난의 뜻을 품으므로 주문이 「련은 곧 련(輦)이요 건은 곧 난」이라 한다. 육사는 두 감체 사이에 끼어 응할 곳이 초육에 있으므로 앞으로 나아가도 응화할 곳이 없다. 「개(介)」는 간격이다. 물러나 초에 응하려 하나 구삼에 중간이 가로막히므로 「퇴초개삼(退初介三)」이라 한다. 옴도 감도 어려우므로 「왕내련」이라 하나 마침내 초효의 응화를 얻으므로 《상전》에 「위에 해당하여 실이 있다」고 한다.

○當位至朋來○此虞義也。五在寋家,處中得正,當位正邦,故大寋。旁通睽,故睽兌為朋。乾氏謂比上據四應二,眾陰並至,故朋來也。○陰在至大人○此虞義也。五坎為險,故陰在險上。自外曰往,故上變稱往。變失正,故往蹇。諸爻以遇坎為寋,此爻以失位為寋也。三體艮,艮為碩,故碩謂三。退應三,故來碩。寋終則解,得位有應,故吉也。大人謂五,之三歴五,故利見大人,言應三則吉,比五則利也。

이 절은 주문의 「당위(當位)」에서 「붕래」까지를 소증한 것으로 우번의 의례이다. 구오는 건난의 세상에 몸을 처하여 중에 거하고 바름을 얻어 위에 해당하여 능히 방국을 바로잡으므로 「대건」이라 한다. 《건》은 《규》와 방통하고 《규》에 태체가 있어 태가 붕이므로 「붕래」라 한다. 순씨(荀氏)의 설로는 이 효가 《비》괘의 위로 육사에 의거하고 아래로 육이에 응하여 뭇 음이 일제히 귀부하는 것과 같으므로 「붕래」라 한다. 이하는 주문의 「음재(陰在)」에서 「대인」까지를 소증한 것으로 이 또한 우번의 의례이다. 구오는 감체에 있고 감은 험이므로 상육이 음으로 험체 위에 거한다고 한다. 안에서 밖으로 나감을 「왕(往)」이라 하므로 상효가 한번 변하면 「왕」이라 칭하고 변하면 바름을 잃으므로 「왕건」이라 한다. 다른 각 효는 모두 감체를 만남으로써 건으로 삼으나 오직 이 효만은 위를 잃음으로써 건으로 삼는다. 구삼은 간체에 있고 간은 상을 석대에 취하므로 「석」은 삼효를 가리킨다. 상육이 물러 내려 삼효에 응하므로 「내석」이라 한다. 건난은 다하면 해산한다. 상육은 위를 얻고 또 응이 있으므로 길함을 얻는다. 「대인」은 구오를 가리키고 상육이 삼위에 내리려면 오효를 거치므로 「대인을 봄이 이롭다」고 한다——삼에 응하면 길함을 얻고 오에 친비하면 이로움을 얻는다는 뜻이다.

해괘(解卦)

震宮二世卦,消息二月。解,利西南。注:臨初之四,坤西南卦,初之四得坤眾,故利西南,往得眾也。無所往,其來復吉。注:謂四本從初之四,失位於外而無所應,故無所往。宜來反初,復得正位,故其來復吉。二往之五,四來之初,成屯體復象,故云復也。

이 괘는 경방팔궁에서 진궁(震宮)의 제이세괘(第二世卦)에 속하며 괘기는 이월에 배속된다. 경문: 《해(解)》는 서남에 이롭다. 주: 이 괘는 《임(臨)》괘의 초구가 사위로 올라 이루어진 것이다. 곤은 서남의 괘이고 초효가 사위로 오르면 곤의 무리를 얻으므로 「서남에 이롭다」고 하며 《단전》의 이른바 「가면 무리를 얻는다」이다. 경문: 갈 곳이 없으면 그 돌아옴이 길하다. 주: 이는 구사에 대하여 말한다. 구사는 본래 초효에서 올라온 것으로 외괘에 거하여 위를 잃고 또 응화할 곳이 없으므로 「갈 곳이 없다」고 한다. 초위로 돌아가 다시 양효의 정위를 얻어야 하므로 「그 돌아옴이 길하다」고 한다. 구이가 오위로 가고 구사가 초위로 돌아오면 전괘가 《준(屯)》이 되어 안에 《복(復)》의 상을 품으므로 「복」이라 한다.

有攸往,夙吉。注:謂二也。夙,早也。離為日,為甲,日出甲上,故早也。二失位,早往之五則吉,故有攸往夙吉,往有功也。疏:「臨初」至「眾也」○此虞義也。卦自臨來,初九之四。乾鑿度曰:坤位在西南。故坤西南卦。四體坤,坤為眾,初之四得坤眾,彖傳曰利西南往得眾是也。

경문: 갈 곳이 있으면 일찍 하면 길하다. 주: 이는 구이에 대하여 말한다. 「숙(夙)」은 이름이다. 리는 상을 일(日)과 갑(甲)에 취하니 태양이 갑 자 위에서 나오므로 상을 「이름」에 취한다. 구이는 위를 잃었으므로 일찍 오위로 가면 길함을 얻는다. 그러므로 「갈 곳이 있으면 일찍 길하다」고 하고 《단전》에 「가면 공이 있다」고 한다. 혜동의 자소: 이 절은 주문의 「임초(臨初)」에서 「중야(衆也)」까지를 소증한 것으로 우번의 의례이다. 이 괘는 《임》괘에서 변하여 와 《임》의 초구가 사위로 오른다. 《건착도(乾鑿度)》에 「곤의 위는 서남에 있다」고 하였으므로 곤은 서남의 괘이다. 사효는 곤체에 있고 곤은 상을 무리에 취한다. 초효가 사위로 오르면 곤의 무리를 얻으므로 《단전》의 이른바 「서남에 이롭고 가면 무리를 얻는다」가 바로 이 뜻이다.

○謂四至復吉○此虞義也。四以陽居陰而在外卦,故失位於外;進則無應,故無所應。失位無應,故無所往。宜來反初而復正陽之位,故其來復吉也。二已往之五,故四來之初而成屯。屯初至四體復象,故云復。

이 절은 주문의 「위사(謂四)」에서 「복길(復吉)」까지를 소증한 것으로 우번의 의례이다. 구사는 양효로 음위에 거하고 또 외괘에 있으므로 「위를 밖에서 잃는다」고 하고 더 나아가도 응하는 효가 없으므로 「응할 곳이 없다」고 한다. 위를 잃고 또 응이 없으므로 「갈 곳이 없다」고 한다. 돌아와 초위로 돌아가 다시 양효의 정위를 얻어야 하므로 「그 돌아옴이 길하다」고 한다. 구이가 이미 오위로 갔으므로 구사는 초위로 돌아와 전괘가 《준》이 된다. 《준》은 초효에서 사효까지가 《복》의 상을 구성하므로 「복」이라 한다.

○謂二至功也○此虞義也。之外曰往,故往謂二。夙,早,釋詁文。離為日為甲,古文早作□,說文曰:,晨也,從日在甲上是也。二既失正,早往之五則吉。解者,緩也,故言夙。五多功,二據五解難,故有功也。

이 절은 주문의 「위이(謂二)」에서 「공야(功也)」까지를 소증한 것으로 우번의 의례이다. 내괘에서 외괘로 나아감을 「왕(往)」이라 하므로 「왕」은 구이를 가리킨다. 「숙」은 이르다고 훈하니 《이아·석고(爾雅·釋詁)》에 보인다. 리는 상을 일과 갑에 취한다. 고문의 「조(早)」자는 「□」(저본에 이 자가 결여)로 쓰고 《설문해자(說文解字)》는 그 자를 「신(晨)」의 뜻으로 하니 자형이 바로 해가 갑 위에 있음을 취한다. 구이가 이미 바름을 잃었으므로 일찍 오위로 가면 길함을 얻는다. 「해(解)」는 완산(緩散)의 뜻이다. 바로 완해야 하므로 「숙」이라 한다. 다섯째 효는 공이 많고 구이가 오위에 의거하여 환난을 해제하므로 「공이 있다」고 한다.

初六:無咎。注:二已之五,四來復初,故無咎。九二:田獲三狐,得黃矢,貞吉。注:臨坤為田。田,獵也。變之正,艮為狐,坎為弓,離為黃矢,矢貫狐體。二之五歴三爻,故田獲三狐。得黃矢之正得中,故貞吉。或說坎為狐。

초육효사: 허물이 없다. 주: 구이가 이미 오위로 오르고 구사가 다시 초위로 돌아오므로 허물이 없다. 구이효사: 전렵하여 여우 세 마리를 잡고 누른 화살을 얻어 점쳐 길하다. 주: 《임》괘의 곤은 상을 전(田)에 취하니 「전」은 곧 사냥이다. 정위로 변한 뒤 간은 여우, 감은 활, 리는 누른 화살이니 화살이 여우 몸을 꿰뚫는다. 구이가 오위로 오르려면 삼효를 거치므로 「밭에서 여우 셋을 잡는다」고 하고, 누른 화살을 얻고 또 바름에 거하여 중을 얻으므로 「점치면 길하다」고 한다. 다른 한 설은 감을 여우로 삼는다.

六三:負且乘。注:負,倍也。二變時,艮為背,謂三以四艮倍五也。五來寇三時,坤為車,三在坤上,故負且乘。致寇至,貞吝。注:五之二成坎,坎為寇盜。上嫚五,下暴二,嫚藏誨盜,故致寇至。失位,故貞吝。

육삼효사: 물건을 지고 또 큰 수레를 탄다. 주: 「부(負)」는 「배(倍)」로 읽으니 곧 등짐이다. 구이가 변동할 때 간은 상을 등에 취하니 육삼이 사효의 간체에 빙의하여 구오를 등진다고 말한다. 구오가 와서 육삼을 침탈할 때 곤은 상을 수레에 취하니 육삼이 곤의 수레 위에 앉는다. 그러므로 「지고 또 탄다」고 한다. 효사가 또 이르기를: 도적을 불러들이고 고집하면 인색함이 있다. 주: 오효가 이위로 내리면 감체를 이루고 감은 상을 도적에 취한다. 육삼은 위로는 구오를 경만하고 아래로는 구이를 능멸한다. 재물을 수장하고 삼가지 않음은 바로 도적을 끌어들이는 것이므로 「도적이 이르게 한다」고 한다. 육삼은 위를 잃으므로 「점치면 인색하다」고 한다.

九四:解而母,朋至斯孚。注:初為四母,與初易位,故解而母。臨兌為朋,謂二也,二已之五成坎,坎為孚,故朋至斯孚。六五:君子維有解,吉,有孚于小人。注:陰得位為君子,失位為小人。兩繫稱維,謂五與初也。五之二,初之四,故君子維有解。變之正,故吉。小人謂三,二四正,三出為坎,故有孚于小人。

구사효사: 그 발의 엄지를 풀고 붕류가 와야 신실함이 있다. 주: 초육은 구사의 「무(拇)」이다. 사와 초가 위치를 바꾸므로 「그 엄지를 푼다」고 한다. 《임》괘의 태는 상을 벗에 취하니 구이를 가리킨다. 구이가 이미 오위로 오르면 감체를 이루고 감은 신실이므로 「벗이 이르면 이에 믿음이 있다」고 한다. 육오효사: 군자는 능히 험난을 해산하면 길하고 소인에게도 신실함을 나타낸다. 주: 음효는 위를 얻으면 군자요 위를 잃으면 소인이다. 두 곳의 견계(牽繫)를 「유(維)」라 하니 육오와 초육을 가리킨다. 오효가 이위로 내리고 초효가 사위로 오르므로 「군자는 견계가 풀림이 있다」고 하고 정위로 변하므로 길하다. 「소인」은 육삼을 가리킨다. 이와 사 두 효가 이미 바르고 삼효가 나와 감을 이루니 감은 신실이므로 「소인에게 믿음이 있다」고 한다.

上六:公用射隼于高庸之上,獲之,無不利。注:上應在三,公謂三伏陽也。離為隼。三失位,動出成乾,貫隼入大過死象。巽為高庸,故公用射隼于高庸之上,獲之無不利也。疏:「二已」至「無咎」○二夙吉,故云二已之正。四來之初成復,復崩來無咎,義並同也。○臨坤至為孤○臨五本坤,二上獵五,故稱田。田者,田獵,故云田,獵也。二之五,四體艮,艮為狐,九家說卦文。坎為弓輪,故為弓。離二黃離,故為黃。

상육효사: 왕공이 높은 담 위에서 솔개를 쏘아 그것을 얻으니 이롭지 않음이 없다. 주: 상육이 응하는 곳은 육삼에 있고 「공」은 육삼 아래에 복복된 양효를 가리킨다. 리는 상을 솔개에 취한다. 육삼은 위를 잃어 한번 움직여 나오면 건체를 이루고 화살이 솔개 몸을 꿰뚫어 《대과(大過)》의 사망의 상에 들어간다. 손(巽)은 상을 높음과 담장에 취하므로 「공이 높은 담 위에 솔개를 쏘아 그것을 얻으니 이롭지 않음이 없다」고 한다. 혜동의 자소: 이 절은 주문의 「이이(二已)」에서 「무구(无咎)」까지를 소증한 것이다. 구이는 일찍 감을 길로 삼으므로 주문이 「이이지정(二已之正)」이라 한다. 구사가 초위로 돌아오면 《복》체를 이루니 《복》괘에 「휴복(休復)」「빈복(頻復)」의 뜻이 있어 붕괴 뒤에 와서 귀하는 자가 허물 없음의 의리가 여기와 같다. 이하는 주문의 「임곤(臨坤)」에서 「위호(為狐)」까지를 소증한 것이다. 《임》괘의 오효는 본래 곤에 속하고 구이가 위로 오위를 쏘아 잡으므로 「전」이라 칭한다. 「전」은 곧 전렵이므로 주문이 「전은 사냥이다」라 한다. 구이가 오위로 오른 뒤 사효는 간체에 있고 간은 상을 여우에 취하니 이는 《구가역(九家易)》이 《설괘(說卦)》를 푸는 글이다. 감은 상을 궁륜(弓輪)에 취하므로 활의 상이 되고 리의 둘째 효는 「황리(黃離)」이므로 상을 누름에 취한다.

馬王注易皆云離為矢。三體離,四體艮,故矢貫狐體。二之五歴艮三爻為三狐,故田獲三狐。二獵五,離體壞,故得黃矢。五得正得中,故貞吉。此兼虞義。九家說卦坎亦為狐,卦有兩坎,二四正,三出又為坎,故田獲三狐,義亦通也。

마융·왕숙이 《역》을 주할 때 모두 리가 상을 화살에 취한다고 한다. 삼효는 리체에 있고 사효는 간체에 있으므로 「화살이 여우 몸을 꿰뚫는다」고 한다. 구이가 오위로 오르려면 간의 세 효를 거치니 이가 「삼호(三狐)」이므로 「밭에서 여우 셋을 잡는다」고 한다. 구이가 오위를 쏘아 잡으면 리체가 이를 따라 부서지므로 「누른 화살을 얻는다」고 한다. 오효가 바름을 얻고 또 중에 거하므로 「점치면 길하다」고 한다. 여기서는 우번의 뜻을 겸하여 채택한다. 《구가역》이 《설괘》를 풀 때 감도 또한 상을 여우에 취한다. 이 괘는 감이 둘 있고 이·사 두 효가 바름에 거하며 삼효가 나와 다시 감을 이루므로 「밭에서 여우 셋을 잡는다」고 한다——이 설법도 또한 통한다.

○負倍至且乘○此虞義也。負讀為倍,與倍同物同音。漢書載禹貢倍尾山,史記作負尾,俗作陪,字隨讀變。禮記明堂位負斧依,負又作倍,故云負,倍也。二變體艮,艮為背,背讀為倍,又通於負,故鄭註明堂位曰:負之言背。古人訓詁音義相兼也。

이 절은 주문의 「부배(負倍)」에서 「차승(且乘)」까지를 소증한 것으로 우번의 의례이다. 「부」는 「배」로 읽으니 두 글자는 본래 한 물건으로 음이 같다. 《한서(漢書)》에 실린 《우공(禹貢)》의 「배미산(倍尾山)」은 《사기(史記)》에서 「부미(負尾)」로 쓰고 속본은 또 「배(陪)」로 쓰니 자형이 읽음을 따라 변한다. 《예기·명당위(禮記·明堂位)》의 「부부의(負斧依)」에서 「부」도 또한 「배」로 쓰므로 주문이 「부는 곧 배이다」라 한다. 구이가 한번 변하면 간체를 이루고 간은 상을 등에 취한다. 「배(背)」는 「배(倍)」로 읽고 또 「부」와 상통하므로 정현이 《명당위》를 주하여 「부의 뜻은 곧 배(背)이다」라 한다. 옛사람의 훈고는 본래 음과 뜻을 겸하여 취한다.

三四不正,四為艮背,五在其後,故三以四背五。五來寇三者,案繋上子曰:為易者其知盜乎。虞彼注云:否上之二成困,三暴嫚,以陰乘陽,二變入宮為萃,五之二而奪三成解。故云五來寇三時,坤為車,謂萃坤也。若然,此注不言自萃來者,注從四陰二陽之例,故不言自萃來也。三不正而乘坤車,故負且乘,謂小人而乘君子之器也。

삼·사 두 효는 모두 위에 해당하지 않고 사효는 간이 상하는 등이며 구오는 그 배후에 있으므로 육삼이 사효에 빙의하여 구오를 등진다고 한다. 「오가 와서 삼을 침범함」에 대하여 《계사상전(繫辭上傳)》에 공자가 「《역》을 지은 사람은 대개 도적의 이치를 알았는가」라 하였고 우번이 거기에 주하기를 《비(否)》괘의 상효가 이위로 내리면 《곤(困)》을 이루고 삼효가 능포하고 경만하여 음으로 양을 타며 이효가 다시 변하여 본궁에 들어가 《췌(萃)》를 이루고 오효가 이위로 내려 삼효를 빼앗으면 《해》를 이룬다고 하였다. 그러므로 「오가 와서 삼을 침범할 때 곤은 상을 수레에 취한다」고 하니 가리키는 것이 바로 《췌》괘의 곤이다. 그런데 여기서 주문이 《해》는 《췌》에서 온다고 말하지 않는 것은 주문이 「사음이양의 괘」라는 통례에 의하여 설을 세우므로 《췌》에서 온다고 제기하지 않는 것이다. 육삼은 거위가 바르지 않으면서 곤이 상하는 큰 수레에 앉으므로 「지고 또 탄다」고 하니 곧 소인이면서 군자의 기물에 타는 것이다.

○五之至貞吝○此虞義也。萃五之二成坎,坎為寇為盜。繋上曰:上嫚下暴。又曰:嫚藏悔盜。坎為暴,三上嫚五,下暴於二。坎心為悔,坤為藏,嫚藏悔盜,故致寇至。失位不變,故貞吝也。○初為至斯孚○母,古文拇而女也。初上應四,四之母也,故云初為四母。初繫於二,四解初繫,與初易位,故解而母也。知初繫於二者,五爻辭言君子維有解,兩繫稱維,故知初繫二,五亦係四也。二陽同類,故朋謂二。二之五,兩繫皆解,坎信為孚,故朋至斯孚也。

이 절은 주문의 「오지(五之)」에서 「정린(貞吝)」까지를 소증한 것으로 우번의 의례이다. 《췌》괘의 오효가 이위로 내리면 감체를 이루고 감은 상을 구(寇)와 도적에 취한다. 《계사상전》에 「위를 경만하고 아래를 능포한다」고 하고 또 「수장하고 삼가지 않음은 곧 도적을 가르치는 것이다」라 한다. 감은 상을 능포에 취하고 육삼은 위로는 구오를 경만하며 아래로는 구이를 능포한다. 감은 마음이며 상을 「회(悔)」에 취하고 곤은 상을 수장에 취한다——경만하고 또 수장함에 도가 없음은 바로 도적을 끌어들이는 것이므로 「도적이 이르게 한다」고 한다. 육삼은 위를 잃고 또 변하려 하지 않으므로 「점치면 인색하다」고 한다. 이 절은 주문의 「초위(初為)」에서 「사부(斯孚)」까지를 소증한 것이다. 「모(母)」는 고문의 「무(拇)」자로 여자 변을 따른다. 초육은 위로 구사에 응하여 사효의 「무」이므로 주문이 「초는 사의 모가 된다」고 한다. 초육은 구이에 견계되고 구사가 초효의 견계를 풀어 초와 위치를 바꾸므로 「그 엄지를 푼다」고 한다. 초육이 구이에 견계됨을 아는 것은 육오효사에 「군자는 견계가 풀림이 있다」고 하고 두 곳의 견계를 「유」라 하기 때문이니 이로써 초가 이에 걸리고 오도 또한 사에 걸림을 안다. 구이와 구사는 같은 양효로 동류가 서로 구하므로 「붕」은 구이를 가리킨다. 구이가 오위로 오르면 두 곳의 견계가 모두 풀린다. 감은 신실을 주관하므로 상을 부(孚)에 취하여 「벗이 이르면 이에 믿음이 있다」고 한다.

○陰得至小人○鄭注乾鑿度曰:三十二君之率,陽得正為聖人,失正為庸人;陰失正為小人,得正為君子。故知此君子謂五與初也。虞注隨上六曰:兩繫稱維,五繫四,初繫二,五之二,初之四,兩繫皆解,故君子維有解。

이 절은 주문의 「음득(陰得)」에서 「소인」까지를 소증한 것이다. 정현이 《건착도》를 주하여 말하기를 삼십이군의 통례로 말하면 양효는 바름을 얻으면 성인이요 바름을 잃으면 용인이며 음효는 바름을 잃으면 소인이요 바름을 얻으면 군자라고 하였다. 이로써 여기의 「군자」가 육오와 초육을 가리킴을 안다. 우번이 《수(隨)》괘의 상육에 주하여 말하기를 두 곳의 견계여야 「유」라 칭하고 오는 사에 견계되며 초는 이에 견계되니 오효가 이위로 내리고 초효가 사위로 오르면 두 곳의 견계가 모두 풀린다. 그러므로 「군자는 견계가 풀림이 있다」고 한다.

陰繫陽而得言解者,以在解家故也。虞本維作惟,讀為思惟之惟,今不用也。六三負且乘,繋上釋此爻云:負也者,小人之事也。故知小人謂三。二四已正,三出為坎,坎為孚,故有孚于小人。

음효가 양효에 견계됨은 본래 나쁜 일이 아니나 여기서 「해(解)」라 하는 것은 몸이 《해》괘라는 시세에 있기 때문이다. 우번의 본자는 「유」를 「유(惟)」로 쓰고 사유의 「유」로 읽으나 지금은 채용하지 않는다. 육삼효사에 「지고 또 탄다」고 하고 《계사상전》이 이 효를 풀어 「물건을 짊어짐은 소인의 일이다」라 하였다. 이로써 「소인」이 육삼을 가리킴을 안다. 이·사 두 효가 이미 바름에 거하고 삼효가 나와 감을 이루니 감은 상을 신실에 취하므로 「소인에게 믿음이 있다」고 한다.

○上應至利也○此虞義也。三失位當變之正,上應在三,故發其義於上爻。三為三公,六三陽位,下有伏陽,故謂三伏陽也。釋鳥曰:鷹隼丑,其飛也翬。離為飛鳥,故為隼。五之二成坎弓離矢,三動成乾貫離隼,體大過,故入大過死。庸,牆也。三動下體成巽,巽為高,為庸,故公用射隼于高庸之上。虞氏謂三陰小人乘君子器,故上觀三出,射去隼,兩坎象壞,故無不利也。

이 절은 주문의 「상응(上應)」에서 「리야(利也)」까지를 소증한 것으로 우번의 의례이다. 육삼은 위를 잃어 마땅히 정위로 변해야 하고 상육이 응하는 곳이 바로 삼효에 있으므로 이 한 겹의 의리를 상효의 사에 드러낸 것이다. 셋째 효는 삼공(三公)의 위이며 육삼은 본래 양위이고 그 아래에 양효가 잠복하므로 「삼은 복양(伏陽)이다」라 한다. 《이아·석조(釋鳥)》에 「응준(鷹隼)의 무리는 날 때 날개를 떨쳐 빨리 든다」고 하였다. 리는 상을 날새에 취하므로 솔개의 상이 된다. 오효가 이위로 내려 감을 이루니 감은 활이요 리는 화살이다. 삼효가 한번 움직이면 건을 이루고 화살이 리가 상하는 솔개를 꿰뚫으며 전체가 또 《대과》를 이루므로 《대과》의 사상(死象)에 떨어진다고 한다. 「용(墉)」은 곧 담이다. 삼효가 한번 움직이면 하체가 손을 이루고 손은 상을 높음과 담장에 취하므로 「공이 높은 담 위에 솔개를 쏜다」고 한다. 우번은 육삼을 음유한 소인으로서 군자의 기물에 타는 자로 보므로 상육이 삼효가 나와 변함을 살펴 한 화살을 쏘아 솔개를 잡으니 두 감상이 이를 따라 부서진다. 그러므로 「이롭지 않음이 없다」고 한다.

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