혁괘(革卦)

坎宮四世卦，消息三月。

이는 혜동이 표출한 《혁》괘의 정위이다(이 구 앞에 저본에 본래 사전자용구 부호 하나가 있으니 마땅히 《혁》의 괘화일 것이다): 경방팔궁괘례에 의하면 《혁》은 감궁의 제사세괘에 속한다. 소식괘가 달에 배하는 례에 의하면 그것이 당하는 것은 하력 삼월이요 곧 소식괘 《쾌》가 당령하는 월분이다.

革。注：上之初，與《蒙》旁通。「革」，改也，水火相息而更用事，故謂之「革」。「巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。」注：二體離，離象就巳為「巳日」。「孚」謂五，三以言就五。「乃」者，難也，故「巳日乃孚」。「悔亡」謂四也，四失正，動得位，故「悔亡」。已成旣濟，「乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞」，故「元亨利貞悔亡」矣，與《乾》彖同義。

《혁》괘. 혜동의 자주: 본괘는 상효가 내려 초위에 거하여 이루어지고 《몽》괘와 방통한다. 「혁」은 변개로 물과 불이 서로 소장하고 윤류로 당령하므로 「혁」이라 부른다. 괘사 「사(巳)일에 이에 믿음이 있고 크게 형통하고 이롭고 바르며 뉘우침이 없어진다」에 자주가 이르기를 구이는 리체에 처하고 납갑의 례에 의하여 리상은 십이지의 사에 배하므로 「사일」이라 칭한다. 「부」는 구오를 가리키고 구삼은 언사로써 구오에 귀취한다. 「내(乃)」자는 간난지중의 뜻을 함유하므로 사일에 이르러 비로소 사람에게 믿음을 얻는다고 한다. 「뉘우침이 없어진다」는 구사에 대하여 말한다. 구사는 본래 위를 잃고 한번 움직이면 정위를 얻어 회한이 저절로 소실한다. 여기에 이르러 전괘가 이미 기제를 이루니 바로 《건》단이 말하는 「건도가 변화하여 각각 그 성명을 바르게 하고 대화를 보합하여 이에 이롭고 바르다」에 합하므로 《혁》의 「원형리정회망」은 《건》단사와 취의를 같이 한다.

疏：「上」至「之革」○此虞、鄭義也。卦自來，上九來之初，旁通《蒙》也。九四「有孚改命吉」，此卦以四變改命為吉，故云「革，改也」。「息」，長也，謂水火相長而更用事也。

혜동의 자소, 먼저 자주 가운데 「상(上)」에서 「지혁(之革)」까지의 몇 구를 소하는데 본바탕은 우번과 정현의 설이다. 「괘는 □에서 온다」의 구에 저본이 괘명을 빠뜨렸으니 마땅히 본괘가 어떤 괘에서 변하여 옴을 말할 것이다. 상구가 내려 초위에 거하고 전괘가 《몽》과 방통한다. 구사효사가 「믿음이 있어 명을 고치면 길하다」고 하니 본괘가 구사의 변동·구명을 개역함으로 길을 삼는 까닭에 주문이 「혁은 곧 개(改)이다」라 한다. 「식(息)」은 여기서 생장으로 훈하여 물과 불이 서로 생장하고 교체하여 당령함을 가리킨다.

此卦之取義有四焉：水火相息，四時更代，彖辭「天地革而四時成」，象辭「治暦明時」，一也；王者受命，改正朔，易服色，亦謂之革，彖辭「湯武革命」，二也；《鴻範》曰「從革作辛」，馬融彼注云「金之性從火而更可銷鑠也」，兌金離火，兌從離而革，三也；鳥獸之毛，四時更易，故《說文》解革字義云「獸皮治去其毛」，初「鞏用黃牛之革」，五、上「虎變」「豹變」，四也。卦象兼此四義，故云「革」也。

본괘가 「혁」의 뜻을 취함에 무릇 네 겹이 있다. 그 하나는 수화가 서로 소장하고 사시가 서로 갱대함이므로 단사가 「천지가 혁하여 사시가 이루어진다」고 하고 대상사가 「역을 다스려 때를 밝힌다」고 한다. 그 둘은 제왕이 천명을 받아 흥하여 정삭을 개환하고 복색을 변역함이니 이 또한 혁이라 하고 단사의 이른바 「탕무혁명」이 곧 이를 가리킨다. 그 셋은 오행의 혁으로 《상서·홍범》이 「혁을 따라 신(辛)을 짓는다」고 하고 마융이 저 구에 주해하여 이르기를 금의 성질은 불을 따라 개변하여 용주할 수 있다 하였다. 본괘는 태가 금에 속하고 리가 불에 속하여 태금이 리화를 따라 변한다. 그 넷은 모혁의 혁으로 조수의 피모가 사계를 따라 갱환하니 그러므로 《설문해자》가 「혁」자를 석하여 「짐승 가죽을 다스려 그 털을 제거함」이라 하고 초구가 「공고히 함에 황우의 가죽을 쓴다」고 하며 구오·상육이 「범이 변한다」「표범이 변한다」고 하니 모두 이 한 겹을 취한다. 괘상이 겸하여 이 사중의 의사를 함유하므로 명명하여 《혁》으로 한다.

○「二體」至「同義」○此虞義也。二體離為日，「晦夕朔旦，坎象就戊；日中則離，離象就巳」，故為「巳日」。陽在二，五稱孚，故「孚」謂五。二「革言三就，有孚」，故以言就五。二正應五，三孚於五，故「巳日乃孚」。六爻唯四當革：初「鞏用黃牛之革」，《象》曰「不可以有為也」；二「巳日乃革之」，「乃」者，難也，宣八年《公羊傳》文，難者，重難，言尚未可以革也。

이하에 「이체(二體)」에서 「동의(同義)」까지의 한 단락을 소하되 우번에 근본한다. 구이는 리체에 있고 리는 해이다. 납갑의 례에 의하면 회석삭단의 마침 감상이 무(戊)에 납하고 해가 정중에 이르면 리상이 당치하여 사에 납하므로 「사일」이라 칭한다. 양효가 이위에 있고 오효에 대하여는 「부」라 칭하니 그러므로 「부」는 구오를 가리킨다. 이효에서 헤아려 일어나면 구삼이 「혁의 말이 세 번 이루어지니 믿음이 있다」고 하니 바로 언사로써 구오에 귀취함이다. 구이와 구오가 본래 정응이고 구삼이 또 구오에게 믿음을 얻으므로 「사일에 이에 믿음이 있다」고 한다. 육효 가운데 다만 구사만이 변혁의 임을 담당한다. 초구는 「공고히 함에 황우의 가죽을 쓴다」고 하고 《상전》은 「할 바가 있을 수 없다」고 한다. 육이는 「사일에 이에 그것을 혁한다」고 하고 「내」자는 간난을 표시하니 이는 선공 팔년 《공양전》의 훈석이요 이른바 「난(難)」은 정중치의하여 이 때 아직 변혁할 때에 이르지 않았음을 표시한다.

三以言就五，人事應而天命未改，必至四而後改命吉，成既濟定也。「乾道變化」：乾坤，元也；變化，亨也；「各正性命」，貞也；「保合大和」，利也。四革之正，故「元亨利貞悔亡」矣。《乾·文言》曰「乾道乃革」，謂四體革，乾元用九，故云「同義」也。

구삼은 언사로써 구오에 귀취한다. 이 때 인사가 이미 상응하고 천명은 아직 개역하지 않았으니 반드시 구사가 변동하여 명을 고쳐 길을 얻음에 이르러 전괘가 비로소 기제의 정국이 된다. 주문이 인용한 《건》단 「건도변화」의 한 단락은 사덕을 나누어 말한다. 건곤 자신이 곧 「원」이요 변화가 곧 「형」이며 「각각 그 성명을 바르게 함」이 곧 「정」이요 「대화를 보합함」이 곧 「리」이다. 구사가 변하여 바름을 얻어 사덕이 구비하므로 「원형리정회망」이라 한다. 《건·문언》이 「건도가 이에 혁한다」고 하니 가리키는 것이 바로 구사가 처한 혁체이다. 건원이 용구의 도를 발휘하니 그러므로 혜동이 《혁》과 《건》단이 취의가 같다고 한다.

初九：「鞏用黃牛之革。」注：「鞏」，固也。《蒙》坤為黃牛，艮皮為革。得位無應，未可以動，故「鞏用黃牛之革」。六二：「巳日乃革之，征吉，無咎。」注：二體離為巳，故「巳日乃革之」。四動二應五，故「征吉無咎」。

초구효사: 「공고히 함에 황우의 가죽을 쓴다.」 자주: 「공(鞏)」은 록고하게 곤부함이다. 본괘는 《몽》과 방통하고 《몽》에 곤이 있으며 곤은 황이요 또 소이니 합하여 황우가 된다. 간은 가죽이요 가죽이 곧 혁이다. 초구는 양으로 양에 거하여 위를 얻으나 위의 구사도 같은 양효로 적응에 속하고 정응이 아니니 응원할 곳이 없는 것과 같아 이 때 가볍게 움직임이 마땅하지 않으므로 황우의 가죽으로 단단히 묶어 두기를 쓴다. 육이효사: 「사일에 이에 그것을 혁하고 정벌하면 길하고 허물이 없다.」 자주: 육이는 리체에 있고 리는 사에 배하므로 「사일에 이에 그것을 혁한다」고 한다. 구사가 변동하여 바름으로 돌아감을 기다리면 육이는 곧 위로 구오에 응할 수 있으므로 앞으로 가서 길을 얻고 과구가 없다.

九三：「征凶，貞厲。」注：應在上而隔於四，故「征凶」；動而失正，故「貞厲」。「革言三就，有孚。」注：《蒙》震為言，歴三爻故「革言三」，就五。坎為孚，故「有孚」。九四：「悔亡，有孚改命，吉。」注：「革而當，其悔乃亡。」巽為命，四動五坎改巽，故「改命吉」。

구삼효사: 「정벌하면 흉하고 비록 바르나 위태하다.」 자주: 구삼이 응하는 것은 상육에 있고 중간은 도리어 구사에게 조격되어 그러므로 전진하면 흉하다. 구삼은 한번 움직이면 정위를 잃으므로 비록 상을 지켜도 또 위려하다. 효사가 이어 「혁의 말이 세 번 이루어지니 믿음이 있다」고 하고 자주: 방통하는 《몽》괘에 진이 있고 진은 언어이다. 초효에서 헤아려 삼효에 이름이 바로 「혁의 말 삼」이요 귀취하는 곳은 구오이다. 감은 신실이므로 「믿음이 있다」고 한다. 구사효사: 「뉘우침이 없어지고 믿음이 있어 명을 고치니 길하다.」 자주: 단전이 「혁하여 마땅하면 그 뉘우침이 이에 없어진다」고 한다. 손은 호령이요 구사가 한번 움직이면 오위가 감을 이루고 원래의 손체가 개역되니 바로 옛 명을 바꾸는 상이므로 「명을 고치니 길하다」.

九五：「大人虎變，未占有孚。」注：乾為大人，謂五也。《蒙》坤為虎，變四巳之正，故「未占有孚」。陸氏謂兌為虎。上六：「君子豹變。」注：陰得位為君子，《蒙》艮為豹，從乾而更，故「君子豹變」。陸氏謂兌之陽爻稱虎，陰爻稱豹。「小人革面，征凶，居貞吉。」注：「面」謂上。初為小人，之上得正，順以從五，故「革面」。應在三，四未變，故「征凶」。上得位，故「居貞吉」，《蒙》艮為居也。

구오효사: 「대인이 범이 변하니 점치지 않아도 믿음이 있다.」 자주: 건은 대인이요 여기는 구오를 가리킨다. 방통하는 《몽》괘의 곤은 호의 상을 취하고 구사가 변동하여 이미 바름으로 돌아갔으므로 점문을 기다리지 않고 이미 신실이 의거할 만하다. 육적은 곧 태로써 범으로 한다. 상육효사: 「군자가 표범이 변한다.」 자주: 음효가 음위에 거하여 바름을 얻음을 군자라 칭한다. 《몽》괘의 간상은 표이고 건체를 따라 갱역하므로 군자가 표의 모문을 갱환하는 것과 같다고 한다. 육적의 설법은 태괘의 양효는 호라 칭하고 음효는 표라 칭한다. 효사가 또 「소인이 낯을 혁하고 정벌하면 흉하고 거하여 바르면 길하다」고 하고 자주: 「면(面)」은 상육의 위를 가리킨다. 초구는 바름을 잃으므로 소인이다. 그것이 상행하여 상위에 이르면 바름을 얻고 순복하여 구오에 귀종하므로 「낯을 혁한다」고 한다. 상육이 응하는 것은 구삼에 있고 또한 구사가 아직 변정하지 않으니 그러므로 앞으로 가면 흉하다. 상육은 스스로 위를 얻어 편안히 처하여 바름을 지키면 길하고 《몽》괘의 간상이 바로 지거의 뜻이 있다.

疏：「鞏固」至「之革」○「鞏，固」，《釋詁》文。坤為黃，又為子母牛，故為黃牛。艮為膚，故艮皮為革。九居初得位，與四敵應，故無應。六爻唯四當革，所謂「革而當，其悔乃亡」。四不變，故初未可以動，守之宜固，故「鞏用黃牛之革」也。此兼虞、乾義。

혜동의 자소, 먼저 「공고(鞏固)」에서 「지혁(之革)」까지의 한 단락을 소한다. 「공」을 「고」로 훈함은 《이아·석고》에서 나온다. 곤은 황색이요 또 자모우이니 합하면 곧 황우이다. 간은 피부이므로 간피가 곧 혁이라 한다. 구는 초위에 거하고 양으로 양에 거하여 위를 얻으나 위로 구사와 같은 양효로 적응이요 정응이 아니니 그러므로 응효가 없다고 한다. 육효 가운데 다만 구사만이 변혁의 임을 담당하니 곧 단전이 말하는 「혁하여 마땅하면 그 뉘우침이 이에 없어진다」이다. 구사는 이 때 아직 변동하지 않았고 초구는 스스로 가볍게 들어 움직이지 말아야 하며 수지의 도가 록고함을 마땅하게 하므로 황우의 가죽으로 묶어 조이기를 쓴다고 한다. 이 한 조는 우번과 간보의 설을 겸하여 채택한다.

○「二體」至「無咎」○二體離，離象就巳，故離為巳。「乃」者，難也，故「巳日乃革之」。四革之正，二正應五，故「征吉無咎」。《象》曰：「巳日革之，行有嘉也。」明四已正，二得往應五也。○「應在」至「貞厲」○三正應上，為四所隔，四在離為惡人，故「征凶」。三逼於四，動而失正，故「貞厲」也。

이하에 「이체(二體)」에서 「무구」까지의 한 단락을 소한다. 육이는 리체에 처하고 리상이 사에 납하므로 리가 사가 된다고 한다. 「내」자는 간난을 표시하므로 효사가 사일에 이르러 비로소 손을 움직여 변혁한다고 한다. 구사가 변하여 바름을 얻음을 기다리면 육이는 곧 구오와 정응이 되므로 출행하여 길을 얻고 과구가 없다. 《상전》이 「사일에 그것을 혁하니 행하여 아름다움이 있다」고 하니 바로 구사가 이미 바름으로 돌아가 육이가 비로소 가서 오에 응할 수 있음을 설명한다. 이하에 「응재(應在)」에서 「정려(貞厲)」까지의 한 단락을 소한다: 구삼과 상육은 본래 정응이나 구사에게 격단된다. 구사는 리체에 있고 리는 병과의 상이 있어 악인이 되므로 구삼이 앞으로 가면 흉하다. 구삼은 또 구사에 긴박하여 한번 움직이면 정위를 잃으므로 비록 바름을 지켜도 또 위려하다.

○「蒙震」至「有孚」○革道成於四，自初至三歴三爻，故「革言三」。「就」謂就五也。陽在二，五稱孚，五坎為孚，故「有孚」。尋六二「巳日乃革」之，二正應五，五為天，「順乎天」也；九三「革言三就」，三於三才為人道，「應乎人」也。二天應至而人事未盡，三人事至而天命未改，故《象》曰「革言三就，又何之矣」，言尚未可以革也。

이하에 「몽진(蒙震)」에서 「유부(有孚)」까지의 한 단락을 소한다. 변혁의 도는 구사에 이르러 비로소 이루어짐을 고한다. 초효에서 삼효까지 헤아려 마침 삼효를 경력하므로 「혁의 말 삼」이라 한다. 「취(就)」는 구오에 귀취함이다. 양효가 이위에 있고 오효에 대하여 「부」라 칭하며 구오는 또 감체에 거하고 감은 신실을 주관하므로 「믿음이 있다」고 한다. 다시 보면 육이의 「사일에 이에 그것을 혁한다」: 육이와 구오가 정응이요 오위가 하늘이 되니 바로 단전의 이른바 「하늘에 순한다」에 합한다. 구삼의 「혁의 말이 세 번 이루어진다」: 삼은 천지인 삼재 가운데 인도에 속하니 바로 단전의 이른바 「사람에게 응한다」에 합한다. 육이의 이 층은 천의의 감응이 이미 이르고 인사가 아직 다하지 못함이요 구삼의 이 층은 인사가 이미 다하고 천명이 아직 개역하지 않음이므로 《상전》이 「혁의 말이 세 번 이루어지니 또 무엇을 하랴」고 하니 뜻은 이 때 아직 참으로 손을 움직여 변혁할 수 없다는 것이다.

○「革而」至「命吉」○此虞義也。彖傳「革而當，其悔乃亡」，謂四也。「有孚」謂五。四體巽，四動成坎，巽體壞，故五坎改巽。巽為命，故「改命吉」。

이하에 「혁이(革而)」에서 「명길(命吉)」까지의 한 단락을 소하되 우번에 근본한다. 단전이 「혁하여 마땅하면 그 뉘우침이 이에 없어진다」고 하니 가리키는 것이 바로 구사이다. 「믿음이 있다」는 곧 구오를 가리킨다. 구사는 본래 손체 가운데 있고 그것이 한번 변동하면 오위가 감을 이루고 원래의 손체가 곧 파괴되므로 주문이 오위의 감으로 손을 개환하였다고 한다. 손은 호령·명이 되고 손체가 이미 고쳐지니 바로 옛 명을 개역하는 상이므로 이로써 「명을 고치니 길하다」고 한다.

○「乾為」至「為虎」○乾二五稱大人，五為大人，二升坤五亦為大人，故「乾為大人謂五」也。坤為虎刑，故《蒙》坤為虎變。「變」謂毛希，革而易新。四動改命，其命維新，故五虎變也。五本坎也，四動坎為孚，故「未占有孚」。此兼虞義。陸績以兌西方為白虎，五體兌，故虎變，與虞異也。

이하에 「건위」에서 「위호(為虎)」까지의 한 단락을 소한다. 건괘의 이·오 두 효가 모두 「대인」이라 칭한다. 오위는 물론 대인이요 이효가 곤의 오위에 올라도 또한 대인이라 칭하므로 주문이 건이 대인이 되고 또한 여기는 오로지 구오를 가리킨다고 한다. 곤은 형살을 주관하여 호의 상이 있으므로 방통하는 《몽》괘의 곤이 「호변」을 취한다. 이른바 「변」은 수모가 희소하여 탈환하고 옛 털이 가고 새 털이 남을 말한다. 구사가 변동하여 명을 고침이 바로 《시경》의 이른바 「그 명이 오직 새롭다」와 같으니 그러므로 구오에 호변의 상이 있다. 구오는 본래 감체에 처하고 구사가 한번 움직이면 감은 신실을 주관하므로 점문을 기다리지 않고 이미 부신이 있다. 이 한 조는 우번의 설을 겸하여 취한다. 육적은 곧 태가 서방에 속하고 사상에 있어 백호가 되며 구오는 태체에 있으므로 이로써 호변이라 칭하니 우번과 취상을 같이 하지 않는다.

○「陰得」至「稱豹」○《乾鑿度》曰：「一聖，二庸，三君子，四庸，五聖，六庸，七小人，八君子，九小人，十君子，十一小人，十二君子。」鄭彼注云：「陽得正為聖人，失正為庸人；陰失正為小人，得正為君子。」若然，一聖，復也，得正，故曰聖人，《乾鑿度》云「正陽在下為聖人」是也。二庸，臨也，失正，故曰庸人。三君子，泰也，當云聖人而稱君子者，三正而不中，故稱君子，泰「君子道長」謂三也。四庸，大壯也，失正故曰庸人。五聖，夬也，得正故曰聖人。六庸，乾也，失正故曰庸人也。

이하에 「음득(陰得)」에서 「칭표(稱豹)」까지의 한 단락을 소한다. 《건착도》에 이르기를 「첫째 위는 성이요 둘째 위는 용이요 셋째 위는 군자요 넷째 위는 용이요 다섯째 위는 성이요 여섯째 위는 용이요 일곱째 위는 소인이요 여덟째 위는 군자요 아홉째 위는 소인이요 열째 위는 군자요 열한째 위는 소인이요 열두째 위는 군자이다」 하였다. 정현이 저 단락에 주하여 이르기를 「양효가 바름을 얻으면 곧 성인이요 바름을 잃으면 곧 용인이며 음효가 바름을 잃으면 곧 소인이요 바름을 얻으면 곧 군자이다」 하였다. 이 체례에 비추어 십이소식괘를 추하면: 첫째 위의 「성」은 《복》이요 초구가 바름을 얻으므로 성인이라 칭하고 《건착도》의 이른바 「정양이 아래에 있어 성인이 된다」가 곧 이를 가리킨다. 둘째 위의 「용」은 《림》이요 구이가 바름을 잃으므로 용인이라 칭한다. 셋째 위의 「군자」는 《태》이요 이치로 성인이라 칭해야 하나 다만 군자라 칭하는 것은 구삼이 비록 바름을 얻으나 중위에 거하지 않는 까닭이요 《태》단의 이른바 「군자의 도가 자란다」가 바로 구삼을 가리킨다. 넷째 위의 「용」은 《대장》이요 구사가 바름을 잃으므로 용인이라 칭한다. 다섯째 위의 「성」은 《쾌》이요 구오가 바름을 얻으므로 성인이라 칭한다. 여섯째 위의 「용」은 《건》이요 상구가 바름을 잃으므로 용인이라 칭한다.

七小人，遘也，失正曰小人。八君子，也，得正故曰君子。九小人，否也，失正故曰小人，否「小人道長」謂三也。十君子，觀也，得正故曰君子。十一小人，剝也，失正故曰小人。十二君子，坤也，得正故曰君子。革上六陰得正，故為君子。《蒙》艮為豹，從乾而更，故「君子豹變」，此虞義也。艮為黔喙之屬，故為豹。《蒙》體艮，革互乾，故從乾而更，豹變之象。陸績以虎豹皆為兌，陽大稱虎，陰小稱豹，雲豹，虎類而小者也。五陽爻，故為虎；上陰爻，故為豹。君子小於大人，故五稱虎，上稱豹也。

일곱째 위의 「소인」은 《구》이요 초육이 바름을 잃으므로 소인이라 칭한다. 여덟째 위의 「군자」는 저본 여기에 괘명을 빠뜨렸으니 십이소식의 차례에 의하면 마땅히 《둔(遯)》일 것이요 육이가 바름을 얻으므로 군자라 칭한다. 아홉째 위의 「소인」은 《비》이요 육삼이 바름을 잃으므로 소인이라 칭하고 《비》단의 이른바 「소인의 도가 자란다」가 바로 육삼을 가리킨다. 열째 위의 「군자」는 《관》이요 육사가 바름을 얻으므로 군자라 칭한다. 열한째 위의 「소인」은 《박(剝)》이요 육오가 바름을 잃으므로 소인이라 칭한다. 열두째 위의 「군자」는 《곤》이요 상육이 바름을 얻으므로 군자라 칭한다. 《혁》괘의 상육은 음으로 음에 거하여 바름을 얻으므로 군자이다. 방통하는 《몽》괘에 간이 있고 간은 표이며 건체를 따라 갱역하므로 이로써 「군자가 표범이 변한다」고 하니 이는 우번의 설법이다. 간은 흑취 종류의 맹수에 속하므로 표의 상을 취한다. 《몽》에 간체가 있고 《혁》 가운데 건체를 호출하므로 건을 따라 갱환한다고 하니 바로 표변의 상을 이룬다. 육적은 곧 호표를 모두 태에 귀한다. 양효는 크니 호라 칭하고 음효는 작으니 표라 칭한다. 그는 표가 호의 동류이고 형체가 작다고 말하고 구오는 양효이므로 호라 칭하고 상육은 음효이므로 표라 칭한다. 군자의 분량이 대인보다 작으므로 구오는 호라 칭하고 상육은 표라 칭한다.

○「面謂」至「居也」○面為上，易例也。卦自來，初失正，故為小人。初之上得正，陰順於陽，故順以從五。上變，故「革面」也。上應在三，三爻辭「征凶」，謂四未變也。六以陰居上，故「居貞吉」。若然，三得正而「貞厲」者，近於四而不相得也；上得正而吉者，四已之正，革道至上而成，故稱吉也。

이하에 「면위(面謂)」에서 「거야(居也)」까지의 한 단락을 소한다. 「면」으로 상위를 가리킴은 이가 《역》의 통례이다. 「괘는 □에서 온다」의 구에 저본도 같은 괘명을 빠뜨렸다. 초구는 바름을 잃으므로 소인이라 칭한다. 그것이 상행하여 상위에 이르면 바름을 얻고 음유가 양강에 순종하여 이로써 순복하여 구오에 귀종한다고 한다. 상효가 한번 변하면 곧 「낯을 혁함」이다. 상육이 응하는 것은 구삼에 있고 또한 구삼효사가 「정벌하면 흉하다」고 함은 구사가 아직 변정하지 않은 까닭이다. 상육은 음유로 상위에 거하므로 「거하여 바르면 길하다」. 이에 비추어 보면 구삼도 같은 바름을 얻으나 「비록 바르나 위태하다」고 함은 그것이 구사에 핍근하여 서로 얻지 못하는 까닭이요 상육이 바름을 얻어 길하다 칭함은 구사가 이미 변하여 바름으로 돌아가고 변혁의 도가 상효에 이르러 비로소 완성을 고하는 까닭이니 그러므로 길하다 칭한다.

離宮二世卦，消息內卦五月，外卦六月。缺。

《정(鼎)》괘의 정위(구 앞에 저본에 본래 사전자용구 부호 하나가 있으니 마땅히 《정》의 괘화일 것이다): 경방팔궁괘례에 의하면 리궁(離宮)의 제이세괘에 속한다. 괘기가 달에 배함에 의하면 내괘는 하력 오월에 해당하고 외괘는 육월에 해당한다. 그 아래 저본이 다만 「결(缺)」 한 글자만 표하니 이로써 혜동의 《정》괘 한 절의 주소 원고가 이미 산일하여 본서가 여기에 목을 남기고 문을 궐함을 볼 수 있다.

「大哉乾元，萬物資始，乃統天。」注：陽稱大。「資」，取；「統」，始也。大衍之數五十，其用四十有九，其一元也，故六十四卦萬一千五百二十筴，皆取始於乾元。乾為天，天地之始，故「乃統天」。一說，統，本也，筴受始於乾，猶萬物之生本乎天。「雲行雨施，品物流形。」注：乾二五之坤成坎，上坎為雲，下坎為雨，故「雲行雨施」。乾以雲雨流坤之形，萬物化成，故「品物流形」。

《단상전》이 《건》을 풀기를 「큰가 건원이여 만물이 이에 빌려 시작하니 이에 하늘을 거느린다」 하였다. 혜동의 자주: 양은 크므로 「대」라 칭한다. 「자(資)」는 취로 훈하고 「통(統)」은 시로 훈한다. 대연의 수는 모두 오십이요 실제로 동용하는 것은 다만 사십구이요 남겨 쓰지 않는 그 한 가닥이 곧 「원」이다. 그러므로 육십사괘 합계 일만천오백이십 책이 모두 건원에서 발단한다. 건의 취상은 하늘이요 하늘은 천지만물의 개단이므로 「이에 하늘을 거느린다」고 한다. 다른 일설은 「통」을 본으로 훈한다. 시책의 기시가 건에서 받으니 바로 만물의 생성이 하늘에 근본하는 것과 같다. 전문이 또 「구름이 행하고 비가 베풀어 품류가 형태를 흐른다」고 하고 자주: 건의 이·오 두 효가 가서 곤위에 거하여 감을 이루고 위의 감은 구름이 되고 아래의 감은 비가 되므로 「구름이 행하고 비가 베푼다」고 한다. 건은 운우로 자윤하여 곤의 형체로 하여금 유동화생하게 하고 만물이 이로써 형태를 이루므로 「품류가 형태를 흐른다」고 한다.

「大明終始。」注：乾為大明。坤二五之乾成離，離為日，坎為月，「日月之道，陰陽之經，所以終始萬物」，故曰「大明終始」。「六位時成。」注：九六之變登降於六體，乾息坤消，以時而成。「時乘六龍以御天。」注：乾六爻稱六龍。「時乘」者，六龍乘時也。「御」，進也，言六龍皆當進居天位，升降以時，不失其正。

전문 「크게 밝아 시종하다」에 자주: 건이 곧 대명이다. 곤의 이·오 두 효가 가서 건위에 거하여 리를 이루고 리는 해요 감은 달이다. 이른바 「일월이 운행하는 도가 곧 음양의 경위요 만물의 종시가 그것에 주재된다」이므로 「크게 밝아 시종하다」고 한다. 전문 「여섯 자리가 때에 따라 이루어진다」에 자주: 구와 육의 변화가 육효의 체 가운데 승강왕래하고 건기는 생장하고 곤기는 소퇴하여 모두 시서에 의하여 성취한다. 전문 「때에 여섯 용을 타고 이로써 하늘을 어한다」에 자주: 건의 육효는 육룡이라 칭한다. 「시승」은 육룡이 때를 타고 행함을 말한다. 「어(御)」는 진으로 훈하여 육룡이 모두 마땅히 상진하여 천위에 거하고 승강이 각각 그 때에 의하여 그 바름을 잃지 않음을 말한다.

「乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。」注：乾為性，巽為命。乾變坤化成既濟定，剛柔位當，故「各正性命」；陰陽合德，故「保合大和」，是利貞之義矣，故曰「乃利貞」。「首出庶物，萬國咸寧。」注：乾為首，震為出，坤為萬國。帝出乎震，萬物亦出乎震，故「首出庶物」。震，元也，謂乾元用九而天下治，故「萬國咸寧」。

전문 「건도가 변화하여 각각 그 성명을 바르게 하고 대화를 보합하여 이에 이롭고 바르다」에 자주: 건은 성이 되고 손은 명이 된다. 건은 변을 주관하고 곤은 화를 주관하여 변화가 이미 이루어지고 괘가 정하여 기제가 되며 강효 유효가 각각 그 위를 얻으므로 「각각 그 성명을 바르게 한다」고 한다. 음양 양기가 교합하여 덕성이 상배하므로 「대화를 보합한다」고 한다——이가 바로 「리정」의 함의이므로 이로써 「이에 이롭고 바르다」고 한다. 전문 「뭇 물에 으뜸으로 나아가 만국이 다 편안하다」에 자주: 건은 머리요 진은 나감이요 곤은 만국이 된다. 《설괘》가 「임금이 진에서 나온다」고 한다. 만물도 같이 진에서 나오므로 「뭇 물에 으뜸으로 나아간다」고 한다. 진이 곧 원이요 건원이 용구의 도를 발휘하여 천하가 크게 다스려짐을 말하므로 「만국이 다 편안하다」.

疏：「陽稱」至「乎天」○陽大陰小，故《泰》《否》二卦稱大小往來。「資，取」，鄭義也。《小爾雅》曰：「資，取也。」《孝經》曰：「資於事父以事君。」《孟子》曰：「居之安則資之深。」資皆訓為取。隱元年《公羊傳》曰：「何言乎王正月？大一統也。」何休注云：「統者，始也。」元亦始也，王者所以通三統，故云「統，始」也。

혜동의 자소, 먼저 자주 가운데 「양칭(陽稱)」에서 「호천(乎天)」까지의 한 단락을 소한다. 양이 크고 음이 작으므로 《태》《비》 두 괘에 「작은 것이 가고 큰 것이 온다」「큰 것이 가고 작은 것이 온다」의 설법이 있다. 「자」를 「취」로 훈함은 정현의 해석이다. 《소아아(小爾雅)》가 「자는 곧 취이다」라 하고 《효경》이 「아비를 섬김에 빌려 이로써 임금을 섬긴다」고 하며 《맹자》가 「그것에 거하여 편안하면 곧 그것에 빌림이 깊다」고 하니 이들 「자」자가 모두 취로 훈한다. 은공 원년 《공양전》에 이르기를 「무엇으로 왕정월이라 하는가 대일통을 존숭하고자 함이다」 하였다. 하휴의 주에 이르기를 「통은 곧 시이다」 하였다. 「원」도 또한 시로 훈하고 제왕이 바로 이것으로 삼통을 관통하니 그러므로 주문이 「통은 시로 훈한다」고 한다.

大衍之數五十，謂日十、辰十二、星二十八，三辰之數凡五十也。三辰合於三統，三統會於一元，故《三統暦》曰：「太極元氣，函三為一。」一即天地人之始，所謂元也。《乾鑿度》曰：「易始於一。」謂太極也；「分於二」，謂兩儀也；「通於三」，謂三才也。故三才之道兼之為六畫，衍之為大衍，合之為太極。太極函三為一，故一不用，其用四十有九也。

대연의 수를 오십으로 함은 십천간·십이지지·이십팔수·일월성 삼신의 수를 합계하여 마침 오십을 가리킨다. 삼신은 위로 삼통에 응하고 삼통은 또 일원에 귀귀하므로 유흠 《삼통력》에 이르기를 「태극원기는 천·지·인 세 가지를 포함하여 하나가 된다」 하였다. 이 「일」은 곧 천지인의 개단이요 곧 이른바 「원」이다. 《건착도》가 「역은 하나에서 시작한다」고 하니 태극을 가리키고 「둘로 나눈다」고 하니 양의를 가리키며 「셋으로 통한다」고 하니 삼재를 가리킨다. 그러므로 삼재의 도가 두둘로 서로 겹쳐 육획을 이루고 추연하여 펴면 곧 대연의 수요 거둬 모으면 곧 태극이다. 태극은 셋을 포함하여 하나가 되고 이 「하나」는 존재하여 쓰지 않으니 그러므로 실제로 동용하는 것은 사십구 가닥의 시책이다.

「六十四卦萬一千五百二十筴，皆取始於乾元」，荀義也。二篇六十四卦，萬一千五百二十筴，當萬物之數，彖傳所稱萬物即二篇之筴也。《說文》曰：「道立於一，化生萬物。」故萬一千五百二十筴皆取始於乾元。《呂氏春秋》曰：「凡彼萬形，得一後成。」董子以元為萬物之本，又以天地人為萬物之本，亦此義也。何休注《公羊》曰：「元者，天地之始。」故乾坤皆言元。《春秋》正月、二月、三月三代稱元，是統天之義。

「육십사괘가 모두 일만천오백이십 책이요 모두 건원에서 발단한다」는 이가 순상의 설이다. 상하 양편의 육십사괘의 책수가 모두 일만천오백이십이요 바로 만물의 수에 합하므로 단전이 말하는 「만물」은 실은 곧 양편의 시책이다. 《설문해자》에 이르기를 「도가 하나에 서서 화생하여 만물이 된다」 하였다. 그러므로 이 일만천오백이십 책이 모두 건원으로 기점을 삼는다. 《여씨춘추》에 이르기를 「무릇 저 형형색색의 물은 모두 이 『하나』를 얻은 뒤에야 형태를 이룬다」 하였다. 동중서는 원으로 만물의 근본을 삼고 또 천·지·인으로 만물의 근본을 삼으니 말하는 것도 또한 이 겹의 뜻이다. 하휴가 《공양전》에 주하여 이르기를 「원은 곧 천지의 시작이다」 하였다. 그러므로 《건》《곤》 두 괘가 모두 「원」을 말한다. 《춘추》가 정월·이월·삼월에 나누어 삼대의 개원의 일을 기함은 바로 「하늘을 거느림」의 함의이다.

「一說」已下，鄭、荀義也。《荀子·君道篇》曰：「四統者俱而天下歸之，四統者亡而天下去之。」又《議兵篇》曰：「未有本統。」統皆訓為本。《郊特牲》曰：「萬物本乎天。」故筴受始於乾，猶萬物之生本乎天也。

주문 가운데 「일설(一說)」 이하는 정현·순상의 설법을 채택한 것이다. 《순자·군도편(君道篇)》에 이르기를 「사통이 구비하면 천하가 그에게 귀향하고 사통이 상실하면 천하가 그를 이기한다」 하였다. 《의병편(議兵篇)》에 또 이르기를 「근본의 통서가 없다」 하였다. 여기의 「통」자가 모두 「본」으로 훈한다. 《예기·교특생(郊特牲)》에 이르기를 「만물이 하늘로 근본을 삼는다」 하였다. 그러므로 시책의 기시가 건에서 받음이 바로 만물의 생성이 하늘로 근본을 삼는 것과 같다.

○「乾二」至「流形」○此虞義也。乾二五之坤成兩坎，坎在上為雲，「雲雷，屯」是也；在下為雨，「雷雨，解」是也。《說文》曰：「品，眾庶也。」坤為形，乾流坤形，萬物成形，皆出於坤，故「品物流形」也。

이하에 「건이(乾二)」에서 「유형(流形)」까지의 한 단락을 소하되 우번에 근본한다. 건의 이·오 두 효가 가서 곤위에 거하면 곧 두 감상을 이룬다. 감이 위에 있으면 곧 구름이요 《준(屯)》괘 대상의 「운뢰 준」이 그것이다. 감이 아래에 있으면 곧 비이요 《해(解)》괘 대상의 「뇌우 해」가 그것이다. 《설문해자》에 이르기를 「품은 곧 중다이다」 하였다. 곤은 형체가 되고 건은 운우로 곤의 형체로 하여금 유동하게 하여 만물이 이로써 형태를 이루고 또한 성형이 모두 곤에서 나오므로 「품류가 형태를 흐른다」고 한다.

○「乾為」至「終始」○「乾為大明」，虞義也。離麗乾，離為明，陽稱大，故為大明。上云「乾二五之坤成坎」，此云「坤二五之乾成離」，則有日月象。「離為日」已下，《乾鑿度》文，彼謂上經始《乾》《坤》，終《坎》《離》，乾始坎而終於離，坤始離而終於坎，故曰「日月之道，陰陽之經，所以終始萬物」。日月謂坎離，坎離為經，故曰「陰陽之經」也。

이하에 「건위」에서 「종시(終始)」까지의 한 단락을 소한다. 「건은 대명이 된다」는 우번의 설이다. 리는 건에 부려하고 리는 광명을 주관하며 양은 또 대라 칭하므로 합하여 대명이라 칭한다. 윗글은 「건의 이·오가 가서 곤에 거하여 감을 이룬다」고 하고 여기는 「곤의 이·오가 가서 건에 거하여 리를 이룬다」고 하니 이에 일월의 상이 구비한다. 「리는 해가 된다」 이하의 여러 말은 《건착도》에서 나왔다. 저기는 상경이 《건》《곤》으로 개단을 삼고 《감》《리》로 수속을 삼으며 건은 감에서 일어나 리에서 끝나고 곤은 리에서 일어나 감에서 끝난다고 말하므로 「일월이 운행하는 도가 곧 음양의 경위요 만물의 종시가 그것에 주재된다」고 한다. 이른바 일월은 곧 감리를 가리키고 감리는 천지의 경위이므로 이로써 「음양의 경」이라 한다.

○「九六」至「而成」○「九六之變登降於六體」，《三統暦》文。六位，六爻之位，又謂之六體。九六，爻也。乾坤十二爻登降於六體，乾息於子，成於巳；坤消於午，成於亥，故云「以時而成」也。

이하에 「구육(九六)」에서 「이성(而成)」까지의 한 단락을 소한다. 「구육의 변이 육체에 승강한다」는 이 구가 《삼통력》에서 나왔다. 이른바 육위는 곧 육효의 위차이요 또 육체라고도 부른다. 구와 육은 곧 양효·음효의 대칭이다. 건곤 십이효가 이 육위 가운데 상하승강한다. 건기는 자월에서 생장하여 사월에 이르러 극성하고 곤기는 오월에서 소퇴하여 해월에 이르러 극성한다. 그러므로 주문이 「시서에 의하여 성취한다」고 한다.

○「乾六」至「其正」○經曰「見群龍」，鄭氏注云：「六爻皆體乾，群龍之象。」故知六龍為乾六爻。《尚書大傳》「龍屬王極」，王，君也，乾亦君也。《說卦》曰「乾以君之」，又曰「乾為君」，故《九家》曰：「乾者，君卦也，六爻皆當為君。」是乾六爻有君象，皆當進居天位，故曰「時乘六龍以御天」。六龍是君，非君所乘，故以「時乘」為六龍乘時，合於「見群龍」之義也。

이하에 「건육(乾六)」에서 「기정(其正)」까지의 한 단락을 소한다. 《건》 용구효사가 「무리 용을 본다」고 하고 정현의 주에 이르기를 「육효가 모두 건체이니 바로 무리 용의 상이다」 하였다. 이로써 육룡이 곧 건의 육효임을 안다. 《상서대전(尚書大傳)》이 「용은 왕극에 속한다」고 하니 왕이 곧 군이요 건도 또한 군을 대표한다. 《설괘》가 「건이 그것을 임금으로 한다」고 하고 또 「건은 임금이 된다」고 하므로 《구가역》에 이르기를 「건은 군괘이요 육효가 모두 임금이 되어야 한다」 하였다. 이로써 건의 육효가 모두 군상이 있어 모두 상진하여 천위에 거해야 함을 보므로 「때에 여섯 용을 타고 이로써 하늘을 어한다」고 한다. 육룡 자신이 곧 군이요 군이 기승하는 대상이 아니니 그러므로 「시승」을 육룡이 때를 타고 행함으로 말해야 비로소 「무리 용을 본다」의 뜻에 합한다.

許慎《五經異義》曰：「《易》孟、京說，天子駕六，《易》『時乘六龍以馭天』。謹案《王度記》云，天子駕六，與《易》同。」鄭氏駁云：「元之聞也，《易經》『時乘六龍』者，謂陰陽六爻上下耳，豈故為禮制。《王度記》云今天子駕六者，自是漢制，與古異。」漢世天子駕六非常法，是鄭以「時乘六龍」為六爻乘時上下，非乘六龍也。

허신 《오경이의(五經異義)》에 이르기를 「《역》학 가운데 맹희·경방 일파는 천자의 거가가 여섯 말을 쓴다고 본다. 《역》에 『때에 여섯 용을 타고 이로써 하늘을 어한다』의 문이 있어 증거가 된다. 삼가 안하면 《왕도기(王度記)》가 천자는 여섯을 가한다고 하니 《역》설과 서로 합한다」 하였다. 정현이 반박하여 이르기를 「현이 듣건대 《역경》의 이른바 『때에 여섯 용을 탄다』는 음양 육효의 상하승강을 말할 뿐이다. 어찌 특별히 예제를 위해 설을 세웠겠는가. 《왕도기》가 말하는 당금의 천자가 여섯을 가함은 저것은 한대의 제도로 고제와 같지 않다」 하였다. 한대의 천자가 여섯을 가함이 고래의 상법이 아니므로 정현은 「때에 여섯 용을 탐」을 육효가 때를 타고 상하함으로 풀고 여섯 마리 용을 기승함이 아님을 본다.

班固《幽通賦》曰：「登孔、顥而上下兮，緯群龍之所經。」孔為匹夫，隱在乾初，故下；顥為天子，繫乾九五，故上：是群龍上下之事也。蔡邕《獨斷》曰：「御，進也。」升降謂乾升坤降也，乾升曰御天，坤降曰承天，升降以時，不失其正，所以釋乘時之義。

반고 《유통부(幽通賦)》에 이르기를 「혹은 공자에 오르고 혹은 당요에 올라 상하왕환하였도다 무리 용이 운행하는 경위를 짜내었도다」 하였다. 공자는 필부로 건괘 초효의 위에 은처하므로 아래에 속한다. 전 즉 당요는 천자로 건괘 구오의 위에 계하므로 위에 속한다. 이가 바로 무리 용이 상하승강하는 일이다. 채옹 《독단(獨斷)》에 이르기를 「어는 곧 진이다」 하였다. 이른바 승강은 건기가 상승하고 곤기가 하강함을 가리킨다. 건이 상승함을 「천을 어한다」라 하고 곤이 하강함을 「천을 승한다」라 한다. 승강이 각각 그 때에 의하여 그 바름을 잃지 않으니 이가 곧 주문이 「때를 탐」을 해석하는 용의이다.

○「乾為」至「利貞」○性命於天，故乾為性。「重巽以申命」，故巽為命。巽者坤初，乾伏於下，命稟於生初，故巽為命也。「一陰一陽之謂道」，言乾道者兼坤也。虞註上繫云：「在天為變，在地為化。」故乾言變，坤言化。乾變坤化成既濟定，六爻皆正，故剛柔位當，是「各正性命」；六爻皆合，故陰陽合德，是「保合大和」。和即利也，乾不言利，故謂之大和，皆釋利貞之義，故曰「乃利貞」者也。

이하에 「건위」에서 「리정(利貞)」까지의 한 단락을 소한다. 사람의 성은 하늘에 품수하므로 건이 성이 된다. 《손》괘 대상이 「손을 겹쳐 이로써 명을 신한다」고 하므로 손이 명이 된다. 손은 본래 곤의 초효에서 변하여 오고 건은 잠복하여 아래에 있으며 천명은 생명의 처음에 품수하므로 이로써 손이 「명」의 상을 취한다. 《계사》가 「한 음 한 양을 이를 도라 한다」고 하므로 「건도」를 말할 때 실은 곤을 겸하여 포함한다. 우번이 《계사상》에 주하여 이르기를 「하늘에 있어서는 변이라 하고 땅에 있어서는 화라 한다」 하였다. 그러므로 건은 변을 말하고 곤은 화를 말한다. 건이 변하고 곤이 화하여 괘가 정하여 기제가 되고 육효가 모두 정위를 얻으며 강유가 각각 그 곳에 해당하니 이가 곧 「각각 그 성명을 바르게 함」이다. 육효가 두둘로 서로 배하고 음양의 덕성이 계합하니 이가 곧 「대화를 보합함」이다. 「화」도 또한 곧 「리」이요 《건》단이 여기서 곧장 리라 하지 않으므로 「대화」라 칭한다. 이 몇 구가 모두 「리정」의 함의를 해석하므로 이로써 「이에 이롭고 바르다」고 한다.

○「乾為」至「咸寧」○虞注《比》象曰：「坤為萬國。」坤為地，地有九州島，故曰萬國。乾初九，震也，震為帝，故「帝出乎震」。初九乾元，萬物資始，故萬物亦出乎震。《晉語》曰：「震，雷，長也，故曰元。」是震為元。帝出乎震，即乾元也。乾元用九而天下治，是「萬國咸寧」之象也。

이하에 「건위」에서 「함녕(咸寧)」까지의 한 단락을 소한다. 우번이 《비》괘 대상에 주하여 이르기를 「곤은 만국이 된다」 하였다. 곤은 땅을 대표하고 대지가 구주로 나뉘므로(저본 「구주」 아래에 「도」 한 글자를 연함) 만국이라 칭한다. 건의 초구가 곧 진이요 진은 임금이 되므로 《설괘》가 「임금이 진에서 나온다」고 한다. 초구가 바로 건원이요 만물이 이로써 발단하므로 만물도 또한 진에서 나온다. 《국어·진어(晉語)》에 이르기를 「진은 우레이요 장양의 뜻이 있으니 그러므로 원이라 칭한다」 하였다. 이로써 진이 곧 원이요 「임금이 진에서 나옴」도 곧 건원임을 본다. 건원이 용구의 도를 발휘하여 천하가 크게 다스려지니 이가 바로 「만국이 다 편안하다」의 기상이다.

「至哉坤元，萬物資生，乃順承天。」注：坤為地，「至」從一，一亦地也，故曰「至哉」。乾坤相併，俱生合於一元，故萬一千五百二十筴皆受始於乾，由坤而生也。天地既分，陽升陰降，坤為順，故「順承天」。「坤厚載物，德合無疆。」注：坤為大輿，故為載。「疆」，竟也。乾為德，坤為無疆，坤順承天，乾德合坤，故「德合無疆」。

《단상전》이 《곤》을 풀기를 「지극한가 곤원이여 만물이 이에 빌려 생기니 이에 순하여 하늘을 받든다」 하였다. 혜동의 자주: 곤은 땅을 대표하고 「지(至)」자가 「일」을 따르며 저 「일」도 또한 곧 땅이므로 「지극한가」라 한다. 건과 곤이 병렬하여 동시에 생성하고 일제히 같은 원에 회합하므로 일만천오백이십 책이 비록 모두 건에서 시작을 받으나 곤으로써야 비로소 생겨날 수 있다. 천지가 이미 판분하고 양기가 상승하고 음기가 하강하며 곤의 덕성이 순이므로 「순하여 하늘을 받든다」고 한다. 전문 「곤이 두텁게 물을 싣고 덕이 합하여 끝이 없다」에 자주: 곤은 큰 수레이므로 「재」의 뜻을 취한다. 「강(疆)」은 경계로 훈한다. 건은 덕이요 곤은 무강이 되며 곤이 하늘에 순승하고 건덕이 곧 곤과 상합하므로 「덕이 합하여 끝이 없다」고 한다.

「含弘光大，品物咸亨。」注：「弘」，含容之大也。「光大」謂乾坤含光大，凝乾之元，終於坤亥，出乾初子，天地交，萬物通，故「品物咸亨」。「牝馬地類，行地無疆。」注：地用莫如馬，故曰「地類」。順而健，故曰「行地無疆」。「柔順利貞，君子攸行。」注：謂坤爻本在柔順陰位，利正之乾，則陽爻來據之，故曰「君子攸行」。

전문 「넓게 품고 광대하여 품물이 다 형통하다」에 자주: 「굉(弘)」은 포용의 광대이다. 「광대」는 곤이 건의 광대를 품고 건원의 기를 응집하여 곤이 납하는 해위에 이르러 끝을 고하고 또 건이 납하는 초효 자위에서 다시 생출함을 말한다. 천지가 교감하고 만물이 관통하므로 「품물이 다 형통하다」고 한다. 전문 「암말은 땅의 부류이요 땅을 감에 끝이 없다」에 자주: 육행의 쓰임은 말보다 편첩한 것이 없으니 그러므로 말이 지류에 속한다고 한다. 암말은 유순하고 또 강건하므로 그것이 「땅을 감에 끝이 없다」고 한다. 전문 「유순하여 바름이 이롭고 군자가 가는 곳」에 자주: 곤의 효가 본래 유순한 음위에 처하여 건의 양위에 올라가 바름으로 돌아감이 마땅하여 이렇게 하면 양효가 곧 내려 곤위를 점거함을 말하므로 「군자가 가는 곳」이라 한다.

「先迷失道，後順得常，西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶。」注：乾為道，坤為常。未西南陰類，故「乃與類行」。喪朋從陽，故「乃終有慶」，陽稱慶也。虞氏謂陽得其類，月朔至望從震至乾，與時偕行，故「乃與類行」；陽喪滅坤，坤終復生，謂月三日震象出庚，故「乃終有慶」。「安貞之吉，應地無疆。」注：坤道至靜，安於承天之正，陽出初震，震為應，故「應地無疆」。

전문 「먼저 미혹하여 도를 잃고 뒤에 순하여 상을 얻으며 서남에서 벗을 얻어 이에 부류와 함께 가고 동북에서 벗을 잃어 이에 마침내 경사가 있다」에 자주: 건은 도요 곤은 상이 된다. 지지의 미위는 서남에 있어 음류에 속하므로 「동류와 함께 간다」고 한다. 음류의 벗을 상실하여 양에 귀종하므로 「마침내 경사가 있다」고 하니 양만이 경이라 칭하기 때문이다. 우번은 곧 납갑의 법에 의하여 설을 세운다. 양이 그 부류를 얻음은 초삼에 경방에서 나오는 진상에서 한 길로 생장하여 십오의 달이 차는 건상에 이르고 삭에서 망에 이르기까지 때와 함께 해행하므로 「이에 부류와 함께 간다」고 한다. 양기가 상진하여 곤상이 멸몰함을 기다려도 곤이 끝나고 다시 생하니——곧 다음 달 초삼에 진상이 또 경에서 나옴——그러므로 「이에 마침내 경사가 있다」고 한다. 전문 「안정의 길은 땅에 응하여 끝이 없다」에 자주: 곤도가 지극히 안정하여 하늘을 받드는 정위에 안처한다. 양기는 초효의 진상에서 생출하고 진은 감응을 주관하므로 「땅에 응하여 끝이 없다」고 한다.

疏：「坤為」至「承天」○地稱一者，亦謂天地皆始於一。《說文》曰：「至，從高下至地，從一。」一猶地也。故乾稱大，坤稱至。「乾坤相併俱生」，《乾鑿度》文。「易有太極」，極即一也；「是生兩儀」，兩儀天地也，故云「相併俱生」。何休《公羊》注云：「元者，氣也，天地之始也。」故云「合於一元」。

혜동의 자소, 먼저 자주 「곤위」에서 「승천(承天)」까지의 한 단락을 소한다. 땅을 또한 「일」이라 칭하는 까닭은 하늘과 땅이 모두 「하나」에서 발단함을 말한다. 《설문해자》에 이르기를 「지(至)자는 새가 높은 곳에서 하락하여 땅에 이름을 상징하고 자형이 일을 따른다」 하였다. 이 「일」이 바로 땅을 대표한다. 그러므로 《건》단은 「큰가」라 칭하고 《곤》단은 「지극한가」라 칭한다. 「건곤이 서로 나란히 함께 생한다」는 한 구가 《건착도》에서 나왔다. 《계사》가 「역에 태극이 있다」고 하니 「극」이 곧 「일」이다. 「이에 양의를 생한다」고 하니 양의가 곧 천지이다. 그러므로 건곤이 병렬하여 동시에 생성한다고 말한다. 하휴가 《공양전》에 주하여 이르기를 「원은 곧 기요 천지의 개단이다」 하였다. 그러므로 주문이 「같은 원에 회합한다」고 한다.

《素問》曰：「天氣始於甲，地氣始於子。」甲子初九為乾之元，即坤之元也。《三統暦》曰：「陰陽合德，氣鍾於子，化生萬物。」故萬一千五百二十筴皆受始於乾，由坤而生也。「天地既分」而下，亦約《乾鑿度》而為言，彼文云：「太極分而為二，故生天地，輕清者上為天，濁重者下為地。」是天地既分之初，即具升降之理，坤之所以順承天也。

《황제내경·소문(素問)》에 이르기를 「천기는 갑에서 시작하고 지기는 자에서 시작한다」 하였다. 갑자가 상배하는 건의 초구가 이미 건의 원이면 곧 또한 곤의 원이다. 《삼통력》에 이르기를 「음양이 덕성이 계합하고 기가 자위에 모여 화생하여 만물이 된다」 하였다. 그러므로 일만천오백이십 책이 비록 모두 건에서 시작을 받으나 곤으로써 생출된다. 주문의 「천지가 이미 나뉜다」 이하도 또한 《건착도》를 개괄하여 설을 세운다. 저기에 이르기를 「태극이 하나로 나뉘어 둘이 되니 이에 천지를 생한다. 가볍고 맑은 것은 상승하여 하늘이 되고 무겁고 탁한 것은 하침하여 땅이 된다」 하였다. 이로써 천지가 막 판분한 처음에 이미 승강의 이치를 구비함을 보니 이가 바로 곤이 능히 하늘에 순승하는 까닭의 연고이다.

○「坤為」至「無疆」○「坤為大輿」，《說卦》文。輿所以載物，坤主載，故取義於此。「疆，竟」，《小爾雅》文。昭元年《公羊傳》曰：「疆運田者何？與莒為竟也。」何休注亦云：「疆，竟也。」「坤為無疆」，虞義也。上云「乃順承天」，坤承乾而乾與之合德，故「德合無疆」也。

이하에 「곤위」에서 「무강(无疆)」까지의 한 단락을 소한다. 「곤은 큰 수레가 된다」는 《설괘》에서 나왔다. 수레는 이로써 물을 싣는 데 쓰고 곤은 승재를 주관하므로 이에 취상한다. 「강」을 「경(竟)」으로 훈함은 곧 변계이요 《소아아》에서 나왔다. 소공 원년 《공양전》에 이르기를 「이른바 강운전은 무엇을 말하는가 거국과 변계를 확정함이다」 하였다. 하휴의 주도 또한 「강은 곧 경이다」라 한다. 「곤은 무강이 된다」는 우번의 설이다. 윗글은 「이에 순하여 하늘을 받든다」고 하고 곤이 이미 건에 승봉하면 건이 곧 그것과 덕성이 상합하므로 「덕이 합하여 끝이 없다」고 한다.

○「弘含」至「咸亨」○此虞、荀義也。《釋詁》曰：「弘，大也。」弘有容義，又有廣義，故曰「含容之大」也。「凝乾之元，終於坤亥」，皆謂坤含乾也。出乾初子始交於坤，化生萬物，萬物棣通，故「品物咸亨」。

이하에 「굉함(弘含)」에서 「함형(咸亨)」까지의 한 단락을 소하되 우번·순상에 근본한다. 《이아·석고》에 이르기를 「굉은 곧 대이다」 하였다. 「굉」자는 이미 용납의 뜻이 있고 또 광박의 뜻이 있으므로 주문이 「포용의 광대」라 한다. 이른바 「건원의 기를 응집하여 곤이 납하는 해위에 이르러 끝난다」는 모두 곤이 건을 품음을 말한다. 건이 납하는 초효 자위에서 생출하여 비로소 곤과 교감하고 화생하여 만물이 되며 만물이 창달하지 않음이 없으므로 「품물이 다 형통하다」고 한다.

○「地用」至「無疆」○「地用莫如馬」，《漢書·食貨志》文。馬行於地者，故曰「地類」。坤為牝，乾為馬，牝馬順而健，乾坤合德之象，故「行地無疆」。○「謂坤」至「攸行」○此《九家》義也。虞注下繫云：「乾六爻二四上非正，坤六爻初三五非正。」故言坤爻本當在柔順陰位，利居乾之二四上則得正，故曰「利正之乾」。乾來居坤初三五之位，則六爻皆正矣。君子謂陽爻，乾來據坤，故「君子有攸往」也。

이하에 「지용(地用)」에서 「무강」까지의 한 단락을 소한다. 「지상의 쓰임은 말보다 편첩한 것이 없다」는 《한서·식화지(食貨志)》에서 나왔다. 말은 지상을 행주하는 것이므로 지류에 속한다고 한다. 곤은 자빈이요 건은 말이 되며 암말이 이미 유순하고 또 강건하니 바로 건곤이 덕성이 상합하는 상이므로 「땅을 감에 끝이 없다」고 한다. 이하에 「위곤(謂坤)」에서 「유행(攸行)」까지의 한 단락을 소하되 《구가역》에 근본한다. 우번이 《계사하》에 주하여 이르기를 「건 육효 가운데 이·사·상 세 효가 바름을 얻지 못하고 곤 육효 가운데 초·삼·오 세 효가 바름을 얻지 못한다」 하였다. 그러므로 곤효가 본래 유순한 음위에 처해야 하고 건의 이·사·상 세 위에 올라가야 비로소 바름을 얻음이 마땅하니 이가 곧 「바름이 이로운 건」이다. 건효가 내려 곤의 초·삼·오의 위를 점주하면 육효가 곧 모두 바름을 얻는다. 군자는 양효를 가리키고 건효가 와서 곤위를 거유하므로 「군자가 갈 곳이 있다」고 한다.

○「乾為」至「有慶」○「乾為道」，虞義也；「坤為常」，荀義也。坤消乾毀，故「先迷失道」；後順於主，合於常道，故「後順得常」。未本坤之正位，故曰「陰類」。《郊特牲》曰：「天地合而後萬物興焉。」沖丑承乾以合於子，則十二爻皆和會，歷家以之合辰，樂家以之合聲，中和之道行，化育之功茂，故「乃終有慶」。「陽稱慶」亦虞義，喪朋從陽，故稱慶也。

이하에 「건위」에서 「유경(有慶)」까지의 한 단락을 소한다. 「건은 도가 된다」는 우번의 설이요 「곤은 상이 된다」는 순상의 설이다. 곤기가 증장하면 곧 건체가 소훼하므로 「먼저 미혹하여 도를 잃는다」고 한다. 이 뒤에 군주에게 귀순하여 상도에 합하므로 「뒤에 순하여 상을 얻는다」고 한다. 지지의 미위는 본래 곤의 정위이므로 「음류」라 칭한다. 《예기·교특생》에 이르기를 「천지가 교합한 뒤에 만물이 흥기한다」 하였다. 미의 대충은 축이요 축은 위로 건을 승하고 자와 상합하여 이에 십이효가 서로 화회한다. 역법가는 이에 의하여 신차를 합정하고 악률가는 이에 의하여 성음을 협화하며 중화의 도가 추행을 얻고 화육의 공이 무성을 얻으므로 「이에 마침내 경사가 있다」고 한다. 「양만이 경이라 칭한다」도 또한 우번의 설이다——음붕을 상실하여 양에 귀종하므로 경이라 칭한다.

「虞氏」以下據納甲為言。「陽得其類」謂一陽以至三陽成也。月朔至望，乾體已就，「終日乾乾，與時偕行」，故「乃與類行」。「陽喪滅坤」，謂乙癸也。「坤終復生」，五六三十，終竟復始，三日而震象出庚，乾之餘慶，故「乃終有慶」也。○「坤道」至「無疆」○坤靜故安，又坤道以承天為正，故「安於承天之正」。陽出初震，震同聲相應，故為應。坤為地，初爻交坤，故「應地無疆」也。

주문 가운데 「우씨」 이하는 납갑의 법에 의하여 설을 세운다. 「양이 그 부류를 얻음」은 일양에서 생장하여 삼양에 이르러 건체가 고성함을 가리킨다. 월삭에서 월망에 이르기까지 건체가 이미 완구하여 바로 《건》 구삼의 「종일간간(終日乾乾)」과 《문언》의 「때와 함께 해행한다」의 뜻에 합하므로 「이에 부류와 함께 간다」고 한다. 「양이 상멸하여 곤」은 곤이 납하는 을·계 두 간을 가리킨다. 「곤이 끝나고 다시 생함」은 오육이 상승하여 삼십이 되고 한 달 삼십일이 다 가면 곧 다시 시작하여 초삼에 이르러 또 진상이 경방에서 나옴을 말하니 저것은 건이 유류한 여경이므로 「이에 마침내 경사가 있다」고 한다. 이하에 「곤도」에서 「무강」까지의 한 단락을 소한다: 곤은 정을 주관하므로 「안」이라 한다. 곤도는 또 하늘에 승봉함으로 바름을 삼으므로 「하늘을 받드는 정위에 안처한다」고 한다. 양기는 초효의 진상에서 생출하고 진은 동성상응의 뜻이 있으므로 「응」의 상을 취한다. 곤은 땅이 되고 초효가 곤과 서로 만나므로 「땅에 응하여 끝이 없다」고 한다.