유찬

《樂記》曰：明則有禮樂，幽則有鬼神。聖人作《易》，其始也幽贊於神明，其終也明贊於天地。幽贊一也，贊天地之化育與天地參，一貫三也。

《예기·악기》에 말하기를 현명한 일면에는 곧 예와 악이 있고 유은한 일면에는 곧 귀와 신이 있다. 혜동이 안단하여 이르기를 성인이 《주역》을 창작함은 기초에는 유미하게 신명을 찬조하고 최종에는 현명하게 천지를 찬조한다. 이른바 「유찬」은 강구하는 바가 바로 저 「일」이요, 천지의 화육을 찬조하여 천지와 병렬하여 셋이 되는 것은 강구하는 바가 곧 「일」로써 「삼」에 관통하는 것이다.

《繫辭》曰：知幽明之故。幽，北方也，坎也；明，南方也，離也。《尚書·堯典》，宅南郊曰明都，宅朔方曰幽都。《檀弓》曰：葬於北方北首，之幽之故也。《說卦》曰：離也者，明也，南方之卦也。此幽明之故也。

《주역·계사상》에 말하기를 「이로 인하여 유와 명의 연유를 통효한다」고 하였다. 혜동이 해설하기를 「유」는 북방을 가리켜 괘로는 감이요 「명」은 남방을 가리켜 괘로는 리이다. 《상서·요전》 속에서 남교에居하는 곳을 「명도」라 이르고 삭방에居하는 곳을 「유도」라 이른다. 《예기·단궁》에 말하기를 북방에 매장하고 머리를 북으로 향하는 것은 유에 귀하는 뜻을 취한 것이다. 《설괘전》에 말하기를 리는 곧 명이요 남방의 괘이다. 이들이 합하여 곧 이른바 「유명지고」이다.

理微謂之妙。妙猶眇也。自《廣雅》訓妙為好而其義始晦。

혜동이 개종명의하여 말하기를 의리가 정심세미한 것을 곧 「묘」라 이르고 「묘」는 「묘」(眇)에 상당한다. 《광아》가 「묘」를 「호」로 훈석한 이래로 이 글자의 본의가 비로소 회암불명이 되었다.

《繫下》曰：子曰，顏氏之子，其殆庶幾乎。虞注云：幾者，神妙也。顏子知幾，故殆庶幾。案：妙，古文眇。眇，小也，猶微也。荀悅《申鑑》曰：理微謂之妙。章懷《後漢書》訓妙為美，此俗訓。

《주역·계사하》에 말하기를 공자가 강구하였다, 안가의 저 아이는 거의 도에 접근한가. 우번이 주해하여 이르기를 「궤」는 곧 신묘이다. 안자가 능히 궤를 아므로 그를 「태서궤」라 이른다. 혜동이 안단하여 이르기를 「묘」는 「묘」(眇)의 금자이요 「묘」는 세소이니 곧 미이다. 순열 《신감》에 말하기를 의리가 정미한 것을 「묘」라 이른다. 장회태자 이현이 《후한서》에 주하여 「묘」를 「미」로 훈석하니 저것은 다만 통속의 훈해일 뿐이다.

《說卦》曰：神也者，妙萬物而為言者也。董遇本妙作眇。眇，小也。《繫》曰：非天下之至神其孰能與於此。又曰：知幾其神乎。虞注云：至神謂易隱初入微。又云：陽在復初稱幾。隱初入微，陰陽不測，故神也者，妙萬物而為言者也。師古《漢書·昭帝紀》注曰：眇，微也。

《설괘전》에 말하기를 이른바 「신」은 그것이 미묘하게 만물을 성취함에 대하여 입언한 것이다. 혜동 협주: 동우본은 「묘」자를 「묘」(眇)로 되었으니 「묘」는 세소의 뜻이다. 《계사》에 말하기를 만약 천하의 가장 신묘한 물이 아니면 누가 이 걸음에 참여할 수 있겠는가. 또 말하기를 능히 궤미를 알면 거의 신인가. 우번이 주해하여 이르기를 「지신」은 《역》도가 초효에 은장하여 극미한 곳에 심입하는 것을 가리킨다. 또 말하기를 양기가 《복》괘 초효에 있을 때 「궤」라 칭한다. 초효에 숨어 지미에 들어가면 음양이 이로 인하여 측도할 수 없으므로 「신」은 그것이 미묘하게 만물을 성취함에 대하여 입언한다고 이른다. 혜동이 또 안사고 《한서·소제기》 주를 들어 이르기를 「묘」는 곧 미이다.

《中庸》曰：故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。朱子注云：其大無外，其小無內。案：《淮南·精神》曰：無外之外，至大也；無內之內，至貴也。

《중용》에 말하기를 그러므로 군자는 큰 데에 강구하면 천하가 이를 실을 수 있는 것이 없고 작은 데에 강구하면 천하가 이를 부파할 수 있는 것이 없다. 주희가 주해하여 이르기를 크면 바깥이 없고 작으면 속이 없다. 혜동이 안단하여 이르기를 《회남자·정신》편이 강구하기를 바깥 없는 바깥이 가장 크고 속 없는 속이 가장 귀하다고 하였다.

高誘注云：言天無有垠，外而能為之外，諭極大也。無內言其小，小無內而能為之內。道尚微妙，故曰至貴。又曰：能知大貴，何往而不遂。高誘注云：大貴謂無內之內，言道至微，能出入於無間。

고유가 주해하여 이르기를 이는 하늘의 변제가 없음을 말하니 가장 바깥의 바깥에서 오히려 다시 그 바깥이 되어 지극히 광대함을 비유한다. 「무내」는 그 작음을 말하니 작아서 속이 없으면서도 오히려 다시 그 속이 된다. 도가 숭상하는 바는 바로 미묘이므로 이를 「지귀」라 칭한다. 《정신》편이 또 말하기를 능히 이 종류의 「대귀」를 알면 어느 곳에 이르러 통행하지 못함이 있겠는가. 고유가 주해하여 이르기를 「대귀」는 가리키는 바가 곧 무내지내이다. 뜻은 도가 지극히 미세하여 능히 추호도 간극 없는 곳에 출입하는 것을 말한다.

《老子》道經曰：常無慾以觀其妙。注云：妙，要也。人常能無慾則可以觀道之要。要謂一也。鍾會注云。《文選》注。妙者，極之微也。

《노자》 도경에 말하기를 항상 무욕에 처하여 그 미묘를 관조한다. 주해하여 이르기를 「묘」는 곧 요령이다. 사람이 만약 능히 항상 무욕하면 곧 도의 요령을 관조할 수 있다. 혜동 협주: 이른바 「요」는 가리키는 바가 곧 「일」이다. 종회의 주는 곧 이르기를——혜동이 이 조는 《문선》 주가 인용한 바에 보인다고 주명한다——종회가 말하기를 「묘」는 곧 극치의 세미이다.

《莊子·庚桑》曰：夫全其形生之人，藏其身也不厭深眇而已矣。

《장자·경상초》에 말하기를 저 능히 형체를 보전하고 생명을 호양하는 사람은 자기의 몸을 장기하여 다만 장하는 것이 깊지 못하고 유미하지 못함을 혐오할 뿐이다.

《淮南·時則》曰：仲夏之月日長至，陰陽爭，死生分。高誘曰：至，極也。陽盡午中而微陰妙重淵矣。此陽陰爭辨之際。

《회남자·시칙》편에 말하기를 중하의 달은 백주가 가장 길어 음양이 교쟁하고 사와 생이 여기에서 분판한다. 고유가 주해하여 이르기를 「지」는 곧 극이다. 양기가 오의 정중에 이르면 곧 끝에 달하고 세미한 음기는 이미 유묘하게 겹겹의 심연 아래에 복재한다. 이는 바로 양과 음이 쟁지변분하는 시절이다.

《漢書·張敞傳》，敞上封事曰：夫心之精微，口不能言也；言之微眇，書不能文也。

《한서·장창전》에 기록하기를 장창이 밀봉한 주서를 올려 이르기를 심사 가운데 가장 정심미묘한 부분은 입이 말해낼 수 없고 언어 가운데 가장 세미유묘한 부분은 문자도 또한 써내릴 수 없다.

揚雄《解難》曰：抗辭幽說，閎意眇指。師古曰：眇讀為妙。曹大家《幽通賦》注云：眇，微也。

양웅 《해난》에 말하기를 그 사를 고거하고 그 설을 유심하게 하며 그 의를 홍활하게 하고 그 지를 미묘하게 한다. 안사고가 주해하여 이르기를 「묘」는 「묘」(妙)로 읽는다. 혜동이 또 조대가 반소의 《유통부》 주를 들어 이르기를 「묘」는 곧 미이다.

又曰：聲之眇者不可同於眾人之耳。注同前。

《해난》이 또 말하기를 성음 가운데 가장 세미한 것은 중인의 귀속에 가지고 공명을 구할 수 없다. 혜동이 주명한다: 이 한 조의 주해는 앞의 한 조와 상동하다.

《淮南·齊俗》曰：樸至大者無形狀，道至眇者無度量。

《회남자·제속》편에 말하기를 질박이 극대에 이른 물은 묘모할 형상이 없고 도가 미묘의 극처에 이른 곳은 계량할 척도가 없다.

《呂氏春秋·謹聽》曰：賢者之道牟而難知，妙而難見。高誘云：牟猶大也。賢者之道磥落不凡，惟義所在，非不肖所及，故難知也；其仁愛物本於中心精妙幽微，亦非不肖所及，故難見也。

《여씨춘추·근청》편에 말하기를 현자의 도는 홍대하여 알기 어렵고 미묘하여 보기 어렵다. 고유가 주해하여 이르기를 「모」는 「대」에 상당한다. 현자의 도는 뢰락불범하여 다만 의가 있는 곳을 귀로 삼으니 불초한 사람이 기급할 수 있는 바가 아니므로 알기 어렵다. 그가 만물에 인애하여 내심의 정묘유미에 근원하니 또한 불초한 사람이 기급할 수 있는 바가 아니므로 보기 어렵다.

《呂覽·用兵》曰：有巨有微。高誘曰：巨，觕略；微，要妙，覩未萌之萌也。

《여씨춘추·용병》편에 말하기를 병을 씀에 「거」의 일면이 있고 또한 「미」의 일면이 있다. 고유가 주해하여 이르기를 「거」는 조략한 일면이요 「미」는 요묘한 일면이니 능히 맹아가 아직 맹발하지 않은 때에 그것을 보아낸다.

《文言》曰：閒邪存其誠。又曰：修辭立其誠。虞注云：乾為誠。

《건괘·문언전》에 말하기를 사벽을 방한하여 자기의 성을 보존한다. 또 말하기를 언사를 수치하여 자기의 성을 확립한다. 우번이 주해하여 이르기를 건괘는 「성」을 취상으로 삼는다.

《大學》曰：欲正其心者先誠其意。又曰：所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也。小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然揜其不善而著其善。人之視己如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中形於外，故君子必慎其獨也。

《대학》에 말하기를 자기의 마음을 단정하고자 하면 먼저 의논을 진실무망하게 해야 한다. 또 말하기를 이른바 의논을 진실하게 한다는 것은 곧 스스로 자기를 기편하지 않는 것이니 비유하면 듣기 어려운 기미를 미워함과 같고 아름다운 용색을 좋아함과 같으니 이가 비로소 자기의 심리에 답실하다고 이른다. 그러므로 군자는 반드시 독처할 때 각외히 신근해야 한다. 소인은 평거무사할 때 불선한 일을 하여 무엇이든 해 낼 수 있다. 일단 군자를 보면 비로소 외축하여 자기의 불선을 엄장하고 고의로 자기의 선을 현로한다. 그러나 다른 사람이 그를 보는 것은 마치 그의 폐간을 보는 것처럼 투철하니 이와 같이 엄식하여 또 무슨 용처가 있겠는가. 이를 내심이 진실하면 필연 밖에 표현한다고 이르므로 군자는 반드시 독처할 때 각외히 신근해야 한다.

《中庸》曰：子曰，鬼神之為德其盛矣乎。視之而不見，聽之而不聞，體物而不可遺，使天下之人齊明盛服以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。《詩》曰：神之格思，不可度思，矧可射思。夫微之顯，誠之不可揜如此夫。

《중용》에 말하기를 공자가 강구하였다, 귀신이 나타내는 바의 덕성은 진실로 성대하다. 그것을 보아도 보이지 않고 그것을 들어도 들리지 않으나 만물 속에 체현하여 유루하는 바가 없다. 천하 사람으로 하여금 재계청결하고 성복을 입고 제사를 승봉하게 하니 저 기상이 양양연하여 마치 두정 위에 있는 것 같고 마치 좌우 양방에 있는 것 같다. 《시경·대아·억》에 말하기를 「신의 강림은 촐도할 수 없나니 하물며 감히 염태의 마음을 낳겠는가」라고 하였다. 유미한 물은 마침내 현현해야 하니 성은 곧 이와 같이 엄장하여 그칠 수 없다.

又曰：誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也；誠之者擇善而固執之者也。

《중용》이 또 말하기를 성은 하늘의 도이요 성을 이루기에 노력하는 것은 사람의 도이다. 하늘로 나서 성인 사람은 면강을 쓰지 않아도 곧 중도에 합하고 사색을 쓰지 않아도 곧 소득이 있으며 종용불박하여 자연히 도에 합하니 이와 같은 사람이 곧 성인이다. 성을 이루기에 노력하는 사람은 곧 선단을 선취하여 견고히 지수하여 놓지 않는 사람이다.

又曰：自誠明謂之性，自明誠謂之教。誠則明矣，明則誠矣。

《중용》이 또 말하기를 성으로 말미암아 자연히 사리를 명백히 하는 것을 이를 천성이라 이르고 사리를 명백히 하여 성을 이루는 것을 이를 교화라 이른다. 성하면 자연히 명백하고 명백하면 자연히 곧 능히 성한다.

又曰：唯天下至誠為能盡其性。能盡其性則能盡人之性，能盡人之性則能盡物之性，能盡物之性則可以贊天地之化育，可以贊天地之化育則可以與天地參矣。

《중용》이 또 말하기를 다만 천하의 가장 성인 사람만이 비로소 능히 자기의 본성을 완전히 실현하고, 능히 자기의 본성을 완전히 실현하면 곧 능히 중인의 본성을 완전히 성전하며, 능히 중인의 본성을 성전하면 곧 능히 만물의 본성을 완전히 성전하고, 능히 만물의 본성을 성전하면 곧 천지의 화육을 찬조할 수 있으며, 능히 천지의 화육을 찬조하면 곧 천·지와 병렬하여 셋이 될 수 있다.

又曰：故至誠無息，不息則久，久則徵，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。

《중용》이 또 말하기를 그러므로 최고의 성은 영원히 간단하지 않다. 간단하지 않으면 곧 장구할 수 있고 장구하면 곧 험효현현이 있으며 험효가 있으면 곧 유원에 추급할 수 있고 유원하면 곧 광박심후할 수 있으며 광박심후하면 곧 고대광명할 수 있다.

又曰：唯天下至誠為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚，肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天。

《중용》이 또 말하기를 다만 천하의 가장 성인 사람만이 비로소 능히 천하의 대경대법을 경리하고 천하의 대근본을 확립하며 천지의 화육의 공을 통효한다. 이와 같은 사람은 또 무엇을 의효해야 하는가. 그 인은 간절후중하고 그 심침은 심연과 같으며 그 광대는 창천과 같다.

荀子曰：養心莫善於誠。又曰不誠則不獨。《大學》言誠意而歸之慎獨，則誠猶獨也。《易乾鑿度》論《易》之義云：移物致耀，至誠專密。鄭注云：移，動也。天確爾至誠，故物得以自動；寂然專密，故物得以自耀也。若然，則存誠猶慎獨，獨即至誠也。

순자가 말하기를 심성을 함양하는 데는 「성」에 비할 것이 없다. 또 말하기를 성하지 않으면 곧 「독」을 담할 만하지 않다. 혜동이 안단하여 이르기를 《대학》이 「성의」를 강구하여 「신독」에 귀결하니 볼 만하다 「성」도 또한 곧 「독」에 상당한다. 《역위·건착도》가 《역》의 의온을 논하여 이르기를 만물을 감동하여 이를 광휘에 환발하게 하는 것은 지성하여 전일유밀함에 의한다. 정현이 주해하여 이르기를 「이」는 곧 동이다. 상천이 확연히 지성하므로 만물이 스스로 운동을 얻고 상천이 적연히 전일유밀하므로 만물이 스스로 광휘를 발함을 얻는다. 이와 같이 비추어 보면 성을 존함도 또한 곧 신독에 상당하고 「독」은 곧 지성이다.

《乾鑿度》曰：孔子曰，易者，易也，變易也，不易也。易者以言其德也，虛無感動，清靜照哲，移物致耀，至誠專密。

《역위·건착도》에 말하기를 공자가 강구하였다, 「역」이라는 이 글자는 삼층의 의사를 함유하니 하나는 간역이요 둘은 변역이요 셋은 불역이다. 이른바 「역」은 그 덕성에 대하여 말한 것이니 허곽무위하여 능히 만물을 감동하고 청명정녕하여 능히 통철을 조찰하며 만물을 감동하여 이를 광휘에 환발하게 함은 의하는 바가 전부 지성하여 전일유밀이다.

《漢書·孔光傳》，光對策曰：《書》曰，天既付命，正厥德。言正德以順天也。又曰：天棐諶辭。諶，誠也。諶辭，至誠之辭也。言有誠道，天輔之也。明承順天，道在於崇德博施加精緻誠孳孳而已。

《한서·공광전》에 기록하기를 공광의 대책에 말하기를 《상서》가 강구하기를 「상천이 이미 그에게 천명을 수여하였으면 곧 그의 덕을 단정해야 한다」고 하였다. 이는 덕행을 단정하여 상천에 순응함을 말한다. 《상서》가 또 강구하기를 「천비심사」라 하였다. 혜동 협주: 「심」은 곧 성이요 「심사」는 곧 지성의 언사이다. 이는 사람에게 성실의 도가 있으면 상천이 곧 그를 보조한다고 말한다. 공광이 이어서 말하기를 명백히 상천을 승봉순종함은 변법이 곧 덕행을 숭상하고 은혜를 광시하며 다시 더하여 정심전의·성경을 갈진하고 자자불권할 뿐이다.

《孟子》曰：居下位而不獲於上，民不可得而治也。獲於上有道，不信於友，弗獲於上矣。信於友有道，事親弗悅，弗信於友矣。悅親有道，反身不誠，不悅於親矣。誠身有道，不明乎善，不誠其身矣。是故誠者天之道也，思誠者人之道也。此上述其師子思之語。至誠而不動者未之有也，不誠未有能動者也。

《맹자·리루상》에 말하기를 하위에 몸이 처하여 상급의 신임을 얻지 못하면 백성을 치리할 데가 없다. 상급의 신임을 취득함에 문경이 있다: 붕우의 신임을 얻지 못하면 곧 상급의 신임을 취할 수 없다. 붕우의 신임을 취득함에 문경이 있다: 쌍친을 봉사하여 그들을 희열하게 할 수 없으면 곧 붕우의 신임을 취할 수 없다. 쌍친을 희열하게 함에 문경이 있다: 몸을 돌이켜 자문하여 진성하지 않으면 곧 쌍친을 희열하게 할 수 없다. 자신을 진성하게 함에 문경이 있다: 무엇을 선으로 하는지 명백히 하지 않으면 곧 자신을 진성하게 할 수 없다. 그러므로 말하기를 성은 하늘의 도요 성을 추구하는 것은 사람의 도라 한다. 혜동 협주: 이상의 이 몇 구는 맹자가 그 스승 자사의 말을 전술한 것이다. 맹자가 이어서 말하기를 지성하여 사람을 감동할 수 없는 것은 종래 일찍이 있지 않았고 성하지 않아 사람을 감동할 수 있는 것도 또한 종래 일찍이 있지 않았다.

《韓詩外傳》曰：唐虞之法可得而考也，其喻人心不可及矣。《詩》曰：上天之載，無聲無臭。其孰能及之。

《한시외전》에 말하기를 당요·우순의 법도는 오히려 사고할 수 있으나 그들이 인심을 감유하는 저 한 부분의 역량은 도리어 기급할 데가 없다. 《시경·대아·문왕》에 말하기를 「상천이 승재하는 바는 이미 성음도 없고 기미도 없다」고 하였다. 누가 능히 이와 같은 경계에 기급하겠는가.

又曰：勇士一呼而三軍皆避，士之誠也。昔者楚熊渠子夜行，寢石以為伏虎，彎弓而射之，沒金飲羽，下視知其為石。石為之開，而況人乎。夫倡而不和，動而不僨，中心有不全者矣。

《한시외전》이 또 말하기를 용사의 한 번 호갈에 삼군이 모두 이를 위하여 퇴피하니 의하는 바는 이 용사의 심중의 성이다. 종전에 초국의 웅거자가 밤에 길을 가다가 땅에 누운 돌을 엎드린 노호로 보아 활을 당겨 쏘니 촉이 깃과 함께 일제히 돌 속에 몰입하였다. 가까이 가서 보니 비로소 저것이 한 덩이의 돌임을 알았다. 돌도 오히려 그의 성을 위하여 개열하니 하물며 사람이랴. 창도하였는데 응화하는 사람이 없고 행동하였는데 분기하는 사람이 없음은 이는 심중의 성이 아직 결감이 있기 때문이다.

夫不降席而匡天下者求之己也。孔子曰：其身正不令而行，其身不正雖令不從。先王之所以拱揖指麾而四海來賓者，誠，德之至也，色以形於外也。《詩》曰：王猷允塞，徐方既來。

《한시외전》이 이어서 말하기를 능히 좌석을 내리지 않고 천하를 광정하는 자는 의하는 바가 돌이켜 이를 자기의 몸에 구함이다. 공자가 말하기를 자신이 단정하면 명령을 내리지 않아도 일이 그대로 추행되고 자신이 바르지 않으면 비록 명령을 내려도 청종하는 사람이 없다. 선왕이 다만 공수작읍하고 거수시의하는 것만을 수고로 하여 사해 안이 모두 와서 귀복하는 까닭은 의하는 바가 바로 「성」이다. 성은 덕의 극치로서 자연히 용색 위에 유로하여 밖에 현형한다. 《시경·대아·상무》에 말하기를 「왕의 모략이 확실히 주편충실하여 서방이 이에 와서 귀부한다」고 하였다.

《呂覽·精通》曰：人或謂兔絲無根。兔絲非無根也，其根不屬也，伏苓是。屬，連也。慈石召鐵，或引之也。石，鐵之母也。以有慈石，故能引之，石之不慈者亦不能引也。樹相近而靡，或軵之也。

《여씨춘추·정통》편에 말하기를 사람이 있어 토사자는 뿌리가 없다고 한다. 토사자는 뿌리가 없는 것이 아니요 다만 그 뿌리가 자신과 상련하지 않을 뿐이니 저 뿌리가 곧 복령이다. 고유 주: 「속」은 곧 상련이다. 《정통》편이 또 말하기를 자석이 철을 초인하는 것은 물이 있어 이를 견인하는 것이다. 고유 주: 자석은 철의 어머니이니 자석이 있기 때문에 능히 철을 흡인하고 돌이 만약 자성을 띠지 않으면 또한 철을 흡동할 수 없다. 《정통》편에 말하기를 두 그루의 나무가 가까이 기대면 피차 경미하니 이는 물이 있어 그들을 추동하는 것이다.

聖人南面而立，以愛利民為心。心在利民。號令未出而天下皆延頸舉踵矣，則精通乎民也。精誠通洞於民使之然也。夫賊害於人，人亦然。

《정통》편에 말하기를 성인이 남면하여 서서 백성을 애호하고 백성을 이익하는 것을 심상에 둔다. 고유 주: 심사가 전부 이민 위에 있다. 《정통》편에 말하기를 호령이 아직 발출하지 않았는데 천하 사람이 이미 수경을 신장하고 각근을 첨기하여 바라고 있으니 이는 그 정성이 백성에게 통달한 것이다. 고유 주: 이는 정성이 투철하게 백성 중간에 관통하여 그들로 하여금 이와 같이 하는 것이다. 《정통》편에 말하기를 사람에게 가해함에 이르러서는 인심의 반응도 또한 같은 도리이다.

今夫攻者，砥厲五兵，發且有日矣，所被攻者不樂，非或聞之也，神者先告也。非聞將見攻也，神先告之，令其志意愁戚不樂。身在乎秦，所親愛在於齊，死而志氣不安，精或往來也。

《정통》편에 말하기를 지금 저 진공하려는 일방은 종종의 병기를 마려하여 출병이 이미 지일가기인데 피공의 일방은 심리에 곧 먼저 통쾌하지 않으니 이는 사람이 와서 통풍보신하는 것이 아니요 신명이 미리 그에게 고지한 것이다. 고유 주: 장차 공격당할 것을 들었다는 것이 아니요 신명이 미리 고지하여 그로 하여금 심의 수고우척하여 불쾌활하게 하는 것이다. 《정통》편에 말하기를 사람의 몸은 진국에 있고 친애하는 사람은 제국에 있어 저쪽이 일단 사거하면 이쪽의 지기가 곧 안녕을 얻지 못하니 이는 정기가 양지에 왕래하는 까닭이다.

德也者，萬民之宰也。宰，主也。月者，群陰之本也。月望則蚌蛤實。群陰盈。月晦則蚌蛤虛。群陰虧。夫月形乎天而群陰化乎淵，聖人形德乎己而四荒咸飭乎仁。所謂誠乎此而諭乎彼。

《정통》편에 말하기를 덕은 만민의 주재이다. 고유 주: 「재」는 곧 주이다. 《정통》편에 말하기를 달은 중음의 근본이다. 달이 망일에 이르면 방합이 곧 충실한다. 고유 주: 이때 중음이 영만한다. 달이 회일에 이르면 방합이 곧 공허한다. 고유 주: 이때 중음이 휴손한다. 《정통》편에 말하기를 달이 천상에 현형하고 중음이 곧 심연 속에서 이를 따라 변화하며, 성인이 자신에 덕성을 나타내면 사방 극원의 땅이 모두 이로 인하여 인에 정치된다. 이것이 곧 혜동이 말하는 바의 「이 한 끝에서 진성하면 저 한 끝에서 곧 감통을 얻는다」이다.

養由基射虎中石，矢乃飲羽，誠乎虎也。伯樂學相馬，所見無非馬者，誠乎馬也。宋之包丁好解牛，所見無非死牛者，三年而不見生牛，用刀十九年刃若新硏。砥也。順乎理，誠乎牛也。故君子誠乎此而諭乎彼，感乎己而發乎人。

《정통》편에 말하기를 양유기가 노호를 쏘다가 돌에 쏘아 맞아 깃과 함께 몰입한 것은 그가 일심으로 호의 신상에 전주했기 때문이다. 백락이 상마를 배워 안중에 보는 바가 말이 아닌 것이 하나도 없으니 이는 그가 일심으로 마의 신상에 전주했기 때문이다. 송국의 포정이 소를 해하기를 희호하여 안중에 보는 바가 이미 분해한 소가 아닌 것이 하나도 없어 삼년 사이에 도리어 한 마리의 산 소를 보지 못하였고 한 자루의 칼을 십구년 써서 인구가 오히려 갓 갈아낸 것과 같다. 고유 주: 「연」은 곧 마려이다. 이는 그가 소의 기리를 따라 칼을 내리고 일심이 소의 신상에 전주했기 때문이다. 그러므로 군자가 이 한 끝에서 진성하면 저 한 끝에서 곧 감통을 얻고 자기 신상에서 느끼는 바가 있으면 곧 남의 신상에서 효응을 발생한다.

《莊子·漁父》曰：孔子愀然曰。問漁父。請問何謂真？客曰：真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故強哭者雖悲不哀，強怒者雖嚴不威，強親者雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和。

《장자·어부》편에 말하기를 공자가 신색이 처연하여 발문한다. 혜동 협주: 이는 공자가 어부에게 향하여 청교하는 것이다. 공자가 이르기를 청컨대 무엇을 「진」이라 이르는가. 어부가 회답하기를 이른바 진은 곧 정과 성이 극처에 이른 것이다. 정하지 않고 성하지 않으면 곧 사람을 감동할 수 없다. 그러므로 면강하여 곡을 지어내는 자는 비장을 장출해도 아울러 진애가 아니고, 면강하여 발로하는 자는 엄용을 배출해도 아울러 위세가 없으며, 면강하여 친열하는 자는 웃음을 띠어도 아울러 화힐하지 않다. 참된 비상은 소리를 내지 않아도 스스로 애의가 있고, 참된 분노는 아직 발작하지 않아도 이미 위세가 있으며, 참된 친열은 아직 웃지 않아도 이미 화힐하다.

真在內者神動於外，是所以貴真也。真者所以受於天也。真即誠也。誠者天之道，故真亦受於天，自然不可易也。

어부가 이어서 말하기를 진이 내심에 존재하는 사람은 신채가 자연히 밖에 발동하니 이것이 곧 「진」이 귀할 까닭의 연고이다. 진은 상천으로부터 병수하여 온 것이다. 혜동이 안단하여 이르기를 「진」은 또한 곧 「성」이다. 성은 하늘의 도이므로 진도 또한 하늘에서 병수하여 와서 자연에 본하여 개갱할 수 없다.

《呂覽·具備》曰：三月嬰兒，軒冕在前弗知欲也，斧鉞在後弗知惡也，慈母之愛諭焉，誠也。故誠有又，誠乃合於情。當作精。精有又，精乃通於天。乃通於天，水木石之性皆可動也。中孚信及豚魚。呂梁忠信亦爾。又況有血氣者乎。

《여씨춘추·구비》편에 말하기를 석 달 된 영아는 고차관면을 그 면전에 방놓아도 그는 탐구를 알지 못하고 부월을 그 신후에 가하여도 그는 오를 알지 못하며 오직 자모의 사랑만이 그로 하여금 영회하게 할 수 있으니 의하는 바가 곧 성이다. 그러므로 성이 있어야 성이 비로소 능히 정에 합한다. 혜동이 교어를 낸다: 이 「정」자는 마땅히 「정」(精)으로 해야 한다. 정이 있어야 정이 비로소 능히 하늘에 통한다. 이미 하늘에 통하면 곧 수·목·석의 이러한 무지의 물의 성도 모두 감동될 수 있다. 혜동 협주: 《중부》괘가 성신이 돈어에 미침을 강구하고 여량장부가 충신에 의지하여 물을 밟아도 빠지지 않으니 또한 같은 도리이다. 《구비》편에 말하기를 하물며 혈기 있는 자랴.

故凡說與治之務莫若誠。以誠說則信，著之以誠，治則化行之。聽言哀者不若見其哭也，聽言怒者不若見其斗也。說與治不誠，其動人心不神。

《구비》편에 말하기를 그러므로 무릇 유세와 치리의 요무는 성보다 더 요긴한 것이 없다. 고유 주: 성으로써 유세하면 사람이 곧 상신하고 성을 현명하게 표현하면 치리에 가서 곧 교화를 추행할 수 있다. 《구비》편에 말하기를 사람이 그가 애상한다고 말함을 듣는 것은 친안으로 그의 곡함을 봄만 못하고, 사람이 그가 분노한다고 말함을 듣는 것은 친안으로 그의 타투함을 봄만 못하다. 유세와 치리가 만약 성에서 나오지 않으면 곧 그것이 인심을 감동하는 데 신효하지 않을 것이다.

《淮南·泰族》曰：夫蛟龍伏寢於淵而卵割於陵，螣蛇雄鳴於上風，雌鳴於下風而化成形，精之至也。故聖人養心莫善於誠，至誠而能動化矣。

《회남자·태족》편에 말하기를 교룡이 심연 속에 잠복안침하나 그 알은 도리어 육상의 구릉 속에서 부화개렬하고, 등사는 수컷이 상풍의 곳에서 명규하고 암컷이 하풍의 곳에서 응화하여 곧 능히 화육하여 형을 이룬다. 이들은 모두 정기가 극처에 이른 까닭이다. 그러므로 성인이 심성을 함양하는 데는 성에 비할 것이 없고 지성하면 곧 능히 감동하여 만물을 화육한다.

又曰：聖主在上位，廓然無形，寂然無聲，官府若無事，朝廷若無人，無隱人，無軼民，無勞役，無寃刑，四海之內莫不仰上之德，象主之指，夷狄之國重譯而至，非戶辨而家說之也，推其誠心施之天下而已矣。《詩》曰：惠此中國，以綏四方。內順而外寧矣。

《태족》편이 또 말하기를 성명한 군주가 상위에 있어 공곽하여 형적을 볼 수 없고 적정하여 성음을 들을 수 없으며 관부 속은 일이 할 것이 없는 듯하고 조정 위는 사람이 조에 있는 것이 없는 듯하다. 매몰된 현인이 없고 유산하여 밖에 있는 백성이 없으며 번중한 노역이 없고 원왕한 형벌이 없다. 사해 안에 군상의 덕을 앙모하지 않는 자가 없어 군주의 의지를 효법하니 심지어 이적의 나라도 전전 몇 겹의 번역하여 와서 조공한다. 이는 애가애호로 가서 분변권설한 결과가 아니요 불과 그 저 한 알의 성심을 천하에 추광시행할 뿐이다. 《시경·대아·민로》에 말하기를 「이 중원의 나라에 은혜를 베풀어 사방을 안정한다」고 하였다. 속이 순창하면 밖이 자연히 안녕한다.

班固《幽通賦》曰：精通靈而感物兮，神動氣而入微。曹大家注云：言人參於天地，有生之最神靈也。誠能致其精誠則通於神靈，感物動氣而入微者矣。

반고 《유통부》에 말하기를 정기가 신령에 통하여 외물을 감동하도다, 신명이 기권을 고동하여 지미에 심입하도다. 조대가 반소가 주해하여 이르기를 이는 사람이 천지와 병렬하여 셋이 되어 유생의 물 가운데 가장 신령이 부한 것을 강구한다. 과연 능히 자기의 정성을 극처에 미루면 곧 능히 신령에 통하여 외물을 감동하고 기권을 고동하여 지미에 심입한다.

養流睇而猿號兮，李虎發而石開。養由基、李廣。非精誠其焉通兮，苟無實其孰信。操末技猶必然兮，矧耽。躭。躬於道真。師古曰：躬，親也。射者微技，猶能精誠感於猿石，況立身種德，親躭大道而不倦者乎。

《유통부》에 말하기를 양유기가 목광이 일전하여 원후가 먼저 스스로 애호하도다, 이광이 돌을 호로 삼아 일전을 쏘아 돌이 이를 위하여 갈라졌도다. 혜동 협주: 이 두 구는 양유기와 이광의 고사를 말한다. 부문이 이어서 말하기를 만약 정성이 아니면 어찌 능히 통달하겠는가, 당약 진실이 없으면 누가 또 믿겠는가. 말류의 기예를 조지하는 자도 오히려 반드시 이와 같거늘 하물며 도의 진제에 침잠하는 자랴. 혜동 협주: 「탐」자는 또 「탐」(躭)으로 쓴다. 안사고가 주해하여 이르기를 「궁」은 곧 친신이다. 쏘는 것은 다만 미말의 기예일 뿐 오히려 능히 정성에 의지하여 원후와 돌을 감동하거늘 하물며 몸을 세우고 덕을 닦아 친신 대도에 침잠하여 피권을 모르는 자랴.