주역술 권십육（周易述 卷十六）　원화 혜동（元和惠棟） 찬

八卦成列，象在其中矣。注。象謂三才成八卦之象。乾坤列東，艮兌列南，震巽列西，坎離在中，故八卦成列則象在其中矣。「天垂象，見吉凶，聖人象之」是也。因而重之，爻在其中矣。注。謂參重三牙為六爻，發揮剛柔，則爻在其中。六畫稱爻，「六爻之動，三極之道也」。

《계사하전》에 이르기를 팔괘가 행렬을 이루면 괘상이 그 안에 있다 하였다. 자주: 여기서 말하는 「상(象)」은 천지인 삼재가 겹쳐 이루어진 팔괘의 상을 가리킨다. 납갑(納甲)의 방위에 의하면 건곤은 갑을에 배속하여 동쪽에 열하고, 간태는 병정에 배속하여 남쪽에 열하며, 진손은 경신에 배속하여 서쪽에 열하고, 감리는 무기에 배속하여 가운데에 거한다. 그러므로 팔괘가 한번 행렬을 이루면 괘상이 모두 그 안에 있는 것이다. 《계사상전》에 「하늘이 상을 드리우면 길흉이 나타나고 성인이 이를 본받는다」라 한 것은 바로 이 이치를 말한 것이다. 전문에 또 이르기를 팔괘 위에 다시 겹쳐 올리면 육효가 그 안에 있다 하였다. 자주: 삼재의 획을 겹쳐 육효로 삼는다——저본은 여기서 「삼재(三才)」를 「삼아(三牙)」로 잘못 썼다——강유의 두 획이 발동하여 변화를 휘두르면 효가 그 안에 있다. 여섯 획의 매 획을 모두 「효(爻)」라 칭하니, 《계사상전》에 「육효의 움직임은 삼극의 도다」라 한 것이 바로 이것을 가리킨다.

剛柔相推，變在其中矣。注。謂十二消息九六相變，剛柔相推而生變化，故變在其中矣。繫辭焉而明之，動在其中矣。注。謂繫彖象九六之辭而明其情，故動在其中。鼓天下之動者存乎辭也。明或作命，謂命吉凶。

전문에 이르기를 강유의 두 효가 서로 추이하면 변화가 그 안에 있다 하였다. 자주: 십이소식괘에서 구와 육이 서로 바뀌는 것을 가리키니, 강이 유를 밀고 유가 강을 밀어 변화를 낳는다. 그러므로 변화가 그 안에 있다고 한 것이다. 전문에 또 이르기를 문사를 연결하여 밝히면 사물의 동향이 그 안에 있다 하였다. 자주: 문왕이 단사·효사에 구육의 사를 연결하여 그 안의 정형을 밝히는 것을 가리킨다. 그러므로 동향이 그 안에 있다고 한 것이다. 천하의 움직임을 고동시키는 것이 바로 사에 있다. 「명(明)」자는 다른 판본에 「명(命)」으로 쓴 것이 있으니 길흉을 판정한다는 뜻이다.

吉凶悔吝者，生乎動者也。注。動謂爻也。「爻也者，效天下之動者也。」爻象動內，吉凶見外，吉凶生而悔吝著，故生乎動者也。剛柔者，立本者也。注。乾剛坤柔為六子父母。乾天稱父，坤地稱母，本天親上，本地親下，故立本者也。變通者，趣時者也。注。變通配四時，故趣時者也。

전문에 이르기를 길·흉·회·린 네 가지 단어는 모두 변동 속에서 나온다 하였다. 자주: 「동(動)」은 효를 가리킨다. 《계사하전》에 「효란 천하의 움직임을 본받는 자다」라 하였다. 효상이 내괘에서 발동하면 길흉이 외괘에 나타난다. 길흉이 한번 생기면 회린도 따라서 드러난다. 그러므로 모두 움직임으로 말미암아 생긴다고 한 것이다. 전문에 이르기를 강과 유는 근본을 세우는 자다 하였다. 자주: 건을 강으로 하고 곤을 유로 하니 이들은 진·감·간·손·이·태 여섯 아들 괘의 부모다. 건은 하늘이 되어 아비라 칭하고 곤은 땅이 되어 어미라 칭한다. 하늘에 근본한 자는 위에 친하고 땅에 근본한 자는 아래에 친한다. 그러므로 강유가 근본을 세우는 자라고 한 것이다. 전문에 또 이르기를 변과 통은 시세를 따라 추구하는 자다 하였다. 자주: 십이소식의 변통은 춘하추동 사시에 배속한다. 그러므로 시를 따라 추구한다고 한 것이다.

吉凶者，貞勝者也。注。貞，正也。勝讀為稱，稱，好也。陽吉陰凶為禍福正，故吉凶者貞稱者也。天地之道，貞觀者也。注。天地謂二五。二五中正以觀天下，故天地之道貞觀者也。

전문에 이르기를 길과 흉은 바름으로써 이김을 한다 하였다. 자주: 「정(貞)」은 곧 바름이다. 「승(勝)」은 「칭(稱)」으로 읽고, 「칭」은 상당하고 합당하다는 뜻이다. 양은 길을 주관하고 음은 흉을 주관하니 이는 화복의 상리다. 그러므로 길흉이 「정칭(貞稱)」으로써 기준을 삼는다고 한 것이다. 전문에 또 이르기를 천지의 도는 바름으로써 사람에게 보인다 하였다. 자주: 「천지」는 이효와 오효를 가리킨다. 이·오는 가운데에 거하여 바름을 얻어 중정의 덕으로써 천하에 널리 보인다. 그러므로 천지의 도는 정정하여 볼 만하다고 한 것이다.

日月之道，貞明者也。注。日月謂坎離，未濟當晦，既濟當望，日月雙明，故日月之道貞明者也。天下之動，貞夫一者也。注。一謂乾元。爻之動，一則正，兩則惑，故天下之動，貞夫一者也。

전문에 이르기를 일월이 운행하는 도는 바름으로써 항상 밝다 하였다. 자주: 일월은 감·리 두 괘를 가리킨다. 《미제(未濟)》는 달이 다하여 어두워지는 때에 해당하고 《기제(旣濟)》는 달이 차는 망일(望日)에 해당한다. 일월이 서로 비추어 함께 밝다. 그러므로 일월의 도는 정정하여 항상 밝다고 한 것이다. 전문에 또 이르기를 천하 만사의 변동은 모두 「일(一)」에 바르게 귀한다 하였다. 자주: 이 「일」은 건의 원기를 가리킨다. 효의 변동은 한 효만 움직이면 바름에 귀하고 두 효 이상 움직이면 의혹에 빠진다. 그러므로 천하의 움직임은 모두 하나에 바름을 취한다고 한 것이다.

夫乾確然示人易矣。注。陽在初弗用，寉然無為，潛龍時也。不易世，不成名，故示人易者也。夫坤退然示人簡矣。注。陰動而退，故曰退然。簡，閱也。坤以簡能，閱內萬物，故示人簡者也。

전문에 이르기를 건은 강건하여 확연하고, 평이로써 사람에게 보인다 하였다. 자주: 양효가 초위에 거하여 베풀어 쓰지 않고 고개무위하니 바로 「잠룡물용(潛龍勿用)」의 때다. 세속에 의해 바뀌지 않고 또 명성의 성취를 도모하지 않는다. 그러므로 평이로써 사람에게 보인다고 한 것이다. 전문에 또 이르기를 곤은 유순하여 퇴연하고, 간약으로써 사람에게 보인다 하였다. 자주: 음기는 한번 움직이면 곧 물러나 양보한다. 그러므로 「퇴연(退然)」이라 칭한다. 「간(簡)」은 용납하고 검열한다는 뜻이니 곤은 간약의 능력으로써 만물을 용납하고 검열한다. 그러므로 간약으로써 사람에게 보인다고 한 것이다.

爻也者效此者也，象也者象此者也。注。此謂易簡。易簡一也，天下之動貞夫一，故效此者也。三才合於一元，故象此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外。注。內初外上也。陽象動內則吉見外，陰爻動內則凶見外也。功業見乎變。注。吉凶生大業，故功業見乎變。變謂所動之一爻。

전문에 이르기를 효는 이것을 본받고 상은 이것을 취상한다 하였다. 자주: 「이것」은 건곤의 이간(易簡)의 덕을 가리킨다. 이간은 하나에 귀하고 천하의 움직임은 모두 하나에 바름을 취한다. 그러므로 효는 이것을 본받는다고 한 것이다. 천지인 삼재는 동일한 원기에 회합한다. 그러므로 상은 이것을 취상한다고 한 것이다. 전문에 이르기를 효상이 내괘에서 발동하면 길흉이 외괘에 나타난다 하였다. 자주: 「내(內)」는 초효를 가리키고 「외(外)」는 상효를 가리킨다. 양은 길을 주관하므로 양상이 안에서 발동하면 길이 밖에 나타나고, 음은 흉을 주관하므로 음효가 안에서 발동하면 흉이 밖에 나타난다. 전문에 이르기를 공업은 변화 속에 나타난다 하였다. 자주: 길흉이 대업을 낳는다. 그러므로 공업은 변에 나타난다고 하고, 여기서 말하는 「변」은 움직여진 그 한 효를 가리킨다.

聖人之情見乎辭。注。乾為聖人，爻彖以情，言辭以覩乎情，故聖人之情見乎辭。天地之大德曰生。注。天地爻也。乾天稱父，坤地稱母，乾為大德，為生，天降感而生聖人，故天地之大德曰生。

전문에 이르기를 성인의 정지(情志)는 문사 속에 나타난다 하였다. 자주: 건은 성인을 취상한다. 효사·단사는 모두 정에 근본하여 말을 세우니 사람은 문사를 빌려 그 정을 본다. 그러므로 성인의 정은 문사 속에 나타난다고 한 것이다. 전문에 이르기를 천지의 가장 큰 덕은 생양(生養)이다 하였다. 자주: 여기서 말하는 「천지」는 육친의 효위로 말하면 곧 부모의 효다. 건은 하늘이 되어 아비라 칭하고 곤은 땅이 되어 어미라 칭한다. 건은 대덕이며 또 생을 주관한다. 하늘이 감응을 내려 성인을 낳는다. 그러므로 천지의 가장 큰 덕은 생양이라고 한 것이다.

聖人之大保曰位。注。福德爻也，亦曰寶爻。淮南王說母生子曰保。乾為聖人，陽稱大，乾為金為王，故為大保。位謂乾五。何以守位曰仁。注。專爻也。震為守，乾為仁，專爻助福德者，故曰守位。

전문에 이르기를 성인의 가장 큰 보호를 「위(位)」라 한다 하였다. 자주: 육친의 효위로 말하면 이는 복덕의 효이니 보효(寶爻)라고도 한다. 회남왕의 《회남자(淮南子)》에 「어미가 자식을 낳는 것을 「보(保)」라 한다」라 하였다. 건은 성인을 취상하고 양은 「대(大)」라 칭하며 건은 또 쇠가 되고 왕이 된다. 그러므로 「대보(大保)」라 칭한다. 「위」는 건괘의 오효를 가리킨다. 전문에 이르기를 무엇으로써 이 자리를 지키는가. 인으로써 한다 하였다. 자주: 이는 전효(專爻)다. 진은 수위를 주관하고 건은 인덕을 주관한다. 전효는 복덕의 효를 보좌하는 자다. 그러므로 「자리를 지킨다」고 한 것이다.

何以聚人曰財。注。財爻也，與人同制之爻，故以聚人。坤為聚為財，乾為人，故聚人曰財。理財正辭禁民為非曰義。注。繫爻也。坤為理財，乾為正辭，坤為民為義，坤陰為非，以乾制坤，故禁民為非曰義。繫爻財所生者，《靈寶經》說下克上曰伐，猶民為非當禁之，禁之者保爻，聖人在上位，詰奸慝、刑暴亂是也。天地福德，父子也；專爻，兄弟也；財爻，夫婦；保繫二爻，君臣也，是為六戚。家人一卦義備矣。

전문에 이르기를 무엇으로써 사람들을 모으는가. 재화로써 한다 하였다. 자주: 이는 재효(財爻)로서 형제의 효와 같이 극제받는 한 효다. 그러므로 사람들을 모을 수 있다. 곤은 모음과 재화를 주관하고 건은 사람을 취상한다. 그러므로 사람을 모으는 것은 재에 있다고 한 것이다. 전문에 이르기를 재화를 치리하고 언사를 단정하게 하며 백성의 비위작태(爲非作歹)를 금지한다——이를 「의(義)」라 한다 하였다. 자주: 이는 계효(繫爻)다. 곤은 재를 다스릴 수 있고 건은 사를 바로잡을 수 있다. 곤은 백성이 되고 의가 되며 곤은 음에 속하여 「비(非)」를 주관한다. 건으로써 곤을 제어한다. 그러므로 백성의 비를 금지하는 것을 「의」라 한다. 계효는 재효가 낳는 바다. 《영보경(靈寶經)》에 아래 자리가 위 자리를 이기는 것을 「벌(伐)」이라 하니 마치 백성이 비위작태하여 마땅히 금지를 가해야 하는 것과 같다. 나서서 금지하는 자는 보효이니 성인이 위 자리에 거하여 간사함을 조사하고 폭란을 형벌로 다스리는 것이 바로 이 일이다. 천지의 효와 복덕의 효는 부자이고 전효는 형제이며 재효는 부부이고 보효와 계효는 군신이다. 합치면 곧 「육척(六戚)」이 된다. 《가인(家人)》의 한 괘가 이미 이 뜻을 빠짐없이 갖추어 실었다.

疏。「象謂」至「是也」○此虞義也。在天成象，聖人則天之象分為三才，觀變於陰陽而立卦，故謂三才成八卦之象。甲乙在東，故乾坤列東；丙丁在南，故艮兌列南；庚辛在西，故震巽列西；戊己居中，故坎離在中。此八卦之象，故云八卦成列象在其中矣。

이하는 혜동이 스스로 지은 소(疏)이다. 소하는 바는 주문의 「상위(象謂)」에서 「시야(是也)」까지의 이 한 단락이다. ○이는 우번(虞翻)의 설이다. 하늘이 각종 물상을 생성하니 성인이 천상을 본받아 이를 천·지·인 삼재로 나누고 음양의 변화를 관찰하여 괘체를 확립한다. 그러므로 삼재가 겹쳐 모여 팔괘의 상이 된다고 한 것이다. 납갑의 법에 의하면 갑을은 동방에 속한다. 그러므로 건곤은 동쪽에 열한다. 병정은 남방에 속한다. 그러므로 간태는 남쪽에 열한다. 경신은 서방에 속한다. 그러므로 진손은 서쪽에 열한다. 무기는 중앙에 속한다. 그러므로 감리는 가운데에 거한다. 이것이 곧 팔괘의 상이다. 그러므로 「팔괘가 행렬을 이루면 상이 그 안에 있다」고 한 것이다.

○「謂參」至「道也」○此虞義也。分天象為三才，以地兩之為六畫，故云參重三才為六爻。參重即參兩也。「立地之道曰柔與剛」，發動揮變，變剛生柔爻，變柔生剛爻，故發揮剛柔則爻在其中。以三為六，故六畫稱爻。六畫乃兼三才而兩之者，故云「六爻之動，三極之道也」。

○소하는 바는 「위삼(謂參)」에서 「도야(道也)」까지의 이 한 단락이다. ○이는 우번의 설이다. 천상을 삼재로 나누고 다시 지도로써 배가하여 여섯 획으로 삼는다. 그러므로 삼재를 겹쳐 육효가 된다고 한 것이다. 「삼중(參重)」은 곧 《설괘전》이 말하는 「참천양지(參天兩地)」다. 《설괘전》에 「땅의 도를 세우는 것을 유와 강이라 한다」라 하였으니 강유가 발동하여 변화를 휘두른다. 강을 변하면 곧 유효를 낳고 유를 변하면 곧 강효를 낳는다. 그러므로 강유를 발휘하여 효가 그 안에 있다고 한 것이다. 세 획에서 여섯 획으로 넓혔으므로 여섯 획이 각각 한 「효」라 칭한다. 여섯 획은 바로 삼재를 겸하여 취하고 각각 한 배를 더하여 얻은 것이다. 그러므로 「육효의 움직임은 삼극의 도다」라 한 것이다.

○「謂十」至「中矣」○此虞義也。乾坤各六爻，乾息坤消，故謂十二消息。九六相變，二往一來曰推，剛推柔生變，柔推剛生化，故剛柔相推而生變化，言爻之變在其中矣。○「謂繫」至「吉凶」○此虞義也。謂文王繫六十四卦三百八十四爻之辭，爻彖以情言，因其動而明其情，故動在其中矣。陽息震為鼓，故鼓天下之動者存乎辭也。「明或作命」者，謂今本有作命者。命吉凶，《周書·召誥》文。下云「吉凶悔吝生乎動」，故以命之也。

○소하는 바는 「위십(謂十)」에서 「중의(中矣)」까지의 이 한 단락이다. ○이는 우번의 설이다. 건곤은 각각 여섯 효가 있어 건가(乾家)는 양이 늘고 곤가(坤家)는 음이 줄어 합하여 십이소식괘가 된다. 구와 육이 서로 바뀌니 일왕일래를 「추(推)」라 한다. 강이 유를 밀면 곧 「변」을 낳고 유가 강을 밀면 곧 「화」를 낳는다. 그러므로 강유가 서로 밀어 변화를 낳는다고 하니 말하는 바는 바로 효의 변화가 그 안에 있다는 것이다. ○소하는 바는 「위계(謂繫)」에서 「길흉(吉凶)」까지의 이 한 단락이다. ○이도 역시 우번의 설이다. 문왕이 육십사괘·삼백팔십사효에 문사를 연결한 것을 가리키니 효사와 단사가 모두 정에 근본하여 말을 세우고 효의 변동을 따라 그 정형을 밝힌다. 그러므로 동향이 그 안에 있다고 한 것이다. 양기가 생장하여 진에 이르러 북이 된다. 그러므로 천하의 움직임을 고동시키는 것이 사에 있다고 한 것이다. 「명(明)자는 혹 명(命)으로 쓴다」는 것은 당시 통용되는 판본에 「명(命)」으로 쓴 것이 있음을 말한다. 「명길흉(命吉凶)」은 《상서·주서·소고(召誥)》에서 나왔다. 아래 글에 「길흉회린은 움직임에서 생긴다」라 하였으므로 「명(命)」자를 써서 이를 풀이한 것이다.

○「動謂」至「者也」○此虞義也。「道有變動，故曰爻」，故動謂爻也。動，發也。兩三才為六畫則發揮剛柔而生爻，故爻也者效天下之動者也。爻象動內，吉凶見外，吉凶由動而生，悔吝由動而著，故吉凶生而悔吝著也。

○소하는 바는 「동위(動謂)」에서 「자야(者也)」까지의 이 한 단락이다. ○이는 우번의 설이다. 《계사하전》에 「도에 변동이 있으므로 효라 한다」라 하였으므로 「동」은 곧 효를 가리킨다. 「동」은 여기서 발동하여 휘발한다는 뜻이다. 삼재를 각각 한 배 더하여 여섯 획으로 삼으면 강유가 곧 발동하여 휘변하여 효를 낳는다. 그러므로 효는 천하의 움직임을 본받는 자라고 한 것이다. 효상이 내괘에서 발동하면 길흉이 외괘에 나타난다. 길흉은 변동으로 말미암아 생기고 회린은 변동으로 말미암아 드러난다. 그러므로 길흉이 생기고 회린이 드러난다고 한 것이다.

○「乾剛」至「者也」○此虞義也。乾陽金堅故剛，坤陰和順故柔。六子索於乾坤而得者，故為六子父母。乾天稱父，坤地稱母，約《說卦》文。震、坎、艮皆出乎乾而與乾親，故曰本天親上；巽、離、兌皆出乎坤而與坤親，故曰本地親下。天尊故上，地卑故下，此亦約《文言》而言。乾坤立六子之本，故立本者也。

○소하는 바는 「건강(乾剛)」에서 「자야(者也)」까지의 이 한 단락이다. ○이는 우번의 설이다. 건은 양에 속하여 쇠의 굳음과 같다. 그러므로 강이 된다. 곤은 음에 속하여 성정이 화순하다. 그러므로 유가 된다. 진·감·간·손·이·태 여섯 괘는 모두 건곤에게서 구하여 얻은 것이다. 그러므로 건곤은 육자의 부모다. 건은 하늘이 되어 아비라 칭하고 곤은 땅이 되어 어미라 칭하니 이는 《설괘전》의 문의를 절취한 것이다. 진·감·간은 모두 건에서 나와 건과 친하다. 그러므로 「하늘에 근본하여 위에 친한다」고 한 것이다. 손·이·태는 모두 곤에서 나와 곤과 친하다. 그러므로 「땅에 근본하여 아래에 친한다」고 한 것이다. 하늘은 존귀하여 위에 거하고 땅은 비하여 아래에 거하니 이 또한 《건·문언》의 뜻을 절취한 것이다. 건곤은 육자를 위해 근본을 확립한다. 그러므로 이들을 「근본을 세우는 자」라고 한 것이다.

○「變通」至「者也」○此虞義也。謂泰、大壯、夬配春，乾、遘配夏，否、觀、剝配秋，坤、復、臨配冬，十二消息相變通而周於四時，故趣時者也。○「貞正」至「者也」○貞正，《師·彖傳》文。勝讀為稱，姚信義也。古勝與稱通。《考工記》曰：「角不勝乾，乾不勝筯，謂之不參。」注云：「故書勝或作稱。」《晉語》曰：「中不勝貌。」韋昭云：「勝當為稱。」是古文通也。稱，好也，《釋言》文。陽吉陰凶，道之常也。《管子》論蓍龜曰：「為萬物先，為禍福正。」吉凶以貞為稱，故貞稱者也。《孟子》曰：「莫非命也，順受其正。」曾子曰：「吾得正而斃焉，斯已矣。」知進退存亡而不失其正，是貞稱之義也。

○소하는 바는 「변통(變通)」에서 「자야(者也)」까지의 이 한 단락이다. ○이는 우번의 설이다. 《태》·《대장》·《쾌》는 봄에 배속하고 《건》·《구》는 여름에 배속하며 《비》·《관》·《박》은 가을에 배속하고 《곤》·《복》·《림》은 겨울에 배속한다. 십이소식괘가 서로 변통하여 사계절에 두루 흐른다. 그러므로 시를 따라 추구한다고 한 것이다. ○소하는 바는 「정정(貞正)」에서 「자야(者也)」까지의 이 한 단락이다. ○「정(貞)」을 「정(正)」으로 훈한 것은 《사·단전》에서 나왔다. 「승(勝)」을 「칭(稱)」으로 읽는 것은 요신(姚信)의 설이다. 옛날에 「승」과 「칭」 두 글자는 통용되었다——《주례·고공기(考工記)》에 「각(角)은 건(乾)을 이기지 못하고 건은 경(筯)을 이기지 못하니 이를 불삼(不參)이라 한다」라 하고 정현(鄭玄)의 주에 「옛 책에는 승을 혹 칭으로 썼다」라 하였다. 《국어·진어(晉語)》에 「중(中)은 모(貌)를 이기지 못한다」라 하고 위소(韋昭)의 주에 「승은 마땅히 칭이 되어야 한다」라 하였으니 고문에서 두 글자가 서로 통함을 알 수 있다. 「칭」을 「호(好)」로 훈한 것은 《이아·석언(釋言)》에서 나왔다. 양은 길을 주관하고 음은 흉을 주관하니 이는 천도의 상규다. 《관자(管子)》에서 시구를 논하기를 만물보다 앞서서 화복을 위해 기준을 세운다 하였다. 길흉이 「정(貞)」으로써 형량의 칭이 된다. 그러므로 「정칭」이라 한 것이다. 《맹자》에 말하기를 「명이 아님이 없으니 순하여 그 바름을 받는다」라 하였다. 증자에 말하기를 「나는 바름을 얻어 죽으니 이로써 그친다」라 하였다. 진퇴존망의 분際를 알아 그 바름을 잃지 않는 것이 곧 「정칭」의 뜻이다.

○「天地」至「者也」○乾五為天，坤二為地，故天地謂二五。二五得正得中，故中正以觀天下，是貞觀之義也。○「日月」至「者也」○坎月離日，故日月謂坎離。未濟月晦，虞義也。未濟主月晦，則既濟主月望也。故荀氏曰：「離為日，日中之時正當離位然後明也。月者坎也，坎正位沖離。」沖謂十五日，月當日沖，正值坎位，亦大圓明，故曰日月之道貞明者也。《參同契》曰：「十五乾體就，盛滿甲東方，蟾蜍與月兔，日月氣雙明。」是貞明之義也。

○소하는 바는 「천지(天地)」에서 「자야(者也)」까지의 이 한 단락이다. ○건의 오효를 하늘로 하고 곤의 이효를 땅으로 한다. 그러므로 전문의 「천지」는 이·오 두 효를 가리킨다. 이·오는 정위를 얻고 또 중위에 거하므로 중정의 덕으로써 천하에 널리 보일 수 있다. 이것이 곧 「정관(貞觀)」의 뜻이다. ○소하는 바는 「일월(日月)」에서 「자야(者也)」까지의 이 한 단락이다. ○감은 달이 되고 리는 해가 된다. 그러므로 「일월」은 감리를 가리킨다. 《미제》가 달이 다하는 그믐을 주관하는 것은 우번의 설이다. 《미제》가 월회(月晦)를 주관하는 이상 《기제》는 곧 달이 차는 망을 주관한다. 그러므로 순상(荀爽)이 말하기를 「리는 해가 되어 해가 중천에 이르러 바로 리위에 해당한 뒤에야 크게 밝다. 달은 곧 감이니 감의 정위는 리와 서로 충한다」라 하였다. 말하는 「충(冲)」은 매달 보름을 가리키니 달이 해와 바로 상대하여 충하고 마침 감위에 떨어져 또한 크게 둥글고 밝다. 그러므로 일월의 도는 정정하여 항상 밝다고 한 것이다. 《주역참동계(周易參同契)》에 말하기를 「보름에 건체가 이루어지고 성만하여 갑의 동방에 있으니 섬서(蟾蜍)와 월토(月兔), 일월의 기가 쌍명(雙明)하다」라 하였다. 이것이 바로 「정명(貞明)」의 뜻이다.

○「一謂」至「者也」○一謂乾元，虞義也。《繫下》曰：「天地，萬物化醇；男女覯精，萬物化生。」言致一也。故爻之發動所之之卦，一則正，兩則惑。京氏筮法一爻變者為九六，二爻以上變者為八，故《晉語》重耳得貞屯悔豫皆八，乃三爻變，不稱「屯之豫」而稱「八」；《左傳》穆姜遇「艮之八」，乃五爻變，不稱「艮之隨」而稱「八」，皆是貞夫一之義也。

○소하는 바는 「일위(一謂)」에서 「자야(者也)」까지의 이 한 단락이다. ○「일」이 건의 원기를 가리키는 것은 우번의 설이다. 《계사하전》에 말하기를 「천지가 음융(絪縕)하여 만물이 화순(化醇)하고 남녀가 구정(觏精)하여 만물이 화생한다」라 하였다(저본은 여기서 「음융」 두 글자를 빠뜨렸으니 관례에 따라 보충하지 않는다). 말하는 바가 바로 하나에 귀한다는 것이다. 그러므로 효가 발동한 뒤에 변하여 이루는 그 한 괘는 한 효만 움직이면 곧 바름을 얻고 두 효 이상 움직이면 곧 미란(迷亂)한다. 경방(京房)의 점법에서 한 효만 변하는 것은 구·육의 칭호를 쓰고 두 효 이상 변하는 것은 곧 「팔(八)」이라 칭한다. 그러므로 《국어·진어》에 중이(重耳)가 점하여 「정퇴회예 개팔(貞屯悔豫皆八)」을 얻은 것을 기록하니 저것은 삼효의 변이어서 인연히 「퇴지예(屯之豫)」라 하지 않고 「팔」이라 한 것이다. 《좌전》에 목강(穆姜)이 점하여 「간지팔(艮之八)」을 만난 것을 기록하니 저것은 오효의 변이어서 인연히 「간지수(艮之隨)」라 하지 않고 「팔」이라 한 것이다. 이들은 모두 「하나에 정한다」는 뜻이다.

又《左傳》莊廿二年遇觀之否，閔元年、眧七年遇屯之比，又閔二年遇大有之乾，僖十五年遇歸妹之睽，廿五年遇大有之睽，襄廿五年遇困之大過，昭五年遇明夷之嗛，十二年遇坤之比，凡九占皆一爻變。其蔡墨所稱「乾之遘」等，乃隨舉各爻之辭，猶言初九、初六之類，非謂乾變遘，學者當共審也。

이 밖에 《좌전》 장공 이십이년에 점하여 「관지비(觀之否)」를 만나고 민공 원년과 소공 칠년에 점하여 「둔지비(屯之比)」를 만나며 민공 이년에 점하여 「대유지건(大有之乾)」을 만나고 희공 십오년에 점하여 「귀매지규(歸妹之睽)」를 만나며 희공 이십오년에 점하여 「대유지규(大有之睽)」를 만나고 양공 이십오년에 점하여 「곤지대과(困之大過)」를 만나며 소공 오년에 점하여 「명이지겸(明夷之謙)」을 만나고(저본은 「겸」을 「겸(嗛)」으로 썼다) 소공 십이년에 점하여 「곤지비(坤之比)」를 만났으니 이 아홉 차례의 점례는 모두 한 효만 변한 것이다. 채묵(蔡墨)이 든 「건지구(乾之姤)」 같은 설에 이르러서는 저것은 수시로 각 효의 효사를 인용한 것으로 마치 「초구」「초육」이라 하는 것과 같아서 《건》이 진정으로 《구》로 변했다는 것이 아니다. 《역》을 다루는 사람은 마땅히 공동으로 이 한 점을 세밀히 살펴야 한다.

○「陽在」至「者也」○此虞義也。乾初九潛龍勿用，故在初弗用。《文言》曰：「寉乎其不可拔，潛龍也。」故曰「隺然無為，潛龍時也」。坤亂於上，故不易世；行而未成，故不成名，是示人易者也。○「陰動」至「者也」○退，馬氏作隤，陸、董、姚作妥，音相近，故有異同。孟喜作退，今從之。「陰動而退」，《乾鑿度》文。陰體卑柔，故動而退。退然之象，臣道也。「簡，閱也」以下虞義也。簡，閱也，《廣雅》文。桓六年《春秋傳》曰：「大閱，簡車馬也。」簡閱同義，故云簡閱也。坤以藏之，故閱藏萬物示人簡者也。

○소하는 바는 「양재(陽在)」에서 「자야(者也)」까지의 이 한 단락이다. ○이는 우번의 설이다. 건괘 초구의 효사는 「잠룡물용」이다. 그러므로 양이 초위에 있어 베풀어 쓰지 않는다고 한 것이다. 《건·문언》에 말하기를 「학연(確然)하여 뽑을 수 없는 것은 잠룡이다」라 하였다. 「학(確)」은 고개견확(高介堅確)의 모습이다. 그러므로 주문에 「학연히 무위하니 잠룡의 때다」라 한 것이다. 곤은 위에 있어 세도가 분란하다. 그러므로 군자는 세속에 의해 바뀌지 않는다. 덕행은 베풀어도 사공이 아직 이루어지지 않았다. 그러므로 성명을 도모하지 않는다——이것이 곧 평이로써 사람에게 보이는 것이다. ○소하는 바는 「음동(陰動)」에서 「자야(者也)」까지의 이 한 단락이다. ○「퇴(退)」자는 마융(馬融)본은 「퇴(隤)」로 쓰고 육적(陸績)·동우(董遇)·요신본은 「타(妥)」로 쓰니 독음이 가깝다. 그러므로 각 판본이 서로 이론(異同)이 있다. 맹희(孟喜)본은 「퇴」로 쓰니 여기서는 맹본을 따른다. 「음이 움직여 물러난다(陰動而退)」는 《역위건착도(易緯乾鑿度)》의 문자다. 음의 체성은 비하유순하다. 그러므로 한번 움직이면 곧 물러나 양보하니 그 퇴연한 모양이 바로 신이 되는 도다. 「간(簡)은 열(閱)이다」 이하는 우번의 설이다. 「간」을 「열」로 훈한 것은 《광아(廣雅)》에 보인다. 환공 육년 《춘추좌전》에 「대열(大閱)은 거마를 간(簡)하는 것이다」라 하였으니 간과 열이 동의임을 알 수 있다. 그러므로 「간은 열이다」라 한 것이다. 곤은 수장을 주관한다. 그러므로 만물을 검열하고 수장하여 간약으로써 사람에게 보일 수 있다.

○「此謂」至「者也」○此陳易簡而及爻象，故知「效此」「象此」為易簡也。易簡即乾坤之元，故云一也。爻之動貞夫一，故云效此者也。聖人則天之象分為三才八卦是也。太極元氣函三為一，三才合於一元，故云象此者也。○「內初」至「外也」○此虞義也。內謂初爻，外謂上爻，「其初難知，其上易知」。陽為吉，故陽象動內則吉見外；陰為凶，故陰象動內則凶見外也。

○소하는 바는 「차위(此謂)」에서 「자야(者也)」까지의 이 한 단락이다. ○이 절은 먼저 건곤의 이간을 진설하고 다시 효와 상에 이르러 말한다. 그러므로 「이를 본받는다」「이를 상한다」의 「이(此)」가 가리키는 바가 곧 이간임을 안다. 이간은 곧 건곤의 원기다. 그러므로 그것을 「일」에 귀한다고 한 것이다. 효의 변동은 모두 하나에 바름을 취한다. 그러므로 효는 이것을 본받는다고 한 것이다. 성인이 천상을 본받아 나누어 삼재팔괘로 삼은 것이 바로 이 뜻이다. 태극의 원기는 삼재를 포함하여 하나에 귀하고 삼재는 동일한 원기에 회합한다. 그러므로 상은 이것을 취상한다고 한 것이다. ○소하는 바는 「내초(內初)」에서 「외야(外也)」까지의 이 한 단락이다. ○이는 우번의 설이다. 「내」는 초효를 가리키고 「외」는 상효를 가리키니——《계사하전》의 이른바 「그 초는 알기 어렵고 그 상은 알기 쉽다」이다. 양은 길을 주관한다. 그러므로 양상이 안에서 발동하면 길이 밖에 나타나고 음은 흉을 주관한다. 그러므로 음상이 안에서 발동하면 흉이 밖에 나타난다.

○「吉凶」至「一爻」○上言吉凶，此言功業，是吉凶生大業。荀氏謂陰陽相變功業乃成是也。天下之動貞夫一，動亦變也，故變謂所動之一爻。○「乾為」至「乎辭」○乾為聖人，虞義也。乾六爻發揮變動，旁通於坤，坤來入乾以成六十四卦，全體為彖，析體為爻。乾坤旁通而天地之情可見，故爻彖以情。「言辭以睹乎情」，《太玄》文。「辭也者，各指其所之」，故情見乎辭也。

○소하는 바는 「길흉(吉凶)」에서 「일효(一爻)」까지의 이 한 단락이다. ○위 글은 길흉을 논하고 여기는 공업을 논한다. 길흉이 바로 대업을 낳는 근원임을 알 수 있다. 순상이 「음양이 서로 변환한 뒤에야 공업이 이루어진다」라 한 것은 논하는 바가 곧 이것이다. 천하의 움직임은 모두 하나에 바름을 취하고 「동」은 곧 「변」이다. 그러므로 「변」은 움직여진 그 한 효를 가리킨다. ○소하는 바는 「건위(乾為)」에서 「호사(乎辭)」까지의 이 한 단락이다. ○건이 성인을 취상하는 것은 우번의 설이다. 건의 여섯 효가 발휘하여 변동하고 곤과 방통하여 왕래한다. 곤이 와서 건 속에 들어가니 이에 육십사괘를 생성한다. 온 괘로 말하면 「단(彖)」이라 칭하고 효를 따라 나누어 말하면 「효」라 칭한다. 건곤이 방통하여 천지의 정이 나타날 수 있다. 그러므로 효사 단사가 모두 정에 근본한다고 한 것이다. 「언사로써 정을 본다」는 양웅(揚雄) 《태현(太玄)》의 말이다. 《계사》에 「사란 각각 그 이르는 바를 가리키는 자다」라 하였다. 그러므로 정이 문사 속에 나타난다.

○「天地」至「是也」○此章皆言爻之變動，是節兼言爻物。下傳云：「道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物。」於氏謂六親九族、福德眾形、萬象皆來發於爻，故曰物。《京房易積算法》曰：「孔子曰：八卦鬼為繫爻，財為制爻，天地為義爻，福德為寶爻，同氣為專爻。」陸績注云：「天地即父母也。」故云乾天稱父、坤地稱母。天帝在太微之中，降感以生聖人。《商詩·玄鳥》曰：「天命玄鳥，降而生商。」《周詩·生民》曰：「履帝武敏歆。」是其事也。天感生聖人而兼言地者，聖人謂乾五，有君而為之貳則坤二是也。《詩·崧高》云：「維嶽降神，生甫及申。」故兼言地也。

○소하는 바는 「천지(天地)」에서 「시야(是也)」까지의 이 한 단락이다. ○이 장은 통편으로 효의 변동을 논하고 이 절은 겸하여 「효」와 「물(物)」에 이르러 말한다. 《계사하전》에 말하기를 「도에 변동이 있으므로 효라 하고 효에 등이 있으므로 물이라 한다」라 하였다. 우씨(于氏)는 육친구족(六親九族)·복덕 제류의 형태와 천지의 만상이 모두 효 위에서 나온다고 여긴다. 그러므로 이를 「물」이라 칭한다. 《경방역적산법(京房易積算法)》에 기록하기를 「공자가 말하기를 팔괘 가운데 귀(鬼)는 계효(繫爻)가 되고 재(財)는 제효(制爻)가 되며 천지는 의효(義爻)가 되고 복덕은 보효(寶爻)가 되며 동기(同氣)는 전효(專爻)가 된다」라 하였다. 육적의 주에 말하기를 「천지는 곧 부모다」라 하였다. 그러므로 주문에 건은 하늘이 되어 아비라 칭하고 곤은 땅이 되어 어미라 칭한다고 한 것이다. 천제(天帝)는 태미원(太微垣) 가운데에 거하여 감응을 내려 성인을 낳는다. 《시경·상송·현조(玄鳥)》에 「하늘이 현조에게 명하여 내려 상(商)을 낳게 했다」라 하고 《시경·대아·생민(生民)》에 「제의 발자국을 밟아 흠했다」라 하니 논하는 바가 곧 이런 부류의 일이다. 하늘이 성인을 감생(感生)하면서 또 땅에 연하여 말하는 것은 「성인」이 가리키는 바가 건의 오효이니 군주가 있으면 곧 보좌할 이(貳)가 있어야 하고 그것이 곧 곤의 이효이기 때문이다. 《시경·대아·숭고(崧高)》에 「오악이 신을 내려 보(甫)와 신(申)을 낳았다」라 하였으므로 땅을 연하여 함께 말해야 한다.

聖人之大保曰位，福德為寶爻，保與寶通。《抱朴子》引《靈寶經》曰：「支乾上生下曰寶，甲午、乙巳是也。」淮南王說者在《天文篇》。若然，天地所生當是專爻而云福德者，八純宗廟為太祖，天之感生猶商之契、周之后稷，故以福德為乾五，專爻為助福德守位者也。《淮南·天文》云：「子母相得曰專。」《靈寶經》曰：「上下同日，故曰專爻。」震守器，故曰守。乾五為仁，兄弟同氣，助福德而守位者，故云守位曰仁也。

전문에 「성인의 대보는 위라 한다」라 한 것은 복덕의 효가 곧 보효이니 「보(保)」와 「보(寶)」 두 글자가 서로 통한다. 《포박자(抱朴子)》가 《영보경》을 인용하여 말하기를 「지(支)가 간(干)에 위에서 아래를 낳는 것을 보(寶)라 하니 갑오·을사가 곧 그것이다」라 하였다. 회남왕의 설은 《회남자·천문편》에 보인다. 이에 비추어 보면 천지가 낳는 바는 본래 전효여야 할 것인데 여기서 도리어 복덕의 효라 하는 것은 팔순괘(八純卦)가 종묘의 효로써 태조를 삼고 하늘이 성인을 감생하는 것이 상인의 조상 설(契)·주인의 조상 후직(后稷)과 같기 때문이다. 그러므로 복덕을 건의 오효에 정하고 전효는 곧 복덕의 효를 보좌하여 자리를 지키는 자다. 《회남자·천문》에 「자모가 서로 얻는 것을 전(專)이라 한다」라 하고 《영보경》에 「상하가 같은 날이므로 전효라 한다」라 하였다. 진은 기물의 수위를 주관한다. 그러므로 「지킨다(守)」고 한 것이다. 건오는 인을 주관하고 형제는 같은 기에서 나와 복덕의 효를 보좌하여 그 자리를 지킬 수 있다. 그러므로 「자리를 지키는 것을 인이라 한다」라 한 것이다.

八卦財為制爻，《淮南·天文》曰：「母勝子曰制。」如火為水妃之類是也。與兄弟同制之爻，故以聚人也。《淮南·天文》曰：「子勝母曰困。」鬼為繫爻，鬼者，鬼吏也，繫即困也。坤為理為財，故為理財。《繫下》曰：「初帥其辭而揆其方。」虞彼注云：「帥，正也，謂修辭立誠；方謂坤也。」以乾通坤，故初帥其辭而揆其方，亦是乾正坤之義，故曰乾為正辭，乾謂五也。坤積惡，故坤陰為非。《繫下》云：「辨是與非。」虞彼注云：「非謂陰是也。」

팔괘 가운데 재는 제효가 된다——《회남자·천문》에 「어미가 자식을 이기는 것을 제(制)라 한다」라 한 것은 불이 물의 배우인 것 같은 부류다. 재효는 형제의 효와 같이 극제받는다. 그러므로 사람들을 모을 수 있다. 《회남자·천문》에 또 말하기를 「자식이 어미를 이기는 것을 곤(困)이라 한다」라 하였다. 귀는 계효가 되니 「귀」가 가리키는 바는 귀리(鬼吏)이고 「계(繫)」는 곧 「곤(困)」이다. 곤은 치리와 재화를 주관한다. 그러므로 재를 다스릴 수 있다. 《계사하전》에 「초는 그 사를 거느리고 그 방(方)을 헤아린다」라 하고 우번은 거기에 주하여 말하기를 「솔(帥)은 곧 바름이니 사를 닦고 성을 세우는 것을 가리키고 방은 곤을 가리킨다」라 하였다. 건으로써 곤을 관통한다. 그러므로 「초가 그 사를 거느리고 그 방을 헤아린다」는 곧 건으로써 곤을 바로잡는 뜻이다. 그러므로 건이 사를 바로잡는다고 하니 이 「건」이 가리키는 바는 오효다. 곤은 악행을 쌓는다. 그러므로 곤의 음은 「비(非)」를 주관한다. 《계사하전》에 「옳음과 그름을 변별한다」라 하고 우번은 거기에 주하여 말하기를 「비(非)가 말하는 바는 곧 음이다」라 하였다.

承上財爻而言，故云繫爻財所生者。《靈寶經》曰「下克上曰伐」是也。《靈寶經》者，葛洪所據先秦之書也。伐亦作罰，故趙曄《吳越春秋》范蠡據《玉門》第一篇，謂戊寅為罰日也。下之克上猶民犯上為非，為上者當治財而正上下之辭而禁其非。聖人在大保之位，故曰禁之者保爻，謂福德能制鬼吏也。詰奸慝、刑暴亂，《周禮·大司寇》文。以義正民，故曰義也。

이는 위 글의 재효를 이어받아 말하므로 「계효는 재효가 낳는 바다」라 논한다. 《영보경》에 「아래가 위를 이기는 것을 벌(伐)이라 한다」라 한 것이 바로 이 일을 가리킨다. 《영보경》은 갈홍(葛洪)이 의거한 선진(先秦)의 고서다. 「벌」은 또 「벌(罰)」로 쓴다. 그러므로 조엽(趙曄) 《오월춘추(吳越春秋)》에 범려(范蠡)가 《옥문(玉門)》 제일편을 원인하여 무인(戊寅)일을 벌일(罰日)로 삼는다고 하였다. 아래 자리가 위 자리를 극제하는 것은 마치 백성이 위에 있는 자를 범하여 비위작태하는 것과 같다. 위에 있는 자는 재화를 치리하고 상하의 언사를 단정하게 하여 이로써 이런 비위를 금절해야 한다. 성인은 대보의 자리에 처한다. 그러므로 나서서 금지하는 자는 보효라 하고 뜻은 복덕의 효가 능히 귀리를 제복한다는 것이다. 「간특(姦慝)을 묻고 폭란을 형벌한다」는 《주례·추관·대사구(大司寇)》에서 나왔다. 의리로써 백성을 단정하게 한다. 그러므로 이를 「의」라 한다.

○「天地」至「備矣」○一卦備有六戚，謂父子、兄弟、夫婦、君臣也。天地父母爻，福德子爻，故云天地福德父子也。同氣為兄弟，故云專爻兄弟也。五行以受制者為其妃，故云財爻夫婦。福德為君，鬼爻為吏，故云保繫二爻君臣也。卦家合是四者為六戚，即六親也。《序卦》曰：「有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣。」

○소하는 바는 「천지(天地)」에서 「비의(備矣)」까지의 이 한 단락이다. ○한 괘 가운데 「육척」을 완비하게 구비한다는 것은 곧 부자·형제·부부·군신이다. 천지의 효는 곧 부모의 효이고 복덕의 효는 곧 자식의 효다. 그러므로 천지의 효와 복덕의 효는 부자다. 같은 기가 서로 구하는 것은 형제다. 그러므로 전효는 형제다. 오행은 자기가 극제하는 한쪽을 배우로 삼는다. 그러므로 재효는 부부다. 복덕의 효는 임금이 되고 귀의 효는 관리가 된다. 그러므로 보효와 계효는 군신이다. 괘가(卦家)는 이 네 조를 합하여 육척이라 칭하니 곧 육친이다. 《서괘전(序卦傳)》에 말하기를 「천지가 있은 뒤에 만물이 있고 만물이 있은 뒤에 남녀가 있으며 남녀가 있은 뒤에 부부가 있고 부부가 있은 뒤에 부자가 있으며 부자가 있은 뒤에 군신이 있다」라 하였다.

家人一卦乾為父，艮為子，是父子也；三動震為兄，艮為弟，是兄弟也；震為夫，巽為婦，是夫婦也。故《彖傳》曰：「家人有嚴君焉，父母之謂也。」是君臣也。又曰：「父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣。」但父子、兄弟、夫婦、君臣各得其正，所謂既濟定也。此一卦所以取義於六戚，具於家人卦中，故云家人一卦義備矣。

《가인》의 한 괘 가운데 건은 아비가 되고 간은 자식이 된다——이는 부자다. 삼효가 한번 움직이면 진이 되어 진은 형이 되고 간은 아우가 된다——이는 형제다. 진은 남편이 되고 손은 아내가 된다——이는 부부다. 그러므로 《가인·단전》에 말하기를 「가인에게 엄군(嚴君)이 있으니 부모를 이른 것이다」라 하였다. 이것이 곧 군신이다. 《단전》에 또 말하기를 「아비는 아비답고 자식은 자식답고 형은 형답고 아우는 아우답고 남편은 남편답고 아내는 아내다우면 가도가 바르다. 집을 바르게 하면 천하가 안정된다」라 하였다. 부자·형제·부부·군신이 각각 그 정위에 편안하기만 하면 곧 이른바 《기제》의 강유가 자리에 해당하는 확정된 국면이다. 이 괘가 뜻을 육척에 취하는 까닭은 바로 육척이 모두 《가인》 괘 안에 구비되어 있기 때문이다. 그러므로 《가인》 한 괘의 의리가 이미 완비하다고 한 것이다.

古者庖犧氏之王天下也。注。庖犧古文作伏戲。伏，服也；戲，化也。伏戲畫八卦以治天下，天下服而化之，故稱伏戲。伏戲，太昊氏，以木德王天下，位乎乾五。五動見離，離南方卦，南面而聽天下，嚮明而治也。

전문에 이르기를 상고(上古)에 포희씨(庖犧氏)가 천하를 통치한 때다 하였다. 자주: 「포희」는 고문에 「복희(伏戲)」로 쓴다. 「복(伏)」은 곧 복종의 복이고 「희(戲)」는 곧 화육의 화다. 복희가 팔괘를 그려 천하를 다스리니 천하 사람이 그에게 복종하고 또 그의 화육을 받는다. 그러므로 복희라 칭한다. 복희는 곧 태호씨(太昊氏)로서 오행 가운데 목덕(木德)으로써 천하를 통치하고 그 자리는 건괘의 오효에 배속한다. 오효가 한번 움직이면 곧 리(離)의 상이 나타난다. 리는 남방의 괘이니 천자가 남을 향하여 천하를 듣고 다스리고 광명의 방향을 향하여 시정한다.

仰則觀象於天。注。天有八卦之象。俯則觀法於地。注。地有八卦之形。觀鳥獸之文。注。謂朱鳥、白虎、蒼龍、玄武四方二十八宿經緯之文。與地之宜。注。謂四方四維八卦之位，山澤高卑五土之宜。近取諸身。注。坤為近為身，故近取諸身。遠取諸物。注。乾為遠為物，故遠取諸物。

전문에 이르기를 머리를 들면 곧 하늘 위의 물상을 관찰한다 하였다. 자주: 하늘 위에 팔괘의 물상이 있다. 전문에 이르기를 머리를 숙이면 곧 땅 위의 법칙을 관찰한다 하였다. 자주: 땅 위에 팔괘의 형체가 있다. 전문에 이르기를 조수(鳥獸)의 무늬를 관찰한다 하였다. 자주: 남방 주작·서방 백호·동방 청룡·북방 현무 네 조의 합하여 이십팔수(二十八宿)의 종횡으로 교직된 문채를 가리킨다. 전문에 이르기를 또 땅이 알맞은 바를 관찰한다 하였다. 자주: 사정(四正)과 사우(四隅)의 합한 팔괘의 방위 및 산택(山澤)의 고하·다섯 가지 토양이 각각 알맞은 물산을 가리킨다. 전문에 이르기를 가까이는 자기 몸에서 취상한다 하였다. 자주: 곤은 가까움과 몸을 취상한다. 그러므로 가까이는 자기 몸에서 취상한다. 전문에 이르기를 멀리는 만물에서 취상한다 하였다. 자주: 건은 먼 것과 물을 취상한다. 그러므로 멀리는 만물에서 취상한다.

於是始作八卦，以通神明之德。注。幽贊於神明而生蓍，演之為數，三才五行備焉。顯道神德行，可與酬酢，可與右神，故以通神明之德。以類萬物之情。注。六十四卦凡萬有一千五百二十筴，筴類一物，故以類萬物之情。

전문에 이르기를 이에 비로소 팔괘를 창작하여 이로써 신명의 덕성을 관통한다 하였다. 자주: 어둠 속에서 신명의 화육을 찬조하여 시초(蓍草)를 나게 하고 시초를 추연하여 수로 삼으니 천지인 삼재와 금목수화토 오행이 모두 그 안에 갖추어져 있다. 《계사상전》에 「도를 드러내고 덕행을 신하게 하니 그러므로 이로써 주작할 수 있고 이로써 신을 도울 수 있다」라 하였다. 그러므로 팔괘가 신명의 덕을 관통할 수 있다고 한 것이다. 전문에 이르기를 이로써 만물의 정형을 유별한다 하였다. 자주: 《주역》 상하 두 편의 합계가 일만일천오백이십 책(策)이니 한 책이 한 물에 대응한다. 그러므로 만물의 정을 유별할 수 있다고 한 것이다.

疏。「庖犧」至「治也」○此孟、京、虞義也。庖犧，孟、京作伏戲。許慎以《易》孟氏為古文，故知古文作伏戲。伏讀為服，戲讀為化，古訓音與義並舉，故云伏，服也；戲，化也。伏戲為太昊有天下之號。伏戲畫八卦以治天下，始於幽贊，終於贊化育，故天下伏而化之。《說卦》曰：「帝出乎震。」故知太昊氏以木德王天下。

이하는 혜동이 스스로 지은 소다. 소하는 바는 주문의 「포희(庖犧)」에서 「치야(治也)」까지의 이 한 단락이다. ○이는 맹희·경방·우번의 설이다. 「포희」는 맹희본·경방본에 「복희」로 쓰고, 허신(許愼)은 맹씨 《역》을 고문본으로 삼는다. 그러므로 고문이 「복희」로 쓴 것을 안다. 「복(伏)」은 「복(服)」으로 읽고 「희(戲)」는 「화(化)」로 읽는다. 옛사람의 훈고는 항상 음과 의를 나란히 든다. 그러므로 복은 곧 복이고 희는 곧 화라고 한 것이다. 「복희」는 태호씨가 천하를 가진 칭호다. 복희가 팔괘를 그려 천하를 다스리니 기점은 어둠 속에서 신명을 찬조함에 있고 종점은 천지의 화육을 찬조함에 있다. 그러므로 천하 사람이 복종하고 또 화육을 받는다. 《설괘전》에 「임금이 진(震)에서 나온다」라 하고 진은 동방의 나무에 속한다. 그러므로 태호씨가 목덕으로써 천하를 통치함을 안다.

虞氏謂文王書經繫庖犧於乾五，故位乎乾五。昭廿九年蔡墨稱《周易》曰：「在乾之大有曰飛龍在天。」大有體離，《說卦》曰「相見乎離」，故五動見離。離南方卦，南面而朝諸侯，天子當陽，諸侯用命，故南面而聽天下，嚮明而治也。其後神農因之，遂立明堂，為歴世治天下之大法也。

우번은 문왕이 경문을 써서 정할 때 포희를 건괘의 오효에 연속시켰다고 여긴다. 그러므로 복희의 자리가 건오에 있다고 한 것이다. 소공 이십구년에 채묵이 《주역》을 인용하여 말하기를 「건지대유에 있어 이르기를 비룡이 하늘에 있다」라 하였다. 《대유》의 상체는 리가 되고 《설괘전》에 「서로 보는 것은 리에서 한다」라 하였다. 그러므로 건오가 한번 움직이면 곧 리의 상이 나타난다. 리는 남방의 괘이니 천자가 남을 향하여 제후의 조견을 받고 군주는 양을 향한 자리에 거하여 제후가 그에게 명을 듣는다. 그러므로 남을 향하여 천하를 듣고 다스리고 광명을 향하여 시정한다고 한 것이다. 뒤에 신농이 이 제도를 연습하여 마침내 명당(明堂)을 세워 역대의 천하를 다스리는 근본 대법이 되었다.

○「天有」至「之情」○此虞、陸績、九家等義也。在天成象，故天有八卦之象，謂震象出庚、兌象見丁之類是也。在地成形，故地有八卦之形，謂震竹、巽木之類是也。法象莫大乎天地，故天稱象、地稱法也。南方朱鳥，西方白虎，東方蒼龍，北方玄武，每方七宿，分主春秋冬夏，故四方二十八宿。五星為緯，二十八宿為經，故云經緯之文。

○소하는 바는 「천유(天有)」에서 「지정(之情)」까지의 이 한 단락이다. ○이는 우번·육적 및 《구가역(九家易)》 등 사람들의 설이다. 하늘 위는 물상을 생성한다. 그러므로 하늘에 팔괘의 상이 있다고 하니 납갑의 법에서 진의 상은 초삼에 경의 방위에서 나오고 태의 상은 초팔에 정의 방위에 나타나는 부류를 가리킨다. 땅 위는 형체를 생성한다. 그러므로 땅에 팔괘의 형이 있다고 하니 《설괘전》의 이른바 진은 창랑죽(蒼筤竹)이 되고 손은 나무가 되는 부류를 가리킨다. 본받을 만한 물상은 천지보다 큰 것이 없다. 그러므로 하늘에 대해서는 「상(象)」이라 하고 땅에 대해서는 「법(法)」이라 한다. 남방 주작·서방 백호·동방 청룡·북방 현무는 매 방향이 각각 일곱 수를 거느려 나누어 춘·추·동·하를 주관하고 합하여 곧 사방 이십팔수가 된다. 오대 행성이 운행하여 위(緯)가 되고 이십팔수가 자리를 정하여 경(經)이 된다. 그러므로 경위가 교직된 문채라고 한 것이다.

坎離震兌為四方，乾坤艮巽為四維，故云八卦之位。山林川澤為山澤，丘陵墳衍原隰為高卑，《周禮·大司徒》以土會之法辨五地之物生，故云五土之宜也。《法言》曰「近如地」，故坤為近。坤為自、為我、為躬，《釋詁》曰：「身，我也。」又曰：「躬，身也。」故坤為身。虞注《嗛·彖傅》曰「天道遠」，故乾為遠。乾純粹精，精氣為物，故為物。

감·리·진·태는 나누어 동서남북의 사정을 주관하고 건·곤·간·손은 나누어 사우를 주관한다. 그러므로 팔괘의 방위라고 한 것이다. 산림과 천택을 합하여 「산택」이라 칭하고 구릉·분연(墳衍)·원습(原隰)은 나누어 고하를 대표한다——《주례·지관·대사도(大司徒)》는 「토회(土會)의 법」을 써서 다섯 가지 토지 위의 물산을 변별한다. 그러므로 다섯 가지 토양이 각각 알맞은 바라고 한 것이다. 양웅 《법언(法言)》에 「가까운 것은 땅과 같다」라 하였다. 그러므로 곤은 가까움을 취상한다. 곤은 또 자(自)·아(我)·궁(躬)을 취상한다——《이아·석고(釋詁)》에 「신(身)은 아(我)다」라 하고 또 말하기를 「궁(躬)은 신(身)이다」라 하였다. 그러므로 곤은 몸을 취상한다. 우번은 《겸·단전》에 주하여 「천도는 멀다」라 하였다. 그러므로 건은 먼 것을 취상한다. 건은 순수하고 정수한 기이니 정기가 응집하여 물이 된다. 그러므로 건은 또 물을 취상한다.

上陳天地，此言人物，乃三才也。觀鳥獸之文與地之宜，乃五行也。合三才五行而大衍之數備矣，故於是始作八卦也。伏戲用蓍而作八卦，蓍者聖人幽贊於神明而生。伏戲演其數為五十。太極者，道也，分為兩儀，故顯道德行者人也；列為三才，故神德行酬酢往來也；變而為四時，故可與酬酢；作八卦以助天神變化，故可與右神，是通神明之德之事也。二篇之筴當萬物之數。《九家易》曰：「聖人有以見天下之冊而擬諸其形容，象其物宜。」冊古文筴，故云筴類一物也。

위 글은 하늘과 땅을 진설하고 여기는 사람과 물에 이르러 말하니 합하여 바로 천지인 삼재다. 조수의 무늬와 땅의 알맞은 바를 관찰한다고 논하는 것은 곧 오행을 말한다. 삼재와 오행이 서로 합하면 대연(大衍)의 수가 곧 완비된다. 그러므로 「이에 비로소 팔괘를 지었다」라 한 것이다. 복희는 시초를 빌려 팔괘를 창작했다. 시초는 성인이 어둠 속에서 신명의 화육을 찬조하여 비로소 나게 한 것이다. 복희는 시수(蓍數)를 추연하여 오십으로 삼았다. 태극은 곧 도이니 나뉘어 음양 양의(兩儀)가 된다. 그러므로 이 도를 현창하고 덕행을 신화하는 것은 사람이라 하고 배열하여 삼재로 삼았다. 그러므로 신명의 덕행이 왕래하여 주작할 수 있고 변화하여 춘하추동 사시가 된다. 그러므로 「이로써 주작할 수 있다」라 하고 팔괘를 창작하여 천신의 변화를 돕는다. 그러므로 「이로써 신을 도울 수 있다」라 하니 이들은 모두 신명의 덕을 관통하는 일이다. 《주역》 상하 두 편의 책수는 바로 만물의 수에 해당한다. 《구가역》에 말하기를 「성인은 천하의 책을 보아 이로써 그 형용에 의하고 그 물의 알맞음을 상한다」라 하였다. 「책(冊)」은 「책(筴)」의 고문이다. 그러므로 한 책이 한 물에 대응한다고 한 것이다.

作結繩而為罟，以田以魚，蓋取諸離。注。罟讀為網古。離為目，巽為繩，目之重者唯古，故結繩為網古。坤二五之乾成離，巽為魚，坤二稱田，以古取獸曰田，取魚曰魚，故取諸離。

전문에 이르기를 승삭(繩索)을 엮어 그물을 만들어 이로써 사냥하고 이로써 고기를 잡았으니 대개 《리(離)》괘에서 취상한 것이다 하였다. 자주: 「고(罟)」는 「망고(網罟)」의 고로 읽는다. 리는 눈을 취상하고 손은 줄을 취상한다. 눈 구멍이 겹겹이 겹쳐진 기물은 그물뿐이다. 그러므로 줄을 엮어 그물을 만든다. 곤의 이효와 오효가 건 속에 가서 《리》가 된다. 손은 고기를 취상하고 곤의 이효는 「전(田)」이라 칭한다. 그물로써 금수를 잡는 것을 「전」이라 하고 어류를 잡는 것을 「어(魚)」라 한다. 그러므로 《리》에서 취상했다고 한 것이다.

疏。此以下十二蓋取皆制器尚象之事。上傳云：「備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。」聖人謂庖犧以下也。「罟讀為網古」者，古文二字並，故誤也，鍾鼎文皆然。「離為目」以下虞義也。《說文》曰：「罟也。」罟多目，故云目之重者唯罟。田讀為畋，魚讀為漁，故以罟取獸曰田，取魚曰魚。

자소: 여기서부터 아래 열두 군데의 「개취(蓋取)」는 논하는 바가 모두 기물을 제작하여 괘상을 본받은 일이다. 《계사상전》에 말하기를 「물을 갖추어 쓸모를 이르게 하고 그릇을 세워 만들어 이로써 천하의 이익으로 삼는 것은 성인보다 큰 것이 없다」라 하였다. 여기의 성인은 포희 이하의 역대 성왕을 가리킨다. 주문에 「고(罟)는 망고로 읽는다」라 한 것은 고문이 두 글자를 연속하여 써서 오류를 일으키기 쉬운 까닭이니 종정(鐘鼎) 이기(彝器) 위의 명문이 모두 이와 같다. 「리는 눈이 된다」 이하는 우번의 설이다. 《설문해자(說文解字)》에 「고」자의 훈석이 있다. 그물 위의 구멍이 눈이 많다. 그러므로 눈 구멍이 겹친 기물은 그물뿐이라고 한 것이다. 「전(田)」은 「전(畋)」으로 읽고 「어(魚)」는 「어(漁)」로 읽는다. 그러므로 그물로써 금수를 잡는 것을 「전」이라 하고 어류를 잡는 것을 「어」라 한 것이다.

庖犧氏沒，神農氏作。注。沒，終；作，造也。神農以火德王，火生土，故知土則利民播種，號神農氏也。斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。注。否四之初也。巽為木為入，艮為手，乾為金，手持金以入木，故斲木為耜。耜止所踰，因名曰耜。艮為小木，手以橈之，故揉木為耒。耒耜，器也。巽為號令，乾為天，故以教天下。坤為田，巽為股進退，震足動耜，艮手持耒，進退田中，耕之象也。益萬物者莫若雷風，故法風雷而作耒耜。

전문에 이르기를 포희씨가 죽고 신농씨(神農氏)가 일어났다 하였다. 자주: 「몰(沒)」은 종료이고 「작(作)」은 흥조다. 신농은 화덕(火德)으로써 왕이라 칭하니 불은 흙을 낳을 수 있다. 그러므로 그는 토성을 알아 백성의 파종을 편리하게 하여 신농씨라 호칭했다. 전문에 이르기를 나무를 깎아 보습을 만들고 나무를 휘어 누에(耒)를 만들었다. 누에와 보습으로 밭 가는 편리함으로써 천하를 가르쳤으니 대개 《익(益)》괘에서 취상한 것이다 하였다. 자주: 《익》은 《비(否)》괘의 사효가 와서 초위에 거하여 이루어진다. 손은 나무가 되고 들어감이 되며 간은 손이 되고 건은 쇠가 된다. 손이 쇠날을 쥐고 나무 속에 찔러 넣는다. 그러므로 나무를 깎아 보습을 만든다고 한 것이다. 보습은 흙에 들어갈 때 멈추는 한계가 있는 곳이어서 이로써 이름을 얻었다. 간은 작은 나무가 된다. 손으로써 그것을 휘어 꺾는다. 그러므로 나무를 휘어 누에를 만든다고 한 것이다. 누에와 보습은 모두 농구다. 손은 호령이 되고 건은 하늘이 된다. 그러므로 이로써 천하를 가르친다고 한 것이다. 곤은 밭이 되고 손은 넓적다리가 되어 진퇴를 주관하며 진은 발이 되어 보습을 추동하고 간은 손이 되어 누에를 쥔다. 밭 가운데서 한번 나아가고 한번 물러나니 바로 경작의 상이다. 만물을 증익하는 것은 우레와 바람보다 큰 것이 없다. 그러므로 풍뢰를 본받아 누에와 보습을 제작했다.

疏。「沒終」至「氏也」○此虞義也。沒木作歾，《說文》曰：「歾，終也。」經傳通用沒，《大學》曰「沒世而不妄」是也。作造，《釋言》文。《樂記》曰：「作者之謂聖。」《文言》曰：「聖人作而萬物覩。」皆謂造作。後人不識古訓，改作為起，妄易虞義，今不從也。

자소: 소하는 바는 주문의 「몰종(沒終)」에서 「씨야(氏也)」까지의 이 한 단락이다. ○이는 우번의 설이다. 「몰(沒)」은 별본에 「몰(歾)」로 쓰고 《설문해자》에 말하기를 「몰(歾)은 곧 종(終)이다」라 하였다. 경전은 「몰」자를 통용하니 《대학》이 인용한 「세에 몰(沒)하여도 망(妄)하지 않다」가 곧 그 한 예다. 「작(作)」을 「조(造)」로 훈한 것은 《이아·석언》에서 나왔다. 《예기·악기》에 「짓는 것을 성(聖)이라 한다」라 하고 《건·문언》에 「성인이 지으니 만물이 본다」라 하였으니 모두 조작의 뜻이다. 후인은 이 고훈을 밝히지 못하여 「작은 조다」를 「작은 기(起)다」로 고쳐 망령되이 우번의 옛 뜻을 바꾸었으니 여기서는 취하지 않는다.

○「否四」至「耒耜」○此虞義也。案，益卦虞彼注云「否上之初」，此云「四之初」，誤也。卦互艮乾，謂否乾也。《考工·匠人》曰：「耜廣五寸，二耜為耦，一耦之伐廣尺深尺。」鄭彼注云：「古者耜一金，兩人併發之。」京氏曰：「耜耒下耓。」《三倉》曰：「耒頭鐵也。」若然，耜為耒金，金廣五寸。

○소하는 바는 「비사(否四)」에서 「누사(耒耜)」까지의 이 한 단락이다. ○이는 우번의 설이다. 살보면 《익》괘의 우번 본주에 「비(否)의 상이 초에 간다」라 하였는데 여기서는 도리어 「사(四)가 초에 간다」라 하니 잘못이다. 이 괘의 호체(互體)는 간을 포함하고 건을 포함하니 말하는 건은 《비》괘가 본래 가진 건을 가리킨다. 《주례·고공기·장인(匠人)》에 말하기를 「보습의 너비 다섯 치, 두 보습을 우(耦)로 하고 한 우의 벌(伐)은 너비 한 자 깊이 한 자다」라 하였다. 정현의 주에 말하기를 「옛날에는 한 보습에 한 조각의 쇠날을 짝하고 두 사람이 힘을 합하여 흙을 발한다」라 하였다. 경방에 말하기를 「보습은 곧 누에 아래 끝의 정(耓)이다」라 하였다. 《삼창(三倉)》에 말하기를 「정은 누에 머리 위의 철날이다」라 하였다. 이에 비추어 보면 보습은 누에 위의 금속 부품이니 날의 너비가 다섯 치다.

耒面謂之庛，鄭氏讀棘刺之刺。刺，耒下前曲接耜者，《說文》從木，故斲木為耜。庇隨耜入地。《考工·車人》云：「車人為耒庛，長尺有一寸，自其庇縁其外以至於首以弦其內六尺有六寸，與步相中。」步六尺，耒與步相中，亦六尺，故云耜止所踰，因名曰耜。

누에의 앞끝을 「치(庛)」라 하니 정현은 이를 가시 자(刺)로 읽는다. 「자」는 누에 아래 끝이 앞을 향하여 구부러져 보습을 받치는 부위이고 《설문해자》는 이 글자를 나무(木)에 따른다. 그러므로 나무를 깎아 보습을 만든다고 한 것이다. 치는 보습을 따라 함께 흙에 들어간다. 《고공기·거인(車人)》에 말하기를 「거인은 누에치(耒庛)를 만드니 길이는 한 자 한 치다. 그 치에서 바깥 가장자리를 따라 머리 끝까지 재고 다시 현선으로써 그 안쪽을 재면 합하여 육척육촌이어서 한 걸음의 길이에 해당한다」라 하였다. 한 걸음을 여섯 자로 하니 누에의 길이는 한 걸음에 해당하여 또 여섯 자다. 그러므로 보습은 흙에 들어갈 때 멈추는 한계가 있는 곳이어서 이로써 이름을 얻었다고 한 것이다.

耒有直者有句者，中地之耒倨句磬折，皆須揉木為之。艮為小木，手以橈之，故揉木為耒。與芓同。《詩·大田》曰：「或芸或芓。」班固謂：「芓，附根。」每耨輙附根，皆用耒耜為之，故云耒耜器也。上之初利用為大作，虞彼注云「大作謂耕播」，故耒耨之利取諸此也。震雷巽風，損上益下，民說無疆，故云益萬物者莫若雷風，法風雷而作耒耜也。

누에는 곧은 자루가 있는 것도 있고 굽은 자루가 있는 것도 있다. 중등의 토지에 알맞은 누에는 구부러진 각도가 석경(石磬)처럼 꺾이니 모두 나무 재목을 휘어 만들어야 한다. 간은 작은 나무가 된다. 손으로써 그것을 휘어 꺾는다. 그러므로 나무를 휘어 누에를 만든다고 한 것이다. 「누(耨)」와 「자(芓)」는 같은 글자다. 《시경·소아·대전(大田)》에 「혹은 운(芸)하고 혹은 자(芓)한다」라 하고 반고(班固)는 「자」를 뿌리에 흙을 돋운다고 해석한다. 밭을 김맬 때마다 총괄하여 뿌리에 흙을 돋워야 한다. 이들은 모두 누에와 보습을 빌려 한다. 그러므로 누에와 보습이 농구라고 한 것이다. 《익》괘의 상효가 와서 초위에 거하고 초구의 효사에 「써서 대작(大作)을 함이 이롭다」라 하고 우번은 거기에 주하여 「대작은 경종파살(耕種播撒)을 가리킨다」라 하였다. 그러므로 누에와 김매기의 편리함이 여기에 취상한다. 진은 우레가 되고 손은 바람이 된다. 《익》괘는 위를 덜어 아래에 보탠다. 백성이 기뻐하여 끝이 없다. 그러므로 만물을 증익하는 것은 우레와 바람보다 큰 것이 없고 풍뢰를 본받아 누에와 보습을 제작했다고 한 것이다.

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。注。否五之初也。離象正上，故稱日中。否巽近市，故為市。艮為徑路，震為足，又為大塗。否乾為天，坤為民，故致天下之民。坎水艮山，群珍所出，坤為聚為化，故聚天下之貨。震為交，乾為易，否巽為退，故交易而退，各得其所。噬嗑，食也，市井交易飲食之道，故取諸此也。

전문에 이르기를 정오의 시각에 시장을 열어 천하의 백성을 불러 모으고 천하의 화물을 모으게 하며 교환이 끝나면 곧 각각 물러가서 사람마다 그 필요한 물건을 얻었다 하니 대개 《서합(噬嗑)》괘에서 취상한 것이다 하였다. 자주: 《서합》은 《비》괘의 오효가 와서 초위에 거하여 이루어진다. 리의 해 상이 바로 위에 있다. 그러므로 「일중(日中)」이라 칭한다. 《비》괘의 손은 「이익에 가까운 것은 시장이 세 배」의 상이 있다. 그러므로 장(市)을 취상한다. 간은 작은 길이 되고 진은 발이 되며 또 큰 길이 된다. 《비》괘의 건은 하늘이 되고 곤은 백성이 된다. 그러므로 천하의 백성을 불러 모은다고 한 것이다. 감은 물이 되고 간은 산이 되니 각종 진보가 나오는 곳이다. 곤은 모음과 화생을 주관한다. 그러므로 천하의 화물을 모은다고 한 것이다. 진은 교접(交接)이 되고 건은 변역(變易)이 되며 《비》괘의 손은 물러남이 된다. 그러므로 교환이 끝나고 물러나 각각 그 자리를 얻는다고 한 것이다. 《서합》은 음식의 뜻이 있다. 시장의 교역이 바로 양생음식의 도다. 그러므로 여기에 취상한다.

疏。此虞氏、翟元義也。離為日居五，故離象正上，日之中也。日有三時，朝市於東，市於中，夕市於西，舉日中以見朝夕也。巽近利市三倍，故為市。《中庸》曰：「今夫山，及其廣大，寳藏興焉；今夫水，及其不測，貨財殖焉。」故云坎水艮山群珍所出。坤西南方以類聚，故為聚。坤化成物，故為化。

자소: 이는 우번과 적원(翟元)의 설이다. 리는 해가 되어 오위에 거한다. 그러므로 리의 해 상이 바로 위에 있다고 하니 저것은 바로 해가 중천에 이르는 때다. 하루의 시장 여는 데 세 시간대가 있으니 이른 장은 동쪽에 있고 일중의 장은 가운데에 있으며 늦은 장은 서쪽에 있다. 「일중」 한 항을 들면 이른 장과 늦은 장은 유추할 수 있다. 《설괘전》에 손은 「이익에 가까운 것은 시장이 세 배」라 하였다. 그러므로 손은 장을 취상한다. 《중용》에 말하기를 「지금 저 산은 그 넓고 큼에 미치니 보물이 일어나고 지금 저 물은 그 헤아릴 수 없음에 미치니 재화가 불어난다」라 하였다. 그러므로 감수 간산은 각종 진보가 나오는 곳이라고 한 것이다. 곤은 서남에 거하여 같은 부류로써 서로 모인다. 그러므로 모임을 취상한다. 곤은 만물을 화육하여 성취할 수 있다. 그러므로 화(化)를 취상한다.

古貨字止作化，《書·皐陶謨》曰「懋遷有無化居」是也。鄭注《儀禮》云：「天地所化生，取積而能化之義。」震初交神，故為交。乾易知，故為易。巽為進退，故為退。噬嗑頤中有物，故為食也。尋耕市皆始於神農，故許行為神農之言，有並耕一價之說，如楊朱之託於黃帝、墨子之託於禹，皆他技也。

옛날에 「화(貨)」자는 다만 「화(化)」로 썼다——《상서·고도모(皋陶謨)》에 「무천(懋遷)하여 유무를 화거(化居)한다」라 한 것이 곧 한 예다. 정현은 《의례》에 주하여 말하기를 이는 천지의 화육이 낳은 바를 취하여 쌓아 모으고 능히 전화하는 뜻이라 하였다. 진은 초위에 있어 신명과 교접한다. 그러므로 교(交)를 취상한다. 건은 평이로써 사람에게 알려진다. 그러므로 역(易)을 취상한다. 손은 진퇴를 주관한다. 그러므로 퇴(退)를 취상한다. 《서합》은 입 안에 물건을 머금은 상이다. 그러므로 식(食)을 취상한다. 추구하여 보면 경작과 시장은 모두 신농에서 시작되었다. 그러므로 허행(許行)은 신농의 말을 논하여 군민이 함께 밭 갈고 물가를 일률로 한다는 주장을 제출했다——이는 양주(楊朱)가 황제에 가탁하고 묵자(墨子)가 대우(大禹)에 가탁한 것과 같아 모두 따로 나온 한 갈래의 재예이지 신농의 본뜻이 아니다.

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦。注。乾為變，坤為民。聖人南面而治天下，改正朔，易服色，與民變革，故通其變使民不倦。神而化之，使民宜之。注。神謂乾，化謂坤。乾動之坤，化成萬物以利天下。坤為民，故使民宜之。《詩》曰：「宜民宜人，受祿於天。」

전문에 이르기를 신농씨가 죽고 황제·요·순이 서로 이어 일어나 그 사이의 변화를 관통하여 백성으로 하여금 써도 싫증나지 않게 했다 하였다. 자주: 건은 변이 되고 곤은 백성이 된다. 성인이 남을 향하여 천하를 다스리고 역법 정삭(正朔)을 바꾸고 거복(車服)의 색채를 변환하며 백성과 함께 개혁한다. 그러므로 그 변을 통하여 백성으로 하여금 싫증나지 않게 한다고 한 것이다. 전문에 이르기를 신묘한 방식으로써 그들을 화육하여 백성으로 하여금 각각 그 알맞은 바를 얻게 한다 하였다. 자주: 「신(神)」은 건을 가리키고 「화(化)」는 곤을 가리킨다. 건이 움직여 곤에 들어가 만물을 화육하여 성취함으로써 천하를 이롭게 한다. 곤은 백성이 된다. 그러므로 백성으로 하여금 각각 그 알맞은 바를 얻게 한다고 한 것이다. 《시경·대아·가악(假樂)》에 말하기를 「백성에게 알맞고 사람에게 알맞으니 녹을 하늘에서 받는다」라 하였다.

易窮則變，變則通，通則久，是以自天右之，吉無不利。注。化而裁之存乎變，故窮則變；推而行之存乎通，故變則通；與天終始則可久，故通則久。王者通三統，立三正，若循連環，周則復始，窮則反本，是其義也。黃帝堯舜亦位乾五，五動之大有，故自天右之吉無不利。

전문에 이르기를 《역》의 도는 다하면 곧 변하고 변하면 곧 통하고 통하면 이어서 오래할 수 있으니 그러므로 하늘이 그를 보우하여 길상하여 이롭지 않음이 없다 하였다. 자주: 재절(裁節) 화육의 관건은 「변」에 있다. 그러므로 다하면 곧 변한다고 한 것이다. 추연(推衍) 시행의 관건은 「통」에 있다. 그러므로 변하면 곧 통한다고 한 것이다. 천도와 서로 시종하면 곧 오래할 수 있다. 그러므로 통하면 곧 오래한다고 한 것이다. 제왕은 하상주(夏商周) 삼통을 관통하여 세 가지 정삭을 확립하니 마치 둥근 고리가 순환하는 것과 같아 한 주를 돌아 마치면 다시 처음부터 시작하고 끝에 이르면 곧 본원으로 돌아간다——바로 이 도리다. 황제·요·순은 같이 건괘의 오효에 자리한다. 오효가 한번 움직이면 곧 《대유(大有)》가 된다. 그러므로 하늘이 그를 보우하여 길상하여 이롭지 않음이 없다고 한 것이다.

黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。注。乾為衣，坤為裳，取乾坤用九用六之義以治天下，而君臣上下各得其正，故天下治。《世本·作》曰：「黃帝臣伯余作衣裳。」蓋法始於伏戲而成於堯舜。

전문에 이르기를 황제·요·순은 옷을 드리우고 손을 맞잡아 천하가 크게 다스려졌으니 대개 《건》·《곤》 두 괘에서 취상한 것이다 하였다. 자주: 건은 윗옷이 되고 곤은 아랫옷이 된다. 건의 용구(用九)·곤의 용육(用六)의 의리를 취하여 이로써 천하를 다스리니 군신과 상하가 각각 정위에 편안해진다. 그러므로 천하가 크게 다스려졌다. 《세본·작편(世本·作篇)》에 말하기를 「황제의 신하 백여(伯余)가 의상을 창제했다」라 하였다. 이 한 벌의 제도는 대체로 복희에서 비로소 창시되고 요순에서 완성되었다.

舜曰：「予欲觀古人之象，日月星辰山龍華蟲作會，宗彝藻火粉米黼黻絺繡，以五采章施於五色作服女明。」衣用會，裳用繡，凡十二章，是取象乾坤之事。《易》者象也，古人之象謂《易》象也，《春秋傳》曰「見《易》象」。

순이 말하기를 「나는 옛사람의 상을 보고자 하니 일월성신(日月星辰)·산룡(山龍)·화충(華蟲)이 회(會)를 이루고 종이(宗彝)·조(藻)·화(火)·분미(粉米)·부(黼)·부(黻)가 자수를 놓으니 오채(五采)로써 오색에 장을 베풀어 옷을 만들어 그대는 밝게 하라」라 하였다. 윗옷은 그림을 쓰고 아랫옷은 수를 쓰니 합하여 열두 가지의 문장(紋章)——이것이 바로 건곤에 취상한 일이다. 《역》은 곧 상(象)이니 순이 말한 「옛사람의 상」이 가리키는 바는 곧 《역》의 상이다——《춘추좌전》에 「《역》상을 보았다」라 한 것이 증거로 삼을 만하다.

疏。「乾為」至「不倦」○乾變坤化，故乾為變。「聖人南面而治天下，改正朔，易服色，與民變革」者，《禮記·大傳》文。《漢書》元朔元年詔曰：「朕聞天地不變，不成施化；陰陽不變，物不暢茂。」引此傳「通其變使民不倦」為證，是其義也。○「神謂」至「於天」○此虞義也。

자소: 소하는 바는 주문의 「건위(乾為)」에서 「불권(不倦)」까지의 이 한 단락이다. ○건은 변을 주관하고 곤은 화를 주관한다. 그러므로 건이 변이 된다고 한 것이다. 주문의 「성인이 남면하여 천하를 다스리고 정삭을 바꾸며 복색을 바꾸어 백성과 함께 변혁한다」는 몇 구절은 《예기·대전(大傳)》에서 나왔다. 《한서(漢書)》에 실린 원삭(元朔) 원년의 조서에 말하기를 「짐이 듣건대 천지가 변하지 않으면 시화(施化)를 이루지 못하고 음양이 변하지 않으면 만물이 창무(暢茂)하지 못한다」라 하였다. 조서 안에서 《계사》의 「그 변을 통하여 백성으로 하여금 싫증나지 않게 한다」를 인용하여 증거로 삼았으니 바로 이 뜻에 부합한다. ○소하는 바는 「신위(神謂)」에서 「우천(于天)」까지의 이 한 단락이다. ○이는 우번의 설이다.

○「化而」至「不利」○「與天終始則可久」，此陸績義也。「王者通三統，立三正，若循連環，周則復始，窮則反本」者，《書傳略說》文。黃帝、堯、舜繼伏羲、神農有天下者，故亦位乾五。五動之坤成大有，有天地日月之象，古之聰明睿知神武反覆而不衰者，故自天右之吉無不利也。

○소하는 바는 「화이(化而)」에서 「불리(不利)」까지의 이 한 단락이다. ○「하늘과 더불어 시작과 끝을 함께하면 곧 오래갈 수 있다」는 한 구절은 육적(陸績)의 설이다. 「왕자는 삼통(三統)을 통하고 삼정(三正)을 세우니 순환하는 연환과 같아서 돌면 곧 다시 시작되고 다하면 곧 근본으로 돌아간다」는 몇 구절은 《상서대전·략설(尚書大傳·略說)》에서 나왔다. 황제·요·순은 복희·신농을 이어받아 천하를 가진 사람이다. 그러므로 또한 건괘의 오효에 자리한다. 오효가 움직여 곤으로 가면 곧 《대유》가 된다. 《대유》는 천지일월의 상을 구비하니 바로 옛날의 총명예지(聰明睿智)·신무(神武)하여 거듭해도 쇠하지 않는 기상이다. 그러므로 하늘이 그를 보우하여 길상하여 이롭지 않음이 없다고 한 것이다.

○「乾為」至「易象」○乾為衣，坤為裳，《九家說卦》文。《文言傳》曰：「乾元用九，天下治也。」乾用九，坤用六，成兩既濟，故君臣上下各得其正而天下治也。《世本》十五篇，其一曰《作篇》，言制作之事，彼文云「伯余作衣裳」，宋衷注云「黃帝臣也」。揚子《法言》曰：「法始於伏羲而成於堯。」黃帝作衣裳，衣裳之制取諸乾坤，故云法始於伏羲而成於堯舜。堯舜之治天下與伏羲同，禹、湯、文、武皆然，故荀子曰文武之道同伏羲也。

○소하는 바는 「건위(乾為)」에서 「역상(易象)」까지의 이 한 단락이다. ○「건은 옷이 되고 곤은 치마가 된다」는 《구가역》이 전하는 《설괘》의 일문(逸文)에서 나왔다. 《건·문언전》에 말하기를 「건원(乾元)이 구를 쓰니 천하가 다스려진다」라 하였다. 건은 구를 쓰고 곤은 육을 쓰니 각각 《기제》로 변하여 합하여 두 개의 당위(當位)의 국면이 된다. 그러므로 군신 상하가 각각 정위에 편안하여 천하가 크게 다스려진다. 《세본》은 모두 십오 편이 있고 그 가운데 한 편을 《작편(作篇)》이라 하여 전문으로 발명 창제의 일을 논한다. 거기에 「백여(伯余)가 의상을 지었다」라 하고 송충(宋衷)의 주에 그는 황제의 신하라 하였다. 양웅 《법언》에 말하기를 「법은 복희에서 시작하여 요에서 이루어졌다」라 하였다. 황제가 의상을 창제하고 의상의 형제(形制)는 건곤에서 취상했다. 그러므로 이 한 벌의 법도가 복희에서 비로소 창시되고 요순에서 완성되었다고 한 것이다. 요순이 천하를 다스림은 복희와 한 맥으로 이어지고 우·탕·문왕·무왕도 모두 이와 같다. 그러므로 순자(荀子)는 문왕·무왕의 도가 복희와 같다고 하였다.

舜曰已下至「女明」，《尚書·皐陶謨》文。鄭彼注云：「會讀為繪。宗彝，宗廟之鬱鬯尊也，虞夏以上蓋取虎彝、蜼彝而已。粉米，白米也。絺讀為黹，黹，紩也。凡畫者為繪，刺者為繡。」此繡與繪各六，衣用繪，裳用繡。性曰採，施曰色。此十二章為五服，天子備有焉以飾祭服。乾為衣，坤為裳，乾坤各六畫，繡與繪亦各六；乾坤十二爻，衣裳亦十二章，是取象乾坤之事。

「순왈(舜曰)」 이하에서 「여명(女明)」까지는 《상서·고도모》의 문자다. 정현은 거기에 주하여 말하기를 「회(會)」는 「회(繪)」로 읽는다. 「종이(宗彝)」는 종묘 안에서 욱창(鬱鬯) 술을 담는 존기이니 우(虞)·하(夏) 이상은 대개 호이(虎彝)·유이(蜼彝) 두 종류만 취했다. 「분미(粉米)」는 곧 흰 쌀이다. 「치(絺)」는 「지(黹)」로 읽고 「지」는 바느질하여 수놓는 것이다. 무릇 그려서 나오는 것을 「회(繪)」라 하고 꿰뚫어 나오는 것을 「수(繡)」라 한다. 여기서 수와 회가 각각 여섯 가지를 차지하여 윗옷은 회를 쓰고 아랫옷은 수를 쓴다. 타고나서 스스로 가진 것을 「채(采)」라 하고 더하여 베푼 것을 「색(色)」이라 한다. 이 열두 가지 문장이 다섯 등급의 예복을 구성하니 천자가 모두 갖추어 이로써 제사의 옷을 장식한다. 건은 옷이 되고 곤은 치마가 되며 건곤은 각각 여섯 획이 있고 수와 회도 각각 여섯 가지가 있다. 건곤이 합하여 열두 효가 되고 의상도 합하여 십이 장이 된다——이것이 바로 건곤에 취상한 일이다.

八卦成列，象在其中，故曰《易》者象也，謂今之《易》古之象也。伏羲作八卦而名象，故五帝之書皆蒙象名。《堯典》「曆象日月星辰」，此曆書也；又曰「象以典刑」，《皐陶謨》曰「方施象刑惟明」，此刑書也；「古人之象」，此《易》書也。聖人因天，故治天下之書皆名象。《周禮》六官稱六象，縣於象魏，故哀三年《春秋傳》曰「命藏象魏曰舊章不可亡也」，是古名書為象之事。《春秋傳》曰「見《易》象」，昭二年傳文，引之以驗彼時猶襲古名，稱為《易》象也。

팔괘가 행렬을 이루어 배열되면 괘상이 그 안에 있다. 그러므로 《역》이 곧 상이라 하니 뜻은 오늘날 칭하는 《역》이 곧 옛날에 칭한 「상」이다. 복희가 팔괘를 창작하여 그 이름을 지어 「상」으로 삼았다. 그러므로 오제 시대의 전적이 모두 「상」이라는 이 명목을 연용한다. 《상서·요전(堯典)》에 「일월성신을 역상(歷象)한다」라 한 것은 이는 역법의 책이다. 또 말하기를 「상으로써 형을 전한다(象以典刑)」라 하고 《고도모》에 「바야흐로 상형(象刑)을 베풀되 밝게 한다」라 한 것은 이는 형법의 책이다. 순이 말한 「옛사람의 상」은 곧 《역》 부류의 책이다. 성인은 일체를 하늘에 본받는다. 그러므로 천하를 다스리는 전적이 모두 「상」으로 명명한다. 《주례》 육관이 맡은 바를 「육상(六象)」이라 칭하여 궁문의 상외(象魏) 위에 걸었다. 그러므로 애공 삼년 《춘추좌전》에 「상외를 감추어 명하기를 옛 장은 없앨 수 없다」라 기록하니 이것이 곧 옛날에 전적을 「상」이라 칭한 증거다. 《춘추좌전》에 「《역》상을 보았다」라 한 것은 소공 이년의 전문에서 나왔다. 혜동이 이를 인용하여 그 때에 여전히 옛 이름을 연용하여 《역》을 「상」이라 칭했음을 검증한다.

挎木為舟，掞木為楫，舟楫之利以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。注。否四之二也。木在水上乘風，舟楫之象。挎，判也；掞，銳也。巽為長木，艮為手，乾為金，艮手持金，故挎木為舟，掞木為楫也。否時天地不通，四之二坎為通，故以濟不通。乾為遠為利，故致遠以利天下，蓋取諸渙也。

전문에 이르기를 나무를 쪼개어 배를 만들고 나무를 깎아 뾰족하게 하여 노를 만들었다. 배와 노의 편리함으로써 막혀 통하지 않는 곳을 건너고 먼 곳에 도달하여 이로써 천하를 이롭게 했으니 대개 《환(渙)》괘에서 취상한 것이다 하였다. 자주: 《환》은 《비》괘의 사효가 와서 이위에 거하여 이루어진다. 나무가 물 위에 떠서 바람을 타고 앞으로 나아가니 바로 주익(舟楫)의 상이다. 「과(挎)」는 쪼개는 것이고 「섬(掞)」은 깎아 뾰족하게 하는 것이다. 손은 긴 나무가 되고 간은 손이 되며 건은 쇠가 된다. 간의 손이 쇠날을 쥔다. 그러므로 나무를 쪼개어 배가 되고 나무를 깎아 노가 된다. 《비》의 때는 천지가 폐색하여 통하지 않으니 사효가 와서 이위에 거하여 감이 된다. 감은 통달의 뜻이 있다. 그러므로 통하지 않는 곳을 건넌다고 한 것이다. 건은 먼 것이 되고 이로움이 된다. 그러므로 먼 곳에 도달하여 이로써 천하를 이롭게 하고 대개 《환》에서 취상했다고 한 것이다.

疏。此虞、九家義也。虞氏謂神農、黃帝、堯、舜之時民多否閉，故聖人有作，取乾之坤，以坤之乾，備物致用，立成器以為天下利也。渙自否來，九四之二體巽坎，巽為木為風，坎為水，木在水上乘風，舟楫之象也。挎判，《說文》文；掞鋭，《字林》文。艮互艮，乾否乾也。否時天地閉，故不通；四之二成坎，坎為通，故以濟不通也。

자소: 이는 우번과 《구가역》의 설이다. 우번은 신농·황제·요·순의 때에 백성이 많이 폐색의 고통을 받았다고 여긴다. 그러므로 성인이 일어나 창제한 바가 있으니 건을 곤 속에 가게 하고 곤을 건 속에 가게 하며 기물을 갖추고 그 공용을 다하여 기구를 만들어 이로써 천하를 이롭게 했다. 《환》은 《비》에서 변하여 오니 구사(九四)가 와서 이위에 거하여 손·감 두 체가 된다. 손은 나무가 되고 바람이 되며 감은 물이 된다. 나무가 물 위에 떠서 바람을 타니 바로 주익의 상이다. 「과는 판(判)으로 훈한다」는 《설문해자》에서 나왔고 「섬은 예(銳)로 훈한다」는 《자림(字林)》에서 나왔다. 주문이 말하는 간은 호체의 간에서 취했고 말하는 건은 곧 《비》괘가 본래 가진 건이다. 《비》의 때는 천지가 폐색한다. 그러므로 통하지 않는다. 사효가 와서 이위에 거하여 감이 된다. 감은 통달의 뜻이 있다. 그러므로 통하지 않는 곳을 건넌다고 한 것이다.

犕牛乘馬，引重致遠以利天下，蓋取諸隨。注。否上之初也。否乾為馬為遠，坤為牛為重，坤初之上為引重，乾上之初為致遠。巽為繩，繩束縛物在牛背上，故服牛。艮為背，巽為股，在馬上，故乘馬。出否之隨，引重致遠以利天下，故取諸隨。

전문에 이르기를 소를 몰고 말을 타며 무거운 것을 끌어 먼 곳에 도달하여 이로써 천하를 이롭게 했으니 대개 《수(隨)》괘에서 취상한 것이다 하였다. 자주: 《수》는 《비》괘의 상효가 와서 초위에 거하여 이루어진다. 《비》의 건은 말이 되고 먼 것이 되며 곤은 소가 되고 무거움이 된다. 곤의 초효가 위로 가면 곧 「무거운 것을 끈다(引重)」이고 건의 상효가 아래로 오면 곧 「먼 곳에 이른다(致遠)」이다. 손은 줄이 된다. 줄로써 화물을 소 등에 묶는다. 그러므로 소를 몬다고 한 것이다. 간은 등이 되고 손은 넓적다리가 되니 사람이 말 등을 걸어탄다. 그러므로 말을 탄다고 한 것이다. 《비》에서 《수》를 변하여 내니 무거운 것을 끌고 먼 곳에 도달하여 이로써 천하를 이롭게 한다. 그러므로 《수》에서 취상한다.

疏。此虞義也。犕，古服字，孟喜作犕，今從之。《春秋》僖廿四年傳「王使伯服」，《史記》作伯犕。《後漢書·皇甫嵩傳》董卓謂嵩曰：「義真犕未乎。」義作服字。亦作備。《史記·趙世家》武靈王云「騎射之備」，《戰國策》備作服。《特牲饋食禮》云「備荅拜焉」，鄭彼注云「古備為復」。《說文》：「絥，車絥也。」或作鞴，古音通也。否上九之坤初為隨，艮巽皆據互體，否上之初，故云出否之隨也。

자소: 이는 우번의 설이다. 「비(犕)」는 옛 「복(服)」자니 맹희본이 「비」로 썼다. 여기서는 맹본을 따른다. 《춘추》 희공 이십사년의 전은 「왕이 백복(伯服)을 보냈다」로 쓰고 《사기》는 곧 「백비(伯犕)」로 쓴다. 《후한서·황보숭전(皇甫嵩傳)》에 동탁(董卓)이 황보숭에게 「의진(義眞)이 비(犕)했는가」라 한 것을 기록하니 쓴 바가 바로 「복」의 뜻이다. 이 글자는 또 「비(備)」로 쓰니 《사기·조세가(趙世家)》의 무영왕(武靈王)이 「기사(騎射)의 비(備)」라 하고 《전국책》에는 「비」가 곧 「복」으로 쓰였다. 《의례·특성궤식례(特牲饋食禮)》에 「비(備)하여 답배한다」라 하고 정현은 거기에 주하여 「옛날에는 비(備)가 복(復)이 된다」라 하였다. 《설문해자》에 「복(絥)은 수레의 복이다」라 하고 혹 「비(鞴)」로 쓰니 옛 음이 서로 통함을 알 수 있다. 《비》괘의 상구가 와서 곤의 초위에 거하면 곧 《수》가 된다. 주문이 말하는 간·손은 모두 호체에 대해 말한 것이다. 《수》는 《비》의 상효가 와서 초위에 거하여 변하여 나왔다. 그러므로 「비에서 나온 수」라고 한 것이다.

重門擊以待虣客，蓋取諸豫。注。復四之初也。下有艮象，從外示之，震復為艮，兩艮對合，重門之象也。艮為手，震為木，初巽爻也，應在四，皆木也，手持二木以相敲，是為擊。擊為守備警戒也。四體坎，坎為盜，五離爻為甲冑戈兵，盜持兵是暴客也。震為足為行，坤為夜，手持木夜行之象。其卦為豫，備豫不虞，故取諸豫也。

전문에 이르기를 겹겹의 문을 설치하고 목탁을 두드려 흉포한 오는 손님에게 대비했으니 대개 《예(豫)》괘에서 취상한 것이다(저본은 「격(擊)」 아래에 「탁(柝)」자를 빠뜨렸으니 관례에 따라 보충하지 않는다) 하였다. 자주: 《예》는 《복(復)》괘의 사효가 와서 초위에 거하여 이루어진다. 하체에 간의 상이 있으니 밖에서 거꾸로 보면 진이 뒤집히면 곧 간이 되어 두 개의 간이 서로 마주 합친다——바로 중문(重門)의 상이다. 간은 손이 되고 진은 나무가 되며 초효는 본래 손효로서 사효와 서로 응하여 모두 나무에 속한다. 손이 두 개의 나무토막을 쥐고 서로 두드리니 곧 탁을 치는 것이다. 탁을 치는 것은 수위하여 경계하기 위함이다. 사효가 감체를 이루니 감은 도적이 된다. 오효는 리효이니 갑주 병과를 주관한다. 도적이 병기를 손에 쥐니 곧 이른바 「폭객(暴客)」이다. 진은 발이 되고 걸음이 되며 곤은 밤이 된다. 손에 목탁을 쥐고 밤에 순행하니 바로 이 경상이다. 이 괘는 《예》가 되니 「예」는 미리 의외에 대비하는 뜻이 있다. 그러므로 《예》에서 취상한다.