촉(蜀)과 독(獨)의 동의

《爾雅·釋山》：「獨者蜀。」注云：「蜀亦孤獨。」《方言》：「一，蜀也，南楚謂之獨。」《管子》云：「抱蜀不言而廟堂既修。」半農人云：抱蜀即《老子》抱一。

『이아(爾雅)·석산(釋山)』에 이르기를: 고고히 홀로 선 한 산을 「촉(蜀)」이라 한다. 곽박 주: 「촉」도 고독의 뜻이다. 『방언』에 이르기를: 「일」을 「촉」이라 하고, 남초 일대는 이를 「독」이라 칭한다. 『관자』에 이르기를: 군주가 「촉」을 포수(抱守)하여 호령을 내리지 않아도 조정 정사가 저절로 단정해진다. 혜동이 반농인(半農人)의 설을 인용하기를: 이른바 「포촉(抱蜀)」은 곧 『노자』가 말하는 「포일(抱一)」이다.

《恆》初六：「浚恆貞凶無攸利。」象曰：「浚恆之凶，始求深也。」虞注云：「乾為始，故曰始求深也。」《乾·彖傳》曰：「大哉乾元，萬物資始。」荀注云：「謂分為六十四卦萬一千五百二十筴，皆受始於乾也。」

『항괘(恒卦)』 초육 효사: 처음부터 깊이 항구함을 구하면 점에 흉을 얻어 이로울 바가 없다. 『상전(象傳)』에 이르기를: 준항(浚恒)이 흉한 까닭은 시작하자마자 너무 깊이 구함에 있다. 우번 주에 이르기를: 건(乾)은 「시(始)」가 되니 그러므로 「시구심(始求深)」이라 한다. 『건·단전(彖傳)』에 이르기를: 크도다 건원(乾元)이여, 만물이 모두 그에 의하여 시작된다. 순상(荀爽) 주에 이르기를: 건원이 분화하여 육십사괘·만일천오백이십 책이 되니 모두 건에게서 개단(開端)을 받는다.

《繫上》曰：「原始反終，故知死生之說。」說，舍也。《大學》曰：「物有本末，事有終始。」《乾鑿度》曰：「乾漸九月。乾者天也，終而為萬物始，北方萬物所始也，故乾位在於十月。」注云：「乾御戌亥在於十月而漸九月也。」

『계사상전』에 이르기를: 사물의 개단을 추원하고 돌이켜 그 종결을 구하니, 그러므로 사생(死生)의 이치를 안다. 혜동 협주: 여기의 「열(說)」은 「사(舍)」와 통하여 생사의 귀숙을 가리킨다. 『대학』에 이르기를: 물에는 근본과 말절이 있고, 일에는 종결과 개단이 있다. 위서 『건착도(乾鑿度)』에 이르기를: 건의 기가 점차 구월에 이른다. 건은 곧 하늘이니, 그것이 한 해의 끝나는 곳에서 또 만물의 개단이 된다. 북방이 바로 만물이 시작되는 바 방위이므로 건의 괘위를 시월(十月)에 둔다. 정현 주에 이르기를: 건은 술(戌)·해(亥) 두 지를 통솔하여 바른 자리가 시월에 있으나, 그 기가 이미 구월에 스며들었다.

又云：「乾位在西北，陽祖微據始也。」又云：「太初者氣之始也，太始者形之始也。」鄭注云：「形，見也，天象形見之所本始也。」案：太始生於戌仲。「太素者，質之始也。」

『건착도』에 또 이르기를: 건의 자리는 서북에 있어 양기의 종조(宗祖)가 이 한 점의 유미(幽微)를 의지하여 개단을 점유한다. 또 이르기를: 태초(太初)는 기의 개단이요, 태시(太始)는 형의 개단이다. 정현 주에 이르기를: 「형」은 곧 현현(顯現)이니 천상이 나타나는 바 근원의 개단을 가리킨다. 혜동이 판단하기를: 태시는 술위(戌位)의 정중(正中)에서 생긴다. 『건착도』가 이어 이르기를: 태소(太素)는 질(質)의 개단이다.

《周書·周祝》曰：「天為古，地為久，察彼萬物名於始。」《爾雅·釋詁》曰：「初、哉、首、基、肇、祖、元、胎、俶、落、權輿，始也。」《老子·道經》曰：「無名天地之始。」注云：「無名者謂道，道無形，故不可名也。始者，道本也，吐氣布化，出於虛無，為天地本始也。」

『일주서(逸周書)·주축(周祝)』에 이르기를: 하늘이 가장 오래되고 땅이 가장 길다. 저 만물을 고찰하면 모두 그 개단 위에서 이름을 정한다. 『이아·석고(釋詁)』에 이르기를: 초(初)·재(哉)·수(首)·기(基)·조(肇)·조(祖)·원(元)·태(胎)·숙(俶)·락(落)·권여(權輿) 이 일련의 글자는 모두 「시(始)」로 훈한다. 『노자』 상편 『도경』에 이르기를: 무명(無名)은 천지의 개단이다. 하상공 주에 이르기를: 이른바 「무명」은 곧 도이니, 도는 형체가 없어 그러므로 이름 지을 데가 없다. 「시」는 도의 본근이니 그것이 원기를 토출하여 화육을 펼치고 허무 가운데서 나와 천지의 본시가 된다.

《吳子》曰：「夫道者，所以反本復始。」吳起，曾申弟子，傳《左氏春秋》。《呂覽·召類》曰：「元者，吉之始也。」揚雄《羽獵賦》云：「於是玄冬季月，天地隆烈，萬物權輿於內，徂落於外。」注：《爾疋》曰：「權輿，始也。」《昏義》曰：「夫禮始於冠，本於昏。」鄭注云：「始猶根也，本猶乾也。」

『오자(吳子)』에 이르기를: 이른바 도란 이로써 근본에 돌아가고 개단으로 회복하는 것이다. 혜동 협주: 오기(吳起)는 증신(曾申)의 제자로 일찍이 『좌씨춘추(左氏春秋)』를 전습했다. 『여씨춘추(呂氏春秋)·소류(召類)』에 이르기를: 「원(元)」은 길의 개단이다. 양웅 『우렵부(羽獵賦)』에 이르기를: 깊은 겨울의 마지막 달에 이르러 천지가 엄한에 혹독하고, 만물은 안에서萌動하여 처음 나고 밖에서는 조락한다. 이선 주가 『이아』를 인용하여 이르기를: 「권여」는 곧 시작이다. 『예기·혼의(昏義)』에 이르기를: 예는 관례에서 시작하고 혼례로 근본을 삼는다. 정현 주에 이르기를: 「시」는 나무 뿌리와 같고 「본(本)」은 나무 줄기와 같다.

《乾鑿度》曰：「太素者，質之始也。」鄭注云：「地質之所本始也。」又云：「太素有質始形也。」案：太素生於亥仲。《文選》注：《方言》曰：「素，本也。」

『건착도』에 이르기를: 태소는 질의 개단이다. 정현 주에 이르기를: 이는 대지의 형질이 근원하는 곳의 개단이다. 또 이르기를: 태소에 이르러 비로소 질이 있고 겸하여 형이 있기를 시작한다. 혜동이 판단하기를: 태소는 해위(亥位)의 정중에서 생긴다. 『문선』 이선 주가 『방언』을 인용하여 이르기를: 「소(素)」는 곧 본(本)이다.

《履》初九曰：「素履往無咎。」述云：初為履始，故云素。疏云：《乾鑿度》曰：「太索者，質之始。」鄭注《尚書大傳》云：「素猶始也。」初為履始，故云素，素亦始也。《象上傳》曰：「素履之往，獨行願也。」述云：初微謂之獨。

『리괘(履卦)』 초구 효사에 이르기를: 소박하게 걸으면 나아감에 허물이 없다. 혜동 『주역술』에 펴기를: 초효는 『리』괘의 시작이니 그러므로 「소」라 칭한다. 소문이 『건착도』의 「태소는 질의 개단」을 인용하고(원문은 「소」를 「색(索)」으로 쓴다), 또 정현 주 『상서대전』의 「소」가 「시」와 같다를 인용한다. 초효는 이미 『리』의 시작이니 그러므로 「소」라 칭하고, 「소」는 곧 「시」이다. 『상전』 상편에 이르기를: 소리가 나아갈 수 있는 까닭은 홀로 자기 소원을 실천하기 때문이다. 혜동 『주역술』에 이르기를: 초효가 유미하니 그러므로 이를 「독」이라 칭한다.

張衡《靈憲》注曰：「太素之前，幽清玄靜，寂寞冥默，不可為象，厥中惟靈，厥外惟無。如是者永久焉，斯為冥莖」——一作涬——「蓋乃道根。道根既建，由無生有，太素始萌，萌而未兆，並體同色，坤屯不分。」原注云：「坤屯音渾沌。」《御覽》一。

장형(張衡) 『영헌(靈憲)』 및 그 주에 이르기를: 태소 이전에는 한 평의 유청현정(幽清玄靜)이요 적막하여 소리가 없고 암해하여 밝지 않아 형상으로 묘사할 수 없다. 그 안에는 오직 영묘(靈妙)만 있고 밖에는 오직 허무만 있으며, 이 상태가 지극히 오래 이어지니 이를 「명경(冥莖)」이라 한다——혜동 협주: 다른 본에는 「형(涬)」으로 쓴다——곧 도의 근저(根柢)이다. 도의 뿌리가 이미 세워지면 곧 무에서 유를 생출하여 태소가萌動을 시작한다.萌動하되 아직 조짐이 없고 혼연히 한 몸이며 통체가 같은 빛이라 「곤둔(坤屯)」을 아직 나눌 수 없다. 원주에 이르기를: 「곤둔」은 「혼돈(渾沌)」으로 읽는다. 이 조목은 『태평어람(太平御覽)』 권일이 인용한 곳에 보인다.

《恆》初六：「浚恆貞凶。」象曰：「浚恆之凶，始求深也。」虞注云：「浚，深也。莊九年《公羊傳》曰：浚之者何？深之也。初下稱浚，故曰浚恆。乾初為淵，故深矣。失位變之正，乾為始，故曰始求深也。」乾為始，亦據初。初為始為元，「大哉乾元，萬物資始」，故乾為始也。

『항괘』 초육 효사: 시작하자마자 깊이 항구함을 구하면 점에 흉을 얻는다. 『상전』에 이르기를: 준항의 흉은 머리부터 구함이 깊음에 있다. 우번 주에 이르기를: 「준(浚)」은 심(深)이다. 장공 구년 『공양전(公羊傳)』이 「준지(浚之)는 무엇인가」를 묻고 대답하기를 「깊게 함이다」 하니, 준이 곧 가심(加深)임을 볼 수 있다. 초효는 가장 아래에 있으니 그러므로 「준」이라 칭하고, 효사가 비로소 「준항」이라 한다. 건의 초효는 본래 심연(深淵)을 상하니 그러므로 「심」이라 한다. 초육이 자리를 잃고 변동한 뒤 바름에 돌아가며, 건은 「시」가 되니 그러므로 「시구심」이라 한다. 혜동이 덧붙여 이르기를: 건이 「시」가 되는 까닭도 또한 초효에 대하여 말하는 것이다. 초효는 이미 「시」이면서 또 「원」이니, 『단전』이 「크도다 건원, 만물이 모두 그에 의하여 시작된다」고 말하므로 건이 곧 「시」이다.

《繫上》曰：「無有遠近幽深。」虞注云：「遠謂天，近謂地，深謂陽，幽謂陰。」又曰：「夫易，聖人之所以極深而研幾也。」又曰：「鉤深致遠。」虞注云：「初深故曰鉤深，致遠謂乾。」又曰：「精義入神。」姚信注云：「入在初也。陰陽在初，深不可測，故謂之神。」

『계사상전』에 이르기를: 원근유심(遠近幽深)을 가리지 않고 『역』이 모두 통달한다. 우번 주에 이르기를: 「원(遠)」은 하늘을 가리키고, 「근(近)」은 땅을 가리키며, 「심(深)」은 양을 가리키고, 「유(幽)」는 음을 가리킨다. 또 이르기를: 『주역』은 성인이 유심을 다하고 기미를 연구하는 책이다. 또 이르기를: 유심을 갈취(鉤取)하고 먼 곳을 초치(招致)한다. 우번 주에 이르기를: 초효가 가장 깊으니 그러므로 「구심(鉤深)」이라 하고, 「치원(致遠)」은 건에 대하여 말한다. 또 이르기를: 의리를 정연(精硏)하여 신경(神境)에 들어간다. 요신(姚信) 주에 이르기를: 이른바 「입(入)」이란 초효로 들어감이니, 음양이 모두 초효에서 시작하여 깊어서 헤아릴 수 없으므로 「신(神)」이라 칭한다.

《論語》子貢曰：「夫子之言性與天道，不可得而聞已矣。」何晏注云：「性者，人之所受以生也。天道者，元亨日新之道，深微故不可得而聞之。」

『논어(論語)·공야장(公冶長)』에 자공의 말을 기록하기를: 선생이 인성(人性)과 천도(天道)를 논하는 언론은 우리가 듣지 못한다. 하안(何晏) 『논어집해(論語集解)』 주에 이르기를: 「성(性)」은 사람이 품수하여 이로써 생생(生成)되는 것이요, 「천도」는 원형일신(元亨日新)의 도이니, 심수유미(深邃幽微)하기 때문에 듣지 못한다.

《後漢·陳忠傳》：自順帝即位，盜賊並起，郡縣更相飾匿，莫肯糾發——更相文飾，隱匿盜賊——忠上疏曰：「臣聞輕者重之端，小者大之源，故堤潰蟻孔，氣洩針芒」——揚雄語——「是以明者慎微，智者識幾。《書》曰：小不可不殺」——《康誥》——「《詩》云：無縱詭隨，以謹無良」——《大雅》——「蓋所以崇本絶末，鉤深之慮也。」棟案：慮之初，故曰鉤深，此與仲翔義合。

『후한서(後漢書)·진충전(陳忠傳)』에 기록하기를: 순제(順帝)가 즉위한 이래 도적이 분분히 일어나고 군현이 서로 덮어 비호하여 폭로하기를 원하는 자가 없다——혜동 협주: 곧 피차 허물을 꾸미고 도적을 은닉함이다. 진충이 이 때문에 소를 올려 이르기를: 신이 듣건대 가벼움은 무거움의 개단이요 작음은 큰 것의 원두(源頭)이니, 그러므로 제방은 개미구멍에서 무너지고 기는 바늘끝만 한 구멍에서 다 샌다——혜동 협주: 이 두 구는 본래 양웅의 말이다——그러므로 밝은 사람은 유미한 곳에서 근신하고 지혜로운 사람은 기미한 곳에서 살핀다. 『상서』에 이르기를, 작은 악도 벌하지 않을 수 없다(혜동 주: 말은 『강고(康誥)』에서 나왔다). 『시경』에 이르기를, 궤사(詭詐)하고 수화(隨和)하는 무리를 방종하게 하지 말고 나쁜 사람을 방비하라(혜동 주: 말은 『대아』에서 나왔다). 이것들이 모두 근본을 숭상하고 말절을 끊으며 유심을 갈취하는 심모원려(深謀遠慮)이다. 혜동이 판단하기를: 사려(思慮)는 가장 처음 자리에 두어야 하니 그러므로 「구심」이라 하며, 이는 우번(자는 중상仲翔)의 해석과 바로 상합한다.

《老子·道經》曰：「古之善為士者，微妙玄通，深不可識。」《德經》曰：「玄德深矣遠矣。」《莊子·天地》曰：「視乎冥冥，聽乎無聲，冥冥之中獨見曉焉，無聲之中獨聞和焉。故深之又深而能物焉」——窮其原而後能物物——「神之又神而能精焉。」

『노자』 상편 『도경』에 이르기를: 옛날 도를 잘 행한 선비는 정미(精微)하고 현묘(玄妙)하여 유심에 통달하되, 깊어서 사람으로 하여금 헤아려 알지 못하게 했다. 하편 『덕경(德經)』에 이르기를: 현덕(玄德)이여 깊고도 멀도다. 『장자·천지(天地)』에 이르기를: 유암(幽暗) 가운데서 보고, 무성(無聲)한 곳에서 들으라. 유암 가운데서 홀로 광명을 볼 수 있고, 무성 가운데서 홀로 화음(和音)을 들을 수 있다. 그러므로 깊고 또 더 깊어야 비로소 만물을 생성할 수 있고——혜동 협주: 본원에 다다른 뒤에야 비로소 만물을 주재할 수 있다——신묘하고 또 더 신묘해야 비로소 정순(精純)에 이를 수 있다.

《繕性》曰：「當時命而大行乎天下則反一無跡，不當時命而大窮乎天下則深根寧極而待，此存身之道也。」《繫下》曰：「龍蛇之蟄以存身也。」虞注云：「潛藏也。龍潛而蛇藏，陰息初巽為蛇，陽息初震為龍。十月坤成，十一月復生，遘巽在下，龍蛇俱蟄。初坤為身，故龍蛇之蟄以存身。」莊子言存身之義通於易。

『장자·선성(繕性)』에 이르기를: 시운을 만나 천하에 크게 행해지면 곧 혼일(渾一)로 돌아가 형적을 남기지 않고, 시운을 만나지 못해 천하에 곤궁하면 곧 근저를 깊이 굳히고 극처를 편안히 지켜 때를 기다린다. 이것이 곧 자신을 보전하는 방법이다. 『계사하전』에 이르기를: 용과 뱀이 겨울에 엎드려 숨는 것은 자신을 보존하기 위함이다. 우번 주에 이르기를: 「칩(蟄)」은 곧 잠장(潛藏)이니 용은 잠(潛)이요 뱀은 장(藏)이다. 음기가 소식하여 초효에 이르러 손(巽)을 이루니 손은 뱀이 되고, 양기가 소식하여 초효에 이르러 진(震)을 이루니 진은 용이 된다. 시월에 곤괘가 순음으로 이루어지고 십일월에 『복』괘가 한 양이 다시 생하며, 『구(姤)』괘의 손체가 아래에居하여 용과 뱀이 모두 칩복(蟄伏) 가운데 있다. 초효는 곤에 속하고 곤은 몸이 되니, 그러므로 용과 뱀의 칩은 몸을 보존하기 위함이라 한다. 혜동이 살피기를: 장자가 존신(存身)을 말하는 뜻은 『주역』과 바로 서로 관통한다.

《天下》曰：「以深為根。」注云：「理根為太初之極，不可謂之淺也。」《釋言》曰：「潛，深也。」初為深，《易》潛龍勿用亦在初。《太玄》曰：「夫一一所以摹始而測深也。」

『장자·천하(天下)』에 이르기를: 깊음으로 근저를 삼는다. 옛 주석에 풀이하기를: 이 이치의 근저는 곧 태초의 극치이니 그것을 얕다고 말할 수 없다. 『이아·석언(釋言)』에 이르기를: 「잠(潛)」은 곧 심(深)이다. 혜동이 살피기를: 초효가 바로 「심」이니, 『주역』 건괘의 「잠룡물용(潛龍勿用)」도 초효에 떨어진다. 양웅 『태현』에 이르기를: 저 「일(一)」은 이로써 개단을 모사하고 유심을 측도하는 것이다.

《易上經》曰：「初九，潛龍勿用。」述云：易氣從下生，故以下爻為始。乾為龍，潛藏在下，故曰潛龍。其初難知，故稱勿用。太衍之數虛一不用，謂此爻也。又曰：「初六，履霜堅冰至。」

『주역』 상경 『건괘』에 이르기를: 초구, 잠복한 용이니 잠시 쓰지 말라. 혜동 『주역술』에 펴기를: 역의 기는 아래에서 위로 생장하니, 그러므로 가장 아래의 한 효를 개단으로 삼는다. 건은 용이 되어 이 때 아래에 잠장하니 그러므로 「잠룡」이라 하고, 그것이 가장 처음에 처하여 알기 어려우니 그러므로 「물용(勿用)」이라 한다. 대연(大衍)의 수에서 한 책을 비워 쓰지 않는 것은 이 한 효를 가리킨다. 『곤괘』에 또 이르기를: 초육, 발밑에 서리를 밟으면 곧 굳은 얼음이 장차 옴을 안다.

《繫上》曰：「其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。」《繫下》曰：「小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也。」虞注云：「小善謂復初，小惡謂遘初。」《公羊》隱五年傳云：「初者何？始也。」

『계사상전』에 이르기를: 한 괘의 초효는 알기 어렵고 상효는 알기 쉬우니, 이는 근본과 말절의 분별이다. 초효의 효사는 다만 개단을 의의(擬議)할 뿐이요, 상효에 이르러 비로소 최종으로 완성된다. 『계사하전』에 이르기를: 소인은 작은 선이 이익이 없다고 여겨 행하지 않고, 작은 악이 대아(大雅)를 상하지 않는다고 여겨 제거하기를 원하지 않는다. 우번 주에 이르기를: 「소선(小善)」은 『복』괘 초효 한 양이 처음 생김을 가리키고, 「소악(小惡)」은 『구』괘 초효 한 음이 처음 생김을 가리킨다. 『공양전』 은공 오년에 묻기를: 「초」는 무엇인가. 대답하기를: 곧 시작이다.

《參同契》曰：「元精雲布，因氣托初。」《乾鑿度》曰：「太初者，氣之始也。」鄭注云：「元氣之所本始。太易既是寂然無物矣，焉能生此太初哉？則太初者亦忽然而自生。」又曰：「太初之氣，寒溫始生也。」案：太初生於酉仲。

위백양(魏伯陽) 『주역참동계(周易參同契)』에 이르기를: 원정(元精)이 구름처럼 포산하여 기를 빌어 개단에 기탁한다. 『건착도』에 이르기를: 태초는 기의 개단이다. 정현 주에 이르기를: 이는 원기가 근원하는 기점이니, 태역(太易)은 본래 적연하여 물이 없는데 어찌 능히 이 태초를 생출하랴. 태초도 또한 홀연히 스스로 생한 것임을 알 수 있다. 『건착도』에 또 이르기를: 태초의 기는 한(寒)과 온(溫)이 여기서부터 분화를 시작한다. 혜동이 판단하기를: 태초는 유위(酉位)의 정중에서 생긴다.

京房雜試對（《後漢·律曆志》）曰：「宓犧作易，紀陽氣之初以為律法。建日冬至之聲，以黃鍾為宮，大蔟為商，姑洗為角，林鍾為徵，南呂為羽，應鍾為變宮，蕤賓為變徵，此聲氣之元，五音之正也。」

경방(京房)이 『잡시대(雜試對)』에서 이르기를(이 조목은 『후한서·율력지(律曆志)』가 인용한 곳에 보인다): 복희(伏羲)가 『역』을 창작하여 양기가 처음 생하는 절점을 기록하여 율을 정하는 법칙으로 삼았다. 동지(冬至)의 날에 세운 소리의 음을 기준으로 삼아, 황종(黃鍾)으로 궁(宮)을 삼고, 태주(太簇)로 상(商)을 삼고, 고선(姑洗)으로 각(角)을 삼고, 임종(林鍾)으로 치(徵)를 삼고, 남려(南呂)로 우(羽)를 삼고, 응종(應鍾)으로 변궁(變宮)을 삼고, 유빈(蕤賓)으로 변치(變徵)를 삼았다. 이것이 곧 성기(聲氣)의 본원이요 오음(五音)의 바른 준칙이다.

《淮南·俶真》曰：「聖人之學也，欲以反性於初。」高誘注云：「人受天地之中以生。孟子曰：性無不善而情慾害之，故聖人能反其性於初。」

『회남자·俶진훈(俶真訓)』에 이르기를: 성인이 학문을 하는 것은 본성을 처음의 모습으로 돌려보내고자 함이다. 고유(高誘) 주에 이르기를: 사람은 천지 중화(中和)의 기를 품수하여 생한다. 맹자는 인성에 선하지 않은 것이 없다고 말하니, 다만 정욕이 그것을 손해할 뿐이므로, 성인은 능히 본성을 처음으로 돌려보낸다.

《易·大過》：「棟橈。」彖傳曰：「棟橈，本末弱也。」虞注云：「初上陰柔本末弱，故棟橈也。」《繫下》曰：「復，德之本也。」虞注云：「復初乾之元，故德之本也。」

『주역·대과(大過)』 괘사에 이르기를: 동량(棟梁)이 휘었다. 『단전』이 풀이하기를: 동량이 휘는 까닭은 근본과 말절이 모두 허약하기 때문이다. 우번 주에 이르기를: 『대과』의 초효와 상효가 모두 음유(陰柔)하여 머리와 꼬리가 다 약하니 그러므로 동량이 휜다. 『계사하전』에 이르기를: 『복』괘는 덕의 근본이다. 우번 주에 이르기를: 『복』괘 초효는 곧 건의 원기이니 그러므로 그것이 덕의 근본이라 한다.

又曰：「其初難知，其上易知，本末也。」侯果注云：「本末，初上也。」《周禮》師氏以三德教國子，一曰至德以為道本，鄭注云：「至德，中和之德，覆燾持載含容者也。」孔子曰：「中庸之為德，其至矣乎！」

『계사하전』에 또 이르기를: 초효는 알기 어렵고 상효는 알기 쉬우니, 이는 본(本)과 말(末)의 분별이다. 후과(侯果) 주에 이르기를: 이른바 본말이란 곧 초효와 상효이다. 『주례(周禮)』에 기록하기를, 사씨(師氏)가 세 가지 덕으로 귀족 자제를 교육하니, 첫째를 「지덕(至德)」이라 하여 이로써 도의 근본으로 삼는다. 정현 주에 이르기를: 「지덕」은 곧 중화의 덕이니 하늘이 덮고 땅이 싣는 것처럼 일체를 포용할 수 있다. 공자에 이르기를: 중용이 덕이 됨은 거의 가장 높은가.

《詩·簡兮》曰：「執轡如組。」毛傳曰：「組，織組也。御眾有文章，言能治眾。」動於近，成於遠也。正義曰：「御者，執轡於此，使馬騁於彼；織組者，總紕於此，而成文於彼；皆動於近成於遠。」《呂覽·先己》曰：「百仞之松，元傷於下而末槁於上；商因之困，謀失於胸，令困於彼。《詩》曰：執轡如組。孔子曰：審此言也可以為天下。子貢曰：何其躁也。孔子曰：非謂其躁也，謂其為之於此而成文於彼也，聖人組修其身而成文於天下矣。」高誘曰：「胸猶內，彼亦外也。」《大戴禮·保傅》曰：「《易》曰：正其本，萬物理。」本謂初。

『시경·패풍(邶風)·간혜(簡兮)』에 이르기를: 손에 고삐를 잡기를 비단 띠를 짜는 듯하다. 모형 『모전』에 풀이하기를: 「조(組)」은 짜서 이룬 비단 띠이니, 여러 말을 거느리면서 조리와 문채가 있는 것은 그가 무리를 다스릴 수 있음을 말한다. 혜동이 한 구 판단을 더하기를: 이는 가까운 곳에서 발동하여 먼 곳에서 이룸이다. 공영달 『정의(正義)』에 이르기를: 수레를 모는 사람은 이 끝에서 고삐를 잡으나 말이 저 끝에서 달리게 하고, 띠를 짜는 사람은 이 끝에서 실오리를 바로 하나 무늬가 저 끝에서 이루어지게 하니——모두 가까운 곳에서 움직여 먼 곳에서 이룸이다. 『여씨춘추·선기(先己)』에 이르기를: 백 길 높이의 소나무는 뿌리가 한번 상하면 끝이 곧 시든다. 상(商)나라가 이로 말미암아 곤둔하여, 모획이 흉중에서 실당하고 정령이 밖에서 핍박받았다. 그것이 『시』의 「집비여조(執轡如組)」를 인용하고, 또 공자의 말을 인용하기를: 이 구를 밝히면 천하를 다스릴 수 있다. 자공이 이르기를: 이는 지나치게 조급한 것이 아닌가. 공자가 이르기를: 나는 조급함을 말하는 것이 아니라, 여기에서 공부를 들여 저기에서 문채를 이룸을 말하는 것이다. 성인은 비단 띠를 짜는 것처럼 자신을 닦으니 문채가 곧 천하에서 이루어진다. 고유 주에 이르기를: 「흉(胸)」은 곧 내(內)요, 「피(彼)」는 곧 외(外)이다. 『대대예기·보부(保傅)』에 이르기를: 『역』에 말하기를, 그 근본을 바로 하면 만물이 곧 다 조리가 있다. 혜동이 살피기를: 여기의 「본」은 초효를 가리킨다.

《大學》曰：「物有本末，事有終始，知所先後則近道矣。古之慾明明德於天下者，先治其國。」《虞夏書·堯典》曰：「克明俊德，以親九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，協和萬邦，黎民於變時雍。」由本達末，原始及終，一以貫之之道也。「欲治其國者先齊其家，欲齊其家者先修其身，欲修其身者先正其心，欲正其心者先誠其意。」荀子曰：「養心莫善於誠。」「欲誠其意者先致其知。」鄭注云：「知謂知善惡吉凶之所終始也。」「致知在格物。」《倉頡篇》曰：「格，量度之也。」棟案：此謂知所先。

『대학』에 이르기를: 물에는 근본과 말절이 있고 일에는 종결과 개단이 있으니, 무엇을 먼저 하고 무엇을 나중에 할지를 알면 곧 도에 가깝다. 옛날 천하에 광명의 덕을 밝히고자 한 자는 먼저 자기 나라를 다스렸다. 혜동이 여기에 『상서·우하서(虞夏書)·요전』을 끼워 인용하기를: 요(堯)는 능히 숭고한 덕행을 밝혀 구족(九族)을 친목하게 하고, 구족이 화목한 뒤에 곧 백관의 직분을 분명히 하니, 백관의 직분이 밝아지면 만방이 화합하고 백성도 따라 화목해진다. 혜동이 단정하여 이르기를: 이것이 바로 근본에서 말절로 미치고 개단에서 종결로 미치는, 일이관지(一以貫之)의 노수(路數)이다. 『대학』이 이어 이르기를: 나라를 다스리고자 하면 먼저 자기 집을 가지런히 하라. 집을 가지런히 하고자 하면 먼저 자신을 수양하라. 몸을 닦고자 하면 먼저 자기 마음을 바로 하라. 마음을 바로 하고자 하면 먼저 의념을 성실하게 하라. 혜동이 순자의 말을 인용하기를: 심성을 수양함에 성보다 좋은 것이 없다. 『대학』에 이르기를: 뜻을 성실하게 하고자 하면 먼저 자기의 앎을 치(致)하라. 정현 주에 이르기를: 이 「지(知)」는 선악과 길흉이 어디에서 일어나 어디에서 그치는지를 아는 것이다. 『대학』에 이르기를: 지(知)를 이룸은 물(物)을 격(格)함에 있다. 혜동이 『창힐편(倉頡篇)』을 인용하기를: 「격」은 곧 양도(量度)이다. 혜동이 판단하기를: 이상이 말하는 바는 모두 「지소선(知所先)」이다.

「物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。」棟案：此謂知所後。「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」朱子曰：「正心以上皆所以修身也。」「其本亂而末治者否矣，其所厚者薄而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。」棟案：物有本末，事有終始，格物之事也；知所先後，致知之事也；此謂知本，物格知止之事也。

『대학』이 이어 이르기를: 물이 헤아려져 분명해진 뒤에야 앎이 비로소 극에 이르고, 앎이 극에 이른 뒤에야 의념이 비로소 성실해지고, 의념이 성실해진 뒤에야 마음이 비로소 바르고, 마음이 바른 뒤에야 몸이 비로소 닦이고, 몸이 닦인 뒤에야 집이 비로소 가지런해지고, 집이 가지런해진 뒤에야 나라가 비로소 다스려지고, 나라가 다스려진 뒤에야 천하가 비로소 태평해진다. 혜동이 판단하기를: 이 일련은 「지소후(知所後)」를 말한다. 『대학』에 또 이르기를: 천자로부터 일직선으로 평민 백성에 이르기까지 일률로 모두 수신(修身)으로 근본을 삼는다. 주희가 이르기를: 정심(正心) 이상의 공부는 모두 수신을 위해 마련된 것이다. 『대학』이 마지막으로 이르기를: 근본이 어지러운데 말절이 다스려지는 것은 있을 수 없는 일이요, 후하게 대할 것을 도리어 박하게 대하고 박하게 대할 것을 도리어 후하게 대하는 것도 종래 있지 않았다——이를 본을 안다 하고, 이를 앎이 극에 이르렀다 한다. 혜동이 판단하기를: 「물유본말 사유종시(物有本末 事有終始)」는 격물의 일에 속하고, 「지소선후(知所先後)」는 치지의 일에 속하며, 「차위지본(此謂知本)」은 곧 물격(物格)·지지(知止)의 일이다.

《孟子》曰：「人有恆言，皆曰天下國家。天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」又曰：徐子曰：「仲尼亟稱於水，曰水哉水哉，何取於水也？」孟子曰：「原泉混混，不舍晝夜，盈科而後進，放乎四海。有本者如是，是之取爾。苟為無本，七八月之閒雨集，溝澮皆盈，其涸也可立而待也。故聲聞過情，君子恥之。」又曰：「有大人者，正己而物正者也。」

『맹자·이루상(離婁上)』에 이르기를: 사람들이 늘 입에 달고 다니는 말이 모두 「천하국가(天下國家)」라 하나, 사실 천하의 근본은 나라에 있고 나라의 근본은 집에 있으며 집의 근본은 자신에게 있다. 『맹자·이루하(離婁下)』에 또 서벽(徐辟)이 발문한 것을 기록하기를: 공자가 여러 번 물을 칭찬하여 「물이여 물이여」라 하였으니, 그는 도대체 물의 어느 점을 취한 것인가. 맹자가 대답하기를: 원천의 샘물이 굴러 솟아나 주야로 멈추지 않고, 구덩이마다 채워 넣고 나서야 앞으로 흘러 마침내 사해(四海)에 이른다. 본원이 있는 것은 곧 이와 같으니, 공자가 취한 바가 바로 이 점이다. 만약 본원이 없으면 칠팔월 사이에 비가 한번 모이면 크고 작은 도랑이 모두 차오르지만, 그 마름도 또한 잠깐 사이다. 그러므로 명성이 실정을 넘는 것을 군자는 부끄럽게 여긴다. 『맹자』에 또 이르기를: 대인(大人)이라는 부류가 있으니, 다만 자신을 바로 하면 만물이 곧 따라 바르게 된다.

仲舒對策曰：「臣謹案《春秋》謂一元之意，一者萬物之所從始也，元者辭之所謂大也。謂一為元者，視大始而欲正本也。《春秋》探其本而反自貴者始，故為人君者正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方。四方正，遠近莫敢不壹於正而亡有邪氣奸其閒者。」

동중서(董仲舒)가 대책(對策)에서 이르기를: 신이 삼가 『춘추(春秋)』의 「일원(一元)」을 말하는 용의를 살피건대——「일」은 만물이 시작되는 바이고, 「원」은 글자 뜻에서 곧 「대(大)」이다. 「일」을 「원」이라 칭하는 것은 사람으로 하여금 그 큰 개단을 중히 여기고 근본을 바르게 하려는 것이다. 『춘추』는 근본을 탐구하되, 또 가장 존귀한 사람의 자신으로부터 시작해야 하니, 그러므로 군주가 되는 자는 자기 마음을 바로 하여 조정을 바로 하고, 조정을 바로 하여 백관을 바로 하고, 백관을 바로 하여 만민을 바로 하고, 만민을 바로 하여 사방을 바로 한다. 사방이 한번 바르면 원근에 감히 바름에 돌아가지 않는 자가 없고, 다시 사기(邪氣)가 그 사이에 끼어드는 것도 없다.

《呂覽·孝行》曰：「凡為天下治國家，必務本而後末。」詹何曰：「身治而國不治者未之有也。」故曰必務本。「所謂本者，非耕耘種植之謂，務其人也。」務猶求也。「務其人，非貧而富之，寡而眾之」——眾，多也——「務其本也。務本莫貴於孝。」孝為行之本，故聖人貴之。「夫孝，三皇五帝之本務而萬事之紀也。」紀猶貫也。「夫執一術而百善至，百邪去，天下從者其惟孝也。」一術，孝術。「故論人必先以所親而後及所疏」——先本後末，先近後遠——「必先所重而後及所輕。」所重謂其親，所輕謂他人。「今有人於此，行於親重而不簡慢於輕疏」——孝於親以及人之親——「則是篤謹孝道」——厚慎孝道——「先王之所以治天下也。」先王以孝治天下。「故愛其親不敢惡人，敬其親不敢慢人。愛敬盡於事親，光耀加於百姓」——加，施也——「究於四海，此天子之孝也。」此《孝經》義疏也。《聖治章》曰：「聖人因嚴以教敬，因親以教愛。聖人之教不肅而成，其政不嚴而治，其所因者本也。」注：本謂孝也。

『여씨춘추·효행람(孝行覽)』에 이르기를: 무릇 천하와 국가를 다스림은 반드시 먼저 근본에 힘을 쓰고 그런 뒤에 말절에 미친다. 혜동이 첨하(詹何)의 말을 끼워 인용하기를: 자신을 닦았는데 국가가 다스려지지 않은 적은 종래 없었으니, 그러므로 반드시 먼저 근본에 힘써야 한다고 하였다. 『여람』이 이어 이르기를: 이른바 근본이란 밭을 갈고 씨를 뿌리는 것을 가리키는 것이 아니라 「사람」 위에 공부를 들이는 것을 가리킨다. 고유 주: 「무(務)」는 곧 구(求)이다. 원문에 이르기를: 사람 위에 공부를 들인다는 것은 가난한 자를 부유하게 만들고 적은 자를 많게 만드는 것이 아니라——고유 주: 「중(衆)」은 곧 많음이다——그 근본에 힘씀을 요점으로 삼는다. 근본에 힘씀에 효(孝)보다 귀한 것이 없다. 혜동이 판단을 더하기를: 효는 일체 덕행의 근본이니 그러므로 성인이 그것을 중히 여긴다. 『여람』에 이르기를: 효는 삼황오제(三皇五帝)의 가장 근본인 사무이요, 또한 만사의 강기(綱紀)이다. 고유 주: 「기(紀)」는 꿰뚫어 잇는 것과 같다. 원문에 또 이르기를: 이 한 문의 방술(方術)을 장악하면 백 선이 모두 오고 백 사가 모두 가며, 천하 사람이 따라오는 것은 오직 효뿐이다. 고유 주: 이 「일술(一術)」은 곧 효라는 한 문의 방술이다. 원문에 이르기를: 그러므로 한 사람을 품평함에는 반드시 먼저 그가 친근한 이를 대함을 보고 다시 그가 소원한 이를 대함을 보아야 하고——혜동 주: 이는 먼저 본이요 나중에 말, 먼저 근이요 나중에 원이다——반드시 먼저 그가 분량이 무거운 이를 대함을 보고 다시 그가 분량이 가벼운 이를 대함을 보아야 한다. 고유 주: 중히 여기는 바는 그의 부모요 가볍게 여기는 바는 남이다. 원문에 이르기를: 가령 이런 사람이 있어 친근하고 후중한 이에게 마음을 다하고 소원하고 경미한 이에게도 태만하지 않다면——혜동 주: 이는 곧 자기 부모를 효경함을 남의 부모에게 미침이다——이것이 곧 독실하여 효도를 신수하는 것이며(고유 주: 후중하고 신중하게 효도를 지킨다), 또한 바로 선왕이 천하를 다스린 방법이다. 혜동 주:

《呂覽·執一》曰：「楚王問為國於詹子。」詹何，隱者。「詹子對曰：何聞為身，不聞為國。」詹子豈以國可無為哉？以為為國之本在於為身。「身為而家為，家為而國為，國為而天下為。故曰以身為家，以家為國，以國為天下。此四者異位同本。故聖人之事，廣之則極宇宙窮日月」——窮亦極也——「約之則無出乎身者也。」

『여씨춘추·집일(執一)』에 이르기를: 초왕(楚王)이 첨자(詹子)에게 나라 다스리는 법을 청하여 물었다. 혜동 협주: 첨하는 한 은사(隱士)이다. 첨자가 대답하기를: 저는 자신을 닦는 것만 들었지 나라 다스리는 것은 듣지 못했습니다. 혜동이 살피기를: 첨자가 어찌 국가가 다스리지 않아도 된다고 생각했겠는가. 그는 나라 다스리는 근본이 곧 몸을 다스림에 있다고 생각한 것이다. 원문이 이어 이르기를: 자신이 닦이면 집이 곧 따라 닦이고, 집이 닦이면 나라가 곧 따라 닦이고, 나라가 닦이면 천하가 곧 따라 닦인다. 그러므로 이르기를, 몸을 다스리는 법으로 집에 쓰고, 집을 다스리는 법으로 나라에 쓰고, 나라를 다스리는 법으로 천하에 쓰라. 이 넷은 위치가 같지 않으나 근본은 같다. 그러므로 성인이 하는 일은 펼치면 능히 우주를 다하고 일월을 다하며(고유 주: 「궁(窮)」도 또한 극(極)의 뜻이다), 거두면 곧 자신 한 곳을 벗어나지 않는다.

《老子·德經》曰：「善建者不拔。」《文言》初九曰：「確乎其不可拔。」《屯》初九曰：「利建侯。」虞仲翔引《老子》為證。又曰：「修之於身，其德乃真。」《淮南·道應》曰：「楚莊王問詹何曰：治國奈何？對曰：何明於治身而不明於治國。楚王曰：寡人得立宗廟社稷，願學所以守之。對曰：臣未嘗聞身治而國亂者也，未嘗聞身亂而國治者也。故本任於身，不敢對以末。楚王曰：善。故《老子》曰：修之身，其德乃真也。」

『노자』 하편 『덕경』에 이르기를: 잘 세우는 자는 세운 것이 뽑히지 않는다. 혜동이 『주역』으로 서로 비증(比證)하기를: 『건·문언』에 초구의 「견확하여 동요할 수 없다」를 말하고, 『둔괘(屯卦)』 초구에 「후(侯)를 세움이 이롭다」를 말하니, 우번(자는 중상)이 여기에 주하면 곧 『노자』의 이 구를 인용하여 증거로 삼는다. 『덕경』에 또 이르기를: 도를 자신 위에 닦으면 그 덕이 비로소 진실하다. 『회남자·도응훈(道應訓)』에 이르기를: 초장왕(楚莊王)이 첨하에게 묻기를, 나라를 어떻게 다스려야 하는가. 첨하가 대답하기를: 저는 몸을 다스릴 줄만 알지 나라를 다스릴 줄은 모릅니다. 초왕이 이르기를: 과인은 다행히 종묘사직(宗廟社稷)을 세우게 되었으니 배우고자 하는 바는 바로 그것을 지키는 방법이다. 첨하가 대답하기를: 신은 자신이 닦였는데 국가가 도리어 어지러웠다는 것을 들은 적이 없고, 또 자신이 혼란한데 국가가 도리어 다스려졌다는 것도 들은 적이 없습니다. 그러므로 근본은 자신에게 있으니 신은 감히 말절로 대답하지 않겠습니다. 초왕이 이르기를: 잘 말하였다. 그러므로 『노자』에 이르기를, 도를 자신 위에 닦으면 그 덕이 비로소 진실하다.

徐乾《修本》篇曰：「孔子之制《春秋》也，詳內而略外，急己而寛人，故於魯也小惡必書，於眾國也大惡始筆。夫見人而不自見者謂之蒙，聞人而不自聞者謂之瞶，慮人而不自慮者謂之瞀。故明莫大乎自見，聰莫大乎自聞，睿莫大乎自慮。此三者舉之甚輕，行之甚邇而莫之知也。故知者舉甚輕之事以任天下之重，行甚邇之路以窮天下之遠。故德彌高而基彌固，勝彌眾而愛彌廣。《易》曰：復亨，出入無疾，朋來無咎。其斯之謂歟！」

서간(徐幹) 『중론(中論)·수본(修本)』 편(원문은 「서건(徐乾)」으로 표기)에 이르기를: 공자가 『춘추』를 편찬할 때 안으로는 자세히 기록하고 밖으로는 간략히 기록하며, 자기를 책함은 엄하고 남을 대함은 너그러웠다. 그러므로 노(魯)나라를 기록할 때는 작은 과실이라도 반드시 기록하고, 각국을 기록할 때는 오직 큰 악만이 글로 쓰였다. 능히 남은 보는데 자신은 보지 못하는 것을 「몽(蒙)」이라 하고, 능히 남은 듣는데 자신은 듣지 못하는 것을 「궤(聵)」이라 하며, 능히 남을 위해 고려하면서 자신을 위해 고려하지 않는 것을 「무(瞀)」라 한다. 그러므로 가장 큰 밝음은 자신을 분명히 보는 것이요, 가장 큰 총명은 자신을 분명히 듣는 것이요, 가장 큰 예지는 자신을 살피는 것이다. 이 세 가지 일은 하기에 지극히 가볍고 편하며 행하기에 지극히 가까우나, 밝히 아는 이가 없다. 그러므로 지혜 있는 자는 바로 이 지극히 가벼운 일을 가지고 천하의 중임을 담당하며, 이 지극히 가까운 길을 걸어 천하의 먼 곳을 다한다. 이로 말미암아 덕이 높을수록 뿌리가 더욱 굳고, 이기는 사람이 많을수록 사랑의 마음이 더욱 넓어진다. 『주역·복괘』 괘사에 이르기를: 복(復)은 형통(亨通)하여 출입에 질환이 없고, 붕류(朋類)가 와도 허물이 없다——말하는 바가 대개 이 이치이리라.

《法言·吾子》曰：「請問本。曰：黃鍾以生之，中正以平之，確乎鄭衛不能入也。」以樂喻本，堅樹在始，故云確乎。《法言·先知》曰：「或曰：齊得夷吾而霸，仲尼曰小器，請問大器。曰：大器其猶規矩凖繩乎，先自治而後治人之謂大器。」吳秘注云：「規矩先自方圓，凖繩先自平直，然後能為器，器出於是，大器者也。管子不知禮，安能以禮正國哉！」

『법언·오자(吾子)』 편에 이르기를: 청하건대 무엇을 「본(本)」으로 삼는가. 양웅이 대답하기를: 황종의 율(律)로 그것을 생출하고 중정(中正)의 음으로 그것을 고르게 하며, 견정하여 정(鄭)·위(衛)의 미미(靡靡)한 음조차도 침입하지 못하게 한다. 혜동이 풀이하기를: 이는 음악을 가지고 근본에 비유한 것이니, 세움이 견고하려면 곧 시작에서 착수해야 하므로 「확호(確乎)」라 한다. 『법언·선지(先知)』 편에 이르기를: 어떤 이가 말하기를, 제(齊)나라가 관이오(管夷吾)를 얻어 곧 패자가 되었는데 공자는 도리어 관중(管仲)을 「소기(小器)」라 하였으니, 그렇다면 청하건대 무엇을 대기(大器)로 삼는가. 양웅이 대답하기를: 대기란 대개 규(規)·구(矩)·준(準)·승(繩)과 같은 것이리라. 먼저 자신을 닦고 그런 뒤에 남을 다스리니, 이를 대기라 한다. 오비(吳秘) 주에 이르기를: 원규와 방구(方矩)는 먼저 자신이 방원(方圓)에 맞아야 하고, 수준(水準)과 묵승(墨繩)은 먼저 자신이 평직(平直)에 맞아야 한 뒤에야 능히 기물을 제작할 수 있다. 기물이 이로부터 생산되니 이것이 곧 대기이다. 관중이 예를 알지 못하였으니 어찌 능히 예로써 국가를 바로 하겠는가.

「堯舜性之也，湯武身之也」，此先自治而後治人者也。「五霸假之也」，故器小，此王霸之辨也。以《大學》言之，誠意正心修身，規矩準繩也，所謂先自治也；齊家治國平天下，所謂治人也。先誠意正心修身而後齊家治國平天下，所謂先自治而後治人也。由本達末，原始反終，一以貫之之道也。《莊子·天地》曰：「以本為精，以物為粗。」關尹、老耼之學。

혜동이 『맹자』의 성구(成句)를 인용하여 펴서 말하기를: 요·순은 본성 가운데 인의(仁義)를 자연히 구비하였고, 탕(湯)·무(武)는 몸소 인의를 실천하였으니, 이는 모두 먼저 자신을 닦고 난 뒤에 남을 다스림에 속한다. 오패(五霸)는 다만 인의의 이름을 가차(假借)했을 뿐이니 그러므로 기량이 협소하다——이것이 곧 왕도(王道)와 패도(霸道)의 분별이다. 『대학』의 조목으로 대조하면: 성의(誠意)·정심(正心)·수신(修身)은 곧 저 규·구·준·승이요 곧 이른바 먼저 자치(自治)이며, 제가(齊家)·치국(治國)·평천하(平天下)는 곧 이른바 남을 다스림이다. 먼저 성의·정심·수신하고 그런 뒤에 제가·치국·평천하하니, 바로 먼저 자치하고 난 뒤에 남을 다스림이다. 근본에서 말절로 미루고, 개단에서 돌이켜 종결을 구하니, 이것이 곧 일이관지의 노수이다. 『장자』에 이르기를: 근본을 정미하게 보고 외물을 거친 자취로 본다(이 말은 실은 『천하』 편에서 나왔으나 원문은 『천지』로 표기했다). 혜동 주: 이는 관윤(關尹)·노담(老聃) 일파의 학문이다.

《坤·文言》曰：「至哉坤元，萬物資生，乃順承天。」《晉語》曰：「民之疾心固皆至矣。」韋昭云：「至，深也。」《繫辭上》曰：「顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！」又曰：「易其至矣乎！」

『곤(坤)』괘 전문에 이르기를: 지극하도다 곤원(坤元)이여, 만물이 그것에 의지하여 생성하고, 그것이 순종하여 하늘을 받든다(이 말은 실은 『단전』에서 나왔으나 원문은 『문언』으로 표기했다). 『국어(國語)·진어(晉語)』에 이르기를: 백성의 통한(痛恨)의 마음이 본래 이미 지극히 깊다. 위소(韋昭) 주에 이르기를: 「지(至)」는 곧 심(深)이다. 『계사상전』에 이르기를: 도는 인애 가운데 드러나고 공용(功用) 안에 감추어져, 만물을 고동하여 생장하게 하면서도 성인처럼 근심하지 않으니, 이와 같은 성덕대업(盛德大業)은 참으로 지극하다. 또 이르기를: 『역』은 대개 지극한 것이리라.

襄二十九年《春秋傳》曰：季札觀樂，見舞《韶》樂者，曰：「德至矣哉！」云云。《大學》曰：「在止於至善。」《表記》曰：「道有至，至道以王。」

양공(襄公) 이십구년 『좌전』에 기록하기를: 오(吳)나라 계찰(季札)이 노나라에 이르러 악무(樂舞)를 관상하다가 『소(韶)』악을 추는 것을 보고 찬탄하여 이르기를: 덕이 극에 이르렀도다. 아래에 또 한 큰 단락의 의론이 있으나 혜동은 생략하고 기록하지 않았다. 『대학』에 이르기를: 대학의 도는 지선(至善)에 그침에 있다. 『예기·표기(表記)』에 이르기를: 도에는 지극한 한 결이 있으니, 지도(至道)를 의지하면 곧 천하에 왕이라 칭할 수 있다.

《孔子閒居》：孔子曰：「以致五至而行三無。」子夏曰：「敢問何謂五至？」孔子曰：「志之所至，詩亦至焉；詩之所至，禮亦至焉；禮之所至，樂亦至焉；樂之所至，哀亦至焉。哀樂相生，是故正明目而視之不可得而見也，頃耳而聽之不可得而聞也，志氣塞乎天地，此之謂五至。」

『예기·공자한거(孔子閒居)』에 기록하기를: 공자가 이르기를, 「오지(五至)」를 이루어 「삼무(三無)」를 실시해야 한다. 자하가 묻기를: 청하건대 무엇을 오지라 하는가. 공자가 이르기를: 심지(心志)가 이르는 곳에 시(詩)도 이르고, 시가 이르는 곳에 예(禮)도 이르고, 예가 이르는 곳에 악(樂)도 이르고, 악이 이르는 곳에 애(哀)도 이른다. 애와 낙이 서로 생발하니, 그러므로 눈을 크게 뜨고 보아도 보이지 않고 귀를 기울여 들어도 들리지 않으나, 이 한 기의 지기(志氣)는 천지 사이에 충만한다——이를 오지라 한다.

賈誼《新書·修政語》曰：「帝顓頊曰：至道不可過也，至義不可易也。」《孝經》，子曰：「先王有至德要道以順天下，民用和睦，上下無怨。」注云：「孝者，德之至，道之要也。」

가의 『신서·수정어(修政語)』에 이르기를: 제전욱(帝顓頊)이 일찍이 말하기를, 지극한 도는 넘을 수 없고 지극한 의는 고칠 수 없다. 『효경(孝經)』이 공자의 말을 기록하기를: 선왕에게 지고한 덕과 요령된 도가 있어 이로써 천하를 순리하면 백성이 이로 말미암아 화목하고 상하 사이에 원한이 없다. 주문에 풀이하기를: 효는 곧 덕 중에서 가장 지극하고 도 중에서 가장 요령된 것이다.

《周禮》師氏以三德教國子，一曰至德以為道本，鄭注云：「至德，中和之德，覆燾持載含容者也。」孔子曰：「中庸之為德，其至矣乎！」《論語》，子曰：「中庸之為德，其至矣乎！民鮮久矣。」《中庸》曰：「子曰：中庸具至矣乎！民鮮能久矣。」

『주례』에 사씨가 세 가지 덕으로 귀족 자제를 교육한 것을 기록하니, 첫째가 지덕(至德)이요 이로써 도의 근본으로 삼았다. 정현 주에 이르기를: 「지덕」은 중화의 덕이니 하늘이 덮고 땅이 싣는 것처럼 일체를 함용한다. 공자에 이르기를: 중용이라는 이 덕은 거의 가장 높은가. 『논어·옹야(雍也)』에 공자의 말을 기록하기를: 중용이라는 이 덕은 거의 가장 높은가, 아깝게도 백성이 그것을 결핍한 지 이미 오래다. 『중용』에 실린 것은 약간 다른 문구가 있으니: 공자가 이르기를, 중용이 참으로 지극하나 아깝게도 백성이 오래 그것을 실행하는 자가 적다.

《中庸》曰：「苟不至德，至道不凝焉。」《荀子·君道》曰：「至道大形，百姓易俗，小人變心，奸怪之屬莫不反愨，夫是之謂政教之極。故天子不視而見，不聽而聰，不慮而知，不動而功，塊然獨坐而天下從之如一體，如四支之從心，夫是之謂大形。」《司馬法》：「有虞氏不賞不罰而民可用，至德也。」

『중용』에 이르기를: 만약 지극한 덕이 없으면 지극한 도가 응집되지 않는다. 『순자·군도(君道)』에 이르기를: 지도(至道)가 충분히 형상을 드러낸 뒤에는 백성이 풍속을 옮기고 소인이 심술을 바꾸며 간사하고 괴편한 무리가 성실과 소박으로 돌아가지 않는 자가 없으니, 이를 정교(政敎)의 극치라 한다. 그러므로 천자는 보지 않아도 보이고, 듣지 않아도 분명히 들리며, 사려하지 않아도 알고, 행동하지 않아도 공이 있다. 편안히 홀로 앉아 있으면 천하가 그를 따르기를 한 몸과 같고, 사지가 마음의 명을 듣는 것과 같으니, 이를 「대형(大形)」이라 한다. 『사마법(司馬法)』에 이르기를: 우우씨(有虞氏)는 상도 쓰지 않고 형벌도 쓰지 않았으나 백성이 여전히 부림을 받았으니, 이것이 곧 지덕이다.