泰괘　坤宮三世卦　消息正月

泰小往大來吉亨。注：陽息坤，反否也。坤陰詘外為小往，乾陽信內稱大來。天地交，萬物通，故吉亨。疏：此虞義也。泰息卦，卦自坤來，故云陽息坤。《雜卦》曰「否泰反其類也」，虞注云：「否反成泰，泰反成否。」故云反否，在他卦則云旁通是也。

경문: '泰、小往大來、吉、亨。' 惠棟 자주: 『泰』는 양기가 곤에 생식하여 성립하고 『否』와 서로 반괘가 된다. 곤음이 굴축하여 외괘에 있으면 곧 '小往'이고 건양이 신전하여 내괘에 있으면 곧 '大來'라 부른다. 천지가 교감하고 만물이 통창하므로 길하고 형통한다. 惠棟의 소증: 이것은 虞翻의 설이다. 『泰』는 십이소식 중의 식괘에 속하고 괘는 곤에서 오므로 '陽息坤'이라 한다. 『雜卦』에 '부와 태는 피차상반의 류이다'라 하고 虞翻의 주에 '『否』는 반하여 『泰』를 이루고 『泰』는 반하여 『否』를 이룬다'라 하였으므로 '反否'라 하니 같은 이 관계는 다른 괘에 있으면 곧 방통이라 부른다.

息卦坤詘乾信，陰為小，陽為大。坤在外，故坤陰詘，外為小往；乾在內，故乾陽信內為大來。爻在外曰往，在內曰來也。二五失位，二升五，五降二，天地交，萬物通，成既濟定，故吉亨。

식괘의 격국은 곤이 굴축하고 건이 신전한다: 음은 소라 칭하고 양은 대라 칭한다. 곤은 외괘에 있으므로 곤음이 굴축하여 밖으로 가는 것은 곧 '小往'. 건은 내괘에 있으므로 건양이 신전하여 안에 있는 것은 곧 '大來'. 효가 외괘에 처한 것을 왕이라 부르고 내괘에 처한 것을 래라 부른다. 이・오 두 효는 모두 자리에 당하지 않고 九二는 오에 상승하고 육오는 이에 하강하여 천지가 교감하고 만물이 통창하며 여섯 효는 각각 그 바름으로 돌아가 『既濟』의 정국을 이루므로 길하고 형통한다.

初九拔茅茹以其征吉。注：初在泰家，故稱拔。否巽為茅。茹，茅根。艮為手。類也。二升五，故拔茅茹以其。震為征，得位應四，故征吉。九二苞巟。注：巟，虛也。五虛無陽，二上苞之。

초구의 효사: '拔茅茹、以其彙、征吉。'(저본은 여기 '彙' 자를 빠뜨렸으며 아래도 같다.) 惠棟 자주: 첫째 효는 몸이 『泰』괘 안에 있으므로 발이라 한다. 방통의 『否』괘에 손이 있고 손은 모를 한다. '茹'는 모근이다. 간은 손을 한다. 저 빠진 글자는 '類'로 훈한다. 九二가 다섯째 자리에 오르므로 모초를 발기하여 뿌리에 연하고 그 동류를 띤다 한다. 진은 정을 하고 첫째 효는 자리를 얻어 육사와 상응하므로 전행하여 길을 얻는다. 구이의 효사: '苞巟。' 惠棟 자주: '巟'은 공허이다. 다섯째 자리는 공허하여 양이 없고 九二는 아래서 이를 포주한다.

用馮河不遐遺。注：馮河，涉河。遐，遠。遺，亡也。失位變得正體坎，坎為河，震為足，故用馮河。乾為遠，故不遐遺。朋亡得尚于中行。注：五降二，故朋亡。五為中，震為行。朋亡而下則二得上居五而行中和矣。

효사는 이어 말하기를 '用馮河、不遐遺。' 惠棟 자주: '馮河'는 도보로 물을 건너 강을 건너는 것이다. '遐'는 멂이고 '遺'는 망실이다. 九二는 자리를 잃고 변동 후 바름을 얻어 감체를 이루며 감은 하를 하고 진은 족을 하므로 도보로 하를 건넌다 한다. 건은 원을 하므로 원방의 사람을 유기하지 않는다 한다. 효사에 또 '朋亡、得尚于中行。' 惠棟 자주: 육오는 둘째 자리에 하강하므로 '朋亡'이라 한다. 오는 중을 하고 진은 행을 한다. 육오는 붕류를 떠나 하강하고 九二는 곧 위로 다섯째 자리에 있어 중화의 도를 추행할 수 있다.

九三無平不陂無往不復。注：陂，傾也。應在上，平謂三，陂謂上。往謂消外，復謂息內，從三至上體復象，故無平不陂，無往不復。艱貞無咎勿恤其孚于食有福。注：艱，險；貞，正；恤，憂；孚，信也。二之五三體坎，為險，為恤，為孚。乾為福。三得位，故艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福也。

구삼의 효사: '无平不陂、无往不復。' 惠棟 자주: '陂'는 경사이다. 九三의 응효는 상육에 있고 '平'은 九三을 가리키며 '陂'는 상육을 가리킨다. '往'은 양기가 외괘에서 소퇴함을 가리키고 '復'은 양기가 내괘에서 생식함을 가리킨다. 셋째 효에서 윗효까지 세어 괘체는 『復』상을 현출하므로 일률로 평탄하여 경사지지 않는 것은 없고 또 일왕하여 회반하지 않는 것은 없다 한다. 효사에 또 '艱貞无咎、勿恤其孚、于食有福。' 惠棟 자주: '艱'은 험난이고 '貞'은 수정이며 '恤'는 우려이고 '孚'는 성신이다. 九二가 다섯째 자리에 간 후 九三은 곧 감체에 속하고 감은 험을 하고 우휼을 하고 성신을 하며 건은 복을 한다. 九三은 자리를 얻으므로 간난에 처하여 바름을 지켜 재화를 초래하지 않고 자기 성신을 근심할 필요가 없으며 식록 위에 스스로 복분이 있다 한다.

六四偏偏不富以其鄰。注：五不正，故云偏偏。坤虛無陽，故不富。鄰謂四上。不戒以孚。注：坤邑人不戒，故使二升五，信來孚邑，故不戒以孚。

육사의 효사: '偏偏不富、以其鄰。'(통행본은 '偏偏'을 '翩翩'으로 한다.) 惠棟 자주: 육오는 자리에 당하지 않으므로 '偏偏'이라 하니 곧 편사부정이다. 곤은 공허하여 양이 없으므로 불부라 한다. '鄰'은 육사와 상육을 가리킨다. 효사에 또 '不戒以孚。' 惠棟 자주: 곤은 읍을 하고 읍중의 사람은 고계를 기다리지 않으므로 九二로 하여금 다섯째 자리에 오르게 하고 성신이 도래하여 읍인을 신복하게 하니 이로써 고계를 쓰지 않고 이미 서로 부하였다 한다.

六五帝乙歸妹以祉元吉。注：震為帝，坤為乙。歸，嫁也。震為兄，兌為妹，故歸妹。祉，福也。五下嫁二，上承乾福，故以祉元吉。上六城復於堭。注：否艮為城，坤虛稱堭。泰反成否，乾壞為坤，故城復於堭。勿用師自邑告命貞吝。注：二動體師陰乘陽，故勿用師。邑，天子之居也，坤為邑。否巽為告，為命。政教不出於國門，故自邑告命，雖貞亦吝。

육오의 효사: '帝乙歸妹、以祉元吉。' 惠棟 자주: 진은 제를 하고 곤은 천간 을을 납하므로 을이 된다. '歸'는 출가이다. 진은 형을 하고 태는 매를 하므로 가매라 한다. '祉'는 복이다. 육오는 둘째 자리에 하가하고 위로 건양의 복을 봉봉하므로 복에 인하여 대길하다. 상육의 효사: '城復于隍。' 惠棟 자주: 방통의 『否』괘의 호체에 간이 있고 간은 성을 한다. 곤은 공허하므로 황이라 칭한다. 『泰』가 한 번 반전하면 곧 『否』를 이루고 건은 헐려 곤으로 변위하므로 성장은 간호 속에 탄회한다. 효사에 또 '勿用師、自邑告命、貞吝。' 惠棟 자주: 九二가 한 번 움직이면 괘체는 『師』를 이루고 음효는 양효를 능승하므로 군대를 동용하지 말라 한다. '邑'는 천자가 거하는 곳을 가리키고 곤은 읍을 한다. 『否』의 손은 고를 하고 명을 한다. 정령교화는 국도의 문에서 전출할 수 없으므로 다만 자기 성읍에서 호령을 발할 뿐이며 비록 바름을 지켜도 한을 면하지 못한다 한다.

疏：「初在」至「征吉」○初剛難拔，故文言於乾初九曰「確乎其不可拔，潛龍也」。潛龍之志，不易世，不成名，故難拔。泰二拔茅而連初，君子道長，故云初在泰家稱拔也。卦稱家者，易以道陰陽，陰陽五行皆稱家，故劉向《別録》有陰陽家，《後漢書》有明帝五家要說章句，即為五行之家，蓋漢學如此。

이하는 자주의 '初在泰家'에서 '故征吉' 한 단락을 소증한다. ○첫째 효는 강강하여 발동하기 어려우므로 『文言』이 건괘의 초구 아래 '견정하여 발동할 수 없으니 이것이 곧 잠룡이다'라 하였다. 잠룡의 지향은 시세에 인하여 개변하지 않고 또 명성의 성취를 도모하지 않으므로 발하기 어렵다. 『泰』의 九二는 모초를 발기하여 첫째 효에 견련하고 군자의 도는 바로 생장하므로 첫째 효가 몸이 『泰』괘 안에 있어 발이라 칭한다 한다. 괘가 '家'라 칭하는 소이는 『易』가 논하는 바가 곧 음양이고 음양오행은 모두 가라 칭할 수 있기 때문이다: 그러므로 劉向『別錄』에 음양가가 있고 『後漢書』이 명제의 『五家要說章句』을 저록하니 곧 오행의 가이다. 한대의 학술은 곧 이같이 칭호한다.

否巽為茅以下虞義也。泰反否，故云否巽。巽為草木，剛爻為木，柔爻為草，故巽為茅。爻例取象植物則初為本，上為末，根本同義，故云茹茅根，根謂初也。艮為手，《說卦》文，據否艮拔茅以手也。否泰反其類，三陽三陰為類，故云類也，今文作彚。

'否巽爲茅' 이하는 虞翻의 설이다. 『泰』가 반전하면 곧 『否』이므로 『否』의 손이라 한다. 손은 초목을 하고 강효는 목상을 취하고 유효는 초상을 취하므로 손은 모를 한다. 효위가 식물에 취상하는 통례에 따르면 첫째 효는 본을 하고 윗효는 말을 한다. 근과 본은 의가 같으므로 '茹'는 곧 모근이라 하고 근은 첫째 효를 가리킨다. '艮爲手'는 『說卦』에 나오는데 『否』괘의 간에 의거하여 말한 것으로 손으로써 모를 발함을 표시한다. 『否』『泰』 두 괘는 서로 반하여 각각 그 류를 이루고 삼양과 삼음은 각각 일류를 하므로 저 글자는 '類'로 훈한다――금문은 '彙'로 쓴다.

九二拔茅而連初，故云拔茅茹。初與三皆其類也，故云以其。二升五則六爻得位，陰陽氣通，故有是象，非謂三陽俱升也。荀氏注九二不遐遺，謂三體俱上，失其義矣。震為行，《釋言》曰：「徵，行也。」初得位而應四，故征吉。

九二는 모초를 발기하여 첫째 효에 견련하므로 '拔茅茹'라 한다. 첫째 효와 셋째 효는 모두 그 동류이므로 '以其彙'라 한다. 九二가 다섯째 자리에 오르면 여섯 효는 곧 모두 당위하고 음양의 기가 관통하여 비로소 이와 같은 취상이 있으니 결코 세 양효가 일제히 상승한다고 논하는 것이 아니다. 荀爽이 九二의 '不遐遺'에 주하여 세 양효가 정체 상행한다 함은 곧 본의를 잃는다. 진은 행을 하고 『爾雅・釋言』에 '정이란 곧 행이다'라 한다. 첫째 효는 자리를 얻어 육사와 상응하므로 전행하여 길을 얻는다.

○「巟虛」至「苞之」○此翟元義也。元字子元，名在九家，有易義注，不詳何人。巟，鄭讀為康，雲虛也。《釋詁》曰：「康，虛也。」翟氏從鄭所讀字，故訓為虛。《詩·桑柔》云「具贅卒荒」，毛傳曰：「荒，虛也。」乾盈坤虛，故五虛無陽。二當升五，故上苞之。

○이것은 翟元의 설이다. 翟元은 자를 자원이라 하고 『九家易』 중에 명열하며 『易義注』를 저술하였으니 그 사람의 생평은 이미 상고하기 어렵다. '巟' 자는 鄭玄이 '康'으로 읽어 허로 훈하고 『爾雅・釋詁』에 '강이란 곧 허다'라 한다. 翟元은 鄭玄이 개독한 글자에 의종하므로 또 허로 훈한다. 『詩經・大雅・桑柔』에 '具贅卒荒'이라 하고 『毛傳』에 '황이란 곧 허다'라 한다. 건은 영만을 주관하고 곤은 공허를 주관하므로 다섯째 자리는 공허하여 양이 없다. 九二는 마땅히 다섯째 자리에 올라야 하므로 아래서 이를 포주한다.

○「馮河」至「遐遺」○此虞義也。《釋訓》曰：「馮河，徒涉。」故云涉河。遐，遠，《釋詁》文。《詩·谷風》曰「棄予如遺」，毛傳訓為遺亡，故云遺亡也。二變體坎，坎為河，《九家說卦》文，彼文作可，乃河字磨滅之餘也。震為足，《說卦》文。二升五歴坎而上，故用馮河。荀氏謂陽性慾升，陰性慾承，馮河而上，不用舟航，是也。天道遠，故乾為遠。荀氏謂自地昇天，道雖遼遠，不能止之，是也。

○이것은 虞翻의 설이다. 『爾雅・釋訓』에 '빙하란 곧 도보로 섭수하는 것이다'라 하므로 섭하라 한다. '遐'는 원으로 훈하여 『爾雅・釋詁』을 보라. 『詩經・邶風・谷風』에 '棄予如遺'라 하고 『毛傳』은 '遺'를 망실로 훈하므로 유란 곧 망이라 한다. 九二는 변동하여 감체를 이루고 감은 하를 하니 이것은 『九家說卦』의 문자이다. 저 책 중에는 '可'로 쓰었는데 실은 '河' 자의 마손잔결 후에 남은 부분이다. '震爲足'는 『說卦』에 나온다. 九二가 다섯째 자리에 오름은 감수를 거쳐 상행해야 하므로 도보로 하를 건넌다 한다. 荀爽은 양의 성정은 상승하고자 하고 음의 성정은 봉봉하고자 하므로 도섭하여 오르고 주선을 빌리지 않는다 하니 논한 바가 옳다. 천도는 고원하므로 건은 원을 한다. 荀爽은 땅에서 하늘에 오름은 길이 비록 요원하나도 그것을 저지할 수 있는 것이 없다 하니 또한 논한 바가 옳다.

○「五降」至「和矣」○此荀虞義也。兌為用，坤喪為亡。虞氏謂坤虛無君，欲使二上，故朋亡，蓋五離其朋類而下，如坤之喪朋也。尚，上也。朋亡而下，故二上居五而行中和。中和謂六二九五，合言之則二五為中，相譍為和；分言之則五為中，二為和。

○이것은 荀爽・虞翻의 설이다. 태는 용을 하고 곤은 상을 주관하므로 '亡'의 의를 취한다. 虞翻은 곤체가 공허하여 임금이 없으므로 九二로 하여금 상행하고자 하므로 '朋亡'이라 한다――저것은 육오가 자기 붕류를 떠나 하강하는 것이니 마치 곤괘가 말한 '喪朋'과 같다. '尚'은 곧 상이다. 육오는 붕을 떠나 내리고 九二는 곧 위로 다섯째 자리에 있어 중화의 도를 추행할 수 있다. 이른바 중화란 육이와 구오를 가리킨다: 합하여 말하면 이・오가 모두 중위에 있음은 곧 '中'이고 두 효가 상응함은 곧 '和'이며 나누어 말하면 곧 오는 중을 하고 이는 화를 한다.

故《周禮·大宗伯》曰：「以天產作陰德，以中禮防之。以地產作陽德，以和樂防之。」天地者，二五也。天交乎地，天產作陰德也，五為中，故以中禮防之；地交乎天，以地產作陽德也，二為和，故以和樂防之。又曰「以禮樂合天地之化，百物之產」，中庸所謂「致中和，天地位焉，萬物育焉」是也。

그러므로 『周禮・大宗伯』에 '천산의 물을 써서 음덕을 성취하고 중례로써 이를 절제하며 지산의 물을 써서 양덕을 성취하고 화락으로써 이를 절제한다'라 한다. 여기서 말한 천지란 곧 이・오 두 효이다. 천이 아래로 지와 교함은 이는 천산으로써 음덕을 성취하는 것이고 오는 중위에 있으므로 중례로써 절제한다. 지가 위로 천과 교함은 이는 지산으로써 양덕을 성취하는 것이고 이는 화를 하므로 화락으로써 절제한다. 『大宗伯』에 또 '례악으로써 천지의 화육・백물의 생성을 회합한다'라 하니 곧 『中庸』의 이른바 '중화를 이르면 천지가 각각 그 자리에 편안하고 만물이 각각 그 생명에 이른다'이다.

漢儒皆以二五為中和，故易乾鑿度於師之九二曰「有盛德，行中和，順民心」，於臨之九五曰「中和之盛應於盛位，浸大之化行於萬民」，揚子亦云「中和莫尚於五」是也。

한대 경사는 일개히 이・오 두 효로써 중화를 삼는다. 그러므로 『易乾鑿度』가 『師』괘의 九二 아래 '융성한 덕이 있고 중화를 시행하며 민심에 순응한다'라 하고 『臨』괘의 九五 아래 '중화의 성이 존성의 자리에 응합하고 침윤광대의 교화가 만민에 시행된다'라 하며 揚雄도 또 '중화를 논함은 다섯째 자리보다 높음이 없다'라 하니 논하는 바가 모두 이 뜻이다.

○「陂傾」至「不復」○鄭注《樂記》曰：「陂，傾也。」三應上，上者，泰之極而否之始也。平謂三，虞氏謂天地分，故平也。陂謂上，上六城復於堭，陂之象也。往謂消外，坤為消也；復謂息內，乾為息也。三至上體復象，互體也。

○鄭玄이 『禮記・樂記』에 주하여 '파란 곧 경사이다'라 하였다. 九三은 상육과 상응하고 상육은 바로 『泰』가 이미 극처에 이르고 『否』가 장차 시작하려는 관구에 처한다. '平'은 九三을 가리키고 虞翻은 이를 천지가 각각 그 자리를 나눔이라 하므로 평이 된다. '陂'는 상육을 가리키고 상육의 효사에 성장이 간호에 탄회한다 하니 바로 경사의 상이다. '往'은 양기가 외괘에서 소퇴함을 가리키고 곤은 소를 주관한다. '復'은 양기가 내괘에서 생식함을 가리키고 건은 식을 주관한다. 셋째 효에서 윗효에 이르는 것은 괘체가 『復』상을 현출하니 이는 호체에 대하여 논한 것이다.

○「艱險」至「福也」○此虞義也。艱，難也；險亦難也，故云艱險。恤，憂；孚，信，《釋詁》文。坎彖傳曰「習坎，重險也」，故為險。《說卦》曰「坎為加憂」，故為恤。坎為信，故為孚。乾為積善，故為福。二變三體坎，故為艱為恤。得位承上，故言貞，言無咎，言有孚。食讀如食舊德之食。三二皆體乾，二之五，五以祉元吉，故三食乾福也。

○이것은 虞翻의 설이다. '艱'은 난이고 '險'도 또한 난이므로 합하여 간험이라 칭한다. '恤'는 우로 훈하고 '孚'는 신으로 훈하여 『爾雅・釋詁』을 보라. 『坎』괘의 『彖傳』에 '습감이란 중중의 험함이다'라 하므로 감은 험을 한다. 『說卦』에 '감은 가우'라 하므로 우휼을 한다. 감은 또 성신을 하므로 부를 한다. 건은 적선을 주관하므로 복을 한다. 九二가 한 번 변하면 九三은 곧 감체에 속하여 이에 간난・우휼의 상이 있다. 九三은 자리를 얻어 위로 양효를 봉봉하므로 수정이라 하고・과咎이 없다 하고・성신이 있다 한다. '食'은 '食舊德'의 식으로 읽어 식록을 향수하는 뜻이다. 삼과 이는 모두 건체에 속하고 九二는 다섯째 자리에 가며 육오는 하가에 인하여 복을 얻어 대길하므로 九三도 또한 건이 대래하는 곳의 복분을 향용한다.

○「五不」至「四上」○上體以五為主，故偏偏謂五。鴻範曰「毋偏毋頗，遵王之義」，是不正為偏。《京房易傳》曰「陽實陰虛」，故坤虛無陽為不富，虞氏云然也。四上同在坤體，故不富以其鄰，鄰謂爻之連比者也。○「坤邑」至「以孚」○此虞義也。戒者，主召客之詞。二升五為卦主，故稱不戒。坤為邑，邑人不戒，故二升五信行於坤，故云孚。虞云與比邑人不戒同義，亦謂師二升五也。

○상괘는 다섯째 효로써 주를 삼으므로 '偏偏'은 육오를 가리킨다. 『尙書・洪範』에 '불편불파하여 왕자의 의에 준순한다'라 하니 이로써 바르지 않음을 편이라 부름을 안다. 『京房易傳』에 '양은 실이고 음은 허다'라 하므로 곤이 공허하여 양이 없으면 곧 불부이며 虞翻도 또한 이같이 논한다. 육사와 상육은 같은 곤체에 있으므로 불부하여 린효에 연급하고 '鄰'은 효위가 상련상비하는 저 효들을 가리킨다. ○이하 '坤邑人不戒'에서 '不戒以孚' 한 단락을 소증한다: 이것은 虞翻의 설이다. '戒'는 주인이 빈객을 초청하는 용어이다. 九二가 다섯째 자리에 올라 괘주가 되므로 초청을 쓸 필요가 없다 한다. 곤은 읍을 하고 읍중의 사람은 고계를 기다리지 않는다. 九二가 다섯째 자리에 오르면 성신은 곧 곤에 통행하므로 부라 한다. 虞翻은 이것이 『比』괘의 '邑人不戒'와 의가 같다 하니 저곳도 같은 『師』괘의 九二가 다섯째 자리에 오름을 가리킨다.

○「震為」至「元吉」○此虞九家義也。帝出乎震，故震為帝。坤納乙，故坤為乙。隱二年《公羊傳》曰：「婦人謂嫁曰歸。」故云歸嫁也。體震兌，震長男，故為兄；兌少女，故為妹。六陰爻，五貴位，陰之貴者莫如帝妹，貴而當降者亦莫如帝妹。坤，妻道也，臣道也，故六居五必降。

○이것은 虞翻 및 『九家易』의 설이다. '帝出乎震'이므로 진은 제를 하고 곤은 천간 을을 납하므로 곤은 을을 한다. 『公羊傳』은공 이년에 '부인이 출가하는 것을 귀라 부른다'라 하므로 귀란 곧 가라 한다. 괘체는 진・태를 겸비하고 진은 장남이므로 형을 하며 태는 소녀이므로 매를 한다. 여섯째 효는 음효이고 다섯째 자리는 존귀의 자리이다. 음효 중 가장 존귀한 것은 제왕의 누이보다 없고 지위가 존귀하면서 이치상 하강해야 하는 것도 제왕의 누이보다 없다. 곤은 위처의 도・위신의 도를 대표하므로 음효가 다섯째 자리에 있으면 반드시 하강해야 한다.

素問謂君位臣則順，臣位君則逆，逆則其害速，順則其害微，故君可居臣位，臣不可居君位。樂本乎易，五音宮，君也；商，臣也。宮可居商位，商不可居宮位。故周禮大司樂有四宮、四均而無商，非無商也，商不為均也。商不為均，猶六不居五。

『素問』에 군이 신위에 있음은 순이고 신이 군위에 있음은 역이라 하고 역이면 화해가 오는 것이 급하고 순이면 화해가 가볍다 하였다. 그러므로 군은 신위에 굴거할 수 있고 신은 군위에 참거할 수 없다. 악리는 『易』에 본한다: 오음 중 궁은 군이고 상은 신이며 궁은 상의 위치를 점할 수 있고 상은 궁의 위치를 점할 수 없다. 이로써 『周禮・大司樂』이 다만 사궁・사균을 열하고 상이 없는 것은 결코 상음이 없는 것이 아니라 상으로써 균조를 짓지 않기 때문이다. 상이 균을 짓지 않음은 마치 음효 육이 다섯째 자리에 있지 않음과 같다.

故聖人於坤泰歸妹繫黃裳歸妹之詞以明六五之當降。兩漢經師皆如此說。魏晉以來，王弼韓伯之輩始改師法而易之，大義乖矣。祉，福，《釋詁》文。五下嫁二，二上升五，以陰承陽，故云上承乾福，與坤黃裳元吉同義也。

그러므로 성인은 『坤』『泰』『歸妹』 세 곳에 '황상' '귀매' 같은 사를 계하여 이로써 육오가 하강해야 함을 표명한다. 양한 경사는 모두 이같이 논한다. 위진 이래 王弼・韓康伯 무리가 비로소 사법을 개역하여 별로 신설을 세우고 『易』의 대의가 여기에 괴위되었다. '祉'는 복으로 훈하여 『爾雅・釋詁』을 보라. 육오는 둘째 자리에 하가하고 九二는 다섯째 자리에 상승하여 음으로써 양을 봉봉하므로 위로 건양의 복을 봉봉한다 하니 『坤』괘의 육오 '黃裳元吉'과 의가 같다.

帝乙，虞氏據左傳以為紂父，秦漢先儒皆以為湯。故乾鑿度曰：「泰，正月之卦也。陽氣始通，陰道執順，故因此見湯之嫁妹，能順天地之道，敬戒之義。自成湯至帝乙，帝乙，湯之玄孫之孫也，此帝乙即湯也。殷錄質以生日為名，順天性也。玄孫之孫外恩絶矣，疏可同名。湯以乙生，嫁妹本天地，正夫婦，夫婦正而王教興矣。」

'帝乙'에 관하여 虞翻은 『左傳』에 의거하여 주왕의 아버지로 하나 진한 선유는 모두 성탕으로 한다. 그러므로 『乾鑿度』에 '『泰』는 정월의 괘로 양기가 비로소 통달하고 음도는 유순을 집수하므로 이로써 이 한 괘를 빌어 성탕의 가매가 천지의 도에 순응하고 공경경구의 의를 함유함을 견출한다. 성탕에서 제을에 이르러 제을은 성탕 현손의 손이며 여기의 제을은 곧 성탕이다. 은대 제도는 질을 숭하여 출생의 날의 천간으로써 이름을 취하는 것은 천성에 순응한다. 현손의 손은 이미 복속 밖에 있고 은의가 이미 다하여 소원하면 곧 동명할 수 있다. 성탕은 을일에 생하였다. 그가 가매함은 천지에 취법하여 부부의 윤을 단정하는 것이니 부부의 윤이 일단 바르면 왕자의 교화가 흥기한다'라 하였다.

故曰易之帝乙為成湯，書之帝乙六世王同名，不害以明功。疏猶所也。晉賀循議曰：「案殷紀成湯已下至於帝乙，父子兄弟相繼為君，合十二世而正世唯六，故乾鑿度曰『殷帝乙六世王』，不數兄弟為正世也。」子夏京房荀爽皆同。易說世本湯名天乙，故稱帝乙，則先儒之說不為無據。古人通經有家法，左氏傳春秋不如易家之審也。

그러므로 『易』 중의 제을은 성탕이고 『尙書』 중의 제을은 은대 제육세의 왕이라 하여 양자는 동명하여 각각 그 공업을 표명하는 데 방해하지 않는다. '疏'는 곧 '所'라 함과 같다. 진인 하순이 의론하여 '『史記・殷本紀』를 고하면 성탕 이하에서 제을에 이르기까지 부자형제가 상계하여 군이 되어 합하여 십이대에 정통은 다만 육세뿐이므로 『乾鑿度』가 『殷帝乙는 육세의 왕』이라 함은 형제가 상계하는 것을 정세에 산입하지 않는 것이다'라 하였다. 子夏・京房・荀爽의 강법은 모두 같다. 『易說』과 『世本』이 모두 성탕의 이름을 천을로 기하므로 제을이라 칭할 수 있으니 이로써 선유의 설이 결코 근거가 없는 것이 아님을 안다. 고인이 경을 통함에 각각 가법이 있고 『左氏』가 『春秋』를 해설함은 이 한 점에서 『易』을 다루는 제가의 정심에 미치지 못한다.

泰婦妹二卦皆言歸妹者，歸妹九月卦，泰正月卦。荀子曰：「霜降逆女，冰泮殺內。」家語曰：「霜降而婦功成，嫁娶者行焉；冰泮而農事起，婚禮殺於此。」自秋至春，辛壬癸甲皆嫁娶之時，故易獨舉泰婦妹二卦以明之也。

『泰』와 『歸妹』 두 괘가 모두 '歸妹'를 논하는 것은 『歸妹』가 구월의 괘이고 『泰』는 정월의 괘이기 때문이다. 荀子에 '상강의 시절에 신부를 영취하고 빙융 후에 혼사를 정지한다'라 하고 『孔子家語』에 '상강하여 부공이 고성하고 가취의 일은 곧 이때에 거행하며 빙융하여 농사가 흥기하면 혼례가 여기에 그친다'라 하였다. 가을에서 봄에 이르기까지 신・임・계・갑의 이 날들은 모두 가취의 기이므로 『周易』는 단지 『泰』와 『歸妹』 두 괘를 거하여 이 층의 뜻을 표명한다.

○「否艮」至「於堭」○否互艮，故云否艮。艮為城，虞義也。虞云：「堭，城下溝。」亦作隍。《釋言》曰：「隍，壑也。」郭璞云：「城池空者為壑。」《釋詁》云：「隍，虛也。」是隍是土之虛者，故云坤虛稱堭。上六泰之終，故云泰反為否。泰反為否則乾壞為坤，城復於堭之象也。

○『否』괘에 호체의 간이 있으므로 '否艮'이라 한다. '艮爲城'은 虞翻의 설이다. 虞翻에 '황이란 성 아래의 호성구이다'라 한다. 이 글자는 또 '隍'으로 쓴다. 『爾雅・釋言』에 '황이란 곧 곡이다'라 하고 郭璞의 주에 '성지가 간하고하여 물이 없는 것을 곡이라 부른다'라 하였다. 『爾雅・釋詁』에 '황이란 곧 허다'라 하니 이로써 황이 토지의 요공한 곳임을 아니 그러므로 곤이 공허하여 황이라 칭한다 한다. 상육은 『泰』의 종점이므로 『泰』가 반전하여 『否』를 이룬다 한다. 『泰』가 반하여 『否』를 이루면 건은 곧 패괴하여 곤으로 변위하니 바로 성장이 간호에 탄회하는 경이다.

○「二動」至「亦吝」○二動體師，互體也。坤三陰乘陽，故勿用師。人主所居謂之邑，故云邑，天子之居也。逸書言西邑夏、大邑周，多士言天邑商，皆謂天子之居。周公作周禮始以四井為邑爾。坤為邑，巽為告，皆虞義也。重巽以申命，故巽為命。泰反為否，政教陵夷，一人僅亦守府，號令不出於國門，上六雖得位亦為吝也。

○九二가 한 번 움직이면 괘체는 곧 『師』를 이루니 이는 호체에 대하여 논한 것이다. 곤의 세 음효는 양효를 능승하므로 군대를 동용하지 말라 한다. 군주가 거하는 곳을 읍이라 칭하므로 '邑'는 천자의 거소라 한다. 일『書』에 '서읍하' '대읍주'의 설이 있고 『尙書・多士』에 '천읍상'이 있으며 가리키는 곳은 모두 천자의 거소이다. 주공이 『周禮』을 제작한 후 비로소 사정의 땅을 읍이라 불렀다. '坤爲邑' '巽爲告'는 모두 虞翻의 설이다. 『巽』괘의 『大象』에 '중손이신명'이라 하므로 손은 명을 한다. 『泰』가 반전하여 『否』를 이루고 정령교화가 쇄퇴패괴하여 천자 한 사람도 또한 힘써 선왕의 구업을 지킬 뿐이며 호령이 국도의 문에서 전출하지 못하고 상육이 비록 자리를 얻어도 한한을 유함을 면하지 못한다.

否之匪人不利君子貞大往小來。注：陰消乾，又反泰也。謂三比坤滅乾，以臣弒君，以子弒父，故曰匪人。君子謂五，陰消陽，故不利君子貞。陽詘陰信，故大往小來。

경문: '否之匪人、不利君子貞、大往小來。' 惠棟 자주: 『否』는 음기가 건양을 소손하여 성립하고 또한 『泰』와 서로 반괘가 된다. 이른바 '匪人'이란 셋째 효가 곤에 친부하여 건을 소망하게 함을 말하니 신으로써 군을 시하고 자로써 부를 시함과 같아 비인이라 부른다. '君子'는 九五를 가리킨다. 음기는 양기를 소손하므로 군자가 바름을 지키기에 이롭지 않다. 양은 굴축하고 음은 신전하므로 큰 것은 가고 작은 것은 온다 한다.

疏：此虞義也。否消卦，卦自乾來，故云陰消乾。泰反成否，故云反泰，與泰旁通也。匪人謂三，陰消至三成坤，故云比坤滅乾。臣謂坤，子謂艮也。弒父弒君，人道滅絶，故曰匪人。

惠棟의 소증: 이것은 虞翻의 설이다. 『否』는 십이소식 중의 소괘에 속하고 괘는 건에서 오므로 '陰消乾'이라 한다. 『泰』가 반전하여 『否』를 이루므로 '反泰'라 하고 두 괘는 또한 서로 방통한다. '匪人'은 셋째 효를 가리킨다: 음기가 셋째 효에 소하면 하체는 곧 곤으로 변위하므로 곤에 친부하여 건을 소망하게 한다 한다. 신은 곤을 가리키고 자는 간을 가리킨다. 부를 시하고 군을 시하면 인윤의 도가 단절하므로 비인이라 부른다.

虞氏謂與比三同義，尋比乃坤歸魂也，六三為鬼吏，故曰匪人。否乾世以三為財，其謂匪人以消乾也，義各有取，虞氏非是。外體三爻唯五得正，故君子謂五。陰消至五，故不利君子貞，爻辭其亡其亡是也。五大人而稱君子者，陰陽消息之際，君子小人之辯宜明，故稱君子也。陽詘在外，故曰大往；陰信在內，故曰小來。

虞翻은 『否』의 육삼이 『比』의 육삼과 의가 같다 한다. 세밀히 궁하면 『比』는 곤궁의 귀혼괘로 그 육삼은 귀리이므로 비인이라 부른다. 『否』는 건궁의 세에 속하여 셋째 효로써 재효를 삼고 그것이 비인이라 칭함은 소손건양에 대하여 말한 것이다――두 곳의 취의는 각각 근거하는 바가 있으므로 虞翻이 이들을 혼동하는 것은 그릇되다. 외괘의 세 효 중 다만 다섯째 효만 바름을 얻으므로 '君子'는 九五를 가리킨다. 음기가 일로 다섯째 효에 소하므로 군자가 바름을 지키기에 이롭지 않으니 九五의 효사에 '其亡其亡'이라 함이 바로 이 뜻이다. 다섯째 효는 본래 대인의 자리이면서 여기서 군자라 칭하는 것은 바로 음양소장의 관구에 해당하여 군자와 소인의 분변이 현명해야 하므로 특히 군자라 칭한다. 양이 굴축하여 외괘에 있으므로 '大往'이라 하고 음이 신전하여 내괘에 있으므로 '小來'라 한다.

初六拔茅茹以其貞吉亨。注：初惡未著，與二三同類承五，變之正，猶可亨，故曰貞吉亨。六二苞承小人吉大人否亨。注：二正承五，為五所苞，故曰苞承。小人謂初二，拔茅及初，初之正故吉。大人謂五。否，不也。乾坤分體，天地否隔，故大人否亨。

초육의 효사: '拔茅茹、以其彙、貞吉亨。' 惠棟 자주: 첫째 효의 악은 아직 현로하지 않고 그것은 이・삼 두 효와 동류하여 함께 九五를 봉봉하며 한 번 변하여 바름으로 돌아가면 여구 형통할 수 있으므로 바름을 지켜 길을 얻고 형한다 한다. 육이의 효사: '苞承、小人吉、大人否亨。' 惠棟 자주: 육이는 거위가 당하여 위로 九五를 봉봉하고 九五에 포위당하므로 '苞承'이라 한다. '小人'은 초육과 육이를 가리킨다. 모를 발하여 첫째 효에 견련하고 첫째 효는 변하여 바름으로 돌아가므로 길하다. '大人'은 九五를 가리킨다. '否'는 곧 부이다. 건곤은 각각 분체하고 천지는 폐색하여 통하지 않으므로 대인은 형통을 얻지 못한다.

六三苞羞。注：否成於三，坤恥為羞。今以不正為上所苞，故曰苞羞。九四有命無咎離祉。注：，類。離，麗。祉，福也。巽為命，乾為福。四受五命以據三陰，故無咎。四失位變應初，與二同功。二離爻，故同類皆麗乾福矣。

육삼의 효사: '苞羞。' 惠棟 자주: 『否』는 셋째 효에 이르러 이루고 곤은 치를 주관하므로 수를 한다. 지금 육삼은 부정의 몸으로써 상위에 포위당하므로 '苞羞'라 한다. 구사의 효사: '有命无咎、疇離祉。'(저본은 '疇' 자를 고문자형으로 하여 일반 자고는 현시할 수 없다.) 惠棟 자주: '疇'는 류로 훈하고 '離'는 부려로 훈하고 '祉'는 복으로 훈한다. 손은 명을 하고 건은 복을 한다. 구사는 九五의 명을 승수하여 아래 세 음효를 거유하므로 과咎을 초래하지 않을 수 있다. 구사는 자리를 잃고 변동 후 첫째 효와 상응하며 또한 육이와 공이 같다. 육이는 리효이므로 동류의 각 효는 모두 건이 하사하는 복에 부려한다.

九五休否大人吉。注：陰欲消陽，五處和居正以否絶之。乾坤異體，升降殊隔，卑不犯尊，故大人吉也。其亡其亡繫于苞桑。注：消四及五，故其亡其亡。巽為桑。桑者，喪也。坤為喪，以陽苞陰，故曰苞桑。繋者，坤繫於乾，不能消乾使亡也。荀氏謂苞者，乾坤相苞也。桑者，上玄下黃，乾坤相苞以正，故不可亡。

구오의 효사: '休否、大人吉。' 惠棟 자주: 음기는 양기를 소멸하고자 하고 九五는 일에 처하여 화순하며 거위가 바름을 얻어 폐색의 도를 써서 그것을 격절한다. 건곤은 각각 이체에 속하고 일승일강하여 피차 격절하며 비자는 존자를 모범할 수 없으므로 대인은 길을 얻는다. 효사에 또 '其亡其亡、繫于苞桑。' 惠棟 자주: 음이 넷째 효에 소하고 장차 다섯째 효에 핍하려 하므로 재삼 '망하려 한다 망하려 한다'라 한다. 손은 상을 하고 상과 상은 동음상통한다. 곤은 상을 주관하고 양으로써 음을 포주하므로 '苞桑'이라 한다. 이른바 '繫'란 곤이 건에 계속하여 이에 건을 소멸하여 그것을 망하게 할 수 없다. 荀爽은 곧 '苞'는 건곤이 서로 포궈한다 하니 상엽은 위는 푸르고 아래는 누르며 일여 천현지황이니 건곤이 서로 싸서 각각 그 바름을 얻으므로 멸망에 이르지 않는다.

上九傾否先否後喜。注：否終必傾，應在三，故先否。下反於初成益，體震，民說無疆，故後喜。疏：「初惡」至「吉亨」○坤為積惡，初尚微，故惡未著。二拔茅而及茹，茹謂初，以其是初與二三同類承五也。初四失位變之正則猶可亨，故曰貞吉亨。否初言亨者，否陰消之卦，陰消成坤，坤至柔而動也剛，天地盈虛，與時消息，故否初獨言亨也。

상구의 효사: '傾否、先否後喜。' 惠棟 자주: 폐색이 진두에 이르면 반드시 경복한다. 상구의 응효는 육삼에 있으므로 먼저는 폐색이다. 상구가 첫째 자리에 하반하면 곧 『益』괘를 이루고 괘체에 진이 있으며 『益』괘의 『彖傳』에 '민열이 무강하다'라 하므로 이어 환희한다. 이하 소증은 자주의 '初惡未著'에서 '貞吉亨' 한 단락을 해한다. ○곤은 적악을 주관하고 첫째 효는 아직 미약하므로 악이 아직 현로하지 않는다. 九二는 모초를 발기하여 여에 견련하고 '茹'는 첫째 효를 가리킨다. '以其彙'라 함은 첫째 효가 이・삼 두 효와 동류하여 함께 九五를 봉봉하기 때문이다. 초・사 두 효는 자리를 잃고 한 번 변하여 바름으로 돌아가면 곧 여구 형통할 수 있으므로 바름을 지켜 길을 얻고 형한다 한다. 『否』괘의 첫째 효가 마침내 형한다 함은 『否』가 음소의 괘로 음이 소하여 진두에 이르면 곧 순곤을 이루고 곤은 지극히 유순하나 움직이면 강건하다. 천지는 영이 있고 허가 있으며 때를 따라 소장하므로 홀로 『否』의 첫째 효만 형한다 한다.

○「二正」至「否亨」○二得位，故二正承五。五苞桑，故為五所苞也。苞二承五，故曰苞承。乾鑿度遘初為小人，觀遘皆消卦，故觀初亦為小人，否之小人指初也。荀氏以二為小人，案二得位，故乾鑿度以二為君子，荀氏非也，或傳寫之訛耳。初惡未著，辨之早，故吉。

○육이는 거위가 당하므로 그것이 단정히 九五를 봉봉한다 한다. 九五의 효사는 '繫于苞桑'을 논하므로 육이는 九五에 싸인 바가 된다. 육이를 포주하여 육이가 九五를 봉봉하므로 이로써 '苞承'이라 부른다. 『乾鑿度』는 『姤』괘의 첫째 효로써 소인으로 한다. 『觀』과 『姤』는 모두 소괘이므로 『觀』의 첫째 효도 또한 소인이니 이로써 『否』가 말한 소인이 초육을 가리킴을 안다. 荀爽은 육이를 소인으로 하나 육이가 거위가 당함을 고하면 『乾鑿度』는 바로 육이로써 군자로 하니 이로써 荀爽의 설이 그릇됨을 알고 혹은 전사가 오를 초래한 것일 수 있다. 초육의 악은 아직 현로하지 않고 일찍 변명할 수 있으므로 길하다.

大人者，君人五號之一，故謂五。否，不，虞義也，否亨言不亨也。乾坤分體以下荀義也。乾陽坤陰，分陰分陽，故云分體。天地不交，故云否隔。凡乾與坤交則稱亨，否隔之世三陰雖同類承五，五不下應，故大人否亨。

'大人'은 천하에 군림하는 자의 다섯 종의 칭호 중의 일종이므로 九五를 가리킨다. '否'를 '不'로 훈한 것은 虞翻의 설이다: '否亨'은 곧 형통을 얻지 못하는 것이다. '乾坤分體' 이하는 荀爽의 설이다: 건은 양에 속하고 곤은 음에 속하며 음과 양은 각각 분립하므로 분체라 한다. 천지가 서로 교하지 않으므로 폐격이라 한다. 무릇 건과 곤이 서로 교하여 비로소 형이라 칭한다. 폐격의 세에 있어서는 세 음효가 비록 동류하여 함께 九五를 봉봉하더라도 九五는 긍하여 아래로 이들에 응하지 않으므로 대인은 형통을 얻지 못한다.

○「否成」至「苞羞」○陰消至三成否，故云否成於三。坤為恥，虞義也。《廣雅》曰：「羞，恥也。」故云坤恥為羞。三不正，為上所苞，以陽苞陰，是苞羞也。孟子曰「無羞惡之心，非人也」，故彖以三為匪人。

○음기가 셋째 효에 소하면 괘체는 곧 『否』를 이루므로 『否』는 셋째 효에서 이룬다 한다. '坤爲恥'는 虞翻의 설이다. 『廣雅』에 '수란 곧 치이다'라 하므로 곤의 치는 곧 수라 한다. 육삼은 자리에 당하지 않고 상위에 포위당하여 양으로써 음을 싸니 이것이 곧 '苞羞'이다. 孟子에 '수오의 마음이 없으면 사람이라 셈하지 않는다'라 하였으므로 『彖傳』이 셋째 효를 '匪人'으로 단한다.

○類至福矣○此九家義也。說文云：，古文疇。虞書「帝曰：諮」，又鄭氏尚書酒誥曰「若圻父」，今皆讀為疇。《漢書·律曆志》曰「疇人子弟分散」，李奇云「同類之人」，是疇為類也。坤彖傳曰「乃與類行」，《繋上》曰「方以類聚」，此卦曰、曰，皆以三陰為類矣。

○이하는 자주의 '疇、類'에서 '皆麗乾福矣' 한 단락을 소증한다. 이것은 『九家易』의 설이다. 『說文』은 이 고문자형이 곧 '疇' 글자라 한다(저본은 또한 고문원형을 존하여 일반 자고는 현시할 수 없다). 『虞書』 '帝曰：疇咨' 및 鄭玄본 『尙書・酒誥』의 '若疇圻父' 그 중의 이 글자는 지금 모두 '疇'로 읽는다. 『漢書・律曆志』에 '주인자제는 사산한다'라 하고 李奇의 주는 '동류의 사람'이라 하니 이로써 주는 곧 류임을 안다. 『坤』괘의 『彖傳』에 '곧 류와 행한다'라 하고 『繫辭上傳』에 '방은 류로써 모인다'라 한다. 이 괘의 효사와 주문의 두 곳에 이 '疇' 글자를 쓴 것은 모두 세 음효를 동류로 본 것이다.

說卦曰：「離者，麗也。」故云離麗。九家謂離，附也，麗為附著，其義同也。四近五，受五命以據三陰，故無咎，九家謂無命而據則有咎也。《繋下》曰「二與四同功」，謂同是陰位。鄭氏易例乾四初震爻，五二坎爻，上三艮爻也；坤四初巽爻，五二離爻，上三兌爻也。初與二三同類承五，四變應之，故與二同功。二離爻，故同類三爻皆麗乾福矣。

『說卦』에 '리란 곧 부려이다'라 하므로 리는 여로 훈한다 한다. 『九家易』는 리는 부의이고 여는 부착이며 양자의 의사는 상동하다 한다. 구사는 九五에 절근하고 오의 명령을 승수하여 아래 삼음을 거유하므로 과咎을 초래하지 않을 수 있다. 『九家易』는 만일 군명이 없이 자의로 거유하면 곧 과咎이 있으리라 한다. 『繫辭下傳』에 '二與四同功'이라 함은 이・사가 같은 음위에 속함을 말한다. 鄭玄의 역례에 따르면 건괘의 사・초 두 효는 진효로 산하고 오・이 두 효는 감효로 산하며 상・삼 두 효는 간효로 산한다. 곤괘의 사・초 두 효는 손효로 산하고 오・이 두 효는 리효로 산하며 상・삼 두 효는 태효로 산한다. 첫째 효는 이・삼과 동류하여 함께 九五를 봉봉하고 구사는 변동하여 초와 상응하므로 육이와 공이 같다. 육이는 리효이므로 동류의 세 효는 모두 건이 하사하는 복에 부려한다.

○「陰欲」至「吉也」○此九家義也。否者消卦，故陰欲消陽。以九居五，故處和居正。休者，止息；否者，閉隔，故以否絶之謂之休否。乾坤異體，猶分體也。乾上升，坤下降，故云升降殊隔。否七月，萬物已成，乾坤位定，卑不犯尊，故大人吉也。盛明之世，小人當遠，大人利見，今小人以志君為吉，大人以休否為吉，此義唯施諸於否家，蓋不如是則君臣之道息矣。

○이것은 『九家易』의 설이다. 『否』는 소괘이므로 음기는 양기를 소멸하고자 한다. 양효로써 다섯째 자리에 있으므로 그것이 일에 처하여 화순하고 거위가 바름을 얻는다 한다. '休'는 지식이고 '否'는 폐격이다. 폐색의 도를 써서 음을 격절하는 것을 '休否'라 부른다. '乾坤異體'는 분체라 함과 같다. 건은 위로 승왕하고 곤은 아래로 강왕하므로 승강이 각별하여 피차 격절한다 한다. 『否』는 칠월에 해당하고 만물이 이미 성숙하여 건곤이 각각 그 자리를 정하며 비자는 존자를 모범하기를 감히 하지 않으므로 대인은 길을 얻는다. 창명의 성세에 있어서는 소인은 이치상 소원되어야 하고 대인은 출현에 이롭다. 지금 『否』의 세에 소인은 군상에 추부하는 것으로써 길을 삼고 대인은 폐색을 지식하는 것으로써 길을 삼는다――이 의례는 다만 『否』괘 일가에 적용할 뿐이니 이같이 하지 않으면 군신의 도가 단절하기 때문이다.

○「消四」至「可亡」○荀氏曰：「陰欲消陽，由四及五，故曰其亡其亡。」巽為桑，虞義也。桑者，喪也，《漢書·五行志》文。《尚書大傳》曰：「武丁時桑谷生於朝，祖乙曰：桑谷，理草也，野草生於朝，亡乎。」是桑者，喪亡之象。坤喪於乙，故為喪。否內坤外乾，故曰坤繫於乾。凡言繋者皆陰繋於陽，陰繋於陽，為陽所苞，故曰繋于苞桑。亡者保其存者也。五為陽位，處和居正，坤繋於乾，故不能消乾使亡也。

○荀爽에 '음기는 양기를 소멸하고자 하여 넷째 효에서 다섯째 효에 핍하므로 『其亡其亡』이라 한다'라 하였다. '巽爲桑'은 虞翻의 설이다. 상과 상이 상통함은 이것이 『漢書・五行志』에 보인다. 『尙書大傳』에 '무정의 때 상수와 곡수가 홀연히 조당 위에 생하니 조을이 말하기를 상과 곡은 모두 야초의 류이니 야초가 조당 위에 자라면 국가가 아마 망하려 하는가 하였다'라 하니 이로써 상이 바로 상망의 상임을 안다. 곤은 을방에 상하므로 상의를 취한다. 『否』괘의 내체는 곤이고 외체는 건이므로 곤이 건에 계속한다 한다. 무릇 '繫'라 함은 모두 음이 양에 계한 것이다. 음이 양에 계하면 곧 양에 포위당하므로 '繫于苞桑'이라 한다. 항상 장차 망하려 하는 두려움을 품는 것이 바로 그 존재를 보전하는 연유이다. 다섯째 효는 양위로 일에 처하여 화순하고 거위가 바름을 얻으며 곤이 건에 계속하므로 음이 건을 소멸하여 그것을 망하게 할 수 없다.

荀氏謂苞者乾坤相苞者，參同契文。文言曰「天玄而地黃」。考工記畫繪之事有五色，天曰玄，地曰黃，言桑之色象乾坤也。《繋上》曰「天尊地卑，乾坤定矣」，荀彼注云：「謂否卦也，乾坤各得其位定矣。」是相苞以正，故不可亡也。

荀爽은 '苞'는 건곤이 서로 포궈한다 하니 이것은 『參同契』에 나온다. 『文言』에 '하늘은 현색이고 땅은 황색이다'라 하고 『考工記』는 회화의 배색에 오색이 있어 하늘은 현을 쓰고 땅은 황을 쓴다고 논하니――상엽의 상청하황의 안색이 바로 건곤에 상한다 함이다. 『繫辭上傳』에 '천존지비하여 건곤의 위치가 곧 확정된다'라 하고 荀爽이 그 한 구에 주하여 '논하는 바가 바로 『否』괘이니 건곤이 각각 그 정위를 얻는다'라 하였다. 이것이 곧 피차 서로 싸서 각각 그 바름을 얻음이므로 멸망에 이르지 않는다.

○「否終」至「後喜」○高誘注淮南曰：「傾猶下也。」上反初，故曰傾否。否終必傾，虞據傳釋經也。卦體下為先，上為後。應在三，否成於三，故先否。益自否來，故云下反於初，成益體震，民說無疆，說有喜意，故後喜，此虞義也。

○高誘이 『淮南子』에 주하여 '경은 곧 하와 같다'라 하였다. 상구는 첫째 자리에 반환하므로 '傾否'라 부른다. 폐색이 진두에 이르면 반드시 경복한다 함은 虞翻이 『彖傳』에 의거하여 경문을 해석한 것이다. 괘체에 대하여 말하면 아래는 선을 하고 위는 후를 한다. 상구의 응효는 육삼에 있고 『否』는 셋째 효에서 이루므로 먼저는 폐색이다. 『益』괘는 『否』괘에서 변하여 오므로 상구가 첫째 자리에 하반한다 한다. 『益』를 이룬 후 괘체에 진이 있고 『益』괘의 『彖傳』에 '민열이 무강하다'라 하며 '悅'은 희의 뜻을 함유하므로 이어 환희한다. 이것은 虞翻의 설이다.