『주역술(周易述)』 원화(元和)의 혜동(惠棟)이 지음

乾元亨利貞。注：元，始；亨，通；利，和；貞，正也。乾初為道本，故曰元。息至二升坤五，乾坤交，故亨。乾六爻二四上匪正，坤六爻初三五匪正。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。傳曰：利貞，剛柔正而位當也。

경문: 건(乾)은 원(元)·형(亨)·이(利)·정(貞)이다. 혜동 자주: 「원」은 시작이고, 「형」은 통달이고, 「이」는 화합이고, 「정」은 바르고 굳음이다. 건괘의 초구는 천도(天道)의 근본이므로 「원」이라 한다. 양기가 생장(「식(息)」)하여 제2효에 이르면 마땅히 상승하여 곤괘 제5효의 천자의 자리를 차지해야 하고, 건곤 양괘가 이로써 교통하므로 「형」이라 한다. 건괘 육효 가운데 2·4·상 세 효는 양효가 음위에 있어 당위하지 않고, 곤괘 육효 가운데 초·3·5 세 효는 음효가 양위에 있어 이 또한 당위하지 않는다. 건도가 운행 변화하여 만물이 각기 본성과 천명을 바르게 하고 태화의 기를 함양하여 보존하는 것이 「이정」이다. 『역전』에 이르기를, 이정이란 강효·유효가 모두 바름에 돌아가고 효위가 모두 상당한 것이라 하였다.

疏：《繋》上曰：「大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。」又《繋》下曰：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」虞翻注云：「兩儀，乾坤也。庖羲幽贊於神明而生蓍，演三才五行而為大衍之數五十，其一大極，故用四十有九，即蓍之數也。」

혜동 소증: 『계사상전』에 이르기를, 「대연의 시수(蓍數)는 쉰이요 실제로 쓰는 것은 마흔아홉 개뿐이다. 먼저 임의로 두 묶음으로 나누어 천지 양의(兩儀)를 상징하고, 그 가운데 한 개를 뽑아 손가락 사이에 걸어 천·지·인 삼재(三才)를 상징하고, 또 넉 개씩 세어 춘하추동 사시(四時)를 상징하고, 넉 개에 미치지 못하는 남은 수를 손가락 사이에 끼워 역법의 치윤(置閏)을 상징한다.」 『계사하전』에 또 이르기를, 「『역』에 태극(太極)이 있어 태극이 양의를 낳고, 양의가 사상(四象)을 낳고, 사상이 팔괘를 낳는다.」 우번(虞翻)이 거기에 주하여 이르기를, 「양의란 건과 곤이다. 복희가 신명의 이치를 깊이 탐구하여 시점(蓍占)을 창제하고, 삼재·오행의 수를 추연하여 대연의 수 오십을 얻었다. 그 가운데 한 개는 태극을 나타내어 움직이지 않으므로 실제로 쓰는 것은 마흔아홉이니, 이것이 시초의 용수(用數)이다.」

大極生兩儀，故分而為二以象兩；又分天象為三才，故掛一以象三；播五行於四時，故揲之以四以象四時；乾坤之筴當期之日，以閏月定四時成歲，故歸奇於扐以象閏，所謂兩儀生四象也。四營而成易，十有八變而成卦，是生八卦而小成，所謂四象生八卦也。引信三才，至萬有一千五百二十而六十四卦備矣。此聖人作八卦之事也。

태극이 양의를 낳으므로 시초를 두 묶음으로 나누어 양의를 상징하고, 또 천상을 천·지·인 삼재로 나누므로 한 개를 걸어내어 삼재를 상징한다. 오행은 사시 가운데 퍼져 있으므로 넉 개씩 세어 사시를 상징한다. 건의 책(策) 이백십육과 곤의 책 백사십사를 합하면 마침 한 주년의 일수에 해당하고, 또한 윤월로 사시를 교정하여 한 해를 이루므로, 남은 수를 손가락 사이에 끼워 윤월을 상징한다――이것이 「양의생사상」이다. 네 가지 영구(營求)의 수속으로 일변이 이루어지고, 십팔변으로 일괘가 이루어져, 먼저 팔괘를 얻어 「소성」이라 한다――이것이 「사상생팔괘」이다. 이로부터 삼재의 수를 견인 신장하여 만일천오백이십의 수에 이르면 육십사괘가 갖추어진다. 이상은 성인이 팔괘를 창제한 일을 말한 것이다.

乾坤，陰陽之本，故首乾坤。元始、亨通、利和、貞正，子夏義也。元始，《釋詁》文。亨者，乾坤交也。乾天坤地，天地交為泰。《序卦》曰：「泰者，通也。」故知亨為通也。《說文》曰：「利從刀，和然後利，從和省。」《文言》曰：「利者，義之和也。」又曰：「利物足以和義。」故知利和也。貞正也者，《師》彖傳文。

건곤 양괘는 음양의 본원이므로 『주역』은 건곤을 처음에 둔다. 「원」을 시(始), 「형」을 통(通), 「이」를 화(和), 「정」을 정(正)으로 훈하는 것은 『자하역전(子夏易傳)』의 풀이다. 「원」을 「시」로 훈한 것은 『이아·석고(爾雅·釋詁)』에 보인다. 「형」이 통인 것은 건곤의 교감을 말하기 때문이다. 건은 하늘이요 곤은 땅이며, 천지가 교합하여 『태(泰)』괘를 이루고, 『서괘전』에 「태는 곧 통이다」라 하였으니 「형」은 「통」으로 훈해야 함을 알 수 있다. 『설문해자』에 이르기를, 「이(利) 자는 도(刀)를 따르니, 화합한 뒤에 이가 있고 자형은 『화(和)』 자의 생략을 취하였다.」 『문언전』에 이르기를, 「이란 의리의 화합이다.」 또 이르기를, 「만물로 하여금 각기 그 이를 얻게 하면 족히 의리를 화합한다.」 그러므로 「이」는 「화」로 훈해야 한다. 「정」을 「정(正)」으로 훈한 것은 『사(師)』괘 『단전』에서 나왔다.

乾初謂初九也。初，始也；元亦始也。何休注《公羊》曰：「元者，氣也，天地之始。」故傳曰：「大哉乾元，萬物資始。」《說文》曰：「元從一。」故《春秋》一年稱元年。《說文》又曰：「唯初大始，道立於一，造分天地，化生萬物。」董子對策曰：「謂一為元者，視大始而欲正本。」是乾初為道本，故曰元也。初九注云：「大衍之數虛一不用，謂此爻。」故謂之道本。

「건초」는 건괘 초구를 가리킨다. 「초」는 시작이요 「원」도 시작이다. 하휴(何休)가 『춘추공양전』에 주하여 이르기를, 「원이란 기이니 천지의 시작이다.」 그러므로 『단전』에 이르기를, 「크도다 건원이여, 만물이 이로써 시작을 얻는다.」 『설문해자』에 이르기를, 「원 자는 일(一)을 따른다.」 그러므로 『춘추』의 기년은 첫해를 「원년」이라 한다. 『설문』에 또 이르기를, 「태초는 가장 큰 시작이요, 도는 『일』에 창립하여 이로부터 천지를 나누고 만물을 화육한다.」 동중서(董仲舒)의 대책에 이르기를, 「『일』을 『원』이라 부른 것은 태초에 착안하여 근본을 바르게 하려 한 것이다.」 이로써 건괘 초구가 바로 천도의 근본임을 알 수 있으므로 「원」이라 한다. 혜동은 초구효의 주에 이르기를, 「대연의 수에서 한 개를 허치하여 쓰지 않는 것은 이 효를 가리킨다.」 그러므로 이를 「도본」이라 한다.

乾坤，消息之卦。乾息坤消，息至二當升坤五為天子，乾坤交通，故亨。經凡言亨者，皆謂乾坤交也。「乾六爻二四上匪正，坤六爻初三五匪正」，虞翻義也。二四上以陽居陰，初三五以陰居陽，故皆不正。乾變坤化，六爻皆正，故各正性命。乾為性，巽為命也。乾坤合德，六爻和會，故保合太和。正即貞，和即利，故乃利貞。

건곤은 「소식(消息)」의 괘이다. 건은 양기의 생장(식)을 주관하고 곤은 음기의 퇴감(소)을 주관한다. 양기가 생장하여 제2효에 이르면 마땅히 상승하여 곤괘 제5효의 천자의 자리에 앉아야 하고, 건곤이 이로써 교통하므로 「형」이라 한다. 경문에서 「형」을 말한 곳은 모두 건곤의 교감을 가리킨다. 「건의 육효 가운데 2·4·상이 바르지 않고, 곤의 육효 가운데 초·3·5가 바르지 않다」――이것은 우번의 설이다. 2·4·상은 본래 음위인데 양효가 거하고, 초·3·5는 본래 양위인데 음효가 거하므로 모두 부당위로 한다. 건효가 변하고 곤효가 화한 뒤에 육효가 각기 그 바름에 돌아가므로 「각정성명」이라 한다――건은 본성을 상징하고 손(巽)은 천명을 상징한다. 건곤 양덕이 회합하고 육효가 화합하여 모이므로 「보합태화」라 한다. 「정」이 곧 정(貞)이요 「화」가 곧 이(利)이니, 그러므로 「내이정」이라 한다.

傳曰「利貞，剛柔正而位當也」者，《既濟》彖傳文。六爻皆正，故剛柔正而位當。經凡言利貞者，皆爻當位，或變之正，或剛柔相易。經惟《既濟》一卦六爻正而得位，故云剛柔正而位當。乾用九，坤用六，成既濟定，《中庸》所謂「致中和，天地位焉，萬物育焉」是也。此聖人作易之事也。

『단전』에 「이정은 강유가 바르고 위가 상당하다」라 한 것은 『기제(旣濟)』괘 『단전』의 원문이다. 육효가 모두 당위하므로 강효·유효가 각기 바르고 위차가 상당하다 한다. 경문에서 「이정」을 말하는 곳은 모두 효가 이미 당위하였거나, 혹은 바르지 않음에서 변하여 바름에 돌아가거나, 혹은 강유 양효가 서로 위를 바꾼 것을 가리킨다. 육십사괘 가운데 오직 『기제』 한 괘만이 육효가 모두 바르고 각기 그 자리를 얻으므로 「강유정이위당」이라 한다. 건의 용구(用九)·곤의 용륙(用六)은 변화한 뒤에 『기제』의 정국을 이루니, 곧 『중용』의 이른바 「중화에 이르면 천지가 각기 그 자리에 편안하고 만물이 낳아진다」이다. 이상은 성인이 『주역』을 창작한 일을 말한 것이다.

初九潛龍勿用。注：易逆數也，氣從下生，以下爻為始，乾為龍，陽藏在下，故曰潛龍。其初難知，故稱勿用。大衍之數虛一不用，謂此爻也。九二見龍在田，利見大人。注：坤為田，大人謂天子。二升坤五，下體離，離為見，故曰見龍在田。群陰應之，故曰利見大人。

경문: 초구, 잠복한 용은 작용을 베풀지 않는다. 혜동 자주: 『역』은 거슬러 위로 수를 추는 것이요, 기는 아래에서 생하므로 최하의 효를 기점으로 삼는다. 건은 용을 상징하고 이때 양기가 하위에 잠장하므로 「잠룡」이라 한다. 막 발단하여 형적이 보기 어려우므로 「물용」이라 한다. 대연의 수에서 한 개를 허치하여 쓰지 않는 것은 바로 이 효를 말한다. 경문: 구이, 용이 들판에 나타나니 대인을 뵈는 것이 이롭다. 혜동 자주: 곤은 밭을 상징하고 「대인」은 천자를 가리킨다. 구이가 상승하여 곤괘 오위에 거하고 하괘는 리체(離體)를 이루며 리(離)에 현현·상견의 상이 있으므로 「견룡재전」이라 한다. 곤의 여러 음효가 모두 이에 응하므로 「이견대인」이라 한다.

九三君子終日乾乾，夕惕若夤，厲無咎。注：三於三才為人道，有乾德而在人道，君子之象。惕，懼；夤，敬；厲，危也。離為日，坤為夕，以乾接乾，故曰乾乾。四變坎為惕，乾為敬，故夕惕若夤。三多凶，故厲；因時而惕，故無咎。俗本脫夤，今從古。

경문: 구삼, 군자가 종일 근면하여 게으르지 않고 저녁이 되어도 여전히 경계하고 공경하니, 처지가 위태로워도 허물이 없다. 혜동 자주: 제3효는 천·지·인 삼재 가운데 인도(人道)에 속하고, 건의 강건의 덕을 갖추고 인도의 자리에 있으니 바로 군자의 상이다. 「척(惕)」은 경계요, 「인(夤)」은 공경이요, 「려(厲)」는 위험이다. 리(離)는 백일을 상징하고 곤은 저물녘을 상징한다. 구삼은 외괘의 건에 위로 접하여 건으로써 건에 잇받치므로 「건건」이라 한다. 제4효가 일변하면 감(坎)을 이루고 감에 우척의 상이 있다. 건에 또 경신의 뜻이 있으므로 「석척약인」이라 한다. 삼효는 흉이 많으므로 「려」라 하고, 시기에 따라 경계할 수 있으므로 재화를 불러오지 않는다. 통행하는 속본은 「인」 자를 탈락하였으나 여기서는 옛 글본을 따른다.

九四或躍在淵無咎。注：躍，上也；淵謂初。四失位，故上躍。居五者，欲下居坤初，求陽之正，故無咎。九五飛龍在天，利見大人。注：五體離，離為飛，五在天，故曰飛龍在天。二變應之，故利見大人。虞氏謂文王書經繋庖犧於乾五，造作八卦，備物致用，以利天下，天下之所利見是也。

경문: 구사, 혹 뛰어오르거나 혹 여전히 깊은 연못에 처하니 허물이 없다. 혜동 자주: 「약(躍)」은 위로 향하는 것이요 「연(淵)」은 초효를 가리킨다. 구사는 양으로써 음에 거하여 자리를 잃으므로 위로 약동한다. 이른바 오위에 거하고자 한다는 것은, 본뜻은 내려와 곤괘 초위를 차지하여 양효가 각기 그 바름을 얻게 하려는 것이니 그러므로 허물이 없다. 경문: 구오, 비룡이 하늘에 오르니 대인을 뵈는 것이 이롭다. 혜동 자주: 구오가 있는 상체는 리(離)이고 리에 비거의 상이 있으며, 오는 또 천위에 거하므로 「비룡재천」이라 한다. 구이가 변하여 이에 응하므로 「이견대인」이다. 우번은 문왕이 경을 지어 복희를 건괘 구오 아래에 계속시켰다고 보고, 그가 팔괘를 창작하고 기물을 갖추어 그 쓰임을 다하여 천하를 이롭게 한 것이, 바로 천하 사람이 보기를 기뻐하는 대인이라 하였다.

上九忼龍有悔。注：窮高曰忼。陽極於上，當下之坤三，失位無應，窮不知變，故有悔。用九。注：九六者，爻之變。坤為用，發揮於剛柔而生爻，立地之道，故稱用也。見群龍無首吉。注：群龍，六龍也。時乘六龍以御天，故曰見群龍。乾為首，坤下承之，故無首吉。象曰：天德不可為首也。

경문: 상구, 높이 치솟은 용은 회한이 있다. 혜동 자주: 높음이 극에 달함을 「갱(忼)」이라 한다. 양기가 최상에 올라 궁극하여 본래 곤괘 제3효로 내려가야 하는데, 지금 자리를 잃고 응효도 없으며 궁극하여 변통을 모르므로 회(悔)가 있다. 경문: 용구(用九). 혜동 자주: 구(九)와 육(六)은 효의 변동을 말한다. 곤은 「용(用)」이니, 강유 사이에 있어 발휘하여 효를 생성하고 대지의 도를 확립하므로 「용」이라 한다. 경문: 무리의 용이 나타나되 모두 수령으로 스스로 처하지 않으니 길하다. 혜동 자주: 「군룡(羣龍)」은 여섯 마리 용이다. 『단전』에 때를 타고 육룡을 몰아 천도를 다스린다 하였으므로 「견군룡」이라 한다. 건은 머리를 상징하고 곤은 아래에 있어 이를 받들어 섬기므로 「무수」하여 길을 얻는다. 『상전』에 이르기를, 하늘의 덕은 앞서서 우두머리가 되어서는 안 된다 하였다.

疏：「易逆」至「爻也」。《說卦》云：「易逆數也。」注云：「易氣從下生，故云逆數。」《繋》上曰：「錯綜其數。」虞翻彼注云：「逆上曰錯，卦從下升，故曰錯綜其數。」《乾鑿度》曰：「易氣從下生。」鄭玄注云：「易本無形，自微及著，故氣從下生，以下爻為始」是也。

혜동 소증(자주 「역은 역수이다」에서 「이 효를 가리킨다」 한 단을 소해): 『설괘전』에 이르기를, 「『역』은 거슬러 수를 추는 것이다.」 주문에 해석하여 이르기를, 역의 기기는 아래에서 위로 생하므로 「역수」라 한다. 『계사상전』에 「수를 착종한다」 하였고 우번이 거기에 주하여 이르기를, 「거슬러 위로 향함을 『착(錯)』이라 하고, 괘는 아래에서 위로 생장하므로 『착종기수』라 한다.」 『건착도(乾鑿度)』에 이르기를, 「역의 기는 아래에서 생한다.」 정현(鄭玄)이 주하여 이르기를, 「역은 본래 형체가 없고 미세함에서 현저함에 이르므로 기는 아래에서 생기하여 최하의 효를 기점으로 삼는다.」 바로 이 이치이다.

乾為龍，九家《說卦》文。乾之所以取象於龍者，《管子》曰：「伏闇能存而能亡者，蓍龜與龍是也。龜生於水，發之於火，於是為萬物先，為禍福正。龍生於水，被五色而遊，故神。欲小則化如蠶蠋，欲大則藏於天下，欲尚則陵於雲氣，欲下則入於深泉，變化無日，上下無時，謂之神。龜與龍，伏闇能存而能亡者也。」

「건위룡(乾爲龍)」은 구가본(九家本) 『설괘전』에서 나왔다. 건이 용에 상을 취하는 까닭은 『관자』가 분명히 말한다. 「유암에 잠복하여 존재할 수도 있고 망할 수도 있는 것은 시·구와 용이다. 거북은 물에 나면서도 불로 지져야 비로소 조상을 내어 이로써 만물의 앞에 거하고 화복의 정부를 판정할 수 있다. 용은 물에 나서 오색을 걸치고 유행하므로 신묘하다. 작아지려 하면 누에나 나방 애벌레처럼 변하고, 커지려 하면 천하 사이에 숨으며, 오르면 구름기운 위에 능가하고 내리면 깊은 샘 속에 잠입하며, 변화는 날짜를 구애받지 않고 승강은 시각을 가리지 않으니 이를 신이라 한다. 거북과 용은 바로 유암에 잠복하여 존망할 수 있는 것이다.」

若然，乾之取象於龍，以其能變化也。《荀子》曰：「變化代興，謂之天德。」天德，元也。天之元兼五色，故龍被五色。《文言》曰：「潛龍勿用，下也。」又曰：「陽氣潛藏。」故曰潛龍。「其初難知」，下《繋》文。初尚微，故難知。

이렇게 보면 건이 용에 상을 취한 것은 그 변화할 수 있음을 취한 것이다. 『순자』에 이르기를, 「음양이 변화하여 교대로 일어남을 천덕이라 한다.」 천덕이 곧 「원」이다. 하늘의 원은 오색을 겸함하므로 용은 오색을 걸친다. 『문언전』에 이르기를, 「잠룡물용은 최하위에 거하기 때문이다.」 또 이르기를, 「양기가 아직 잠장해 있다.」 그러므로 「잠룡」이라 한다. 「기처난지(其初難知)」라는 말은 『계사하전』에서 나왔다. 초효의 기상이 아직 미세하므로 보기 어렵다.

荀爽注「大衍之數五十」云：「乾初九潛龍勿用，故用四十九。」初九，元也，即太極也。太極函三為一，故大衍之數虛一不用耳。若然，用九之義六龍皆御，而初獨不用者，但易有六位，乾稱六龍，六位之成、六龍之御皆有其時，初當潛隱，故稱勿用。然萬物所資始，王位在德元，以一持萬，以元用九，吾道之貫、天下之治，皆是物也。

순상(荀爽)이 「대연지수오십」에 주하여 이르기를, 「건괘 초구는 잠룡물용이므로 마흔아홉만 쓴다.」 초구가 곧 「원」이요 곧 태극이다. 태극은 셋을 함유하고 하나에 돌아가므로 대연의 수는 한 개를 허치하여 쓰지 않는다. 이렇게 말하면 용구의 뜻은 본래 여섯 용이 일제히 천도를 거어하는 것인데 어찌하여 초구만 쓰지 않는가. 그것은 『역』에 여섯 효위가 있고 건을 육룡이라 하며, 육위의 성취·육룡의 거어가 각기 그 때가 있기 때문이다. 초구는 바로 잠은의 때에 해당하므로 「물용」이라 한다. 그러나 만물이 모두 이로써 시작을 얻고 왕자의 자리도 「덕원」에 계속하며, 하나로써 만유를 통섭하고 원으로써 구를 운용한다. 공자의 이른바 「나의 도는 하나로써 꿰뚫는다」, 및 천하가 다스려지는 까닭은 모두 이 같은 한 가지 일을 말하는 것이다.

「坤為」至「大人」。此荀爽義也。與坤旁通，坤土稱田。《釋言》曰：「土，田也。」《太玄》曰：「觸地而田之。」故曰坤為田也。許慎《五經異義》曰：「《易》孟京說，有君人五號：帝，天稱也；王，美稱也；天子，爵號，三也；大君者，與上行異，四也；大人者，聖明德備，五也。」其說本《乾鑿度》。是大人與天子同在五號之中，故云大人謂天子。王肅謂聖人在位之目，義亦同也。

혜동 소증(자주 「곤위전」에서 「이견대인」 한 단): 이것은 순상의 설이다. 건과 곤은 「방통(旁通)」하니 곧 양괘의 육효 음양이 전연 상반되어 서로 표리를 이룬다. 곤은 흙이요 흙이 곧 밭이라 한다. 『이아·석언』에 이르기를, 「토란 전(田)이다.」 『태현』에 이르기를, 「토지에 접하여 이를 경작한다.」 그러므로 곤을 밭이라 한다. 허신(許愼) 『오경이의』에 이르기를, 「『역』가 맹씨·경씨의 설은 군주를 부르는 다섯 호칭이 있다. 『제(帝)』는 하늘에 배하는 칭호요, 『왕』은 미칭이요, 『천자』는 작호로 제3에 있고, 『대군』은 상문에 나열한 행차와 다르게 제4에 있고, 『대인』은 성명하고 덕행이 갖추어진 자를 가리켜 제5에 있다.」 이 설은 『건착도』에 본한다. 그러므로 「대인」과 「천자」가 함께 오호 가운데 있으므로 대인은 천자를 가리킨다 한다. 왕숙은 「대인」을 성인이 자리에 있는 명목으로 보았으나 뜻도 일치한다.

九二陽不正，故當升坤五。五降二體離，《說卦》曰：「相見乎離。」故離為見。二升坤田，故見龍在田。坤群陰應之，故利見大人也。「三於」至「之象」。此鄭玄義也。五爻皆有龍象，三獨稱君子者，以易有三才，三於三才為人道。《文言》曰：「君子行此四德者，故曰乾元亨利貞。」是君子為有乾德而在人道者。經凡言君子皆謂九三也。

구이는 양효로써 음위에 거하여 바르지 않으므로 곤괘 오위에 상승해야 한다. 곤오가 이위에 내리면 하괘는 리체를 이룬다. 『설괘전』에 「리에서 서로 본다」 하였으므로 리에 「견(見)」의 상이 있다. 구이가 곤의 전위(田位)에 오르므로 「견룡재전」이라 하고, 곤의 여러 음효가 모두 와서 응하므로 「이견대인」이다. 혜동 소증(자주 「삼은 삼재에서 인도이다」에서 「군자지상」 한 단): 이것은 정현의 설이다. 건괘의 나머지 다섯 효는 모두 용상을 취하되 홀로 제3효만 「군자」라 하는 것은, 『역』이 천·지·인 삼재로 나뉘고 제3효가 삼재 가운데 인도에 속하기 때문이다. 『문언전』에 이르기를, 「군자는 원형이정 네 덕행을 행하므로 건원형이정이라 한다.」 그러므로 「군자」란 건덕을 갖추고 인도의 자리에 거한 자를 가리킨다. 경문에서 「군자」를 언급한 곳은 모두 구삼을 가리킨다.

「惕懼」至「從古」。惕懼，鄭義也。《說文》曰：「夤，敬惕也。」《文言》曰：「雖危無咎。」故知厲為危也。「離為日，坤為夕」，虞翻義也。虞以陽息至三，二變成離，離為日。《繫》上曰：「剛柔者，晝夜之道也。」荀彼注云：「乾為晝，坤為夜。」《說文》：「夜從夕。」襄十三年《春秋傳》曰：「窀夕之事。」杜預注云：「夕，夜也。」是夕與夜同義，故知坤為夕也。

혜동 소증(자주 「척은 두려움, 인은 공경」에서 「지금 옛본을 따른다」 한 단): 「척」을 경계 두려움으로 훈한 것은 정현의 설이다. 『설문해자』에 이르기를, 「인(夤)이란 경신 경척이다.」 『문언전』에 「비록 위험하지만 허물이 없다」 하였으니 「려」는 위(危)로 훈해야 함을 알 수 있다. 「리위일·곤위석」은 우번의 설이다. 우번은 양기가 제3효에 생장하고 제2효가 일변하여 리를 이루면 리는 곧 해가 된다고 보았다. 『계사상전』에 이르기를, 「강과 유는 주야의 교체의 도이다.」 순상이 거기에 주하여 이르기를, 「건은 낮이요 곤은 밤이다.」 『설문』에 「야(夜)」 자는 「석(夕)」을 따른다 하였다. 『춘추좌전』 양공 십삼년에 「준석지사」라는 말이 있고 두예가 주하여 이르기를, 「석이란 밤이다.」 그러므로 「석」과 「야」는 같은 뜻이니 곤이 저물녘을 상징할 수 있음을 안다.

三與外體接，以乾接乾，故曰乾乾。荀氏謂承乾行乾，義亦同也。「坎為惕，乾為敬」，亦虞義也。《說卦》曰：「坎為加憂。」故為惕。乾為天，《周語》曰：「言敬必及天。」又曰：「象天能敬。」韋昭注云：「象天之敬，乾乾不息。」故知乾為敬也。寅本訓敬，今從夕，敬不衰於夕，夕惕之象。

구삼은 외괘에 서로 접하여 건으로써 건에 이어받치므로 「건건」이라 한다. 순상은 건도를 받들어 섬기고 건도를 천리(踐履)한다고 풀었으니 뜻도 같다. 「감위척·건위경」도 우번의 설이다. 『설괘전』에 「감은 근심을 더한다」 하였으므로 감은 경계를 상징할 수 있다. 건은 하늘이요 『국어·주어』에 「경(敬)을 논하면 반드시 하늘에 미친다」 하였고 또 「하늘을 본받아 능히 경한다」 하였으며 위소가 주하여 이르기를, 「하늘의 경신을 본받음은 곧 강건하여 쉬지 않는 것이다.」 그러므로 건이 경을 상징할 수 있음을 안다. 「인(寅)」 자는 본래 경으로 훈하고 「인(夤)」 자는 그 위에 「석(夕)」을 더하여 경신의 마음이 저물녘이 되어도 감쇠하지 않는 뜻을 취하니 바로 「석척」의 상이다.

俗本皆脫夤字。《說文》夕部引《易》曰：「夕惕若夤。」案許慎敘曰：「其偁《易》孟氏古文也。」是古文《易》有夤字。虞翻傳其家五世孟氏之學，以乾有夤敬之義，故其注《易》以乾為敬。俗本脫夤，今從古增入也。

통행하는 속본은 모두 「인(夤)」 자를 탈락하였다. 『설문해자』 석부에서 『역』을 인용하는데 바르게 「석척약인」으로 한다. 허신의 자서에 이르기를, 「책중에 칭인하는 『역』은 맹씨의 고문본을 쓴다.」 그러므로 고문 『역』에 참으로 「인」 자가 있음을 안다. 우번의 집에 전하는 맹씨 역학은 이미 오대를 지났고, 건에 경신의 뜻이 있으므로 그가 『역』에 주함에 건으로써 경으로 삼았다. 속본이 이미 「인」을 탈하였으므로 지금 옛본에 의거하여 이를 경문에 보충하여 되돌린다.

「躍上」至「無咎」。此荀義也。躍，上，《廣雅》文。荀以地下稱淵，故謂淵為初。四本陰位，故非上躍居五者，即欲下居坤初。五與初皆陽之正位，故《文言》曰：「上下無常，非為邪也。」

혜동 소증(자주 「약은 상이다」에서 「고무구」 한 단): 이것은 순상의 설이다. 「약」을 「상(上)」으로 훈한 것은 『광아(廣雅)』에서 나왔다. 순상은 지면 이하를 연(淵)이라 하므로 「연」을 초효로 풀이한다. 제4효는 본래 음위이므로 여기서는 위로 뛰어 오위에 거하는 것이 아니라 내려와 곤괘 초위에 거하고자 하는 것이다. 오위와 초위는 모두 양효의 정위이므로 『문언전』에 이르기를, 「오르내림에 정한 기준이 없되 사패한 일을 하려 함이 아니다.」

荀氏易例：乾在二者當上升坤五，在四者當下居坤初，在上者居坤三；坤在五者當下居乾二，在三者居乾上，在初者居乾四。如是則爻皆得位。乾四當居初，今以或躍為居五者，案乾寳注此經云：「初九，復也；九二，臨也；九三，泰也；九四，大壯也；九五，夬也；上九，乾也。坤初六，遘也；六二，也；六三，否也；六四，觀也；六五，剝也；上六，坤也。」消息十二卦實乾坤十二爻。九四體大壯，經云「藩泆不羸，壯於大轝之腹」，謂居五也，是四亦有居五之義矣。

순상의 역례는, 건효가 이위에 거한 자는 곤오에 올라야 하고 사위에 거한 자는 곤초에 내려야 하고 상위에 거한 자는 곤삼에 가야 하며, 곤효가 오위에 거한 자는 건이에 내려야 하고 삼위에 거한 자는 건상에 가야 하고 초위에 거한 자는 건사에 거야 한다는 것이다. 이렇게 하면 각 효가 모두 그 정위를 얻는다. 이 례에 따르면 건사는 본래 초위에 내려 거해야 하는데 지금 「혹약」을 거오로 말하는 것은, 간보(干寶)가 이 경문에 주하여 이르기를, 「초구는 『복(復)』괘에 상당하고 구이는 『림(臨)』에, 구삼은 『태(泰)』에, 구사는 『대장(大壯)』에, 구오는 『쾌(夬)』에, 상구는 『건(乾)』에 상당한다. 곤의 초육은 『구(遘)』(곧 『구(姤)』)에, 육이는(저본은 여기에 한 괘명을 빠뜨렸으니 마땅히 『둔(遯)』이어야 함)에, 육삼은 『비(否)』에, 육사는 『관(觀)』에, 육오는 『박(剥)』에, 상육은 『곤(坤)』에 상당한다.」 십이 소식괘는 실은 건곤의 십이효이다. 구사는 『대장』에 상당하고 『대장』 구사의 경문에 「울타리가 뚫려 뿔이 걸리지 않고 장건함이 큰 수레의 복축에 있다」 하니 바로 오위에 거함을 가리키므로 제4효에도 거오의 뜻이 있음을 안다.

「五體」至「是也」。《說文》釋龍曰：「春分而登天，秋分而潛淵。」陽息至五體夬，夬三月卦，龍已登天，故有是象。四變五體離，《說卦》曰：「離為雉。」郭璞《洞林》曰：「離為朱雀。」是離有飛鳥之象，故曰飛。五於三才為天道，又天位也，故飛龍在天。此上虞義也。二已變正應五，故利見大人。

혜동 소증(자주 「오체리」에서 「천하가 이롭게 보는 것이다」 한 단): 『설문해자』가 「용」 자를 해석하여 이르기를, 「춘분에 하늘에 오르고 추분에 깊은 연못에 잠긴다.」 양기가 제5효에 생장하면 괘체는 『쾌』를 이루고 『쾌』는 삼월의 괘이니 이때 용은 이미 하늘에 올라 이런 상이 있다. 제4효가 일변하면 제5효가 있는 상체는 리체를 이룬다. 『설괘전』에 「리는 꿩이다」 하였고 곽박 『동림』에 「리는 주작이다」 하였으니 리에 비조의 상이 있어 「비(飛)」라 한다. 제5효는 삼재 가운데 천도에 속하고 또 바로 천자의 자리이므로 「비룡재천」이라 한다. 이상은 모두 우번의 설이다. 구이가 이미 변하여 바름을 얻고 위로 구오에 응하므로 「이견대인」이다.

《乾鑿度》曰：「三畫已下為地，四畫已上為天，物感以動，類相應也。動於地之中則應於天之中，動於地之上則應於天之上。初以四，二以五，三以上，此之謂應。」是言六爻相應之義也。易重當位，其次為應，故彖傳言應者十有七卦。六十四卦之中，有當位而應者，有當位而不應者，有不當位而應者。若皆陰皆陽謂之敵應，《艮》彖傳所謂「上下敵應，不相與」也。

『건착도』에 이르기를, 「삼획 이하는 땅에 속하고 사획 이상은 하늘에 속하며 물류는 피차 감동하고 동류는 서로 응한다. 땅의 중위에서 발동하면 하늘의 중위에 응하고, 땅의 상위에서 발동하면 하늘의 상위에 응한다. 초효는 사효에 응하고 이효는 오효에 응하고 삼효는 상효에 응하니 이를 『응(應)』이라 한다.」 이것은 육효가 서로 응하는 이치를 말한다. 『역』은 가장 효위의 득당을 중히 여기고 그 다음에 서로 응함을 말하므로 『단전』이 「응」을 말한 것이 모두 십칠 괘 있다. 육십사괘 가운데는 당위하여 응이 있는 것도 있고, 당위하여 응이 없는 것도 있고, 부당위하여 응이 있는 것도 있다. 만일 서로 마주한 양효가 함께 음이거나 함께 양이면 「적응」이라 하니 곧 『간(艮)』괘 『단전』의 이른바 「상하가 적응하여 서로 친해주지 않는다」이다.

今乾二五敵應而稱利見大人者，乾用九，坤用六，乾二升五而應坤，坤五降二而應乾，故皆云利見大人。例諸他卦，或兩爻敵應，亦得變而相應也。虞氏以卦辭爻辭皆文王所作，庖犧德合乾五，故繋於九五。《冠禮記》曰：「天下無生而貴者。」《天問》曰：「登立為帝，孰道尚之。」王逸注云：「言伏羲始作八卦，修行道德，萬民登以為帝，誰開道而尚之。」是伏羲亦自下升也。

지금 건괘의 이·오 양효가 함께 양이어서 본래 적응에 속하나 오히려 「이견대인」이라 하는 것은, 건이 구를 쓰고 곤이 육을 쓰기 때문이다. 건이가 오위에 오르면 곤에 응하고 곤오가 이위에 내리면 건에 응하므로 두 곳 모두 「이견대인」이라 한다. 이를 다른 괘에 미루면 양효가 본래 적응이라도 변동을 거쳐 상응으로 돌릴 수 있다. 우번은 괘사·효사가 모두 문왕의 손에서 나왔다고 보고 복희의 덕이 건오와 합하므로 그를 구오효 아래에 계속하였다. 『의례·사관례』의 기문에 이르기를, 「천하에 날 때부터 존귀한 자는 없다.」 『초사·천문』에 이르기를, 「옹립되어 제(帝)가 된 자를 누가 열어 이끌고 추숭하였는가.」 왕일이 주하여 이르기를, 「복희가 처음으로 팔괘를 창작하고 도덕을 수행하여 만민이 추천하여 제로 삼았으니 도대체 누가 열어 이끌어 추숭하였는가를 말한 것이다.」 그러므로 복희도 또한 하위에서 올라갔음을 안다.

象曰：「大人造也。」《文言》曰：「聖人作而萬物覩。」聖人作，是造作八卦也；萬物覩，是利見大人也。「窮高」至「有悔」。窮高曰忼，王肅義也。忼，高也，極也，故曰窮高。「陽極於上，當下之坤三」，此九家義也，荀氏例亦如此。九居上為失位，應在三，三陽爻，故無應。《繋》下曰：「易窮則變。」窮不知變，猶言知進而不知退也，故有悔。京房《見積算》曰：「靜為悔，發為貞。」是有悔為不變之義也。

『상전』에 이르기를, 「대인은 흥작하는 바 있다.」 『문언전』에 이르기를, 「성인이 일어나면 만물이 모두 우러러본다.」 이른바 「성인작」은 팔괘를 창작한 것이요, 이른바 「만물도(覩)」는 대인을 뵈는 것이 이롭다는 것이다. 혜동 소증(자주 「궁고왈갱」에서 「고유회」 한 단): 궁극하여 높음을 「갱」이라 하는 것은 왕숙의 설이다. 「갱」은 높음이요 극임이므로 「궁고」라 한다. 「양이 최상에 올라 궁극하여 곤괘 제3효에 내려가야 한다」는 것은 구가역의 설이요 순상의 통례도 또한 그러하다. 양효가 상위에 거하면 자리를 잃고 그 응효는 제3에 있으며 삼도 또한 양효이므로 서로 응하지 않는다. 『계사하전』에 「역이 궁극하면 변한다」 하였으므로 궁극하여 변통을 모르는 것은 앞으로 나아갈 줄만 알고 물러날 줄 모름과 같으니 그러므로 회가 있다. 경방 『견적산』에 이르기를, 「정지하여 움직이지 않음을 회라 하고 발동하여 변통함을 정이라 한다.」 그러므로 「유회」는 바로 변통을 모르는 뜻이다.

「九六」至「用也」。《乾鑿度》曰：「陽動而進，變七之九；陰動而退，變八之六。」是九六者，爻之變也。坤，陰消之卦，起遘終乾，萬物成熟，成熟則給用，故坤為用。六畫稱爻，庖犧分天象為三才，以地兩之，為六畫。爻有剛柔，故發揮於剛柔而生爻。立地之道曰柔與剛，剛柔地道，故稱用也。

혜동 소증(자주 「구육은 효의 변이다」에서 「고칭용야」 한 단): 『건착도』에 이르기를, 「양효는 발동하여 전진하여 칠에서 변하여 구가 되고, 음효는 발동하여 후퇴하여 팔에서 변하여 륙이 된다.」 그러므로 구와 육은 바로 효의 변동을 말한다. 곤은 음기가 소퇴하는 괘로 『구(遘)』에서 시작하여 곤에 끝나며(저본은 「종건」으로 한다) 만물이 여기에 성숙하니 성숙하면 취용에 이바지할 수 있으므로 곤은 「용」을 상징한다. 육획을 「효(爻)」라 한다. 복희는 천상을 삼재로 나누고 또 지도로써 배하여 이로써 육획이 된다. 효는 강유로 나뉘므로 강유 사이에 있어 발휘하여 효를 생성한다 한다. 『설괘전』에 「지도를 세움을 유와 강이라 한다」 하였으니 강유는 이미 지도에 속하므로 이를 「용」이라 한다.

「群龍」至「首也」。乾六爻皆龍，故曰群龍，是群龍即六龍也。荀注九二見龍云：「見者，居其位。」是見群龍亦謂六龍皆居天位也。但龍之潛、見、惕、躍、飛、忼各有其時，是以彖傳、文言皆云「時乘六龍以御天」。六龍乘時御天，即用九見群龍之義也。乾為首，《說卦》文。乾位天德，坤下承之，故無首吉。《漢書》張竦曰：「德無首者襃不檢。」義與此同。引象傳者，明坤不可為天德之首也。

혜동 소증(자주 「군룡은 육룡이다」에서 「천덕불가위수야」 한 단): 건괘 육효가 모두 용상을 취하므로 「군룡」이라 하니 군룡은 곧 육룡이다. 순상이 구이의 「견룡」에 주하여 이르기를, 「이른바 견이란 그가 거해야 할 위차에 거한 것이다.」 이렇게 말하면 「견군룡」은 곧 육룡이 각기 천위에 거한 것을 말한다. 다만 용의 잠·견·척·약·비·갱이 각기 그 때가 있으므로 『단전』과 『문언전』에 모두 「때를 타고 육룡을 몰아 천도를 다스린다」 하였다. 육룡이 때를 타고 하늘을 다스리는 것이 바로 용구의 「견군룡」의 뜻이다. 「건위수(乾爲首)」는 『설괘전』에서 나왔다. 건은 천덕의 자리에 거하고 곤은 아래에 있어 이를 받들어 섬기므로 「무수」하여 길을 얻는다. 『한서』에 실린 장속의 말에 이르기를, 「덕행이 성대하여 그 앞에 설 자가 없으면 이를 포양함에 상격을 구애받지 않는다.」 뜻이 이와 통한다. 혜동이 『상전』을 인용한 것은 곤이 천덕의 수령을 당할 수 없음을 밝히기 위함이다.

樂出於易，易之乾坤十二爻即樂之十二律也。《周語》伶州鳩論六律六呂之義曰：「為之六間，以揚沈伏而黜散越也。元間大呂，助宣物也。」韋昭注云：「六間，六呂在陽律之間。呂，陰律，所以侶間陽律，成其功。十二月大呂，坤六四也。元，一也。陰繫於陽，以黃鐘為主，故曰元間，以陽為首，不名其初，臣歸功於上之義也。」是言陰無首以陽為首，與用九之義同也。

음악은 『역』에서 연원하고 『역』 가운데 건곤 십이효는 악률의 십이율에 상당한다. 『국어·주어』에 영주구가 육률 육려의 의의를 논한 것을 기록하여 이르기를, 「육간을 세워 침복한 기를 발양하고 산월한 소리를 제거하는 데 쓴다. 제1간은 대려로 만물이 선발하는 것을 돕는다.」 위소가 주하여 이르기를, 「이른바 육간이란 육려가 육양율 사이에 끼인 것이다. 여(呂)는 음율에 속하여 양율에 반려하여 서로 번갈아 양율의 공을 이룬다. 십이월의 대려는 곤괘 육사에 상당한다. 『원』은 곧 하나이다. 음이 양에 의계하여 황종을 주로 삼으므로 『원간』이라 하니 이는 양을 우두머리로 삼고 스스로 초라 칭하지 않는 것――바로 신자가 공을 군상에게 돌리는 뜻이다.」 이것은 음이 스스로 우두머리로 거하지 않고 양을 우두머리로 함을 설명하니 용구의 「무수」의 뜻과 같다.

坤元亨。注：乾流坤形，坤凝乾元，終亥出子，品物咸亨，故元亨。利牝馬之貞，君子有攸往。注：坤為牝，乾為馬，陰順於陽，故利牝馬之貞。乾來據坤，故君子有攸往。先迷後得主，句。利。注：坤為迷，消剝艮為迷復，故先迷。震為主，反剝為復，體震，故後得主。利。

경문: 곤(坤)은 원(元)·형(亨)이다. 혜동 자주: 건기가 유행하여 곤이 이를 위하여 형체를 이루고, 곤은 또 건의 원기를 응결한다. 음기는 해(亥)에서 다 끝나고 양기는 자(子)에서 나오므로 만류가 이로써 모두 통달하여 「원형」이라 한다. 경문: 암말처럼 바름을 지키는 것이 이롭고 군자는 갈 바가 있다. 혜동 자주: 곤은 암컷을 상징하고 건은 말을 상징하며 음이 양에 순종하므로 「이빈마지정」이다. 건이 와서 곤위를 차지하므로 「군자유유왕」이다. 경문: 먼저 방향을 미혹하고 뒤에 주인을 얻으면(혜동은 「주」 자 아래에 「구(句)」 자를 표시하여 여기서 끊어 읽어야 함을 나타낸다) 이롭다. 혜동 자주: 곤에 미란의 상이 있고 음이 『박(剥)』에 소하여 상체가 간(艮)을 이루는 것은 「미복(迷復)」의 상이므로 「선미」라 한다. 진(震)은 주인을 상징하고 『박』이 뒤집어지면 『복(復)』을 이루며 하체가 바로 진이므로 「후득주」라 하니 그러므로 이롭다.

西南得朋，東北喪朋，安貞吉。注：爻辰初在未，未，西南陰位，故得朋；四在丑，丑，東北陽位，故喪朋。地闢於丑，位在未，未沖丑為地，正承天之義也，故安貞吉。虞氏說此經以納甲，雲此易道陰陽消息大要也，謂陽月三日變而成震出庚，至月八日成兌見丁，庚西丁南，故西南得朋，謂二陽為朋，故兌君子以朋友講習，彖曰「乃與類行」。二十九日消乙入坤，滅藏於癸，乙東癸北，故東北喪朋，謂之以坤滅乾，坤為喪也。

경문: 서남으로 가면 붕우를 얻고 동북으로 가면 붕우를 잃으니, 편안히 바름을 지키면 길하다. 혜동 자주: 「효진(爻辰)」의 법에 의하면 곤의 초육은 미(未)에 해당하고 미는 서남에 있어 음위에 속하므로 붕우를 얻고, 육사는 축(丑)에 해당하고 축은 동북에 있어 양위에 속하므로 붕우를 잃는다. 대지는 축에서 개벽하고 곤위는 미에 있으며 미는 축과 서로 충하여 함께 지도의 자리에 속하니 이것이 바로 상천을 받들어 섬기는 뜻을 함유하므로 「안정길」이다. 우번은 「납갑(納甲)」으로써 이 경문을 풀이하여 이를 역도의 음양 소식의 대강이라 한다. 매월 초삼일의 황혼에 월상이 변하여 진을 이루고 경방(庚方)에 나오며, 초팔일에 이르러 태(兌)를 이루어 정방(丁方)에 보인다. 경은 서, 정은 남에 있으므로 「서남득붕」이라 한다――두 양효가 동류로 모이면 붕우이다. 그러므로 『태』괘에 군자가 붕우로써 서로 강습한다 하였고 『단전』에 「재능은 동류와 함께 간다」 하였다. 이십구일에 이르러 월광이 을(乙)에서 다하여 곤에 들어가 계(癸)에 은멸 잠장한다. 을은 동, 계는 북에 있으므로 「동북상붕」이라 한다――이것을 곤으로써 건을 멸한다 하니 곤이 그러므로 상망의 상이 있다.

疏：「乾流」至「元亨」。此虞義也。坤為形，乾之坤成坎，坎水流坤，是乾流坤形也。坤消乾自初，初為元，坤初六傳曰「陰始凝也」，是坤凝乾元也。坤終於亥，出乾初子，陰陽氣通，品物咸亨，故元亨。

혜동 소증(자주 「건류곤형」에서 「고원형」 한 단): 이것은 우번의 설이다. 곤은 형체를 주관하고 건은 곤 가운데 가서 감을 이루며 감은 물이요 물은 곤지 위를 유행하니 이것이 「건류곤형」이다. 곤이 건을 소식하는 것은 초효에서 시작하고 초효가 바로 「원」이다. 곤괘 초육의 『상전』에 「음기가 응결을 시작한다」 하였으니 이것이 「곤응건원」이다. 곤기는 해위에서 다 끝나고 건의 초효는 자위에서 나오므로 음양 두 기가 이로써 관통하고 만류가 모두 통달을 얻으므로 「원형」이라 한다.

「坤為」至「攸往」。坤為牝，九家《說卦》文；乾為馬，《說卦》文。坤，順也，故為牝；乾，健也，故為馬。以陰順陽，傳曰「柔順利貞」，故利牝馬之貞也。凡卦辭爻辭言利者，《繋》下云「變動以利言」，故乾坤變動皆言利也。君子謂陽，陰順於陽，陽來據坤初三五之位，故君子有攸往也。

혜동 소증(자주 「곤위빈」에서 「군자유유왕」 한 단): 「곤위빈」은 구가본 『설괘전』에서 나왔고 「건위마」는 금본 『설괘전』에서 나왔다. 곤의 덕성은 유순하므로 암컷을 상징하고 건의 덕성은 강건하므로 말을 상징한다. 음으로써 양에 순종하고 『단전』에 「유순하여 바름을 지키는 것이 이롭다」 하였으므로 「이빈마지정」이다. 무릇 괘사·효사에서 「이」를 말한 곳은 『계사하전』에 「변동은 이해에 대하여 말한 것이다」 하였으므로 건곤에 변동이 있으면 모두 「이」라 한다. 「군자」는 양효를 가리킨다. 음이 양에 순종하고 양효가 와서 곤괘의 초·삼·오 본래 양에 속하는 위차를 차지하므로 「군자유유왕」이라 한다.

「坤為」至「主利」。坤為迷，九家《說卦》文。剝上體艮，消剝為坤。剝上九曰「小人剝廬」，虞注云：「上變滅艮，坤陰迷亂，故小人剝廬。」是消剝為迷復，先迷之象也。《序卦》曰：「主器者莫若長子，故受之以震。」是震為主也。剝窮上反下為復，故反剝復初體震，震為主，故後得主乃利也。

혜동 소증(자주 「곤위미」에서 「고후득주 이」 한 단): 「곤위미」는 구가본 『설괘전』에서 나왔다. 『박』괘의 상체는 간이요 음기가 『박』에 소하여 더욱 앞으로 나가면 『곤』을 이룬다. 『박』괘 상구의 효사에 「소인이 자기의 여사(廬舍)를 박락한다」 하였고 우번이 주하여 이르기를, 「상효가 일변하면 간상이 따라 소멸하고 곤의 음기가 미란하므로 소인이 여를 박한다 한다.」 그러므로 음이 소하여 『박』에 이름은 바로 「미복」 곧 「선미」의 상이다. 『서괘전』에 이르기를, 「종묘의 제기를 주관함에 장자만한 이가 없으므로 『진』괘로써 뒤에 잇는다.」 그러므로 진은 주인을 상징한다. 『박』은 상효에 궁극하여 아래로 돌아와 『복』을 이루므로 『박』에서 뒤집으면 『복』의 초효가 진체를 이루고 진이 주인이니 그러므로 「후득주」라 하고 이롭다.

「爻辰」至「故也」。此劉歆義，歆說詳《三統暦》也。爻辰者，謂乾坤十二爻所值之辰。乾貞於十一月子，間時而治六辰；坤貞於六月未，亦間時而治六辰。乾左行，坤右行。十一月子，乾初九也；十二月丑，坤六四也；正月寅，乾九二也；二月卯，坤六五也；三月辰，乾九三也；四月己，坤上六也；五月午，乾九四也；六月未，坤初六也；七月申，乾九五也；八月酉，坤六二也；九月戌，乾上九也；十月亥，坤六三也。二卦十二爻而朞一歲。鄭氏說易專用爻辰十二律，取法於此焉。

혜동 소증(자주 「효진은 초가 미에 있다」에서 「고안정길」 한 단): 이것은 유흠(劉歆)의 설이요 그 설은 상세히 『삼통력(三統曆)』에 보인다. 이른바 「효진」이란 건곤 십이효가 각기 해당하는 지지를 가리킨다. 건곤 양괘는 합하여 십이효로 마침 십이진·십이월에 배하고 양괘의 효는 교착하여 서로 번갈아 배열되므로, 건은 자·인·진·오·신·술 여섯 양진을 얻고 곤은 축·묘·사·미·유·해 여섯 음진을 얻는다. 건은 십일월의 자를 기점으로 삼아 한 진 건너 한 진을 맡아 합하여 육진을 맡고, 곤은 육월의 미를 기점으로 삼아 역시 한 진 건너 한 진을 맡아 합하여 육진을 맡는다. 건은 좌에서 순행하고 곤은 우에서 역행한다. 구체적인 배법은, 십일월의 자를 건초구에 배하고 십이월의 축을 곤육사에, 정월의 인을 건구이에, 이월의 묘를 곤육오에, 삼월의 진을 건구삼에, 사월의 사를 곤상육에, 오월의 오를 건구사에, 육월의 미를 곤초육에, 칠월의 신을 건구오에, 팔월의 유를 곤육이에, 구월의 술을 건상구에, 시월의 해를 곤육삼에 배한다. 양괘 십이효가 마침 한 해를 두루 돈다. 정현이 『역』을 풀이함에 오로지 효진으로써 십이율에 배한 것은 이 한 법식을 취법한 것이다.

坤初六在未，未值西南，又坤之位，故得朋。六四在丑，丑值東北陽位，故喪朋。《漢書·天文志》曰：「東北，地事天位」是也。子為天正，丑為地正，初在未，四在丑，地正適其始，沖氣相通也。沖猶對也，《淮南·天文》曰：「其對為沖。」天開於子，地闢於丑，承天之義。漢楊震疏曰：「臣聞師言，坤者陰精，當安靜承陽。」彖傳注謂安於承天之正是也。

곤의 초육은 미에 해당하고 미는 서남에 있으며 또 바로 곤괘 자체의 방위이므로 「득붕」이다. 육사는 축에 해당하고 축은 동북에 있어 양위에 속하므로 「상붕」이다. 『한서·천문지』에 「동북은 땅이 하늘을 섬기는 위차」라 하였으니 바로 이 뜻이다. 자는 하늘의 정월이요 축은 땅의 정월이다. 초육은 미에 있고 육사는 축에 있으니 지정의 축이 마침 그 기점이며 서로 충하는 기가 그러므로 서로 통한다. 「충」이란 서로 마주함이요 『회남자·천문』에 「그것과 서로 마주하는 것을 충이라 한다」 하였다. 하늘은 자에서 개벽하고 땅은 축에서 개벽하니 그 가운데 상천을 받들어 섬기는 뜻을 함유한다. 한대 양진의 주소에 이르기를, 「신이 스승에게 듣건대 곤은 음의 정기이니 마땅히 안정하여 양을 받들어 섬겨야 한다 하였습니다.」 『단전』의 주가 이른바 하늘을 받드는 바름에 편안히 함은 이 이치이다.

註釋得喪，正以坤之卦爻皆有承天之義，則此得朋喪朋當指坤之一卦而言，故用劉氏之說，獨以爻辰釋之。後世王弼、崔憬之徒，舍坤象之卦爻，廣求之於方位，尋其歸趣，雖強附於得喪，未見承天之象。今既刋落俗說，唯是易含萬象，所託多塗，虞氏說經獨見其大，故兼採之以廣其義。

혜동의 주가 이와 같이 득붕·상붕을 푼 까닭은, 바로 곤괘의 괘효가 곳곳에 상천을 받들어 섬기는 뜻을 함유하므로, 그러면 여기의 득붕·상붕은 곤이라는 한 괘 그 자체에 대하여 말해야 하니 그러므로 유흠의 설을 취하여 오로지 효진으로써 풀이한다. 후세의 왕필·최경 그 무리는 곤상의 괘효를 버려 두고 돌아보지 않으며 널리 방위 위에서 근거를 구하였다. 그들의 귀취를 추구하면 억지로 득실에 부회할 수는 있으나 상천을 받들어 섬기는 상은 보이지 않는다. 지금 이미 이러한 속설을 삭제하였으나 『역』은 만상을 포라하여 기탁하는 길이 본래 많으므로, 우번의 경해는 홀로 그 대체를 볼 수 있으니 그러므로 아울러 채록하여 그 의의를 넓히는 데 쓴다.

虞以易道在天，八卦三爻已括大要，故以得朋喪朋為陰陽消息之義。謂月三日之暮，震象出於庚方；至月八日，二陽成兌，見於丁方。生明於庚，上弦於丁，庚西丁南，故西南得朋，謂兌二陽同類為朋，又兩口對，有朋友講習之象，傳曰「乃與類行」是也。十五日乾體盈甲，六十日旦消乾成巽，在辛二十三日成艮，在丙二十九日消乙，入坤滅藏於癸，乙東癸北，故東北喪朋。坤消乾喪於乙，故坤為喪也。

우번은 역도가 하늘에 있어 팔괘 삼효가 이미 대요를 낭괄하여 남기지 않는다고 보고, 그러므로 「득붕·상붕」을 음양 소식의 뜻으로 강구하였다. 그가 말하기를, 매월 초삼일의 황혼에 신월이 진상처럼 경방에 나타나고, 초팔일에 이르러 두 양이 태를 이루어 정방에 보인다. 월광이 처음 경에서 생하고 상현이 정에 있다. 경은 서에 속하고 정은 남에 속하므로 「서남득붕」이라 한다――태괘의 두 양효는 동류이니 바로 붕우이다. 태는 또 두 입이 서로 마주한 상으로 붕우가 강습하는 상이 있으니 『단전』에 「재능은 동류와 함께 간다」 한 것이 이 뜻이다. 십오일에 달이 둥글고 건체가 영만하여 갑에 납한다. 십륙일(저본은 「육십일」로 한다) 평단에 건체가 소감을 시작하여 손을 이루어 신에 납하고, 이십삼일에 간을 이루어 병에 납하고, 이십구일에 을에서 다하여 곤에 들어가 계에 은장한다. 을은 동에 속하고 계는 북에 속하므로 「동북상붕」이라 한다. 곤이 건을 소식하여 을에서 상망하므로 곤에 상(喪)의 상이 있다.

初六履霜堅冰至。注：初為履霜者，乾之命也。初當之乾四，履乾命令而成堅冰也。六二直方大，不習無不利。注：乾為直，坤為方，故曰直方。陽動直而大生焉，故曰大。習，重也，與襲通，《春秋傳》曰：「卜不襲吉。」三動坎為習，坤善六二，故不習無不利。

경문: 초육, 서리를 밟으면 단단한 얼음이 이르러 온다. 혜동 자주: 초효가 「이상(履霜)」이라 하는 까닭은 그가 건이 내린 명령을 봉행하기 때문이다. 초육은 본래 건괘 제4위에 가야 하며 건의 명령을 천행하여 단단한 얼음으로 응결한다. 경문: 육이, 곧고 방정하며 크니 점문을 거듭하지 않아도 이롭지 않음이 없다. 혜동 자주: 건은 곧음을 상징하고 곤은 방(方)을 상징하므로 「직방」이라 한다. 양기가 일동하여 곧바르게 되고 「대」는 이로부터 생하므로 「대」라 한다. 「습(習)」은 중복이요 「습(襲)」과 통하며 『춘추좌전』에 「점복은 길을 거듭 구하지 않는다」 하였다. 제3효가 일동하면 하체가 감을 이루고 감에 중습의 상이 있다. 곤덕은 육이를 가장 좋음으로 삼으므로 「불습무불이」이다.

六三含章可貞，或從王事，無成有終。注：貞，正也。以陰包陽，故含章。三失位，發得正，故可貞。乾為王，坤為事，三之上終乾事，故或從王事，無成有終。《文言》曰：「地道無成而代有終也。」六四括囊，無咎無譽。注：括，結也。謂泰反成否，坤為囊，艮為手，巽為繩，故括囊。在外多咎，得位承五，繫於包桑，故無咎。陰在二多譽，今在四，故無譽。

경문: 육삼, 문채를 내포하여 바름을 지킬 수 있으니, 혹 왕가의 사무에 종사하여 이룸을 스스로 거하지 않으나 마침을 보존할 수 있다. 혜동 자주: 「정」이 곧 바름이다. 음효로써 양을 포괄하므로 「함장(含章)」이라 한다. 육삼은 자리를 잃되 발동한 뒤에 그 바름을 얻으므로 「가정(可貞)」이라 한다. 건은 왕을 상징하고 곤은 일을 상징하며 육삼은 상위에 가서 건의 사업을 끝마치므로 「혹종왕사 무성유종」이라 한다. 『문언전』에 이르기를, 「지도는 감히 공을 이룸에 거하지 않고 다만 하늘을 대신하여 종국을 완성할 뿐이다.」 경문: 육사, 주머니를 묶어 매니 허물도 없고 칭예도 없다. 혜동 자주: 「괄(括)」은 괄결이다. 이것은 『태』가 뒤집어져 『비(否)』를 이룸을 말한다. 곤은 주머니를 상징하고 간은 손을 상징하고 손은 승삭(繩索)을 상징하므로 「괄낭」이라 한다. 외괘에 몸을 두면 본래 구해가 많으나 육사는 자리를 얻고 위로 구오에 이어 받치며 뽕나무 무더기 뿌리에 매인 것처럼 견고하므로 허물이 없다. 음효가 이위에 있으면 칭예를 많이 받으나 지금 사위에 있으므로 「무예」이다.

六五黃裳元吉。注：坤為裳，黃，中之色；裳，下之飾。五當之乾二而居下中，故曰黃裳。降二承乾，陰陽位正，故元吉。上六龍戰于野，其血玄黃。注：消息坤在亥，亥乾之位，為其兼於陽也，故稱龍。戰者，接也。《說卦》曰：「戰乎乾。」乾西北之卦，稱野。陰陽相薄，故有是象。血以喻陰也。玄黃，天地之雜，言乾坤合居也。用六利永貞。注：永，長也。陰利居正承陽則永，故用六利永貞。京氏謂六偶承奇是也。

경문: 육오, 누런 아래옷이니 크게 길하다. 혜동 자주: 곤은 아래옷을 상징한다. 황은 가운데에 거한 빛이요 상(裳)은 하체의 복식이다. 육오는 건의 이위에 내려가 하괘의 가운데에 거해야 하므로 「황상」이라 한다. 그가 이위에 내려 건양을 받들어 섬기면 음양이 각기 바른 자리를 얻으므로 「원길」이다. 경문: 상육, 용이 교야 위에서 서로 접하여 싸우니 흘러나온 피는 청흑과 황이 서로 섞인다. 혜동 자주: 소식의 서열에 의하면 곤은 해에 끝나고 해는 또 바로 건의 위차이며 양을 겸함하므로 「룡」이라 한다. 「전(戰)」이란 서로 접함이다. 『설괘전』에 「건에서 싸운다」 하였고 건은 서북방의 괘이므로 「야(野)」라 한다. 음양 두 기가 서로 핍박하므로 이런 상이 있다. 피는 음을 비유한다. 현(玄)과 황(黃)은 천색과 지색이 서로 섞임을 말하니 건곤이 한곳에 합하여 거함을 말한다. 경문: 용륙, 오래 바름을 지키는 것이 이롭다. 혜동 자주: 「영(永)」은 오램이다. 음효는 바른 자리에 거하고 양효를 받들어 섬기는 것이 이로우며 이같이 하여야 오래 얻으므로 「용륙이영정」이라 한다. 경방이 이른바 짝수가 홀수를 받들어 섬김이 이 이치이다.

疏：「初為」至「冰也」。爻例，初為足，為趾，為拇。履，踐也，足所以踐，故初為履霜者乾之命也。已下九家義也。乾居西北之地，為寒為冰，是霜與冰皆是乾氣加坤而成者，故曰霜者乾之命也。

혜동 소증(자주 「초가 이상인 것은」에서 「이어 견빙을 이룬다」 한 단): 효위의 통례에 의하면 초효는 발을 상징하고 발가락을 상징하고 엄지발가락을 상징한다. 「리(履)」는 밟아 디딤이요 발이 바로 밟아 디디는 데 쓰이므로 초효는 「이상」이라 하고 이 서리는 건의 명령에서 나온다. 이하는 구가역의 설이다. 건은 서북의 땅에 거하여 추위를 주관하고 얼음을 주관하니 서리와 얼음은 모두 건기가 곤에 가하여 비로소 형성되므로 서리는 건의 명을 받들어 내린다 한다.

劉向《鴻範五行傳》曰：「九月陰至五，通於天位，其卦為剝，剝落萬物，始大殺矣。」明陰從陽命，臣受君令而後殺也。若然，坤之消乾皆順乾命而成者，故《文言》曰「蓋言順也」。君子疾其末則正其本，易繫此爻，正以示戒。

유향 『홍범오행전』에 이르기를, 「구월에 음기가 제5효에 올라 천자의 자리에 통달하고 괘상이 『박』을 이루어 만물을 박락하고 이로부터 크게 숙살한다.」 이것은 음이 양의 명령을 듣고 신하가 군주의 호령을 받은 뒤에야 살벌을 행함을 설명한다. 이렇게 보면 곤이 건을 소식함은 모두 건의 명령을 따라 완성하므로 『문언전』에 「이는 아마 한 『순(順)』 자를 강구한 것일 것이다」 하였다. 군자가 말류의 화해를 증오하면 그 근본을 바로잡는다. 『주역』이 이 효사를 초육 아래에 계속한 것은 바로 경고를 보이기 위함이다.

「乾為」至「不利」。與乾旁通。「乾為直，坤為方」，九家《說卦》文。《繋》上曰「乾其動也直」，故乾為直。《文言》曰：「坤至靜而德方。」虞氏云「陰開為方」，故坤為方。陽動直而大生，陰動闢而廣生，方有廣義，故云直方大。

혜동 소증(자주 「건위직 곤위방」에서 「불습무불이」 한 단): 곤과 건은 「방통」하니 곧 양괘의 육효 음양이 전연 상반되어 서로 표리를 이룬다. 「건위직 곤위방」은 구가본 『설괘전』에서 나왔다. 『계사상전』에 「건은 움직일 때 곧다」 하였으므로 건은 곧음을 상징한다. 『문언전』에 「곤은 지극히 고요하여 덕성이 방정하다」 하였고 우번은 「음이 개벽하여 방을 이룬다」 하였으므로 곤은 방을 상징한다. 양은 움직여 곧게 되고 「대」는 이로부터 생하며, 음은 움직여 개벽하고 「광」은 이로부터 생한다. 방은 본래 넓음의 뜻을 함유하므로 「직방대」라 한다.

習者，重襲，故與襲通。《春秋傳》者，哀十年傳文。《禮·表記》曰：「卜筮不相襲。」鄭注《大司徒》云：「故書襲為習。」是習為古文襲。習吉猶重吉也。《士喪禮》曰：「筮者三人。」《公羊傳》曰：「求吉之道三。」故經有初筮、原筮之文。不習者，言不煩再筮也。「坎為習」，虞義也。三可貞，動體坎，故坎為習。乾坤二卦唯九五六二為天地之中、陰陽之正，故云坤善六二，不習無不利也。

「습」이란 곧 중복 첩가이므로 「습(襲)」과 통한다. 인용한 『춘추전』은 애공 십년의 전문이다. 『예기·표기』에 「복과 서는 서로 거듭하지 않는다」 하였고 정현이 『주례·대사도』에 주하여 이르기를, 「옛본은 『습(襲)』을 『습(習)』으로 쓴다.」 그러므로 「습」은 바로 고문의 「습(襲)」 자이며 「습길」은 길을 거듭 구함과 같다. 『의례·사상례』에 「서하는 자 세 사람이 있다」 하였고 『공양전』에 「길을 구하는 길에 세 갈래가 있다」 하였으므로 경문에 「초서」 「원서」 등의 말이 있다. 「불습」이란 굳이 두 번째 서를 번거롭게 할 필요가 없다는 것이다. 「감위습」은 우번의 설이다. 육삼은 변하여 바름을 얻을 수 있어 일동하면 하체가 감을 이루므로 감에 중습의 상이 있다. 건곤 양괘 가운데 구오와 육이만이 천지의 가운데에 거하고 음양의 바름을 얻으므로 곤덕은 육이를 가장 좋음으로 삼고 「불습무불이」라 한다.

「貞正」至「終也」。此虞義也。貞，正也，釋見上。荀氏云：「六三陽位，下有伏陽，故以陰包陽。」以六居三為失位，象曰「以時發」，故云發得正也。荀氏例坤三當之乾上，蓋六三九四不中不正，故彖象二傳言不當位者，獨詳於此二爻。三凡十四卦，四凡八卦也。

혜동 소증(자주 「정은 바르다」에서 「무성유종」 한 단): 이것은 우번의 설이다. 「정」을 바름으로 훈한 것은 해석이 이미 전문에 보였다. 순상이 이르기를, 「육삼은 본래 양위이고 아래에 또 양효가 복하므로 음으로써 양을 포괄한다.」 음효로써 삼위에 거함은 자리를 잃음에 속하고 『상전』에 「시기를 기다려 발동한다」 하였으므로 일발동하면 그 바름을 얻는다 한다. 순상의 통례에 의하면 곤삼은 건의 상위에 가야 한다. 대저 육삼·구사는 가운데에 거하지도 않고 당위하지도 않으므로 『단전』『상전』이 「부당위」를 말함에 더욱 이 양효에 자세하다. 제3효의 부당위를 말한 것이 합하여 십사 괘이고 제4효의 부당위를 말한 것이 합하여 팔 괘이다.

《說卦》曰：「乾為君。」又曰：「乾以君之。」故乾為王。坤致役，故為事。荀子曰：「主道知人，臣道知事。」坤，臣道，故坤為事。京房曰：「陰為事也。」三為三公，得從王事。乾立於巳，爻辰上六亦在巳，故云三之上終乾事，又引《文言》為證也。

『설괘전』에 「건은 군주이다」 하였고 또 「건은 군도로써 만물을 통어한다」 하였으므로 건은 왕을 상징한다. 곤은 노역의 일을 주관하므로 「사(事)」를 상징한다. 순자에 이르기를, 「군주의 도는 사람을 앎에 있고 신하의 도는 일을 앎에 있다.」 곤은 신도(臣道)에 속하므로 곤은 일을 상징한다. 경방에 이르기를, 「음이란 곧 일이다.」 제3효의 위차는 삼공에 상당하여 왕가의 일에 종사할 만하다. 건은 사(巳)위에 건립하고 효진의 법에 의하면 곤의 상육도 사에 해당하므로 육삼이 상위에 가서 건의 사업을 끝마친다 한다. 혜동은 또 『문언전』의 「지도는 이룸이 없이 대신하여 마침이 있다」를 인용하여 방증으로 삼았다.

「括結」至「無譽」。此虞義也。括，結，《廣雅》文。《說文》曰：「括，絜也。」絜與結古文通，故鄭注《大學》曰：「絜猶結也。」《禮·經解》曰：「絜靜精微，易教也。」絜者括絜，絜靜，坤也；精微，乾也。坤元絜靜，乾元精微，故云易教也。

혜동 소증(자주 「괄은 결이다」에서 「고무예」 한 단): 이것은 우번의 설이다. 「괄」을 「결(結)」로 훈한 것은 『광아』에서 나왔다. 『설문해자』에 이르기를, 「괄이란 곧 길(絜, 묶음)이다.」 「길」과 「결」은 고문에 서로 통하므로 정현이 『대학』에 주하여 이르기를, 「길은 결과 같다.」 『예기·경해』에 이르기를, 「깨끗이 고요하고 정미한 것은 『역』의 교화이다.」 이른바 「길」이란 곧 괄속(括束)이다. 결정(潔靜)은 곤에 속하고 정미(精微)는 건에 속한다. 곤원은 결정이요 건원은 정미이므로 이를 『역』의 교화라 한다.

坤為囊，九家《說卦》文。坤《文言》曰：「天地閉，賢人隱。」虞彼注云：「謂四泰反成否，故賢人隱也。」艮為手，巽為繩，恆故為繩。以手持繩，括絜嚢口，故曰括嚢。四近五故多咎，五休否，繋於包桑，四居陰得位，上承九五，存不忘亡，故無咎也。《繋》下云：「二與四同功，二多譽，四多懼。」今在四，故無譽也。

「곤위낭」은 구가본 『설괘전』에서 나왔다. 곤괘 『문언전』에 이르기를, 「천지가 폐색하여 현인이 은퇴한다.」 우번이 거기에 주하여 이르기를, 「제4효가 『태』를 뒤집어 『비』를 이룸을 말하니 현인이 은퇴한다.」 간은 손을 상징하고 손은 승삭을 상징한다――손은 그 항상 곧은 것을 취하므로 새끼가 된다. 손으로 새끼를 쥐고 주머니 입구를 묶어 조이므로 「괄낭」이라 한다. 제4효는 군위에 핍근하므로 허물이 많다. 구오는 비폐의 세를 멈출 수 있어 무더기로 난 뽕뿌리에 매인 것처럼 견고하다. 육사는 음으로써 음에 거하여 자리를 얻고 위로 구오를 받들어 섬기며 살아 있음에 멸망의 위태를 잊지 않으므로 허물이 없다. 『계사하전』에 이르기를, 「이와 사는 공용이 같은데 이는 칭예가 많고 사는 두려움이 많다.」 지금 사위에 몸을 두므로 「무예」이다.

「坤為」至「元吉」。九家《說卦》曰：「乾為衣，坤為裳。」「黃，中之色；裳，下之飾」，昭十二年《春秋傳》文。九家《說卦》曰：「坤為黃。」《文言》曰：「天玄而地黃。」案坤為土，《月令》曰：「中央土。」《郊特牲》曰：「黃者中也。」故云黃，中之色。經凡言黃者，皆謂陰爻居中也。毛萇《詩傳》曰：「上曰衣，下曰裳。」故云裳，下之飾。五居下中，故取象於黃裳也。降二承乾，陰陽位正，故元吉，謂承陽之吉也。

혜동 소증(자주 「곤위상」에서 「고원길」 한 단): 구가본 『설괘전』에 이르기를, 「건은 윗옷이요 곤은 아래옷이다.」 「황은 가운데에 거한 빛이요 상은 하체의 복식이다」――이것은 『춘추좌전』 소공 십이년의 원문이다. 구가본 『설괘전』에 「곤위황」 하였고 『문언전』에 「하늘빛은 청흑하고 땅빛은 누렇다」 하였다. 곤은 토에 속하고 『예기·월령』에 「중앙은 토에 속한다」 하였으며 『교특성』에 「황이란 곧 중이다」 하였으므로 황을 중간의 빛이라 한다. 경문에서 「황」을 말한 곳은 모두 음효가 중위에 거함을 가리킨다. 모창 『시전』에 이르기를, 「위에 입는 것을 의라 하고 아래에 입는 것을 상이라 한다.」 그러므로 상을 하체의 복식이라 한다. 육오는 내려가 하괘의 가운데에 거해야 하므로 황상에 상을 취한다. 그가 이위에 내려 건양을 받들어 섬기면 음양이 각기 그 자리를 바르게 하므로 「원길」이니 바로 양효를 받들어 섬겨 얻은 길을 가리킨다.

「消息」至「居也」。坤消卦也，上六在亥，故曰消息在亥。《乾鑿度》曰：「陽始於亥，形於丑。」乾位在西北，陽祖微據始，是以乾位在亥。《文言》曰：「為其兼於陽也。」乾為龍，故稱龍。《說文》曰：「壬位北方，陰極陽生，易曰龍戰于野。」戰者，接也。上六行至亥與乾接，《說卦》「戰乎乾」，謂陰陽相薄也。

혜동 소증(자주 「소식은 곤이 해에 있다」에서 「건곤이 합하여 거함을 말한다」 한 단): 곤은 음이 소하는 괘로 상육이 해에 해당하므로 소식의 서열이 여기 해에 있다 한다. 『건착도』에 이르기를, 「양기는 해에서 비로소 생하고 축에서 형체를 이룬다.」 건위는 서북에 있고 양기의 본원이 미약하여 개단을 지키므로 건위가 곧 해에 떨어진다. 『문언전』에 「그가 양을 겸함하기 때문」이라 하였고 건은 용을 상징하므로 여기 「룡」이라 한다. 『설문해자』에 이르기를, 「임위는 북방에 있어 음이 극하면 양이 생하니 『역』에 『용이 들에서 싸운다』 하였다.」 「전」이란 곧 서로 접함이다. 상육이 행하여 해위에 이르러 건과 서로 접하고 『설괘전』에 「건에서 싸운다」 한 것은 음양 두 기가 서로 핍박함을 말한다.

卦無傷象，王弼謂與陽戰而相傷，失之。毛萇《詩傳》曰：「郊外曰野。」乾位西北，故為野。血以喻陰，已下九家義也。《文言》曰：「猶未離其類也，故稱血。」焉知血以喻陰也。《乾鑿度》曰：「乾坤氣合戌亥。」故曰合居。

괘상 가운데 손상의 뜻은 없으니 왕필이 음과 양이 교전하여 서로 손상한다고 한 것은 풀이를 그르친 것이다. 모창 『시전』에 이르기를, 「교외를 야라 한다.」 건위가 서북에 있으므로 들을 상징한다. 「피로써 음을 비유한다」 이하는 구가역의 설이다. 『문언전』에 이르기를, 「그가 아직 음의 류속을 벗어나지 않았으므로 『혈』이라 한다.」 이로써 피가 바로 음을 비유하는 데 쓰임을 안다. 『건착도』에 이르기를, 「건곤 두 기가 술해 사이에서 교합한다.」 그러므로 「합거」라 한다.

「永長」至「是也」。永，長，《釋詁》文。《文言》曰：「坤道其順乎，承天而時行。」是坤之六爻皆當居陰位而承乾也。陰承陽則可長，故用六利永貞。京氏者，京房《律術》文。案《律術》一卷，虞翻為之注，其言曰：「陽以圓為形，其性動；陰以方為節，其性靜。動者數三，靜者數二，皆參天兩地，圓蓋方覆，六偶承奇之道」是也。《禮》《易》生人曰偶以承奇，易家用九用六即律家合辰合聲之法也。

혜동 소증(자주 「영은 길다」에서 「경씨가 이른바 육우가 기를 받든다이다」 한 단): 「영」을 「장(長)」으로 훈한 것은 『이아·석고』에서 나왔다. 『문언전』에 이르기를, 「곤도는 아마 한 『순』 자일 것이다, 상천을 받들고 때에 따라 행한다.」 그러므로 곤의 육효가 모두 음위에 거하여 건을 받들어 섬겨야 함을 안다. 음이 양을 받들어 섬겨야 비로소 오래되므로 「용륙이영정」이라 한다. 이른바 「경씨」란 경방 『율술』의 글을 가리킨다. 『율술』 일권은 우번이 일찍이 이에 주를 지었고 책 가운데 이르기를, 「양은 둥금으로써 형체를 삼고 그 성질은 움직임을 주관한다. 음은 모남으로써 절도를 삼고 그 성질은 고요함을 주관한다. 움직임의 수는 셋이요 고요함의 수는 둘이니 모두 『삼천양지』의 뜻을 취한다. 둥근 것이 모난 것을 덮으니 이것이 짝수가 홀수를 받들어 섬기는 도이다.」 바로 이 뜻이다. 『예』『역』은 사람의 화생을 말하면서도 짝수로써 홀수를 받든다 한다. 역가의 용구·용륙은 율가의 합진·합성하는 법에 상당한다.