무망괘(无妄卦) 단전

無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應。注：上之初，故自外來。震為主，故為主於內。剛中謂五，應應二。大亨以正，天之命也。注：乾為天，巽為命，三上易位，乾坤交而成既濟，故大亨以正，合於天地之中，故曰天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。無妄之往，何之矣，天命不右行矣哉。注：體屯難，故無所之。右，助也。災成於三，窮於上，故天命不右。馬氏謂天命不右行，非也。

단전에 이르기를 「《무망》은 강이 밖에서 와서 안에 주가 되고 움직여 건하며 강중하여 응한다」 하였다. 혜동의 자주: 상효가 내려 초위에 이르므로 「밖에서 온다」고 한다. 진은 제기를 주관하는 상이므로 「안에 주가 된다」고 한다. 「강중」은 구오를 가리키고 「응」은 육이와 상응함을 가리킨다. 단전에 이르기를 「크게 형통하여 바름은 하늘의 명이다」에 자주: 건은 하늘이요 손은 명이 된다. 삼과 상이 위치를 호환하고 건곤이 서로 만나 《기제》를 이루므로 「크게 형통하여 바르다」이다. 이가 바로 천지의 중화의 기에 합하므로 「하늘의 명」이라 칭한다. 단전에 이르기를 「그 바르지 않으면 재앙이 있어 갈 곳이 있음이 이롭지 않다. 무망의 감이 어디로 가랴 천명이 우행하지 않는구나」에 자주: 괘가 《준》의 간난의 상을 체현하므로 갈 곳이 없다. 「우」는 우조의 뜻이다. 재화가 구삼에서 이루어지고 상구에서 궁진하므로 천명이 우조를 더하지 않는다. 마융이 이 구를 「천명이 우행하지 않는다」로 읽음은 옳지 않다.

疏：「上之」至「應二」○上在外卦，故自外來。震主器，上之初，二在內，故為主於內。動震健乾，五以剛居中，故知剛中謂五。二利有攸往，五之正應也，故應謂應二。○「乾為」至「命也」○此言既濟之事。四已正，三上易位，乾坤交，故大亨；六爻皆正，故以正也。五為天中，二為地中，天地之中，民所受以生者，所謂命也，故曰天之命也。

혜동의 자소: 소하는 것은 「상지(上之)」에서 「응이(應二)」까지의 이 한 단락 주문이다. 상효는 본래 외괘에 있으므로 「밖에서 온다」고 한다. 진은 제기를 주관하는 상이다. 상효가 내려 초위에 이르고 또한 육이가 내괘에 있으므로 「안에 주가 된다」고 한다. 「동」은 진을 가리키고 「건」은 건을 가리킨다. 구오는 양강으로 중위에 거하므로 「강중」이 말하는 것이 구오임을 안다. 육이효사가 「갈 곳이 있음이 이롭다」고 하고 육이가 바로 구오의 정응이므로 주문 가운데 「응」은 육이와 상응함을 가리킨다. 이하에 소하는 것은 「건위」에서 「명야(命也)」까지의 한 단락이다: 여기서 말하는 것은 《기제》를 이루는 일이다. 육사는 이미 바름을 얻고 다시 삼과 상으로 하여금 위치를 호환하게 하면 건곤이 이에 교통하니 그러므로 「대형(大亨)」이라 한다. 육효가 전부 위에 해당하므로 「이로써 바르다」고 한다. 제오효는 하늘의 중이요 제이효는 땅의 중이며 천지의 중화의 기가 바로 백성이 품수하여 이로써 생하는 것이요 곧 이른바 「명」이므로 「하늘의 명」이라 한다.

○「體屯」至「非也」○四已正，上動成坎，故體屯難。《屯》卦辭曰：不利有攸往。故無所之。右，助，鄭義也。三匪正，故災成於三。上傳曰：窮之災也。故云窮於上。乾為天，巽為命，虞氏謂上動逆巽命，故天命不右行矣哉，言不可行也。馬氏已下，虞駁馬義也。右讀為佑，馬如字，屬下讀，雲天左旋不右行，非傳義，故虞駁之。尋馬氏之義，謂天左旋不右行，右行為反天命，故災，義亦得通也。

이하에 소하는 것은 「체준(體屯)」에서 「비야(非也)」까지의 이 한 단락 주문이다. 육사는 이미 바름을 얻고 상효가 한번 움직이면 감을 이루므로 괘가 《준》의 간난을 체현한다. 《준》괘사가 「갈 곳이 있음이 이롭지 않다」고 하므로 갈 곳이 없다. 「우」를 우조로 훈함은 정현의 해설이다. 구삼이 위에 해당하지 않으므로 재화가 구삼에서 이루어진다. 상구 《상전》이 「궁의 재앙이다」라 하므로 상구에서 궁진한다고 한다. 건은 하늘이요 손은 명이 되며 우번은 상효가 변동하면 곧 손이 상징하는 천명에 위역한다고 보므로 「천명이 우행하지 않는구나」라 하니 저것은 이 길이 갈 수 없음을 말한다. 「마씨」 이하의 몇 구는 우번이 마융의 설을 반박함이다. 우번은 「우」를 「우(佑)」로 읽고 마융은 곧 본자에 의하여 읽으며 또한 「우」자를 아래 구에 연속하여 천체가 좌선하고 우행하지 않는다고 말하니 이가 단전의 본의에 합하지 않으므로 우번이 그를 반박한다. 다만 마융의 용의를 추심하면 천이 좌선하고 우행하지 않으니 만약 구연히 우행하면 곧 천명을 위반하여 이로써 재앙을 생한다고 함이니 이와 같이 말해도 실로 또한 말이 된다.

大畜，剛健篤實輝光日新。注：剛健謂乾，篤實謂艮，二之五體離，離為日，故輝光日新。其德剛上而尚賢。注：乾為德，初之上，故其德剛上。賢謂三，上變合三，故尚賢。能健止，大正也。注：健乾止艮也，二五易位，故大正。舊讀言能止健，誤也。不家食吉，養賢也。注：賢謂二，三至上有頤象，二升五故養賢。利涉大川，應乎天也。注：五天位，故應乎天。

단전에 이르기를 「《대축》은 강건독실하여 휘광이 날로 새롭다」 하였다. 혜동의 자주: 「강건」은 하체 건을 가리키고 「독실」은 상체 간을 가리킨다. 구이가 올라 오위에 거하면 곧 리체를 이루고 리는 태양이므로 광휘가 발하고 날로 갱신한다고 한다. 단전에 이르기를 「그 덕이 강이 위에 있어 현을 숭상한다」에 자주: 건은 덕에 취상한다. 초효가 상행하여 상위에 거하므로 「그 덕이 강이 위에 있다」고 한다. 「현」은 구삼을 가리키고 상효가 변동하여 구삼과 상합하므로 「현을 숭상한다」고 한다. 단전에 이르기를 「능히 건하고 그치니 크게 바르다」에 자주: 「건」은 건을 가리키고 「지」는 간을 가리킨다. 이·오 두 효가 위치를 호환하므로 「대정」이라 칭한다. 옛 본이 이 구를 「능히 건을 그친다」로 읽음은 그릇됨이다. 단전에 이르기를 「집에서 먹지 않아 길하니 현을 기름이다」에 자주: 「현」은 구이를 가리킨다. 삼효에서 상효까지 《이》괘의 상을 함유하고 구이가 오위에 오르므로 이가 현을 기름이다. 단전에 이르기를 「큰 내를 건넘이 이롭고 하늘에 응한다」에 자주: 제오효는 천위이므로 「하늘에 응한다」고 한다.

疏：「剛健」至「日新」○此虞義也。剛健篤實謂兩象也，故剛健謂乾，篤實謂艮。輝光日新謂二五易也，離為日，為光，故輝光日新。管輅曰：朝旦為輝，日中為光也。日新俗讀屬下，失之。○「乾為」至「尚賢」○乾為龍德，故為德。初之上，故其德剛上，虞義也。初剛居上，故其德剛上也。乾為賢人，上應三，故賢謂三。三上敵應，故上變合三而尚賢。傳曰：上合志也。

혜동의 자소: 소하는 것은 「강건」에서 「일신(日新)」까지의 이 한 단락 주문이요 채용하는 것은 우번의 설이다. 「강건독실」은 상하 양체에 대하여 상을 취함이므로 「강건」은 건을 가리키고 「독실」은 간을 가리킨다. 「휘광일신」이 말하는 것은 이·오 호환 이후의 상이다. 리는 해이요 또 빛이므로 광휘가 날로 새롭다고 칭한다. 관로가 이르기를 청신한 날의 빛을 「휘」라 하고 정오의 일광을 「광」이라 한다 하였다. 세속이 「일신」 두 글자를 아래 구에 이어 읽음은 읽기를 그르침이다. 이하에 소하는 것은 「건위」에서 「상현(尚賢)」까지의 한 단락이다: 건은 용덕이 있으므로 덕에 취상한다. 초효가 상행하여 상위에 거하므로 「그 덕이 강이 위에 있다」고 하니 이는 우번의 설이다. 초효의 양강이 상위에 거하니 이로써 「그 덕이 강이 위에 있다」고 한다. 건은 또 현인에 취상하고 상구가 구삼과 상응하므로 「현」은 구삼을 가리킨다. 삼과 상이 같은 양효로 본래 적응에 속하여 서로 함께하지 않으므로 상효로 하여금 음으로 변하여야 비로소 구삼과 상합할 수 있으니 이가 곧 「현을 숭상함」이다. 《상전》이 「위에 뜻을 합한다」고 하니 바로 이 일을 가리킨다.

○「健乾」至「誤也」○此虞義也。易氣從下生，故彖傳之例先下，而上傳曰能健止，故知健謂乾，止謂艮。二五失正，上下易位，故大正。舊讀言能止健，不合彖例，故云誤也。○「賢謂」至「養賢」○乾為賢人，二稱家，故知賢謂二。二不正而稱賢者，中和為聖賢，二不正，升五為聖賢。又三至上體頤，頤者，養也，二升五故養賢，孟子所謂王公之尊賢是也。○「五天」至「乎天」○此京義也。二升五，五降二而應之，五為天位，故云應乎天。俗謂六五應九二，非也。

이하에 소하는 것은 「건건(健乾)」에서 「오야(誤也)」까지의 이 한 단락 주문이요 채용하는 것은 우번의 설이다. 《역》의 기기가 아래에서 위로 생발하므로 단전의 통례가 먼저 하체를 말하고 뒤에 상체를 말한다. 그러나 윗면의 전문이 「능히 건하고 그친다」로 되었으니 이로써 「건」은 하체 건을 가리키고 「지」는 상체 간을 가리킴을 안다. 이·오 두 효가 모두 바름을 잃고 상하가 위치를 호환하므로 「대정」이라 칭한다. 옛 본이 「능히 건을 그친다」로 읽음은 단전의 선하후상의 체례에 합하지 않으므로 그것이 그릇되다고 한다. 이하에 소하는 것은 「현위(賢謂)」에서 「양현(養賢)」까지의 한 단락이다: 건은 현인에 취상하고 둘째 효는 또 「가(家)」의 칭위가 있으므로 「현」이 구이를 가리킴을 안다. 구이가 본래 위에 해당하지 않는데 「현」이라 칭함은 중에 거하여 화를 얻으면 곧 성현이라 칭할 수 있는 까닭이다. 구이는 비록 위에 해당하지 않으나 오위에 오르면 성현이 된다. 또 삼효에서 상효까지 《이》체를 이루고 《이》는 곧 기름이며 구이가 오위에 오르므로 「현을 기른다」고 부르니 곧 맹자가 말하는 왕공이 현자를 존례하는 뜻이다. 이하에 소하는 것은 「오천(五天)」에서 「호천(乎天)」까지의 한 단락이요 채용하는 것은 경방의 설이다. 구이가 오위에 오르고 원래의 육오가 이위로 내려와 그것과 상응하며 제오효는 천위이므로 「하늘에 응한다」고 한다. 세속이 육오가 아래로 구이에 응한다고 풀이함은 옳지 않다.

頤貞吉，養正則吉也。注：爻不正，故養正則吉。觀頤，觀其所養也。注：所養謂三五上。自求口實，觀其自養也。注：自養謂三之正，五上易位。天地養萬物。注：天地位，萬物育，故天地養萬物。聖人養賢以及萬民。注：乾為聖人，坤陰為民，養成賢能使長治萬民，是養賢以及萬民也。頤之時大矣哉。注：養正則吉，成既濟定，故頤之時大矣哉。

단전에 이르기를 「《이(頤)》가 바르면 길하니 바름을 기르면 곧 길하다」 하였다. 혜동의 자주: 괘 가운데 효위가 바르지 않은 것이 있으니 그러므로 그것을 길러 바름으로 돌아가게 하여야 비로소 길하다. 단전에 이르기를 「이를 봄은 그 기르는 바를 봄이다」에 자주: 길러야 할 바는 삼·오·상 세 효이다. 단전에 이르기를 「스스로 입의 실을 구함은 그 스스로 기름을 봄이다」에 자주: 「자기름」은 구삼이 변하여 바름을 얻고 오와 상이 위치를 호환함을 가리킨다. 단전에 이르기를 「천지가 만물을 기른다」에 자주: 천지가 각각 그 위에 편하고 만물이 각각 생육을 이루므로 천지가 만물을 양육한다고 한다. 단전에 이르기를 「성인이 현을 길러 이로써 만민에 미친다」에 자주: 건은 성인에 취상하고 곤은 음에 속하여 백성에 취상한다. 현능한 선비를 배양하여 그들로 하여금 가서 백성을 통령치리하게 하니 이가 곧 현을 길러 은택이 만민에 보급됨이다. 단전에 이르기를 「이의 때가 크도다」에 자주: 길러 바름으로 돌아가게 하면 길하고 육효가 바름으로 돌아가 《기제》 안정의 국을 이루므로 《이》의 시의가 성대함을 말한다.

疏：「爻不」至「則吉」○爻不正以歸於正，謂之養正。《蒙》二五，蒙以養正，及頤養正則吉是也。○「所養」至「五上」○三五上不正，所當養者，故云所養謂三五上。虞注《雜卦》頤養正也，下雲謂養三五而不及上，以上由頤故也。但五上易位，言三五則上可知已。

혜동의 자소: 소하는 것은 「효불(爻不)」에서 「즉길(則吉)」까지의 이 한 단락 주문이다. 효위가 바르지 않은데 그것으로 하여금 바름으로 돌아가게 함을 이를 「양정(養正)」이라 한다. 《몽》괘의 이효 오효가 말하는 「몽으로 바름을 기른다」와 및 《이》괘가 말하는 「바름을 기르면 곧 길하다」가 모두 이 도리이다. 이하에 소하는 것은 「소양(所養)」에서 「오상(五上)」까지의 한 단락이다: 삼·오·상 세 효가 모두 위에 해당하지 않으니 바로 마땅히 조양해야 할 대상이므로 주문이 기르는 바가 삼·오·상 세 효라 한다. 우번이 《잡괘》의 「이는 바름을 기름이다」 한 조에 주하여 아랫글은 다만 삼·오 두 효를 기름만 말하고 상효를 제거하지 않음은 그것이 상효가 본래 「이」의 소재인 까닭이다. 다만 오와 상이 위치를 호환해야 하니 삼·오를 말하면 상효가 스스로 그 가운데 포함된다.

○「自養」至「易位」○頤者養也，自養則吉，求養則凶。三五上不正，故以自養為義，所謂養正則吉也。養正則為聖賢，故《蒙》言聖功，《頤》言養賢。《周禮》鄉大夫三年大比，考其德行、道藝是觀，其自養之事。○「天地」至「萬物」○天地位謂爻得正也，萬物育謂既濟定也。○「乾為」至「民也」○乾為聖人謂大過乾也，坤陰為民，此上虞義。《周禮》鄉大夫使民興賢，出使長之；使民興能，入使治之，是養成賢能使長治萬民，所謂養賢以及萬民也。○「養正」至「矣哉」○三五上養正則六爻皆正，成既濟定，是養之大者，故云大矣哉。

이하에 소하는 것은 「자양(自養)」에서 「역위(易位)」까지의 이 한 단락 주문이다: 《이》는 곧 기름이다. 스스로 스스로를 기르면 곧 길하고 남을 앙뢰하여 기름을 받으면 곧 흉하다. 삼·오·상 세 효가 위에 해당하지 않으므로 「자양」을 취하여 뜻을 세우니 곧 「바름을 기르면 곧 길하다」이다. 길러 바름으로 돌아가면 성현이 될 수 있으니 그러므로 《몽》괘가 「성공」이라 하고 《이》괘가 「현을 기른다」고 한다. 《주례》가 향대부가 삼년마다 한 번의 큰 고핵을 거행하여 백성의 덕행과 도예를 고찰함을 기하니 이가 바로 「자양」의 구체적 사항이다. 이하에 소하는 것은 「천지」에서 「만물」까지의 한 단락이다: 「천지위(天地位)」는 효가 각각 그 바름을 얻음을 가리키고 「만물육(萬物育)」은 《기제》를 이루어 육효가 안정함을 가리킨다. 이하에 소하는 것은 「건위」에서 「민야(民也)」까지의 한 단락이다: 건이 성인이 된다고 함은 《대과》가 나온 건체에 대하여 말한다. 곤은 음에 속하여 백성에 취상한다——이상은 모두 우번의 설이다. 《주례》의 향대부의 직은 백성으로 하여금 현자를 추거하게 하고 뽑아 내어 그들로 하여금 장관을 하게 하며 백성으로 하여금 능자를 추거하게 하고 거둬 들여 그들로 하여금 치사의 관리에 임하게 하니——이가 곧 현능을 배양하여 이로써 만민을 통령치리하게 함이요 곧 「현을 길러 만민에 미친다」이다. 이하에 소하는 것은 「양정」에서 「의재(矣哉)」까지의 한 단락이다: 삼·오·상 세 효를 길러 바름으로 돌아가게 하면 육효가 곧 전부 위에 해당하여 《기제》 안정의 국을 이루니 이가 기름의 도 가운데 가장 큰 것이므로 「크도다」라 한다.

大過，大者過也。注：謂四陽爻皆失之過。棟橈，本末弱也。注：本末謂初上。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。注：二失位過也，處二中也，說兌也，震為行，大壯五之初，故巽而說行。大過之時大矣哉。注：喪事取諸大過，送死當大事，故大矣哉。

단전에 이르기를 「《대과》는 큰 것이 지나침이다」 하였다. 혜동의 자주: 말하는 것은 괘 가운데 네 양효가 모두 지나치게 성함에 잃음이다. 단전에 이르기를 「들보가 휘니 본말이 약함이다」에 자주: 「본말」은 초육과 상육을 가리킨다. 단전에 이르기를 「강이 지나고 중하며 손하여 기뻐하며 행하니 갈 곳이 있음이 이롭고 이에 형통하다」에 자주: 구이가 위를 잃음이 곧 「과」요 그것이 하체의 중에 거함이 곧 「중」이다. 「열」은 상체 태를 가리키고 진은 행을 주관한다. 이 괘는 《대장》 구오가 내려 초위에 거함에서 왔으므로 「손하여 기뻐하며 행한다」고 한다. 단전에 이르기를 「대과의 때가 크도다」에 자주: 상장의 예가 《대과》에 취상하고 망자를 송별함이 인생의 큰 일에 해당하므로 「크도다」라 한다.

疏：「謂四」至「之過」○四陽爻皆失之過，故名大過。若然，初六過慎，上六過涉，亦有過義而不言者，陰以陽為主也。○「本末」至「初上」○《繫下》曰：其初難知，其上易知，本末也。初上皆柔，故知本末謂初上。所以取義於本末者，《說文》曰：木下曰本，從木，一在其下；木上曰末，從木，一在其上。故取義於本末也。○「二失」至「說行」○二剛失位，故云過；而在下中，故云中。巽，巽也；說，兌也。卦自大壯來，大壯體震，震為行，故云巽而說行也。

혜동의 자소: 소하는 것은 「위사(謂四)」에서 「지과(之過)」까지의 이 한 단락 주문이다. 네 양효가 모두 지나치게 성함에 잃으므로 괘명을 《대과》라 부른다. 이와 같이 말하면 초육이 지나치게 근신함을 말하고 상육이 강을 건너다 정수리가 잠김을 말함도 모두 「과」의 뜻을 함유하나 주문이 제거하지 않음은 그것이 음효가 양효를 주로 삼는 까닭이다. 이하에 소하는 것은 「본말」에서 「초상」까지의 한 단락이다: 《계사하전》이 「그 초는 알기 어렵고 그 상은 알기 쉬우니 본말이다」라 하였다. 초·상 두 효가 모두 유효이므로 「본말」이 초육과 상육을 가리킴을 안다. 빌려 「본말」로 뜻을 세우는 까닭은 《설문》이 이르기를 나무의 아랫부분을 「본」이라 하고 글자는 목에서 따르며 한 획을 써서 나무의 아래에 표하며 나무의 윗끝을 「말」이라 하고 글자는 목에서 따르며 한 획을 써서 나무의 위에 표한다 한 까닭이다. 그러므로 이에 「본말」을 취하여 뜻으로 삼는다. 이하에 소하는 것은 「이실(二失)」에서 「열행(說行)」까지의 한 단락이다: 구이는 양강으로 위를 잃으므로 「과」라 한다. 그러나 그것이 하체의 중위에 처하므로 또 「중」이라 한다. 「손」은 곧 손괘이요 「열」은 곧 태괘이다. 이 괘는 《대장》에서 변하여 오고 《대장》이 진체를 함유하며 진은 행을 주관하므로 「손하여 기뻐하며 행한다」고 한다.

○「喪事」至「矣哉」○《繫下》曰：古之葬者厚衣之以薪，藏之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。蓋後世聖人易古葬喪之禮，有衣衾，有棺槨，有封有樹，有喪期，是喪事取諸大過也。孟子曰：養生者不足以當大事，唯送死可以當大事。趙岐注云：送終如禮，則為能奉大事。喪事取諸大過，故大矣哉。虞氏謂國之大事在祀與戎，藉用白茅，女妻有子繼世承祀，故大矣哉，義亦通也。

이하에 소하는 것은 「상사(喪事)」에서 「의재」까지의 이 한 단락 주문이다. 《계사하전》에 이르기를 상고가 죽은 사람을 매장함에 시신을 써서 두텁게 싸서 황야 가운데 장사하고 분두를 쌓지 않고 나무를 심지 않으며 복상에 정기가 없었고 후대 성인이 관곽으로 개역하여 쓰니 대개 《대과》에 취상하였으리라 하였다. 이는 후대 성인이 상고의 장상의 예를 변혁하여 의금이 있고 관곽이 있고 봉토와 식수가 있고 수상의 기한이 있음을 말하니 이가 곧 상사가 《대과》에 취상함이다. 맹자가 이르기를 재세의 쌍친을 봉양함은 아직 큰 일로 헤아릴 만하지 않고 다만 망고한 쌍친을 송별함만이 비로소 큰 일에 해당한다 하였다. 조기의 주해에 이르기를 종을 보냄이 예에 합할 수 있으면 곧 큰 일을 담당할 수 있다 하였다. 상사가 《대과》에 취상하므로 「크도다」라 한다. 우번은 곧 국가의 큰 일이 제사와 정전에 있다고 하고 《대과》 초육의 「흰 모를 깔아 쓴다」는 바로 제사의 일이요 구오의 「늙은 남편이 그 여자 아내를 얻는다」는 또한 자사가 있어 대를 이어 종묘의 사를 승담할 수 있으므로 「크도다」라 한다——이와 같이 말해도 또한 말이 된다.

習坎，重險也。注：兩象也，天險地險，故曰重險。水流而不盈。注：謂五也。行險而不失其信。注：謂二也。震為行，謂陽來為險而不失中，中稱信也。維心亨，乃以剛中也。注：剛中謂二五。行有尚，往有功也。注：功謂五，二動應五，故往有功。天險不可升也。注：五為天位，五從乾來，體屯難，故天險不可升也。地險山川丘陵也。注：坤為地，乾二之坤，故曰地險。艮為山，坎為川，半山稱丘，丘下稱陵，故曰地險山川丘陵。王公設險以守其邦。注：王公謂二五，坤為邦，乾二五之坤成坎險，震為守，有屯難象，故王公設險以守其邦。險之時用大矣哉。注：用險以時，故曰時用。

단전에 이르기를 「《습감》은 겹친 험이다」 하였다. 혜동의 자주: 상하가 모두 감상이요 하늘에 하늘의 험이 있고 땅에 땅의 험이 있으므로 「겹친 험」이라 부른다. 단전에 이르기를 「물이 흘러 차지 않는다」에 자주: 구오를 가리킨다. 단전에 이르기를 「험을 행하여 그 믿음을 잃지 않는다」에 자주: 구이를 가리킨다. 진은 행을 주관하고 말하는 것은 양효가 와서 거하여 험을 이루되 중도를 잃지 않으며 중에 거하면 곧 「신」이라 칭한다. 단전에 이르기를 「마음을 이어 형통하니 곧 강중으로써이다」에 자주: 「강중」은 구이와 구오를 가리킨다. 단전에 이르기를 「행하여 숭상할 바가 있으니 가서 공이 있다」에 자주: 「공」은 구오를 가리킨다. 구이가 변동하여 위로 구오에 응하므로 「가서 공이 있다」고 한다. 단전에 이르기를 「하늘의 험은 오를 수 없다」에 자주: 제오효는 천위요 이 효가 건에서 왔으며 괘가 《준》의 간난을 체현하므로 하늘의 험은 반등할 수 없다고 한다. 단전에 이르기를 「땅의 험은 산천구릉이다」에 자주: 곤은 땅이 된다. 건의 구이가 들어가 곤위에 거하므로 「땅의 험」이라 한다. 간은 산이요 감은 천이며 산의 반쯤 허리 곳을 「구」라 칭하고 구의 아래를 「릉」이라 칭하므로 「땅의 험은 산천구릉」이라 한다. 단전에 이르기를 「왕공이 험을 설치하여 이로써 그 나라를 지킨다」에 자주: 「왕공」은 이·오 두 효를 가리키고 곤은 방국에 취상한다. 건의 이·오 두 효가 들어가 곤 가운데 거하여 감험을 이루고 진은 지킴에 취상하며 또 《준》난의 상이 있으므로 왕공이 험저를 설치하여 이로써 방국을 수위한다고 한다. 단전에 이르기를 「험의 때에 쓰임이 크도다」에 자주: 험을 씀이 시의에 합해야 하므로 「시용」이라 한다.

疏：「兩象」至「重險」○此虞義也。習，重也，重險謂內外兩象。《乾鑿度》曰：三畫以下為地，四畫以上為天。天險地險，故曰重險也。○「謂五也」○乾五之坤五，故水流謂流坤也。陽陷陰中，故不盈。九五坎不盈，虞氏謂水流而不盈，故知謂五也。○「謂二」至「信也」○此虞荀義也。九二坎有險，故知行謂二。二體震為行，乾二之坤，陽來為險而在二，故而不失中。卦有中孚，孚信在中，故云中稱信也。○「剛中謂二五」○義見本卦。○「功謂」至「有功」○此虞義也。五多功，故功謂五。

혜동의 자소: 소하는 것은 「양상(兩象)」에서 「중험(重險)」까지의 이 한 단락 주문이요 채용하는 것은 우번의 설이다. 「습」은 곧 중첩이요 「중험」은 내외 두 감상을 가리킨다. 《건착도》에 이르기를 한 괘 육획에 아래면의 세 획은 땅에 속하고 위면의 세 획은 하늘에 속하며 하늘에 험이 있고 땅에 험이 있으므로 「겹친 험」이라 부른다 하였다. 이하에 소하는 것은 「위오야(謂五也)」의 한 구이다: 건의 구오가 들어가 곤의 오위에 거하므로 「수류」가 말하는 것은 곤 가운데로 흘러 들어감이다. 양효가 두 음 사이에 빠지므로 「차지 않는다」. 구오효사가 바로 「감이 차지 않는다」로 되고 우번이 이에 의거하여 「물이 흘러 차지 않는다」를 풀으니 이로써 주문이 가리키는 것이 구오임을 안다. 이하에 소하는 것은 「위이(謂二)」에서 「신야(信也)」까지의 한 단락이요 겸하여 우번과 순상의 설을 채택한다: 구이가 감에 처하여 험이 있으므로 「행」이 구이를 가리킴을 안다. 구이는 진체 가운데 있고 진은 행을 주관한다. 건의 구이가 들어가 곤위에 거하고 양효가 와서 거하여 험을 이루어 바로 둘째 위에 떨어지므로 「중을 잃지 않는다」고 한다. 괘 가운데 《중부》의 상을 함유하고 성신이 중위에 거하므로 중에 거하면 곧 「신」이라 칭한다고 한다. 이하에 소하는 것은 「강중은 이오를 가리킨다」의 한 구이다: 이 겹의 의사가 이미 본괘 효사의 해설에 보인다. 이하에 소하는 것은 「공위(功謂)」에서 「유공(有功)」까지의 한 단락이요 채용하는 것은 우번의 설이다: 제오효는 공업이 많으므로 「공」은 구오를 가리킨다.

○「五為」至「升也」○此虞義也。《需》彖傳曰：位乎天位。大壯四之五位乎天位，故知五為天位。《乾鑿度》曰：五為天子也。乾五之坤五，故五從乾來，乾又為天。二至上體屯，《說文》曰：屯，難也。故體屯難。震為足，艮為止，震足止於下，故不可升也。○「坤為」至「陵也」○此虞義也。坤為地，《說卦》文。乾二之坤成坎險，故曰地險。互艮體坎，故為山川。丘高半於山，故曰半山稱丘。大阜曰陵，《爾雅》溴梁河墳備八陵之數，知陵又下於丘，故曰丘下稱陵。皆地之險，故曰地險山川丘陵也。

이하에 소하는 것은 「오위(五為)」에서 「승야(升也)」까지의 이 한 단락 주문이요 채용하는 것은 우번의 설이다. 《수》괘 단전이 「위가 천위에 있다」고 하고 《대장》의 구사가 오위에 오르면 곧 「위가 천위에 있다」이므로 제오효가 천위임을 안다. 《건착도》에 이르기를 오는 천자의 위라 하였다. 건의 구오가 들어가 곤의 오위에 거하므로 제오효가 건에서 왔다고 하고 건은 또 하늘에 취상한다. 둘째 효에서 상효까지 《준》체를 이루고 《설문》이 「준은 난이다」라 하므로 괘가 《준》의 간난을 체현한다고 한다. 진은 발에 취상하고 간은 그침에 취상하며 진의 발이 아래에 그쳐지므로 반등할 수 없다. 이하에 소하는 것은 「곤위(坤為)」에서 「릉야(陵也)」까지의 한 단락이요 채용하는 것은 우번의 설이다: 곤은 땅이 되니 이가 《설괘》의 원문이다. 건의 구이가 들어가 곤위에 거하여 감험을 이루므로 「땅의 험」이라 한다. 괘 가운데 호체에 간이 있고 본체가 감이므로 산과 천의 상을 취한다. 구의 높도는 다만 산의 절반에 미칠 뿐이므로 「반산을 구라 칭한다」고 한다. 큰 토산을 「릉」이라 하고 《이아》가 기하는 수량(溴梁)·하분(河墳) 등이 팔릉의 수를 주족하니 릉이 또 구보다 낮음을 알아 그러므로 「구의 아래를 릉이라 칭한다」고 한다. 이들이 모두 지상의 험저이므로 「땅의 험은 산천구릉」이라 한다.

○「王公」至「其邦」○此虞義也。五乾為王，二大夫而稱公者，二體屯初建侯扶屯，古者王室多故，諸侯入為三公共和王室，故二得稱公也。爻例三為三公，公不謂三者，三失正繫於徽纆故也。坤為土為民，民以土服，故坤為邦。乾二五之坤成坎險，故王公設險。震守宗廟社稷，故為守，守其邦。邦舊作國，尋邦與升陵韻，漢避諱改為國，虞氏本正作邦也。○「用險」至「時用」○艮為時，坤為用，王弼謂非用之常，用有時也，言險有時而用不可為常，故吳起曰：在德不在險。坎當合離為既濟也。

이하에 소하는 것은 「왕공」에서 「기방(其邦)」까지의 이 한 단락 주문이요 채용하는 것은 우번의 설이다. 제오효는 건에 속하므로 왕이라 칭한다. 둘째 효는 본래 대부의 위인데 「공」이라 칭함은 구이가 《준》체에 처하는 까닭이니 《준》괘 초구가 「후를 세움이 이롭다」를 말하여 이로써 준난을 부조한다. 옛적에 왕실이 다난하여 제후가 조에 들어오면 곧 삼공에 임하여 함께 왕실을 광보하였으므로 구이가 「공」이라 칭할 수 있다. 효위의 통례를 안하면 셋째 효가야말로 삼공의 위이니 여기서 「공」이 구삼을 가리키지 않음은 구삼이 바름을 잃어 승삭에 계박되는 까닭이다. 곤은 흙이요 또 백성이 되며 백성이 토지에 부의하여 복속하므로 곤이 방국에 취상한다. 건의 이·오 두 효가 들어가 곤 가운데 거하여 감험을 이루므로 왕공이 험저를 설치한다고 한다. 진은 종묘사직을 수위함을 주관하므로 지킴에 취상하니 곧 「그 나라를 지킨다」이다. 「방」자는 옛 본이 「국」으로 되었다. 자세히 살피면 여기서 「방」이 윗글의 「승」「릉」과 운을 협하니 이로써 한대에 고조 유방의 이름을 피하여 「국」으로 개작했음을 알고 우번의 본자가 바로 「방」으로 되었다. 이하에 소하는 것은 「용험(用險)」에서 「시용(時用)」까지의 한 단락이다: 간은 때에 취상하고 곤은 쓰임에 취상한다. 왕필은 이를 상행의 쓰임이 아니요 때가 있어야 씀이라 말하니 뜻은 험저가 다만 특정한 때에만 쓸 수 있고 상법으로 삼을 수 없음을 말하니 그러므로 오기가 이르기를 국가가 의장하는 바가 덕정에 있고 지세의 험에 있지 않다 하였다. 감은 끝내 마땅히 리와 배합하여 《기제》를 이루어야 한다.

離，麗也。注：陰麗於陽，故曰麗也。日月麗乎天。注：乾五之坤成坎為月，離為日，日月麗天也。百榖草木麗乎地。注：震為百榖，巽為草木，坤為地。乾二五之坤成坎，震體屯，屯者盈也，盈天地之間唯萬物，萬物出震，故百榖草木麗乎地。重明以麗乎正，乃化成天下。注：兩象故重明，麗乎正謂旁通坎也。坎上離下，嚮明而治，故乃化成天下。坤為化也。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。注：柔謂五陰，中正謂五伏陽出在坤中，故亨。

단전에 이르기를 「《리》는 붙음이다」 하였다. 혜동의 자주: 음효가 양효에 부려하므로 「려(麗)」라 부른다. 단전에 이르기를 「일월이 하늘에 붙는다」에 자주: 건의 구오가 들어가 곤의 오위에 거하여 감을 이루고 감은 달이요 리는 해이며 일월이 모두 천상에 부려한다. 단전에 이르기를 「백곡초목이 땅에 붙는다」에 자주: 진은 백곡에 취상하고 손은 초목에 취상하며 곤은 땅이 된다. 건의 이·오 두 효가 들어가 곤 가운데 거하여 감을 이루고 진과 서로 이어져 《준》체를 이루며 《준》은 곧 충영이요 천지 사이에 충만하는 것은 만물뿐이며 또한 만물이 진에서 나오니 그러므로 백곡초목이 땅에 부려한다고 한다. 단전에 이르기를 「거듭 밝아 바름에 붙어 마침내 천하를 화성한다」에 자주: 상하 양체가 모두 리상이므로 「중명」이라 부른다. 「바름에 붙는다」가 말하는 것은 《감》괘와 방통함이다. 감이 위에 있고 리가 아래에 있으며 군주가 광명을 향하여 천하를 치리하므로 능히 천하를 화육성취한다. 곤은 화육에 취상한다. 단전에 이르기를 「유가 중정에 붙으므로 형통하여 이로써 암소를 기르면 길하다」에 자주: 「유」는 육오의 음을 가리킨다. 「중정」은 육오가 엎은 양효가 곤 가운데 나옴을 가리키니 그러므로 능히 형통한다.

疏：「陰麗」至「麗也」○此荀義也。麗者附麗，坤二五之乾，故陰麗乎陽也。○「震為」至「乎地」○此虞義也。震為百為稼，故為百榖。巽剛爻為木，柔爻為草。卦自坤來，故坤為地，與坎旁通。乾二五之坤成坎震，坎互震也。雲雷屯，故體屯。屯者，盈也。盈天地之間唯萬物，皆《序卦》文。雷雨之動滿形，故屯者盈也。萬，盈數也，故盈天地之間唯萬物。萬物出震，《說卦》文。舉天地者，坎離為乾坤二用，所以明既濟之功，下乃言化成天下也。

혜동의 자소: 소하는 것은 「음려(陰麗)」에서 「려야(麗也)」까지의 이 한 단락 주문이요 채용하는 것은 순상의 설이다. 「려」는 곧 부착의탁이다. 곤의 이·오 두 효가 들어가 건 가운데 거하므로 음이 양에 부려한다. 이하에 소하는 것은 「진위(震為)」에서 「호지(乎地)」까지의 한 단락이요 채용하는 것은 우번의 설이다: 진은 「백(百)」에 취상하고 또 장가에 취상하므로 「백곡」이라 칭한다. 손의 강효는 나무에 취상하고 유효는 풀에 취상한다. 이 괘는 곤에서 오므로 곤이 땅이 되고 또한 《감》괘와 방통한다. 건의 이·오 두 효가 들어가 곤 가운데 거하여 감을 이루고 진을 이루며 감의 호체가 바로 진이다. 《준》괘는 운뢰의 상이므로 《준》체를 이룬다고 한다. 「준이란 영이다」「천지 사이에 충만한 것은 오직 만물이다」는 모두 《서괘전》의 원문이다. 뇌우가 고동하여 만물이 형체가 충만하므로 《준》이 충영이라 한다. 「만」은 수목 가운데 가장 영만하므로 천지 사이에 충만하는 것이 만물뿐이라 한다. 「만물이 진에서 나온다」는 《설괘》의 원문이다. 여기서 특별히 천지를 거출함은 감·리가 곧 건곤 두 괘의 공용이 기탁하는 바인 까닭이요 써서 《기제》를 이루는 공효를 점명하니 그러므로 아랫글이 이어 천하를 화성함을 말한다.

○「兩象」至「化也」○兩象故重明，虞義也。《說卦》曰：離也者，明也。兩象皆離，故曰重明。離外三爻不正，故麗乎正，謂旁通坎也。出離為坎，坎上離下成既濟定。《說卦》曰：聖人南面而聽，天下向明而治。聖人謂坎五，離，南方之卦，故南面而聽。天下向明而治謂行明堂月令之法而天下治，故乃化成天下。坤化成物，故坤為化也。○「柔謂」至「故亨」○此虞義也。六五陰不正，故柔謂五陰。坎伏離下，故中正謂五伏陽，坎外三爻皆正也。六五為坤中出離為坎，故出在坤中。乾坤交，故亨。虞氏謂出在坤中畜牝牛，是以畜牝牛吉也。

이하에 소하는 것은 「양상」에서 「화야(化也)」까지의 이 한 단락 주문이다. 「상하 양체가 모두 리상이므로 중명이라 부른다」는 우번의 설이다. 《설괘》에 이르기를 「리란 밝음이다」 하였다. 상하 양체가 모두 리이므로 「중명」이라 부른다. 《리》괘 외체 삼효가 위에 해당하지 않으므로 「바름에 붙어야」 하니 곧 《감》괘와 방통함이다. 리가 나와 감이 되고 감이 위에 있고 리가 아래에 있으면 《기제》를 이루어 육효가 안정한다. 《설괘》에 이르기를 「성인이 남면하여 듣고 천하가 밝음을 향하여 다스려진다」 하였다. 「성인」은 감의 제오효를 가리킨다. 리는 남방의 괘이므로 능히 남면하여 정을 듣는다. 「천하가 밝음을 향하여 다스려진다」는 명당월령 저 한 벌의 정령을 추행하여 천하가 크게 다스려짐을 가리키므로 천하를 화육성취한다고 한다. 곤은 능히 만물을 화육성취하므로 곤이 화에 취상한다. 이하에 소하는 것은 「유위(柔謂)」에서 「고형(故亨)」까지의 한 단락이요 채용하는 것은 우번의 설이다: 육오는 음으로 양에 거하여 위에 해당하지 않으므로 「유」는 육오의 음을 가리킨다. 감은 리의 아랫면에 복장하므로 「중정」은 육오가 엎은 양효를 가리키고 감의 외체 삼효가 모두 위에 해당한다. 육오는 본래 곤 가운데 있고 리가 변출하여 감이 되므로 「곤 가운데 나온다」고 한다. 건곤이 이에 서로 만나므로 형통한다. 우번은 곤 가운데 나옴이 곧 암소를 축양함이라 보므로 「암소를 기르면 길하다」고 한다.

咸，感也。注：陰始感陽。柔上而剛下，二氣感應以相與。注：三之上故柔上，上之三故剛下。二氣謂乾坤，乾坤交而成咸，故感應以相與，與猶親也。止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。注：止艮說兌，艮男兌女，男先於女，故男下女。天地感而萬物化生。注：有天地然後有萬物，故天地感而萬物化生。聖人感人心而天下和平。注：乾為聖人，初四易位成既濟，坎為心為平，故聖人感人心而天下和平，此保合太和品物流形也。觀其所感而天地萬物之情可見矣。注：謂四之初，以離日見天，坎月見地，縣象著明，萬物見離，故天地萬物之情可見矣。

단전에 이르기를 「《함》은 감이다」 하였다. 혜동의 자주: 음기가 처음 양기를 감동한다. 단전에 이르기를 「유가 위에 있고 강이 아래에 있어 두 기가 감응하여 이로써 서로 함께한다」에 자주: 《비》괘 육삼이 상행하여 상위에 이르므로 「유가 위에 있다」고 한다. 상구가 하강하여 삼위에 이르므로 「강이 아래에 있다」고 한다. 「이기(二氣)」는 건과 곤을 가리키고 건곤이 교통하여 《함》을 이루므로 감응하여 서로 친부한다고 하며 「여(與)」는 곧 친근이다. 단전에 이르기를 「그치고 기뻐하며 남이 여에 내리니 이로써 형통하고 바르며 이로우니 여자를 맞이하면 길하다」에 자주: 「지」는 간을 가리키고 「열」은 태를 가리킨다. 간은 남이요 태는 여이며 남이 여보다 먼저 거하므로 남이 여 아래로 내린다고 한다. 단전에 이르기를 「천지가 감하여 만물이 화생한다」에 자주: 천지가 있은 뒤에 만물이 있으므로 천지가 교감하여 만물이 화육생성한다고 한다. 단전에 이르기를 「성인이 인심을 감하여 천하가 화평한다」에 자주: 건은 성인에 취상한다. 초와 사가 위치를 호환하면 《기제》를 이루고 감은 마음에 취상하고 또 평에 취상하므로 성인이 인심을 감동하여 천하가 태평한다고 하니——이가 바로 《건》괘 단전이 말하는 「태화를 보합하고 품물이 유형한다」의 경지이다. 단전에 이르기를 「그 감하는 바를 보면 천지 만물의 정이 보인다」에 자주: 말하는 것은 구사가 하강하여 초위에 이르고 리일로 하늘을 보고 감월로 땅을 봄이다. 천상이 높이 걸려 소저 분명하고 만물이 모두 리 가운데 현현하므로 천지 만물의 실정을 볼 수 있다.

疏：「陰始感陽」○咸至姤六日七分當夏至陰始生，故云陰始感陽，卦之名咸以此，故云咸感也，咸感古今字耳。○「三之」至「親也」○據自否來，乾剛坤柔，坤三之上故柔上，乾上之三故剛下。太極分而為二，故二氣謂乾坤。乾坤交而成咸，故感應以相與，以起下取女吉也。與猶親，鄭義也。

혜동의 자소: 소하는 것은 「음이 처음 양을 감한다」의 한 구이다. 괘기의 법에 의하여 《함》에서 《구》까지 미루면 매 괘가 육일칠분에 당치하여 바로 하지에 한 음이 처음 생할 때에 해당하므로 음기가 처음 양기를 감동한다고 한다. 괘명이 《함》이라 부르는 까닭도 또한 바로 이에 인하니 그러므로 「함은 감이다」라 하니——「함」과 「감」은 다만 고금자의 분별이다. 이하에 소하는 것은 「삼지(三之)」에서 「친야(親也)」까지의 한 단락이다: 이 괘는 《비》괘에 의하여 변하여 오고 건효는 강이요 곤효는 유가 된다. 곤의 육삼이 상행하여 상위에 이르므로 「유가 위에 있다」. 건의 상구가 하강하여 삼위에 이르므로 「강이 아래에 있다」. 태극이 하나를 나누어 둘이 되므로 「두 기」는 건과 곤을 가리킨다. 건곤이 교통하여 《함》을 이루므로 감응하여 서로 친부한다고 하고 써서 아랫글의 「여자를 맞이하면 길하다」를 인기한다. 「여」를 친근으로 훈함은 정현의 해설이다.

○「止艮」至「下女」○艮少男，兌少女，故云艮男兌女。案《士昏禮》，壻御婦車，授綏御輪三周，先候於門外，皆男下女之事。《郊特牲》曰：男子親迎，男先於女，剛柔之義也，天先乎地，君先乎臣。卦例下為先，上為後。《比》九五失前禽，前禽謂初，是下為先也；卦辭云後夫凶，後夫謂上，是上為後也。易氣從下生，故以下為先，上為後。今艮男在下，兌女在上，男先於女，故曰男下女也。

이하에 소하는 것은 「지간(止艮)」에서 「하여(下女)」까지의 이 한 단락 주문이다. 간은 소남이요 태는 소녀이므로 간이 남이 되고 태가 여가 된다고 한다. 《의례·사혼례(士昏禮)》를 고하면 신랑이 신부를 위하여 수레를 몰아 수레에 오르는 승삭을 그녀에게 넘겨주고 친히 수레를 몰아 삼주를 돈 뒤 먼저 문밖에 달려가 기다리니——이들이 모두 남이 여 아래로 내리는 예절이다. 《예기·교특생(郊特牲)》에 이르기를 남자가 친히 맞이하여 남이 여보다 먼저니 이가 강유의 의리이다. 마치 하늘이 땅보다 앞서고 임금이 신하보다 앞섬과 같다 하였다. 괘례를 안하면 하위가 먼저가 되고 상위가 뒤가 된다. 《비》괘 구오가 「앞 짐승을 잃는다」고 하니 「전금」은 초육을 가리키고 이로써 하위가 먼저임을 본다. 《비》괘 괘사가 「뒤에 온 사람이 흉하다」고 하니 「후부」는 상육을 가리키고 이로써 상위가 뒤임을 본다. 《역》의 기기가 아래에서 위로 생발하므로 아래를 먼저로 하고 위를 뒤로 한다. 지금 간남이 아래에 있고 태녀가 위에 있어 남이 여보다 먼저 거하므로 「남이 여에 내린다」고 한다.

○「有天」至「化生」○有天地然後有萬物，《序卦》文。虞彼注云：謂天地否也，謂否反成泰，天地，萬物化醇，故有萬物，是其義也。○「乾為」至「形也」○此虞義也。乾為聖人，謂否五也。初四易位，六爻皆正，故成既濟。既濟有兩坎象，坎為心，為平。聖人以禮樂化民，移風易俗，天下皆寧，故感人心而天下和平。保合太和，品物流形，皆既濟之事，故引以證天下和平之義也。○「謂四」至「見也」○此虞義也。四之初體離坎，故云離日坎月。乾天也，坤地也，坤之乾成離，故以離日見天；乾之坤成坎，故坎月見地，此天地之情可見也。縣象著明，莫大於日月，離者，明也，萬物皆相見，故萬物見離，此萬物之情可見也。

이하에 소하는 것은 「유천(有天)」에서 「화생(化生)」까지의 이 한 단락 주문이다. 「천지가 있은 뒤에 만물이 있다」는 《서괘전》의 원문이다. 우번이 저 구에 주해하여 이르기를 가리키는 바는 천지가 만나지 않는 《비》괘이며 《비》가 반복하여 《태》를 이루어 천지가 교통하고 만물이 화육순후하니 그러므로 만물이 있다 하였으니——바로 이 뜻이다. 이하에 소하는 것은 「건위」에서 「형야(形也)」까지의 한 단락이요 채용하는 것은 우번의 설이다: 건은 성인에 취상하니 가리키는 것은 《비》괘의 구오이다. 초와 사가 위치를 호환하고 육효가 전부 위에 해당하므로 《기제》를 이룬다. 《기제》 가운데 두 감상을 함유하고 감은 마음에 취상하고 또 평에 취상한다. 성인이 예악으로 백성을 교화하고 풍속을 이역하여 천하가 모두 안녕을 얻으므로 인심을 감동하여 천하가 태평한다고 한다. 「태화를 보합하고 품물이 유형한다」는 모두 《기제》 경지 속의 일이므로 인하여 이로써 천하가 화평함의 뜻을 인증한다. 이하에 소하는 것은 「위사(謂四)」에서 「견야(見也)」까지의 한 단락이요 채용하는 것은 우번의 설이다: 구사가 하강하여 초위에 이르고 괘 가운데 리체와 감체가 있으므로 리일감월이라 한다. 건은 하늘이요 곤은 땅이다. 곤효가 건에 들어가 리를 이루므로 리일을 써서 이로써 하늘을 본다. 건효가 곤에 들어가 감을 이루므로 감월을 써서 이로써 땅을 본다——이가 곧 천지의 정이 보임이다. 천상이 높이 걸려 소저 분명하여 일월보다 큰 것이 없고 리는 곧 밝음이요 만물이 모두 그 가운데 서로 보이므로 만물이 리에 현현한다고 하니——이가 곧 만물의 정이 보임이다.

恆久也，剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。注：初九升四，故剛上；六四降初，故柔下。震雷巽風，同聲相應，故相與。動震也。剛柔皆應，雜而不厭，故可久。恆亨無咎利貞，久於其道也。注：變之正，故久於其道。乾為道為久也。天地之道恆久而不已也。注：泰乾坤為天地。利有攸往，終則有始也。注：終變成益，益上為終；初變成乾，乾為始，故終則有始。

단전에 이르기를 「《항(恒)》은 오래다. 강이 위에 있고 유가 아래에 있어 뇌풍이 서로 함께하고 손하여 움직이며 강유가 모두 응하니 항이다」 하였다. 혜동의 자주: 초구가 상승하여 사위에 이르므로 「강이 위에 있다」고 한다. 육사가 하강하여 초위에 이르므로 「유가 아래에 있다」고 한다. 진은 우레요 손은 바람이 되며 동류의 소리가 서로 호응하므로 「서로 함께한다」고 한다. 「동」은 진을 가리킨다. 강유 각 효가 둘둘 상응하여 착잡하게 섞여 거하나 서로 염기하지 않으므로 능히 장구하다. 단전에 이르기를 「항이 형통하여 허물이 없고 바름이 이로우니 오래 그 도에 있음이다」에 자주: 위를 잃은 효가 변하여 바름으로 돌아가므로 능히 장구히 그 상도를 지킨다. 건은 도에 취상하고 또 오래에 취상한다. 단전에 이르기를 「천지의 도가 항구하여 그치지 않는다」에 자주: 《태》괘의 건곤이 곧 천지이다. 단전에 이르기를 「갈 곳이 있음이 이롭고 끝나면 곧 시작이 있다」에 자주: 끝나서 변하면 《익(益)》을 이루니 《익》에 대하여 말하면 상효가 끝이다. 초효가 변하면 건을 이루고 건은 시작이므로 끝나서 다시 시작한다고 한다.

日月得天而能久照。注：動初成乾為天，至二離為日，至三坎為月，故日月得天而能久照。四時變化而能久成。注：春夏為變，秋冬為化。變至二離夏，至三兌秋，至四震春，至五坎冬至，故四時變化而能久成，謂乾坤成物也。聖人久於其道而天下化成。注：聖人謂乾，乾為道。初二已正，四五復位成既濟定。乾道變化，各正性命，有兩離象，重明麗正，化成天下也。觀其所恆而天地萬物之情可見矣。注：與咸同義。

단전에 이르기를 「일월이 하늘을 얻어 능히 오래 비춘다」에 혜동의 자주: 초효가 변동하여 하체가 건을 이루고 건은 하늘이다. 미루어 둘째 효에 이르러 리를 이루고 리는 해이다. 미루어 셋째 효에 이르러 감을 이루고 감은 달이다. 그러므로 일월이 하늘의 운을 얻어 능히 장구히 조요한다고 한다. 단전에 이르기를 「사시가 변화하여 능히 오래 이룬다」에 자주: 춘하는 양에 속하여 「변」이라 하고 추동은 음에 속하여 「화」라 한다. 미루어 둘째 효에 이르러 리를 이루고 리는 여름을 주관한다. 셋째 효에 이르러 태를 이루고 태는 가을을 주관한다. 넷째 효에 이르러 진을 이루고 진은 봄을 주관한다. 다섯째 효에 이르러 감을 이루고 감은 동지를 주관한다. 그러므로 사시가 경첩변화하여 능히 장구히 만물을 성취한다고 하니 곧 건곤이 만물을 생성함이다. 단전에 이르기를 「성인이 오래 그 도에 있어 천하가 화성한다」에 자주: 「성인」은 건을 가리키고 건은 도에 취상한다. 초·이 두 효가 이미 바름을 얻고 사·오 두 효가 다시 각각 그 위에 회복하면 《기제》를 이루어 육효가 안정한다. 《건》괘 단전의 이른바 「건도가 변화하여 각각 그 성명을 바르게 한다」는 이 때 괘 가운데 두 리상을 함유하여 거듭 밝아 바름에 붙으므로 능히 천하를 화육성취한다. 단전에 이르기를 「그 항한 바를 보면 천지 만물의 정이 보인다」에 자주: 《함》괘가 말하는 것과 같은 의리이다.

疏：「初九」至「可久」○乾剛坤柔，乾初九升四，是剛上也；坤六四降初，是柔下也，此蜀才義。《說卦》曰：震為雷，巽為風。故云震雷巽風。《文言》曰：同聲相應。虞彼注云：謂震巽也。相應猶相與，與猶親也。巽而動，動震也。九家謂初四二五雖不正而剛柔皆應。《繫下》曰：恆雜而不厭。雜，錯雜也。荀氏謂夫婦雖錯居不厭之道，卦之所以名恆也。○「變之」至「久也」○久於其道正以釋利貞之義，四爻失正，變之正，故久於其道，亦恆義也。○「泰坤」至「天地」○此虞義也，即天地以明卦義。○「終變」至「有始」○震巽卦特變，故終變成益，在益上，上為終；初變成乾，乾為始；變至四體復，復初亦為始，故終則有始也。

혜동의 자소: 소하는 것은 「초구」에서 「가구(可久)」까지의 이 한 단락 주문이다. 건효는 강이요 곤효는 유가 된다. 건의 초구가 상승하여 사위에 이르면 곧 「강이 위에 있다」요 곤의 육사가 하강하여 초위에 이르면 곧 「유가 아래에 있다」——이는 촉재의 해설이다. 《설괘》가 「진은 우레가 된다」「손은 바람이 된다」라 하므로 진뢰손풍이라 한다. 《문언》이 「같은 소리가 서로 응한다」고 하고 우번이 저 구에 주해하여 가리키는 것이 곧 진과 손이라 한다. 「상응」은 「상여(相與)」와 같고 「여」는 곧 친근이다. 「손하여 움직인다」의 「동」은 진을 가리킨다. 구가 《역》은 초와 사·이와 오가 비록 모두 위에 해당하지 않으나 강유가 여전히 각각 상응한다고 본다. 《계사하전》이 「항은 잡하여 싫어하지 않는다」고 하니 「잡」은 곧 착잡이다. 순상이 부부가 비록 착잡하게 함께 거하나 서로 염기하지 않는다고 풀이하고 괘명이 「항」이라 부름이 바로 이에 인한다. 이하에 소하는 것은 「변지(變之)」에서 「구야(久也)」까지의 한 단락이다: 「오래 그 도에 있음」이 바로 써서 「리정」을 해석함이다. 괘 가운데 네 효가 바름을 잃고 변하여 바름으로 돌아가므로 능히 장구히 그 도를 지키니 이 또한 「항」의 의리이다. 이하에 소하는 것은 「태곤(泰坤)」에서 「천지」까지의 한 단락이요 채용하는 것은 우번의 설이요 천지에 대하여 말을 세워 이로써 괘의 뜻을 천명한다. 이하에 소하는 것은 「종변(終變)」에서 「유시(有始)」까지의 한 단락이다: 진·손 두 괘가 따로 특변의 례가 있으므로 끝나서 변하면 곧 《익》을 이룬다. 《익》에 대하여 말하면 상효를 끝으로 한다. 초효가 변하면 곧 건을 이루고 건은 시작이 된다. 넷째 효까지 변하면 또 《복》체를 이루고 《복》의 초효도 또한 시작이므로 끝나서 다시 시작한다고 한다.

○「動初」至「久照」○此虞義也。諸卦旁通則從旁通卦變，故虞注《小畜》初九復自道云：從豫四之初成。《復》卦九三云：至三成乾。注《大有》彖傳云：比初動成震為春，至二兌為秋，至三離為夏，坎為冬，故曰時行是也。恆與益旁通，則從恆變以震巽卦特變故也。動初成乾，乾為天，大壯時也；至二體離，離為日，豐時也；至三成坎，坎為月，震時也。以乾照坤，故日月得天而能久照也。

이하에 소하는 것은 「동초(動初)」에서 「구조(久照)」까지의 이 한 단락 주문이요 채용하는 것은 우번의 설이다. 무릇 방통하는 괘가 있는 것은 통례가 방통괘에 의하여 변을 미룬다. 그러므로 우번이 《소축》 초구의 「도에서 돌아온다」에 주하여 이는 《예》의 구사에서 와서 초위에 거하여 이룬다고 하고 《복》괘 구삼에 주하여 미루어 셋째 효에 이르러 건을 이룬다고 하며 《대유》 단전에 주하여 《비》괘의 초효가 변동하여 진을 이루어 봄이 되고 둘째 효에 이르러 태를 이루어 가을이 되고 셋째 효에 이르러 리를 이루어 여름이 되고 감은 겨울이 되므로 「때에 행한다」고 한다——모두 이 체례이다. 《항》과 《익》이 방통하나 여기서 도리어 《항》 자신에 의하여 변을 미룸은 진·손 두 괘가 따로 특변의 례가 있는 연고이다. 초효가 변동하여 건을 이루고 건은 하늘이며 바로 《대장》의 때에 해당한다. 미루어 둘째 효에 이르러 리체를 이루고 리는 해이며 바로 《풍》의 때에 해당한다. 미루어 셋째 효에 이르러 감을 이루고 감은 달이며 바로 《진》의 때에 해당한다. 건의 밝음으로 곤에 조림하므로 일월이 하늘의 운을 얻어 능히 장구히 조요한다고 한다.

○「春夏」至「物也」○此虞義也。陽變陰化，春夏陽也，故為變；秋冬陰也，故為化。四時謂四正，《易是類謀》曰：夏至日在離，故變至二離夏至；秋分日在兌，故至三兌秋；春分日在震，故至四震春；冬至日在坎，故至五坎冬至。兩儀生四象，四時乃乾坤所生。乾知大始，坤化成物，故乾坤成物也。○「聖人」至「下也」○此虞義也。聖人謂乾，指乾五也。乾道變化，故乾為道。初二已正，四五復位，則六爻皆正，故成既濟定。乾道變化，各正性命，所謂久於其道也。既濟互兩離，重明麗正，化成天下，亦是既濟之事，明天下化成為既濟也。○「與咸同義」○此虞義也。虞謂以離日照乾，坎月照坤，萬物出震，故天地萬物之情可見矣，是與咸同義也。

이하에 소하는 것은 「춘하(春夏)」에서 「물야(物也)」까지의 이 한 단락 주문이요 채용하는 것은 우번의 설이다. 양은 변을 주관하고 음은 화를 주관한다. 춘하는 양에 속하므로 「변」이라 하고 추동은 음에 속하므로 「화」라 한다. 「사시」는 사정괘를 가리킨다. 《역시류모》가 하지에 태양이 리괘에 당치한다고 하므로 미루어 둘째 효에 이르러 리를 이루면 곧 하지이다. 추분은 태괘에 당치하므로 셋째 효에 이르러 태를 이루면 곧 가을이다. 춘분은 진괘에 당치하므로 넷째 효에 이르러 진을 이루면 곧 봄이다. 동지는 감괘에 당치하므로 다섯째 효에 이르러 감을 이루면 곧 동지이다. 양의가 사상을 생출하고 사시가 바로 건곤이 생한 바이다. 《계사》가 건은 만물의 개창을 주재하고 곤은 화육하여 만물을 성취한다고 하니 그러므로 건곤이 만물을 생성한다고 한다. 이하에 소하는 것은 「성인」에서 「하야(下也)」까지의 한 단락이요 채용하는 것은 우번의 설이다: 「성인」은 건을 가리키니 확실히 건의 제오효를 가리킨다. 건도가 운행변화하므로 건이 도에 취상한다. 초·이 두 효가 이미 바름을 얻고 사·오 두 효가 각각 그 위에 회복하면 육효가 곧 전부 위에 해당하므로 《기제》를 이루어 안정한다. 「건도가 변화하여 각각 그 성명을 바르게 한다」가 바로 이른바 「오래 그 도에 있음」이다. 《기제》가 두 리상을 호출하여 거듭 밝아 바름에 붙어 천하를 화육성취하니 이 또한 《기제》 경지 속의 일이므로 「천하가 화성한다」가 말하는 것이 곧 《기제》를 이룸임을 본다. 이하에 소하는 것은 「함과 뜻이 같다」의 한 구이요 채용하는 것은 우번의 설이다: 우번은 리일로 건에 조림하고 감월로 곤에 조림하며 만물이 진에서 나오므로 천지 만물의 실정을 볼 수 있다고 하니 이가 《함》괘가 말하는 것과 같은 의리이다.

亨而亨也，剛當位而應，與時行也。注：剛謂五而應二，艮為時，故與時行矣。小利貞，浸而長也。注：浸而長則將消陽，故利貞。之時義大矣哉。注：唯聖者能之，故時義大。

《둔》괘 단전 통행본은 「둔이 형통하니 둔하여 형통함이다」로 되나 저본은 여기서 「둔」자를 탈거하여 곧 「형하여 형통함이요 강이 위에 해당하여 응하며 때와 행함이다」로 된다. 혜동의 자주: 「강」은 구오를 가리키고 그것이 육이와 상응한다. 간은 때에 취상하므로 때를 따라 행한다고 한다. 단전에 이르기를 「작게 바름이 이로우니 점점 자람이다」에 자주: 음기가 점점 증장하면 곧 양기를 소식하려 하니 그러므로 바름을 지킴이 마땅하다. 단전 통행본은 「둔의 때의 뜻이 크도다」로 되나 저본도 같은 「둔」자를 탈거하여 「의 때의 뜻이 크도다」로 된다. 자주: 오직 성자만이 능히 할 수 있으므로 때의 뜻이 성대함을 말한다.

疏：「剛謂」至「行矣」○此虞義也。以九居五為當，故剛謂五。五正應二，故而應二。艮動靜不失其時，故為時。○「浸而」至「利貞」○此荀義也。浸而長則將消陽，謂消及否也。二固志守正，不為否，利貞之義也。○「唯聖」至「義大」○《中庸》曰：君子依乎中庸，世不見知而不悔，唯聖者能之。過則素隱行怪，不及則半塗而廢，故曰唯聖者能之。古唯伊尹太公之流乃足當之。艮為時，坤為義，故時義大。

혜동의 자소: 소하는 것은 「강위(剛謂)」에서 「행의(行矣)」까지의 이 한 단락 주문이요 채용하는 것은 우번의 설이다. 양구로 제오위에 거함이 위에 해당함이므로 「강」은 구오를 가리킨다. 구오와 육이가 정응이므로 「이에 응한다」고 한다. 간의 동과 정이 모두 그 시기를 잃지 않으므로 때에 취상한다. 이하에 소하는 것은 「침이(浸而)」에서 「리정(利貞)」까지의 한 단락이요 채용하는 것은 순상의 설이다: 음기가 점점 증장하면 곧 양기를 소식하려 하니 말하는 것은 한 길로 《비》괘까지 소함이다. 구이가 심지를 견정하고 정도를 고수하여 그것으로 하여금 《비》로 변성되지 않게 하니 이가 곧 「리정」의 용의이다. 이하에 소하는 것은 「유성(唯聖)」에서 「의대(義大)」까지의 한 단락이다: 《중용》이 이르기를 군자가 중용의 도에 의순하여 세를 피하여 은거하여 사람에게 알려지지 않아도 회한하지 않으니 오직 성자만이 능히 할 수 있다 하였다. 지나치게 하면 곧 은벽을 연구하고 행사가 괴이함에 흐르고 부족하게 하면 또 반도에 폐하니 그러므로 오직 성자만이 능히 할 수 있다고 한다. 고인 가운데 오직 이윤·태공 일류의 인물만이 이에 족하다. 간은 때에 취상하고 곤은 의에 취상하므로 때의 뜻이 성대함을 말한다.

大壯，大者壯也，剛以動，故壯。注：剛乾動震。大壯利貞，大者正也。注：謂四進之五乃得正，故大者正也。正大而天地之情可見矣。注：正大謂四之五成需，以離日見天，坎月見地，故天地之情可見也矣。

단전에 이르기를 「《대장》은 큰 것이 장하다. 강으로 움직이니 그러므로 장하다」 하였다. 혜동의 자주: 「강」은 하체 건을 가리키고 「동」은 상체 진을 가리킨다. 단전에 이르기를 「대장은 바름이 이로우니 큰 것이 바름이다」에 자주: 말하는 것은 구사가 전진하여 오위에 이르러야 비로소 위에 해당한다고 헤아리니 그러므로 큰 것이 바름으로 돌아간다고 한다. 단전에 이르기를 「바르고 커서 천지의 정이 보인다」에 자주: 「정대」는 구사가 오위에 나아가 《수》괘를 이룸을 가리키고 이에 리일로 하늘을 보고 감월로 땅을 보니 그러므로 천지의 실정을 볼 수 있다.

疏：「剛乾動震」○以乾之剛加震之動而為陰所弇，又體兌毀折，宜其傷也，故壯釋所以傷之故。○「謂四」至「正也」○此虞義也。○「正大」至「也矣」○此虞義也。正謂五，大謂陽，四之五以陽居正成需，需自大壯來也。需體離坎，故離日見天，坎月見地。利貞者情性，故正大而天地之情可見也矣。

혜동의 자소: 소하는 것은 「강건동진(剛乾動震)」의 한 구이다. 건의 강건을 쓰고 진의 분동을 더하나 위면의 음효에게 엄복되고 괘 가운데 또 태체의 훼절의 상이 있으니 상해를 입음을 이상하게 여길 것이 없다——그러므로 「장」자가 바로 상해의 연유를 교대한다. 이하에 소하는 것은 「위사(謂四)」에서 「정야(正也)」까지의 한 단락이요 채용하는 것은 우번의 설이다. 이하에 소하는 것은 「정대(正大)」에서 「야의(也矣)」까지의 한 단락이요 또한 우번의 설을 채용한다: 「정」은 제오위를 가리키고 「대」는 양효를 가리킨다. 구사가 오위에 나아가 양효로 바름에 거하여 《수》괘를 이루니 《수》는 바로 《대장》에서 변하여 왔다. 《수》괘가 리체와 감체를 함유하므로 능히 리일로 하늘을 보고 감월로 땅을 본다. 《건》괘 《문언》이 「리정은 성정이다」라 하니 그러므로 바르고 또한 크면 천지의 실정을 볼 수 있다고 한다.

進也，明出地上，順而麗乎大明。注：離為明，順坤麗離也。乾為大，明離麗乾，故麗乎大明。柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也。注：柔謂四，觀四之五，故進而上行。

《진》괘 단전 통행본은 「진이란 나아감이다」로 되나 저본은 여기서 괘명 「진」자를 탈거하여 곧 「나아감이요 밝음이 땅 위에 나와 순하여 큰 밝음에 붙는다」로 된다. 혜동의 자주: 리는 밝음에 취상한다. 「순」은 곤을 가리키고 「려」는 리를 가리킨다. 건은 큰 것에 취상하고 리가 건에 부려하므로 「큰 밝음에 붙는다」고 한다. 단전에 이르기를 「유가 나아가 위로 행하니 이로써 강후가 말을 하사받아 번서하여 낮에 세 번 접견된다」에 자주: 「유」는 육사를 가리킨다. 이 괘는 《관》의 육사가 오위에 오름에서 왔으므로 「나아가 위로 행한다」고 한다.

疏：「離為」至「大明」○《說卦》曰：離也者，明也。虞彼注云：離為日，為火，故明。坤麗乾為離，乾藏坤為坎，離日坎月，日月得天而能久照，日月之明皆天之明也。陽稱大，故乾為大明。縣象著明莫大乎日月，故日月亦為大明。觀五本乾，觀四之五，離麗乾，故麗乎大明。○「柔謂」至「上行」○四陰為柔，四之五，故柔進而上行。四之五以陰居陽，故不言進得位，利變之正，以四錫初，故有康侯用錫馬蕃庶晝日三接之象也。

혜동의 자소: 소하는 것은 「리위(離為)」에서 「대명(大明)」까지의 이 한 단락 주문이다. 《설괘》에 이르기를 「리란 밝음이다」 하였다. 우번이 저 구에 주해하여 이르기를 리는 해이요 불이 되므로 밝음을 주관한다 하였다. 곤효가 건에 부려하여 리를 이루고 건효가 곤에 잠장하여 감을 이룬다. 리는 해요 감은 달이며 일월이 하늘의 운을 얻어 능히 장구히 조요하고 일월의 밝음은 실로 모두 하늘의 밝음이다. 양효는 「대」라 칭하므로 건이 「대명」이 된다. 《계사》가 상을 걸어 소저함에 일월보다 큰 것이 없다고 하니 그러므로 일월도 또한 「대명」이라 칭할 수 있다. 《관》괘의 제오효는 본래 양효로 건에 속하고 《관》의 육사가 오위에 오르면 리가 곧 건에 부려하므로 「큰 밝음에 붙는다」고 한다. 이하에 소하는 것은 「유위(柔謂)」에서 「상행(上行)」까지의 한 단락이다: 넷째 효는 음이므로 「유」라 칭한다. 사가 오위에 오르므로 유가 나아가 위로 행한다고 한다. 사가 오위에 오름은 음효로 양위에 거함이므로 단전이 「나아가 위를 얻는다」고 하지 않는다. 그것이 마땅히 다시 변하여 바름으로 돌아가고 변정한 뒤 사효로 초효에게 하사하므로 「강후가 말을 하사받아 번서하여 낮에 세 번 접견된다」의 괘상이 있다.

明入地中，明夷，內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。注：文明，離也；柔順，坤也。三喻文王，大難謂坤，三幽坎中，故蒙大難，似文王之拘羑里。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。注：坤為晦，離為明，應在坤而在內卦，故云內難。坎為志，三得正體坎，故能正其志，似箕子為奴。

단전에 이르기를 「밝음이 땅 속에 들어가니 《명이》이다. 안이 문명이요 밖이 유순하여 이로써 큰 난을 입으니 문왕이 이를 쓴다」 하였다. 혜동의 자주: 「문명」은 하체 리를 가리키고 「유순」은 상체 곤을 가리킨다. 구삼은 문왕에 비의한다. 「대난」은 곤을 가리키고 구삼이 감 가운데 유수되므로 큰 난을 입는다고 하니 비유하면 문왕이 유리에 갇힘과 같다. 단전에 이르기를 「간난히 바름이 이로우니 그 밝음을 어둡게 함이다. 안의 난에 능히 그 뜻을 바르게 하니 기자가 이를 쓴다」에 자주: 곤은 회명에 취상하고 리는 광명에 취상한다. 구삼이 응하는 바가 곤에 있고 그 자신은 내괘에 처하므로 「내의 난」이라 한다. 감은 뜻에 취상하고 구삼이 위에 해당하여 감체에 처하므로 능히 그 뜻을 바르게 지키니 비유하면 기자가 노예로 윤신함과 같다.

疏：「文明」至「羑里」○坤為文，坤二五之乾成離為日，故文明謂離。《雜卦》曰：乾剛坤柔。《序卦》曰：坤順也。故柔順謂坤。三喻文王已下，虞義也。三為三公，故喻文王。坤為死，故大難謂坤。鄭氏云：蒙猶遭也。三體坎，坎為獄，三幽坎獄中，故遭大難。以，從鄭荀讀為似。三在獄中，似文王為紂所囚拘於羑里，故曰文王以之也。

혜동의 자소: 소하는 것은 「문명」에서 「유리(羑里)」까지의 이 한 단락 주문이다. 곤은 문채에 취상하고 곤의 이·오 두 효가 들어가 건 가운데 거하여 리를 이루며 리는 해이므로 「문명」은 리를 가리킨다. 《잡괘전》이 「건은 강이요 곤은 유이다」라 하고 《서괘전》이 「곤이란 순이다」라 하니 그러므로 「유순」은 곤을 가리킨다. 「삼이 문왕을 비한다」 이하는 우번의 설이다: 셋째 효는 삼공의 위이므로 써서 문왕에 비의한다. 곤은 사상에 취상하므로 「대난」은 곤을 가리킨다. 정현이 이르기를 「몽」은 「조(遭)」와 같다 하였다. 구삼이 감체에 처하고 감은 수옥에 취상하며 구삼이 감옥 가운데 유수되므로 큰 난을 조우한다고 한다. 「이」자는 정현·순상에 의하여 「사(似)」로 읽는다. 구삼이 몸이 옥중에 있으니 비유하면 문왕이 주왕에게 유리에 수금됨과 같으므로 「문왕이 이를 쓴다」고 한다.

○「坤為」至「為奴」○坤為晦，虞義也。坤既死魄，故為晦。離為明而滅坤下，故晦其明。三應坤而在內卦，坤為大難，故云內難。三體坎，坎為志，以陽居三得正，故能正其志，似箕子仁人而為紂所奴，故云箕子以之。虞氏從俗說謂箕子為五臣，居天位，失其義矣。

이하에 소하는 것은 「곤위」에서 「위노(為奴)」까지의 이 한 단락 주문이다. 곤이 회명에 취상함은 우번의 설이다: 곤이 월백이 전연 은몰할 때에 해당하므로 회가 된다. 리는 본래 광명이나 곤의 아랫면에 식멸하므로 「그 밝음을 어둡게 한다」고 한다. 구삼이 응하는 바가 곤에 있고 그 자신은 내괘에 처하며 곤은 또 큰 난이므로 「내의 난」이라 한다. 구삼이 감체에 처하고 감은 뜻에 취상한다. 양효로 셋째 위에 거하여 당위득정하므로 능히 그 뜻을 바르게 지키니 비유하면 기자 같은 인인이 주왕에게 노예로 폄하여짐과 같으므로 「기자가 이를 쓴다」고 한다. 우번이 세속의 설을 연용하여 「기자」를 육오로 지위하여 그가 인신의 몸으로 천자의 위에 거한다고 하면 곧 본의를 잃는다.

家人，女正位乎內，男正位乎外。注：內謂二，外謂五。男女正，天地之大義也。注：乾為天，三動坤為地，男得天正於五，女得地正於二，故天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。注：嚴，猶尊也。父母謂乾坤，乾為嚴，為君；坤為後，後亦君也，故曰父母之謂。《孝經》曰：親生之膝下，以養父母日嚴。

단전에 이르기를 「《가인》은 여자가 위를 안에 바르게 하고 남자가 위를 밖에 바르게 한다」 하였다. 혜동의 자주: 「내」는 육이를 가리키고 「외」는 구오를 가리킨다. 단전에 이르기를 「남녀가 바름은 천지의 큰 의이다」에 자주: 건은 하늘이요 구삼이 변동하면 곧 곤을 이루고 곤은 땅이다. 남이 제오위에서 천도의 바름을 얻고 여가 둘째 위에서 지도의 바름을 얻으므로 이를 천지의 큰 의라 한다. 단전에 이르기를 「가인에 엄한 군주가 있으니 부모를 이른다」에 자주: 「엄」은 곧 존이다. 「부모」는 건과 곤을 가리킨다: 건은 엄·군에 취상한다. 곤은 후에 취상하고 「후」도 또한 곧 군이다. 그러므로 이는 부모를 가리켜 말한다고 한다. 《효경》에 이르기를 친애의 마음이 부모의 슬하에서 생기고 부모를 봉양할 때 경의가 날로 더한다 하였다.

父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正，正家而天下定矣。注：乾為父，艮為子，三五位正，故父父子子。三動時震為兄，艮為弟，初位正，故兄兄弟弟。震又為夫，巽四為婦，初四位正，故夫夫婦婦。傳曰：有天地然後有萬物，有萬物然後有男女。天地，父母也；女正位乎內，男正位乎外，男女也；有男女然後有夫婦，夫夫婦婦也；有夫婦然後有父子，父父子子也；有父子然後有君臣，嚴君之謂也。三動而兄弟具，上之三成既濟定，故家道正。九五王假有家，交相愛也，謂父子兄弟夫婦各得其正，故正家而天下定矣。

단전에 이르기를 「아비는 아비답고 아들은 아들답고 형은 형답고 아우는 아우답고 남편은 남편답고 아내는 아내다워 가도가 바르다. 집을 바르게 하여 천하가 안정된다」 하였다. 혜동의 자주: 건은 아비에 취상하고 간은 아들에 취상한다. 삼·오 두 위가 바름을 얻으므로 아비는 아비의 도를 다하고 아들은 아들의 도를 다한다. 구삼이 변동할 때 진은 형에 취상하고 간은 아우에 취상한다. 초위가 바름을 얻으므로 형은 형의 도를 다하고 아우는 아우의 도를 다한다. 진은 또 남편에 취상하고 넷째 효의 손은 아내에 취상한다. 초와 사가 모두 정위를 얻으므로 남편은 남편의 도를 다하고 아내는 아내의 도를 다한다. 《서괘전》에 이르기를 천지가 있은 뒤에 만물이 있고 만물이 있은 뒤에 남녀가 있다 하였다. 천지는 곧 부모이다. 「여자가 위를 안에 바르게 하고 남자가 위를 밖에 바르게 한다」는 곧 남녀이다. 남녀가 있은 뒤에 부부가 있음은 곧 「남편은 남편답고 아내는 아내답다」이다. 부부가 있은 뒤에 부자가 있음은 곧 「아비는 아비답고 아들은 아들답다」이다. 부자가 있은 뒤에 군신이 있음은 곧 「엄군」의 설이다. 구삼이 변동하여 형제의 상이 제비하고 상효가 다시 삼위로 내리면 《기제》를 이루어 육효가 안정하므로 가도가 단정하다. 구오효사가 「왕에게 집이 있음을 가한다」고 하고 《상전》이 「서로 사랑한다」고 하니 부자·형제·부부가 각각 그 바름을 얻으므로 가도가 단정하여 천하가 안정한다.

疏：「內謂」至「謂五」○此王弼義也。王氏謂家人之義以內為本，故先說女，此望文為義耳。易氣從下生，是以彖傳之例皆先內而後外，亦以卦名家人，故先女而後男，如王氏之旨也。二五皆得正，故云正位。此男女亦是乾坤所成，故下雲男女正天地之大義也。○「乾」至「義也」○此虞義也。卦自來，故據乾。三動體坤，故坤為地。五於三才為天道，故男得天正於五；二於三才為地道，故女得地正於二。乾天坤地，故天地之大義也。

혜동의 자소: 소하는 것은 「내위(內謂)」에서 「위오(謂五)」까지의 이 한 단락 주문이요 채용하는 것은 왕필의 설이다. 왕필은 《가인》의 뜻이 안을 근본으로 삼는다고 보므로 먼저 여자를 말하니 이는 다만 글을 보고 뜻을 생함뿐이다. 《역》의 기기가 아래에서 위로 생발하므로 단전의 통례가 모두 먼저 안이요 뒤에 밖이다. 또 괘명이 「가인」이라 부르는 까닭에 먼저 여자를 말하고 뒤에 남자를 말하니 각호 왕필의 취지와 상합한다. 이·오 두 효가 모두 정위를 얻으므로 「위를 바르게 한다」고 한다. 여기 이 남녀도 또한 모두 건곤의 변화가 이룬 바이므로 아랫글이 「남녀가 바름은 천지의 큰 의이다」라 한다. 이하에 소하는 것은 「건」에서 「의야(義也)」까지의 한 단락이요 채용하는 것은 우번의 설이다: 「괘가 온 데가 있다」 한 구 아래 저본이 온 괘명을 탈거하고 그 뜻은 이 괘가 온 데가 있음을 말하므로 건에 의거하여 설을 세운다. 구삼이 변동하면 곧 곤체를 이루므로 곤이 땅이 된다. 제오위는 삼재 가운데 천도에 속하므로 남이 제오위에서 천도의 바름을 얻는다. 둘째 위는 삼재 가운데 지도에 속하므로 여가 둘째 위에서 지도의 바름을 얻는다. 건은 하늘이요 곤은 땅이므로 이를 천지의 큰 의라 한다.

○「嚴猶」至「日嚴」○鄭注《大傳》曰：嚴猶尊也。《說卦》曰：乾天也，故稱乎父；坤地也，故稱乎母。故父母謂乾坤。君道威嚴，故乾為嚴。《說卦》曰：乾以君之。故乾為君。《泰》彖傳曰：后以裁成天地之道。《復》彖傳曰：后不省方。後皆指坤。《釋詁》曰：後，君也。乾父坤母，乾坤皆嚴君之義，故曰父母之謂。孟喜卦圖有十二闢卦，即乾坤十二畫闢君也，知乾坤皆為君也。《孝經》者，聖治章文，引之者，證母有嚴義，不特父也。

이하에 소하는 것은 「엄유(嚴猶)」에서 「일엄(日嚴)」까지의 이 한 단락 주문이다. 정현이 《대전》에 주하여 이르기를 「엄」은 곧 존이라 하였다. 《설괘》에 이르기를 건은 하늘이므로 이로써 그를 아비라 칭하고 곤은 땅이므로 이로써 그를 어미라 칭한다 하였다. 이로써 「부모」는 건과 곤을 가리킨다. 군이 되는 도가 위엄을 귀하게 하므로 건이 엄에 취상한다. 《설괘》가 「건은 이로써 군이 된다」고 하므로 건이 군에 취상한다. 《태》괘 전문이 「후가 이로써 천지의 도를 재성한다」고 하고 《복》괘 전문이 「후가 방을 살피지 않는다」고 하니 두 곳의 「후」가 모두 곤을 가리킨다. 《이아·석고》에 이르기를 「후는 군이다」 하였다. 건은 아비요 곤은 어미이며 건곤이 모두 엄군의 뜻을 함유하므로 이는 부모를 가리켜 말한다고 한다. 맹희의 괘기도가 십이벽괘를 열거하니 바로 건곤 십이획이 주관하는 군괘이므로 건곤이 모두 군이 될 수 있음을 본다. 인용하는 《효경》은 《성치장(聖治章)》의 문자요 이를 인용함은 이로써 어미도 또한 존할 뜻이 있음을 증명하려 함이요 다만 아비만이 이와 같은 것이 아니다.

○「乾」至「定矣」○覆述乾者，見一卦備有六戚也。五乾為父，三艮為子，亦謂艮也。父子得正，故父父子子。三動體震，震一索故為兄，艮三索故為弟。震初得正，故兄兄弟弟。震一夫之行，故為夫；四體巽為婦，夫婦位正，故夫夫婦婦。若然，上文男女指二五，此夫婦指初四者，上言天地，此言家道，義各有取也。以上皆虞義。

이하에 소하는 것은 「건」에서 「정의(定矣)」까지의 이 한 단락 주문이다. 주문이 다시 건을 거출함은 이로써 한 괘 가운데 여섯 가지 친속관계를 구비함을 현시하려 함이다. 제오효는 건에 속하므로 아비가 되고 셋째 효는 간에 속하므로 아들이 된다——여기서 말하는 것도 또한 간이다. 부자가 각각 그 바름을 얻으므로 아비는 아비의 도를 다하고 아들은 아들의 도를 다한다. 구삼이 변동하면 곧 진체를 이루니 진은 건곤이 한 번 구하여 얻음이므로 형이 되고 간은 세 번 구하여 얻음이므로 아우가 된다. 진의 초효가 바름을 얻으므로 형은 형의 도를 다하고 아우는 아우의 도를 다한다. 진에 한 남편이 홀로 행하는 상이 있으므로 남편에 취상한다. 넷째 효는 손체에 속하므로 아내에 취상한다. 부부가 각각 정위를 얻으므로 남편은 남편의 도를 다하고 아내는 아내의 도를 다한다. 만약 이 설에 비추면 윗글의 남녀는 이·오 두 효를 가리키고 여기 이 부부는 도리어 초·사 두 효를 가리키니 그것은 윗글이 천지에 대하여 말을 세우고 여기는 가도에 대하여 말을 세워 취의가 각각 주관하는 바가 있는 까닭이다. 이상은 모두 우번의 설이다.

傳曰者，《序卦》文。漢儒以乾至離為上經，天道；咸至未濟為下經，人道也。故《序卦》自咸恆而下皆敘人事。有天地然後有萬物，虞彼注云：謂天地否也，謂否反成泰，天地，萬物化醇，故有萬物。有萬物然後有男女，注云：謂泰已有否，否三之上反正成咸，艮為男，兌為女，故有男女，家人有嚴君焉，父母之謂，故曰天地父母也。女正位乎內，男正位乎外，故曰男女也。有男女然後有夫婦，注云：咸反為恆，震為夫，巽為婦，故有夫婦也。有夫婦然後有父子，注云：謂咸上覆乾成，乾為父，艮為子，故有父子，家人之父父子子是也。有父子然後有君臣，家人之嚴君是也。三動體震為兄，艮為弟，故兄弟具，所謂兄兄弟弟也。

주문이 「전왈(傳曰)」이라 함은 《서괘전》의 문자를 가리킨다. 한대 유자가 《건》에서 《리》까지를 정하여 상경으로 삼아 말하는 것이 천도요 《함》에서 《미제》까지를 정하여 하경으로 삼아 말하는 것이 인도이다. 그러므로 《서괘전》이 《함》《항》 이하는 모두 인사를 서술한다. 「천지가 있은 뒤에 만물이 있다」에 우번이 주해하여 이르기를 가리키는 것은 천지가 만나지 않는 《비》괘이고 《비》가 반복하여 《태》를 이루어 천지가 교통하고 만물이 화육순후하니 그러므로 만물이 있다 하였다. 「만물이 있은 뒤에 남녀가 있다」에 우번이 주해하여 이르기를 《태》 가운데 이미 《비》를 함유하고 《비》의 삼효가 상행하여 바름으로 돌아가 《함》을 이루며 간은 남이요 태는 여이므로 남녀가 있고 《가인》이 「엄한 군주가 있으니 부모를 이른다」고 하니 그러므로 천지가 곧 부모라 한다. 「여자가 위를 안에 바르게 하고 남자가 위를 밖에 바르게 한다」는 말하는 것이 곧 남녀이다. 「남녀가 있은 뒤에 부부가 있다」에 우번이 주해하여 이르기를 《함》이 반복하여 《항》을 이루고 진은 남편이요 손은 아내이므로 부부가 있다 하였다. 「부부가 있은 뒤에 부자가 있다」에 우번이 주해하여 이르기를 《함》의 상효가 회귀하여 건에서 이루어지고 건은 아비요 간은 아들이므로 부자가 있고 《가인》이 말하는 「아비는 아비답고 아들은 아들답다」가 바로 이 뜻이다 하였다. 「부자가 있은 뒤에 군신이 있다」는 《가인》이 말하는 「엄군」이 바로 이 뜻이다. 구삼이 변동하여 진체를 이루어 형이 되고 간이 아우가 되므로 형제의 상이 제비하니 곧 이른바 「형은 형답고 아우는 아우답다」이다.

是以《繫下》云：天地之大德曰生。注云：天地爻也。聖人之大保曰位。注云：福德爻也。所謂父父子子也。何以守位曰人。注云：專爻也，助福德者故曰守位。所謂兄兄弟弟也。何以聚人曰財。注云：財爻也，與人同制之爻，故曰聚人。所謂夫夫婦婦也。理財正辭禁民為非曰義。注云：繫爻也，財所生者謂之鬼，吏制於福德，與福德為君臣。所謂嚴君也。一卦六爻備有六戚，家人卦具，故詳言之。三動受上，上之三，六爻位正，故成既濟定，所謂父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正也。而其義在九五一爻，九五王假有家，王者以天下為家，而父子兄弟夫婦各得其正，正家而天下定，是言既濟之事也。

이로써 《계사하전》이 「천지의 큰 덕은 생이라 한다」고 하니 옛 주는 이를 「천지효」라 한다. 「성인의 큰 보는 위라 한다」고 하니 옛 주는 이를 「복덕효」라 하니 곧 이른바 「아비는 아비답고 아들은 아들답다」이다. 「무엇으로 위를 지키는가는 사람이라 한다」고 하니 옛 주는 이를 「전효(專爻)」라 하고 그것이 복덕을 보조하는 까닭에 「위를 지킨다」고 부르니 곧 이른바 「형은 형답고 아우는 아우답다」이다. 「무엇으로 사람을 모으는가는 재라 한다」고 하니 옛 주는 이를 「재효(財爻)」라 하고 사람과 공동으로 관제하는 효이므로 「사람을 모은다」고 부르니 곧 이른바 「남편은 남편답고 아내는 아내답다」이다. 「재를 다스리고 사를 바르게 하며 백성의 비위를 금함을 의라 한다」고 하니 옛 주는 이를 「계효(係爻)」라 하고 재가 생출한 것을 귀라 하며 관리가 복덕에 수제하여 복덕과 군신을 구성하니 곧 이른바 「엄군」이다. 한 괘 육효가 본래 여섯 가지 친속관계를 구비하고 《가인》 한 괘가 가장 제비하므로 혜동이 여기서 상세히 신설한다. 구삼이 변동하여 상효를 승수하고 상효가 삼위로 내리고 육효가 각각 그 위를 얻어 이에 《기제》를 이루어 안정하니 이가 곧 이른바 「아비는 아비답고 아들은 아들답고 형은 형답고 아우는 아우답고 남편은 남편답고 아내는 아내다워 가도가 바르다」이다. 그러나 이 괘의 정의가 전부 구오 한 효에 있으니 구오가 「왕에게 집이 있음을 가한다」고 하고 왕자가 천하를 한 집으로 삼아 부자·형제·부부가 각각 그 바름을 얻어 가도가 단정하여 천하가 안정하니——말하는 것이 바로 《기제》를 이루는 일이다.