원을 체한다(體元)

《說文》曰：「尾，微也。」《易》以下為尾，上為角。《說文》曰：「微，隱行也。《春秋傳》曰：白公其徒微之。」又曰：「妙也，從人從攴，豈省聲。」然則微妙之微當作。

《설문해자》에 이르기를, 「미(尾)」는 곧 「미(微)」이다. 혜동은 이어서 안단하기를, 《주역》은 바로 한 괘의 가장 아래의 초효로써 「미(尾)」를 삼는다——《미제》의 초육 「그 꼬리를 적신다」와 같다. 가장 위의 한 효로써 「각(角)」을 삼는다——《진》의 상구 「그 뿔을 진한다」와 같다. 《설문》은 또 이르기를, 「미」는 은폐하여 행함이다——아울러 《춘추좌씨전》의 「백공의 그 도당은 이를 미한다」를 인용하여 증거로 삼는다——백공승이 패사한 뒤, 그의 당도는 시수를 감추었다. 《설문》은 따로 한 글자가 있어 이르기를, 그 글자는 정묘의 뜻이며, 글자의 형은 인을 따르고 복을 따르며, 「개」 글자를 생략하여 성부를 삼는다. 혜동은 이로 말미암아 단정하기를, 「미묘」의 「미」는 본래 마땅히 그 글자로 써야 한다. 해당 글자(마땅히 「𢕬」이어야 한다)는 원문의 두 곳에서 이미 탈락하였다. 지금은 오히려 저본의 원모양을 따라, 보쓰기를 더하지 않는다.

《荀子·致仕》篇曰：「知微而論，可以為師。」《詩·烝民》曰：「人亦有言，德輶如毛，民鮮克舉之。我儀圖之，維仲山甫舉之，愛莫助之。」毛傳曰：「愛，隱也。」隱微之地，故人莫能助。

《순자·치사》편에 이르기를, 유미를 알고 그런데 또 능히 강설하여 명백하면, 곧 사람의 스승을 할 수 있다. 《시경·대아·증민》에 이르기를, 사람들에게 한 구의 옛말이 있어 이르기를, 덕은 가볍기가 털과 같으나, 백성 가운데에 도리어 들어 움직이는 사람이 적다. 나는 자세히 이 구의 말을 췌도하니, 다만 중산보 한 사람만이 들 수 있으나, 가석하게도 은미한 덕은 곁 사람이 도움을 도울 수 없다. 모형의 《모시고훈전》은 해석하기를, 「애」는 곧 은이다. 혜동은 문을 따라 신설하기를, 덕행은 은미의 땅에 떨어진다. 그러므로 남이 서로 도울 길이 없다.

《中庸》曰：「是故君子篤恭而天下平。《詩》云：予懷明德，不大聲以色。子曰：聲色之於以化民，末也。《詩》曰：德輶如毛。毛猶有倫。上天之載，無聲無臭。至矣。」

《중용》의 말장에 이르기를, 그러므로 군자는 다만 독후공경할 뿐이니, 천하가 자연히 태평하다. 그것은 《시경·대아·황의》의 「나는 명덕을 회리하고, 소리를 크게 하여 낯빛으로 하지 않는다」를 인용하여, 상천이 문왕의 광명의 덕을 가허하여, 질언여색에 의지하지 않음을 말한다. 또 공자의 말을 인용하여 이르기를, 성음안색을 써서 백성을 교화하는 것은, 가장 말의 한 등급의 수단이다. 다시 《시경·대아·증민》의 「덕은 털과 같이 가볍다」를 인용하나, 털은 필경 오히려 형상이 비길 만한 것이 있다. 이에 《시경·대아·문왕》의 「상천의 재는 소리도 없고 냄새도 없다」를 인용하여, 상천이 만물을 화육함은 이미 성음도 없고 또 기미도 없음을 말한다——이것이 비로소 헤아려 극처에 강구한 것이다.

《禮器》曰：「禮有以少為貴者，以其內心也。德產之致也精微，觀天下之物，無可以稱其德者，如此則得不以少為貴乎？是故君子慎其獨也。」案：德產之致也精微，所謂德輶如毛也；觀天下之物無可以稱其德者，故民鮮克舉之也；君子慎其獨，故愛莫助之也。

《예기·예기》에 이르기를, 례에 적은 것으로써 귀하게 여기는 것이 있으니, 귀하게 여김은 마음을 써서 안에 있음을 까닭으로 한다. 덕이 생성하는 바의 극치는 정미하여 보기 어렵고, 천하의 기물을 두루 관하여, 한 가지로서 이러한 덕과 서로 칭할 만한 것이 없다. 이와 같이 보면, 어찌하여 「소」로써 귀하게 하지 않을 수 있겠는가. 그러므로 군자는 혼자 있을 때에 격외로 신중한다. 혜동의 안단에 이르기를, 「덕산의 지하여 정미하다」는, 바로 《시》구의 「덕은 털과 같이 가볍다」에 대응하고, 「천하의 물을 관하여 그 덕을 칭할 만한 것이 없다」는, 그러므로 《시》에 「백성은 드물게 이를 들 수 있다」라 하며, 「군자는 그 독을 신중한다」는, 그러므로 《시》에 「애는 이를 도울 수 없다」라 한다. 그는 《예기》의 이 한 단을 써서 《증민》의 세 구를 인증하여, 「신독」과 「미」를 관통하여 하나를 이룬다.

《管子·白心》曰：「道之大如天，其廣如地，其重如石，其輕如羽。」荀子《不苟》曰：「操而得之則輕。」《詩》曰：「德輶如毛。」輕則獨行，愛莫助之。《莊子·齊物》曰：「天下莫大於秋豪之末而太山為小。」

《관자·백심》에 이르기를, 도는 크기가 하늘과 같고, 넓기가 땅과 같고, 무겁기가 돌과 같고, 가볍기가 털과 같다. 《순자·불구》에 이르기를, 그것을 손 안에 잡으면 곧 가볍다고 느낀다. 혜동은 《시경》의 「덕은 털과 같이 가볍다」로써 서로 인증하고, 아울러 형세를 따라 신설하기를, 이미 가벼우면, 다만 독자로 가서 행할 뿐이다——그러므로 《시》는 이어서 「애는 이를 도울 수 없다」라 한다. 《장자·제물론》에 이르기를, 천하에 추호의 말초보다 큰 물건이 없고, 그런데 태산은 도리어 작다고 헤아린다——도의 안광에서 보면, 대소의 분은 아울러 집착할 수 없다.

《淮南·原道》曰：「神托於秋豪之末。」高注：「言微妙也。」「而大與宇宙之總。」高注：「宇宙諭天地總合也。」又曰：「貴虛者以豪末為宅也。」高注：「虛者，情無所念慮也；以豪末為宅者，言精微也。」《俶真》曰：「夫秋豪之末淪於無間而復歸於大矣。」高誘注云：「秋豪微妙，故能入於無間。間，孔。言道無形，以豪末比道，猶復為大也。」

《회남자·원도훈》에 이르기를, 신은 추호의 말초 위에 기탁할 수 있다. 고유의 주에 이르기를, 이는 말하는 바는 그것이 정미함이다. 원문은 이어서 이르기를, 그것은 또 크기가 능히 온전한 우주를 총괄한다. 고유의 주에 이르기를, 「우주」는 천지의 총합을 가리킨다. 《원도훈》은 또 이르기를, 허정을 중시하는 사람은, 호말을 자기의 거소로 삼는다. 고유의 주에 이르기를, 이른바 「허」란 마음속에 념려를 두지 않음이요, 「호말로써 택을 삼는다」란 말하는 바는 그가 정미하여 극점에 이른다. 《초진훈》에 이르기를, 추호의 말초는 능히 틈새 없는 지방에 침입하고, 이어서 뒤에 광대로 회복한다. 고유의 주에 이르기를, 추호는 지극히 정미하니, 그러므로 능히 무극한 곳에 진입한다. 「간」은 곧 공극이다. 이는 말하는 바는 도는 형체가 없고, 호말을 써서 도를 비의하나, 호말은 도리어 오히려 지나치게 큼을 헤아린다.

《意林》引《太公金匱》曰：武王問五帝之戒。太公曰：「道自微而生，禍自微而成。慎終與始，完如金城。」

《의림》은 《태공금궤》를 인용하여 기재하기를, 주무왕은 태공에게 오제가 남긴 바의 잠계를 청교하였다. 태공은 회답하여 이르기를, 도는 세미한 곳에서 생장하고, 화도 또한 세미한 곳에서 양성된다. 개두에서 결미에 이르기까지 모두 신중을 보지하면, 사람은 금성과 같이 완고하여 깨지지 않는다.

《易乾鑿度》曰：「天氣三微而成著，三著而成體。」鄭注云：「五日為一微，十五日為一著，故五日有一候，十五日成一氣也。冬至陽始生，積十五日至小寒為一著，至大寒為二著，至立春為三著，凡四十五日而成一節，故曰三著而成體也。正月則泰卦用事，故曰成體而郊也。」

위서의 《역건착도》에 이르기를, 하늘의 기는 세 개의 「미」를 경과하여야 한 개의 「저」를 형성하고, 세 개의 「저」를 경과하여야 형체를 성취한다. 정현은 주해하여 이르기를, 닷새를 헤아려 한 「미」로 하고, 보름을 헤아려 한 「저」로 한다. 그러므로 닷새를 한 후로 하고, 보름을 한 절기로 이룬다. 동지 그 날에 양기가 시작하여 맹생하여, 쌓여 차서 보름이 되어 소한에 이르는 것은 첫 번째의 「저」이요, 대한에 이르는 것은 두 번째의 「저」이요, 입춘에 이르는 것은 세 번째의 「저」이며, 모두 함께 마흔닷새가 되어 한 절을 이룬다. 그러므로 「세 저가 되어 체를 이룬다」라 한다. 정월에 이르면, 《태》괘가 당령하여 일을 쓴다. 그러므로 형체가 이미 이루어지면 교제의 례를 거행할 수 있다고 한다.

《後漢書·魯恭傳》，恭議奏曰：「孝章皇帝深惟古人之道，助三正之微，定律著令。」注云：「三正，三微也。」《前書音義》曰：「言陽氣始施，萬物微而未著，故曰微。」

《후한서·노공전》의 기재에, 노공의 주의에 이르기를, 효장황제는 심절히 고인의 도를 체찰하고, 삼정의 양기가 처음 싹트는 유미를 부조하여, 이로써 율조를 제정하고 법령을 저위하였다. 당인의 이현의 주에 이르기를, 이른바 「삼정」이란 곧 「삼미」이다. 《한서음의》는 해석하기를, 이는 말하는 바는 양기가 갓 시화를 시작하여, 만물이 돌이켜 유미하여 아직 현저하지 않다. 그러므로 「미」라 부른다.

《陳寵傳》：漢舊事，斷獄報重常盡三冬之月，是時帝始改用冬初。孝章，十月而已。元和二年，長水校尉賈宗上言，以為斷獄不盡三冬，故陰氣微弱，陽氣發洩，招致災旱，事在於此。帝以其言下公卿議。寵奏曰：「夫冬至之節，陽氣始萌，故十一月有蘭、射干、芸、荔之應。」《易通卦驗》曰：「十一月廣莫風至，則蘭、夜乾生。」《時令》曰：「諸生蕩，安形體。」仲冬一陽爻生，草木皆欲萌動。「天以為正，周以為春。」正、春皆始也。十一月萬物微而未著，天以為正而周以為歲首。「十二月陽氣上通，雉雊雞乳，地以為正，殷以為春。」十二月二陽爻生，陽氣上通。「十三月陽氣已至，天地已交，萬物皆出，蟄蟲始振，人以為正，夏以為春。」十三月，今正月也，萬物皆出於地，人始初見，故曰人以為正。「三微成著，以通三統。」統者，統一歲之事。

《후한서·진총전》의 기재에 이르기를, 한나라의 구례에 비추면, 사죄를 판결하고 중형을 상보함은 조례로 동계의 석 달을 모두 지나기를 기다렸는데, 장제에 이르러서야 초동에 고쳐 판리하였다. 이른바 효장의 개도, 또한 지나지 않아 십월로 앞당긴 것일 뿐이다. 원화 이년에, 장수교위 가종은 글을 올려, 이르기를, 옥을 결함에 동계 석 달을 다 쓰지 않아, 이로써 음기가 미약하고 양기가 외설하여, 한재를 초래한다——결결은 곧 여기에 있다. 장제는 그의 말을 공경에 맡겨 토론하게 하였다. 진총은 주를 올려 이르기를, 동지의 이 절기는, 양기가 갓 맹동한다. 그러므로 십일월에 난초·사간·운향·려정이 있어 때에 응하여 난다. 혜동은 여기에 위서의 《역통괘험》을 인용하니, 십일월에 광막풍이 한번 이르면, 난과 야간은 곧 자라난다. 또 《시령》을 인용하니, 각종의 생물은 맹동하여, 형체를 안양한다. 아울러 협주하여 이르기를, 중동 때는 한 개의 양효가 처음 나서, 초목은 모두 맹동해야 한다. 진총은 이어서 이르기를, 이 달은 하늘은 그것으로써 정월을 삼고, 주나라는 그것으로써 봄을 삼는다. 혜동의 주에 이르기를, 「정」과 「춘」은 모두 시작의 뜻이며, 십일월은 만물이 돌이켜 유미하여 현저하지 않다. 그러므로 하늘은 이로써 정을 삼고 주는 이로써 세수를 삼는다. 진총은 또 이르기를, 십이월은 양기가 위를 향하여 관통하고, 들꿩은 울고 집닭은 알을 품으며, 땅은 그것으로써 정월을 삼고 은나라는 그것으로써 봄을 삼는다. 혜동의 주에 이르기를, 십이월은 두 개의 양효가 생성하여, 양기는 위로 통한다. 진총은 다시 이르기를, 십삼월은 양기가 이미 이르러, 천지는 교통하고 만물은 다 나오며, 칩복한 충치는 활동을 시작하고, 사람은 그것으로써 정월을 삼고 하나라는 그것으로써 봄을 삼는다. 혜동의 주에 이르기를, 이른바 십삼월이란 곧 지금의 정월이며, 만물은 모두 땅속에서 뛰쳐나오고, 인사도 또한 비로소 단예를 처음 본다. 그러므로 사람은 이로써 정을 삼는다고 한다. 진총은 총괄하여 이르기를, 세 개의 「미」는 쌓여 한 개의 「저」를 이루고, 이로 말미암아 천·지·인의 삼통을 관통한다. 구주에 이르기를, 「통」은 곧 한 온 해의 정사를 통섭하는 뜻이다.

棟案：何休《公羊》注云：「統者，始也。」「周以天元，殷以地元，夏以人元。若以此時行刑，則殷周歲首皆當流血，不合人心，不稽天意。《月令》曰：孟冬之月」——孟冬當作季秋——「趣獄刑，無留罪。明大刑畢在立冬也。秦為虐政，四時行刑；聖漢初興，改從簡易，蕭何草律，季秋論因，俱避立春之月而不計天地之正，二王之春，實頗有違。」言蕭何不論天地之正及殷周之春，實乖正道。「陛下探幽析微，允執其中，革百載之失，建永年之功，上有迎承之敬，下有奉微之惠，三正之月，不用斷獄，敬承天意，奉順三微也。稽《春秋》之文，《春秋》於春每月書王，所以統三統，當《月令》之意，聖功美業不宜中疑。」書奏，帝納之。《白虎通》述三微與此略同。

혜동의 안단에 이르기를, 하휴의 《춘추공양해고》에 이르기를, 「통」은 곧 시작이다. 진총의 주 가운데는 이어서 강구하기를, 주는 하늘로써 원을 삼고, 은은 땅으로써 원을 삼고, 하는 사람으로써 원을 삼는다. 만약 이 석 달 안에 형을 행하면, 곧 은·주의 세수가 모두 피를 보아야 하니, 이미 인심에 합하지 않고, 또 천의에 합하지 않는다. 그는 《월령》의 「맹동의 달에는 옥형을 재촉하고, 죄를 머무르게 하지 말라」를 인용하니, 혜동의 협주는 지적하여 「맹동」은 마땅히 「계추」로 해야 한다. 볼 만한 것은 중형은 모두 입동 이전에 판료해야 한다. 진나라는 포정을 시행하여, 일년 사계절에 모두 사람을 죽였다. 본조는 처음 흥하여, 고쳐 간이를 따르며, 소하는 율령을 기초하여, 계추에 죄수를 논결한다고 규정하였다. 모두 입춘의 달을 피하였으나, 그런데 천지의 정과 은주 양대의 춘월에 고급하지 못하였다——실재로 파히 위배가 있다. 혜동은 이 한 구를 해석하기를, 말하는 바는 소하는 다만 입춘을 피할 줄을 알 뿐, 천지의 정과 은·주의 춘을 논하지 않았다——확실히 정도에 배리하였다. 진총은 최후에 이르기를, 폐하는 유은을 탐구하고 정미를 부석하여, 능히 중도를 지수하고, 백년의 실오를 혁제하고, 장구한 공업을 건립한다. 위에 대하여는 천시를 영승하는 공경이 있고, 아래에 대하여는 삼미를 봉행하는 은혜가 있다. 삼정의 달에서 옥을 결함을 정지하는 것은, 바로 천의를 경승하고 삼미에 순봉함이다. 《춘추》의 문법을 고찰하니, 그것은 춘계에서 매달에 모두 한 개의 「왕」 글자를 쓴다——곧 써서 삼통을 통섭하는 것이며, 이는 《월령》의 용의와 서로 합한다. 이와 같은 성덕미업은 중도에 지의해서는 안 된다. 주장은 올라가서, 장제는 그의 의견을 채납하였다. 혜동은 보충하기를, 《백호통》의 삼미를 논함은, 이 단과 대체로 서로 같다.

《白虎通》曰：「正朔有三，何？本天有三統，謂三微之月也。明王者當奉順而承之，故受命各統一正也，敬始重本也。朔者，蘇也，革也，言萬物革更於是，故統焉。」

《백호통》에 이르기를, 정삭은 무엇을 위하여 세 가지가 있는가. 근본원인은 하늘에 삼통이 있어, 곧 양기가 처음 싹트는 세 개의 「미」월에 있다. 이는 표명하는 바는 수명의 왕은 마땅히 천도를 봉순하여 이를 승접해야 한다. 그러므로 매 한 대가 수명하면 각기 한 가지의 정삭을 통용한다——신중히 개단을 중시하고 근본을 중시함을 위함이다. 「삭」에 소성·변혁의 두 층의 뜻이 있어, 말하는 바는 만물이 이 때에 이르러 갱신변혁한다. 이로써 그것으로써 일통의 기점을 삼는다.

《漢書·劉向傳》，向疏曰：「王者必通三統，明天命所授者博，非獨一姓也。」應劭曰：「二王之後與己為三統也。」孟康曰：「天地人之始也。」

《한서·유향전》에 실리기를, 유향은 소를 올려 이르기를, 임금이 되는 사람은 반드시 삼통을 관통하여, 써서 천명이 주는 바가 아울러 한 성에 국한하지 않고, 그런데 넓게 덕 있는 사람에게 미침을 표명한다. 응소의 주에 이르기를, 이른바 삼통이란, 앞의 양대의 제왕의 후예와 본조를 합하여 헤아려 삼통을 이룬다. 맹강의 주에 이르기를, 삼통이란 곧 천·지·인의 세 자의 개단이다.

《中庸》曰：「莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」又云：「知微之顯，可與入德矣。」太史公《史記》贊曰：「《易》本隱以之顯。」愚謂：隱者，乾初九也，至二則顯矣，故云隱以之顯。《文言》釋九二云「閒邪存其誠」，二陽不正，故曰閒邪存誠，謂慎獨也。荀子曰：「不誠則不能獨。」獨則形，隱猶曲也。《中庸》曰：「其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著。」《孝經緯》「天道三微而成著」，皆是義也。「唯天下至誠」謂九五也，「其次致曲」謂九二也。唯天下至誠，誠者也；其次致曲，誠之者也。致曲即孟子思誠。二升坤五，所謂「及其成功一也」。

『중용(中庸)』에 이르기를: 숨은 곳보다 드러나기 쉬운 것이 없고, 유미(幽微)한 곳보다 밝아지기 쉬운 것이 없으니, 그러므로 군자는 홀로 있을 때 가장 삼간다. 또 이르기를: 유미한 것이 마침내 드러남을 알면 이로써 덕에 들어갈 수 있다. 사마천(司馬遷)은 『사기(史記)』 찬에서 이르기를: 『주역(周易)』은 은미(隱微)에서 출발하여 현저(顯著)로 나아가는 책이다. 혜동(惠棟)이 스스로 뜻을 펴기를: 이른바 「은(隱)」은 『건(乾)』괘 초구(初九) 한 효를 가리키니, 구이(九二)에 오르면 드러난다. 그러므로 「본은이지현(本隱以之顯)」이라 한다. 『문언전(文言傳)』이 구이를 「한사존기성(閑邪存其誠)」 한 구로 푸는 것은, 구이가 양으로 음에居하여 자리가 바르지 못하므로 사념을 막고 성의를 길러야 하기 때문이니, 이것이 곧 신독(愼獨)이다. 순자(荀子)에 이르기를: 성(誠)하지 않으면 독(獨)을 지키지 못한다. 독을 지키면 형적이 보이게 되고, 「은」은 곧 『중용』이 말하는 「곡(曲)」에 해당한다. 『중용』에 이르기를: 그 다음 등급의 사람은 편곡(偏曲)한 한 끝에서 공부를 하여, 편곡한 곳에서도 성에 이를 수 있고, 성이 있으면 형이 드러나고, 형이 드러나면 빛난다. 『효경위(孝經緯)』의 「천도삼미이성저(天道三微而成著)」도 모두 같은 이치를 말한다. 혜동이 다시 효위(爻位)로 배속하기를: 「유천하지성(唯天下至誠)」은 구오(九五)를 가리키고, 「기차치곡(其次致曲)」은 구이를 가리킨다. 지성은 타고나서 성한 사람이고, 치곡은 노력하여 성을 구하는 사람이니, 「치곡」은 곧 『맹자(孟子)』가 말하는 「사성(思誠)」이다. 구이가 위로 올라 곤(坤)위의 오에居하는 것은, 바로 『중용』의 「성공이 되면 같다」에 합한다.

乾善九五，坤善六二。乾二中而不正，三正而不中，四不中不正。二養正，三求中，兼之四也。以《中庸》言之，二、三學知利行者也，四困知勉行者也，五生知安行者也，及其知之、及其成功則一也。

『건(乾)』괘는 구오(九五)를 최선으로 삼고, 『곤(坤)』괘는 육이(六二)를 최선으로 삼는다. 『건』괘의 구이는 중위(中位)에居하나 바르지 못하고, 구삼은 정위(正位)에 해당하나 중(中)이 아니며, 구사는 중도 아니고 정도 아니다. 구이는 정도(正道)를 함양하고, 구삼은 중도(中道)를 추구하니, 둘을 합하여 보는 자가 바로 구사다. 『중용』의 설로 배속하면: 구이·구삼은 「배워서 알고, 이롭게 행하는」 등급이고, 구사는 「곤궁하여 알고, 힘써 행하는」 등급이며, 구오는 「나서 알고, 편안히 행하는」 등급이다. 그러나 참으로 알고 참으로 이루면, 세 자 사이에는 구별이 없다.

《虞書·皐陶謨》曰：「兢兢業業，一日二日萬幾。」注云：「幾，微也。言當戒懼萬事之微。」又曰：「安女止，惟幾惟康。」注云：「念慮幾微，以保其安。」

『상서(尚書)·우서(虞書)·고도모(皐陶謨)』에 이르기를: 조심하고 신중하면 하루 이틀 사이에 만 건의 기미(幾微)가 결단을 기다린다. 옛 주석에 풀이하기를: 「기」는 곧 유미(幽微)니, 만사의 세미한 싹에 경계와 두려움을 품어야 함을 말한다. 『고도모』에 또 이르기를: 그대가居한 자리에 편안히 하고, 기미에 유의하여 안녕을 구하라. 옛 주석에 풀이하기를: 생각과 뜻이 아직 기미에 있을 때 이를 살펴야 비로소 그 안녕을 보전할 수 있다.

又曰：「帝庸作歌曰：勑天之命，惟時惟幾。」注云：「奉正天命以臨民，惟在順時，惟在慎微。」《顧命》，王曰：「思夫人自亂於威儀，爾無以釗冒貢於非幾。」

『고도모』에 또 이르기를: 순제(舜帝)가 이에 노래를 지어 이르기를, 상천의 명을 봉행함은 온전히 천시(天時)를 따름에 있고, 온전히 기미를 삼가 살핌에 있다. 옛 주석에 풀이하기를: 바른 천명을 떠받들어 백성을 다스림은, 하나는 시(時)를 따름에 있고 하나는 미(微)를 삼감에 있다. 『상서·고명(顧命)』에 기록하기를, 성왕(成王)이 임종에 당부하여 이르기를, 사람은 왕왕 스스로 위의(威儀)에서 허물을 내니, 너희는 결코 태자 괄(釗)을 하여금 경솔하게 기미의 바름에 맞지 않는 일에 빠지게 하지 말라.

幾者吉之先見，非幾不善也。《繫上》曰：「夫易，聖人之所以極深而研機也。」鄭注云：「機當為幾。幾，微也。」包咸注《論語》云：「幾者，微也。」《說文》同。

혜동(惠棟)이 『고명』의 「비기(非幾)」 두 글자를 따라 풀이하기를: 「기」는 길조가 가장 먼저 드러나는 싹이니, 그러므로 「비기」는 곧 불선(不善)이다. 『계사상전(繫辭上傳)』에 이르기를: 『주역』은 성인이 유심(幽深)을 다하고 기미를 연구하는 책이다. 정현(鄭玄) 주에 이르기를: 「궤(機)」자는 「기(幾)」로 해야 하니, 「기」는 곧 유미이다. 포함(包咸)의 『논어(論語)』 주에도 「기」는 유미라 하고, 『설문해자(說文解字)』의 훈석도 이와 같다.

又曰：「子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。」虞注云：「幾謂陽也，陽在復初稱幾。」王弼曰：「幾者，去無入有。」《易正義》曰：「幾者，去無入有，有理而未形之時。」

『계사하전(繫辭下傳)』에 또 이르기를: 공자가 말하기를, 기(幾)를 아는 자는 거의 신(神)에 가깝지 않겠는가. 군자는 윗사람과 사귐에 아첨하지 않고 아랫사람과 사귐에 업신여기지 않으니, 이를 기를 안다고 한다. 이른바 「기」란, 동향이 갓 싹트는 세미한 곳이요, 길조가 가장 먼저 드러나는 단서이다. 군자는 기를 보면 곧 행하니 하루가 다하기를 기다리지 않는다. 우번(虞翻) 주에 이르기를: 「기」는 양효를 가리키니, 양기가 『복(復)』괘 초효에 엎드릴 때를 「기」라 칭한다. 왕필(王弼)이 이르기를: 「기」는 무(無) 가운데서 나와 유(有)로 들어가는 그 찰나이다. 공영달(孔穎達) 『주역정의(周易正義)』에 이르기를: 「기」는 무를 떠나 유로 들어가, 이치는 이미 갖추어졌으나 형적이 아직 이루어지지 않은 그 한때이다.

《文言》曰：「知至至之，可與幾也。」述云：至謂初。幾者，動之微，知微知章，故可與幾。《尚書·皐陶謨》曰：「無教佚欲有邦，兢兢業業，一日二日萬幾。」偽孔氏注云：「幾，微也。言當戒懼萬事之微。」荀子云：「善日者王。」又云：「王者敬日。」與《書》義同。

『건·문언』에 이르기를: 이르러야 할 걸음을 알고 참으로 그곳에 이르는 사람이면, 이런 사람과 더불어 「기」를 논할 수 있다. 혜동이 『주역술(周易述)』에서 펴기를: 이 「지(至)」는 초효를 가리킨다. 「기」는 동향이 갓 싹트는 세미한 곳이니, 미(微)를 알고 또 현(顯)을 알기에 그와 더불어 기를 논할 만하다. 『상서·고도모』에 이르기를: 제후로 하여금 기호와 욕심에 방종하게 하지 말고, 조심하고 신중하면 하루 이틀 사이에 만 건의 기미가 있다. 옛题 공안국(孔安國)의 주에 이르기를: 「기」는 유미니, 만사의 세미한 곳에 경계심을 품어야 함을 말한다. 순자에 이르기를: 날마다 잘 쓰는 자는 왕이 될 수 있다. 또 이르기를, 왕자(王者)는 날마다를 공경한다. 이는 『상서』의 뜻과 바로 상합한다.

《尚書大傳》曰：「在旋機玉衡，以齊七政。」玉衡，斗也。「旋機者何也？」傳曰：「旋者，還也；機者，幾也，微也。其變幾微而所動者大，謂之旋機。是故旋機謂之北極。」

『상서대전(尚書大傳)』이 『요전(堯典)』의 「재선기옥형 이제칠정(在璇璣玉衡 以齊七政)」을 인용하여, 북두(北斗)로 일월과 오성의 운행을 교정한다. 혜동 협주: 「옥형(玉衡)」은 곧 북두이다. 『대전』이 묻기를: 무엇을 「선기(旋機)」라 하는가. 대답하기를: 「선」은 돌아감이요 「기」는 곧 「기(幾)」, 곧 유미이다. 그 자신의 변동은 지극히 세미하나 견동하는 바는 지극히 크므로, 그러므로 「선기」라 한다. 그러므로 「선기」는 곧 북극(北極)을 가리킨다.

《說文》曰：「幾，微也，殆也，從。」《說文》：「微也，從二么，從戍。戍，兵守也，而兵守者危也。」荀子人心之危與幾同義。

『설문해자』에 이르기를: 「기」는 유미요, 또 위태로움이니, 자형은 어떤 글자에서 소리를 얻는다——그 따르는 글자는 원문에서 이미 탈락했다. 『설문』이 그 글자를 풀어 이르기를: 유미의 뜻이니, 자형은 두 개의 「요(幺)」에 「술(戍)」을 더하여 이루어진다. 「술」은 병기를 들고 지키는 것이요, 병기를 들고 지키는 것은 바로 위험을 뜻한다. 혜동이 이에 근거하여 판단하기를: 순자가 인용한 「인심지위(人心之危)」의 「위」와 「기」는 같은 뜻이니, 「기」가 유미와 위태 두 겹을 겸하여 포함함을 알 수 있다.

邵子《擊壤集》詩云：「何者謂之機？天根理極微。今年初盡處，明日起頭時。此際易得意，其間難下辭。人能知此義，何事不能知。」《孝經鉤命決》曰：「道機合者稱皇。」《文選》注一。

소옹(邵雍) 『이천격양집(伊川擊壤集)」에 한 시가 있어 이르기를: 무엇을 「기(機)」라 하는가. 그것은 천근(天根)의 곳에 있어 이치가 지극히 유미하다. 바로 올해가 다하려는 그 한 순간이, 또한 내일이 시작되는 때이다. 이 교계의 자리는 가장 마음으로 깨닫기 쉬우나, 가장 말로 설명하기 어렵다. 사람이 만약 이 뜻을 알 수 있다면 무슨 일인들 알지 못하랴. 위서 『효경구명결(孝經鉤命決)』에 이르기를: 도기(道機)와 계합하는 자만이 「황(皇)」이라 칭할 만하다. 이 조목은 『문선(文選)』 이선(李善) 주 권일이 인용한 곳에 보인다.

《荀子·解蔽》篇曰：「《道經》曰：人心之危，道心之微，危微之幾，惟明君子而後能知之。」注云：「幾，萌兆也，與機同。」

『순자·해비(解蔽)』 편이 옛 책을 인용하여 이르기를: 『도경(道經)』에 말하기를, 인심(人心)은 험위하여 편안하기 어렵고, 도심(道心)은 유미하여 보이기 어렵다. 이 위(危)와 미(微) 사이의 「기」는 오직 명달한 군자만이 분별할 수 있다. 양량(楊倞) 주에 이르기를: 「기」는 곧萌芽의 조짐이니 「기(機)」자와 서로 통한다.

《咸·彖傳》曰：「山上有澤，咸，君子以虛受人。」《祭義》曰：「孝子將祭，慮事不可以不豫，比時具物，不可以不備，虛中以治之。」

『함(咸)』괘 전문에 이르기를: 산 위에 못이 있으니 이것이 곧 『함』이요, 군자는 이를 본받아 허공한 심흉으로 남을 받아들인다. 이 말은 실은 『대상전(大象傳)』에서 나왔으나 혜동은 여기서 『단전(彖傳)』이라 표기한다. 『예기(禮記)·제의(祭義)』에 이르기를: 효자가 장차 제사하려 할 때, 모든 일을 꾀함에 미리 안배하지 않을 수 없고, 때가 이르러 제물을 갖춤에 갖추지 않음이 없어야 하며, 또한 빛나고 잡념 없는 마음으로 이 모든 것을 주관해야 한다.

《管子·心術》篇曰：「虛無無形謂之道。」又曰：「虛之與人也無閒，唯聖人得虛道。」注云：「虛能貫穿人形，故曰無閒。」又曰：「天之道虛，地之道靜。虛則不屈，靜則不變。」又曰：「虛者萬物之始也。」注云：「有形生於無形也。」

『관자(管子)·심술(心術)』 편에 이르기를: 허(虛)하여 형(形)이 없는 것을 도(道)라 한다. 또 이르기를: 허는 사람에게 간격이 없으니, 오직 성인만이 이 허의 이치를 얻는다. 옛 주석에 풀이하기를: 허는 사람의 형체를 꿰뚫을 수 있으므로 「무간(無間)」이라 한다. 또 이르기를: 하늘의 도는 허에 있고, 땅의 도는 정(靜)에 있다. 허하면 다함이 없고, 정하면 바뀜이 없다. 또 이르기를: 허는 만물의 시작이다. 옛 주석에 풀이하기를: 유형(有形)의 물은 무형(無形) 가운데서 생겨나는 것이다.

賈子《新書·道術》曰：「道者，所從接物也。其本者謂之虛，其末者謂之術。虛者言其精微也，平素而無設施也。術也者，所從制萬物也，動靜之數也。凡此皆道也。」《韓非子·外儲說》，鄭長者有言曰：「夫虛靜無為而無見也。」太史公《自序》曰：「虛者道之常也。」

가의(賈誼) 『신서(新書)·도술(道術)』에 이르기를: 도란 사람이 외물에 접응하는 빙개(憑藉)이다. 그 근본을 「허(虛)」라 하고 그 말절을 「술(術)」이라 한다. 이른바 「허」란, 그것이 정미하여 보기 어렵고 평담하고 소박하여 일부러 배치하지 않음을 말한다. 이른바 「술」이란, 이로써 만물을 제어하는 것이요, 동정진퇴(動靜進退)의 법도이다. 이 두 가지는 모두 도에 속한다. 『한비자(韓非子)·외저설(外儲說)』이 정장자(鄭長者)의 말을 인용하여 이르기를: 허정무위(虛靜無爲)하여 형적을 드러내지 않는다. 사마천 『태사공자서(太史公自序)』에 이르기를: 허는 도의 상태(常態)이다.

《荀子·解蔽》篇曰：「人何以知道？曰：心。心何以知？曰：虛壹而靜。心未嘗不臧也」——臧讀為藏——「然而有所謂虛；心未嘗不滿也」——滿讀為兩——「然而有所謂一；心未嘗不動也，然而有所謂靜。人生而有知，知而有志，志也者臧」——藏——「也。然而有所謂虛，不以所已臧害所將受謂之虛。心生而有知，知而有異，異也者，同時兼知之；同時兼知之，兩也，然而有所謂一，夫不以一害此一謂之壹。心臥則夢，偷則自行，使之則謀，故心未嘗不動也，然而有所謂靜，不以夢劇亂知謂之靜。未得道而求道者謂之虛壹而靜，知道察、知道行、體道者也。虛壹而靜謂之大清明。」

『순자·해비』 편에 이르기를: 사람이 무엇으로 도를 아는가. 마음으로 안다. 마음이 무엇으로 아는가. 허(虛)·일(壹)·정(靜)으로 안다. 사람의 마음에 쌓아두지 않는 것이 없으나(순자의 「장(臧)」은 「장(藏)」으로 읽는다) 오히려 「허」를 말한다. 사람의 마음에 두 가지 인식을 동시에 담지 않는 것이 없으나(「만(滿)」은 「량(兩)」으로 읽어야 한다) 오히려 「일(一)」을 말한다. 사람의 마음에 움직이지 않는 것이 없으나 오히려 「정」을 말한다. 사람은 나면서 지각이 있고, 지각이 있으면 기억이 있으니, 기억이 곧 쌓아둠이다. 그러나 오히려 「허」를 말하는 것은, 이미 저장된 것으로 하여금 장차 받아들일 것을 방해하지 않게 함이니, 이를 허라 한다. 마음은 나면서 지각이 있고, 지각이 있으면 차이를 분별할 수 있으니, 이른바 차이란 동시에 두 가지 일을 아는 것이다. 동시에 두 가지 일을 아는 것이 곧 「량(兩)」이나, 그러나 오히려 「일」을 말하는 것은 이 한 가지로 하여금 저 한 가지를 방해하지 않게 함이니, 이를 일(壹)이라 한다. 마음이 잠들면 꿈을 꾸고, 방임하면 스스로 떠돌고, 부리면 모의하니, 그러므로 마음에 움직이지 않는 것이 없다. 그러나 오히려 「정」을 말하는 것은, 몽환의 번잡함으로 하여금 인지를 교란하지 않게 함이니, 이를 정이라 한다. 아직 도를 얻지 못하고 도를 구하는 자는, 허·일·정에 의지하여 입문한다. 능히 알고 능히 도를 살피고 능히 도를 행하고 능히 도를 체(體)하는 자도 이로부터 이루어진다. 허·일·정이 합하여지니 이를 대청명(大淸明)이라 한다.

《易·履》初九：「素履」——素，始也——「往無咎。」象曰：「素履之往，獨行願也。」述曰：初微謂之獨，震為行，使四變而已應之，故獨行願。疏云：初為隱為微，隱微於人為獨。

『주역·리괘(履卦)』 초구 효사에 이르기를: 소박하게 걸으면 나아감에 허물이 없다. 혜동 협주: 「소(素)」는 시작의 뜻이다. 『상전(象傳)』에 이르기를: 소리(素履)가 나아갈 수 있는 까닭은, 홀로 자기의 소원을 실천하기 때문이다. 혜동이 『주역술』에서 펴기를: 초효가 유미하므로 「독(獨)」이라 칭한다. 하괘 진(震)은 행동이 되어 구사로 하여금 변동하게 하여 초효와 상응하니, 그러므로 「독행원(獨行願)」이라 한다. 그 소문(疏文)에 또 이르기를: 초효는 은(隱)에 속하고 미(微)에 속하니, 은미가 사람 몸에 떨어지면 곧 「독」이다.

《觀》初六曰童觀，馬融注云：「童猶獨也。」《復》六四曰：「中行獨復。」虞注云：「中謂初，震為行，初一陽爻，故稱獨。」

『관괘(觀卦)』 초육 효사에 「동관(童觀)」이 있으니, 마융(馬融)이 풀이하기를: 「동(童)」은 「독(獨)」과 같다. 『복괘(復卦)』 육사 효사에 「중행독복(中行獨復)」이라 하니, 중도(中道)를 걸으며 홀로 돌아옴이다. 우번(虞翻)이 풀이하기를: 「중(中)」은 초효를 가리키고, 하괘 진(震)은 걸음이 되며, 초효는 온 괘의 유일한 양효이니 그러므로 「독」이라 칭한다.

《大過》象曰：「君子以獨立不懼。」虞注云：「君子謂乾初，陽伏巽中，體復一爻潛龍之德，故稱獨立不懼。」疏云初為獨。《晉》初六：「晉如摧如，貞吉。」象曰：「晉如摧如，獨行正也。」虞注云：「失位故摧如，動得位故貞吉。初動震為行，初一稱獨也。」《方言》曰：「一，蜀也，南楚謂之獨。」郭注云：「蜀猶獨也。」是獨即一，故云初一稱獨。

『대과(大過)·대상전(大象傳)』에 이르기를: 군자는 이 괘상에서 깨달아 독립하여도 두려워하지 않는다. 우번 주에 이르기를: 여기의 「군자」는 건괘 초효를 가리키니, 양효가 손체(巽體) 가운데 잠복하여 『복』괘의 한 양이 처음 나는 잠룡(潛龍)의 덕을 갖추었으므로 「독립불구(獨立不懼)」라 한다. 소문에 이르기를: 초효가 곧 「독」이다. 『진괘(晉卦)』 초육 효사: 나아가다가 또 꺾이니, 바름을 지키면 길하다. 『상전』에 이르기를: 나아가 꺾이는 가운데도 여전히 홀로 바른 도를 지켜 행한다. 우번 주에 이르기를: 초육이 음으로 양에居하여 바른 자리를 잃었으므로 「최여(摧如)」라 하고, 변동한 뒤에 자리를 얻었으므로 「정길(貞吉)」이라 한다. 초효가 한번 움직이면 진을 이루고 진은 행동이 된다. 초효는 오직 이 한 획이니 그러므로 「독」이라 칭한다. 『방언(方言)』에 이르기를: 「일(一)」을 「촉(蜀)」이라 하고, 남초(南楚) 일대는 이를 「독」이라 칭한다. 곽박(郭璞) 주에 이르기를: 「촉」은 곧 「독」이다. 「독」이 곧 「일」임을 알 수 있으니, 그러므로 초효의 「일」을 「독」이라 칭한다고 한다.

《詩·思齊》曰：「不顯亦臨，無射亦保。」朱子曰：「言文王雖居幽隱，亦常若有臨之者；雖無厭射，亦常有所守焉。其純亦不已如是。」

『시경(詩經)·대아(大雅)·사제(思齊)』에 이르기를: 비록 사람이 보지 못하는 어두운 곳에 있어도 신명이 내린 듯하며, 비록 사람이 싫어하고 책하지 않아도 여전히 지켜 해이하지 않는다. 주희(朱熹)가 풀어 이르기를: 이는 문왕(文王)이 비록 유은(幽隱)한 곳에 처하여도 항상 곁에 감림하는 이가 있는 듯하고, 비록 사람이 그를 싫어하지 않아도 끝내 지키는 바가 있음을 말한다. 그 순일불이(純一不已)의 덕이 곧 이와 같다.

《詩·烝民》曰：「人亦有言，德輶如毛，民鮮克舉之。我儀圖之，維仲山甫舉之，愛莫助之。」毛傳曰：「儀，宜也；愛，隱也。」正義云：「毛以為德輶如毛，民寡能舉行之者。我以人之此言實得其宜，乃圖謀之，觀誰能行德。維仲山甫獨能舉此德而行之，其德深遠而隱，莫有能助行之者。山甫既無人助，獨行之耳。」棟謂：德輶如毛言微也，民鮮克舉言慎獨者少。唯仲山甫能慎獨，故克舉之。隱微之中，神明獨運，非人所能助，故云愛莫助之。荀子曰：「能積微者速成。」引此詩為證。又曰：「操之則得之，舍之則失之。操而得之則輕，輕則獨行，獨行而不舍則濟矣。」棟謂：德輶如毛，故操而得之則輕；愛莫助之，故云輕則獨行；行而不舍則至誠也，故云則濟矣。毛公用師說，故訓愛為隱；鄭氏不明古義，改訓為惜。七十子喪而大義乖，康成大儒，猶未免也。

『시경·대아·증민(烝民)』에 이르기를: 사람들에게 옛말이 있으니, 덕은 깃털처럼 가벼우나 백성 가운데 능히 들어올리는 자가 드물다. 내가 자세히 헤아려 보니 이 말이 참으로 이치에 있어, 오직 중산보(仲山甫) 한 사람만이 능히 들어올리는데, 아깝게도 은미한 덕은 남이 도울 수 없다. 모형(毛亨) 『모전(毛傳)』에 풀이하기를: 「의(儀)」는 합의(合宜)요 「애(愛)」는 은(隱)이다. 공영달 『모시정의(毛詩正義)』가 모의(毛義)를 펴서 이르기를: 덕이 비록 호모처럼 가벼우나 참으로 들어올려 실천하는 백성이 극히 적다. 나는 세상 사람의 이 말이 매우 합의하다 여겨, 이에 자세히 도모하여 누가 이 덕을 실천할 수 있나 보니——오직 중산보만이 이 덕을 들어올려 행할 수 있으니, 그 덕이 심원하고 은폐되어 도울 수 있는 이가 없다. 이미 도울 이가 없으니 또한 그가 홀로 행할 뿐이다. 혜동이 판단하기를: 「덕유여모(德輶如毛)」는 유미를 말하고, 「민선극거(民鮮克舉)」는 신독할 수 있는 자가 적음을 말한다. 오직 중산보만이 능히 신독하기에 들어올릴 수 있다. 은미 가운데서 온전히 한 몸의 신명(神明)을 의지하여 홀로 운작하니, 남이 끼어들 수 없다. 그러므로 「애막조지(愛莫助之)」라 한다. 순자에 이르기를, 미세한 공부를 쌓을 수 있는 자는 일을 이룸이 가장 빠르다 하니, 바로 이 시를 인용하여 증거로 삼았다. 또 이르기를, 그것을 쥐면 얻고 놓으면 잃으니, 쥐어서 얻으면 가볍다 여기고, 가볍다 여기면 홀로 행할 뿐이며, 홀로 행하여 버리지 않으면 이루어진다. 혜동이 다시 판단하기를: 바로 덕이 털처럼 가볍기에 쥐면 가볍게 여기고, 바로 애막조지이기에 곧 가벼우면 독행이라 한다. 행하여 버리지 않음이 곧 지성(至誠)이니 그러므로 「즉제의(則濟矣)」라 한다. 모공(毛公)이 선사(先師)의 옛 설을 따라 비로소 「애」를 「은」으로 훈하였다.

《禮器》曰：「禮之以少為貴者，以其內心也。」鄭注：「內心，用心於內，其德在內。」「德產之致也精微。」鄭注：「致，緻密也。」盧注：「天地之德所生至精至微也。」「觀天下之物無可以稱其德者，如此則得不以少為貴乎？故君子慎其獨也。」獨則象天。

『예기·예기(禮器)』에 이르기를: 예에 적음을 귀하게 여김이 있는 까닭은, 안에서 마음을 씀을 귀하게 여기기 때문이다. 정현 주: 「내심(內心)」은 곧 마음을 안에 씀이니, 덕도 안에 감추어진다. 원문이 이어 이르기를: 덕이 이루어내는 바의 극치는 정미하여 보기 어렵다. 정현 주: 「치(致)」는 세밀이다. 노식(盧植) 주: 이는 천지의 덕이 낳는 가장 정하고 가장 미한 것이다. 원문이 또 이르기를: 천하의 기물을 두루 보아도 이 덕을 헤아릴 만한 것이 하나도 없으니, 이를 보면 어찌 적음을 귀하게 여기지 않을 수 있으랴. 그러므로 군자는 홀로 있을 때 더욱 삼간다. 혜동이 끝에 한 구 판단을 덧붙이기를: 능히 독을 지키면 곧 하늘과 비슷하다.

《中庸》曰：「君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」

『중용』에 이르기를: 군자는 남이 보지 못하는 곳에서도 경계하고 삼가며, 남이 듣지 못하는 곳에서도 두려움을 마음에 품는다. 숨은 곳보다 드러나기 쉬운 것이 없고, 유미한 곳보다 밝아지기 쉬운 것이 없으니, 그러므로 군자는 홀로 있어 사람이 없을 때 가장 삼간다.

《大學》曰：「欲正其心者先誠其意。所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也。小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然，弇其不善而著其善。人之視已如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。曾子曰：十目所視，十手所指，其嚴乎！富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。」鄭注云：「嚴乎，言可畏敬也。胖猶大也。三者言實於內，顯見於外。」

『대학(大學)』에 이르기를: 그 마음을 바로 하고자 하면 먼저 의념을 성실하게 하라. 이른바 의(意)를 성(誠)하게 한다는 것은 스스로 속이지 않음이니, 악을 미워함은 악취를 미워함과 같고, 선을 좋아함은 아름다움을 좋아함과 같이 하니, 이를 스스로 만족한다고 한다. 그러므로 군자는 홀로 있을 때 반드시 삼간다. 소인은 한거하여 일이 없을 때는 어떤 나쁜 일도 다 하다가, 한번 군자를 보면 가리고 숨겨 자기의 악을 덮고 자기의 선을 내세운다. 그러나 남이 그를 보는 것은 그의 폐간(肺肝)을 꿰뚫어 본 듯하니, 이와 같이 덮어 꾸미는 것이 무슨 소용이 있으랴. 이를 안에 무엇이 있으면 밖에 무엇이 드러난다고 하니, 그러므로 군자는 반드시 독을 삼간다. 증자(曾子)에 이르기를: 열 개의 눈이 너를 보고, 열 개의 손이 너를 가리키니, 이 얼마나 두려운가. 재부는 집을 장식할 수 있고, 덕은 몸을 윤택하게 할 수 있으며, 마음이 넓으면 몸이 저절로 편안하다. 그러므로 군자는 반드시 의념을 성실하게 한다. 정현 주에 이르기를: 「엄호(嚴乎)」는 두렵고 공경할 만함을 말하고, 「반(胖)」은 곧 넓고 편안함이다. 이상 세 곳은 모두 안이 충실하면 밖에 저절로 드러남을 말한다.

《大學》《中庸》皆言慎獨。荀子曰：「不誠則不能獨。」《大學》釋誠意則言慎獨，不誠則不能獨，此《大學》義疏也。誠，實也；獨，中外一也。《大學》曰：「此謂誠於中形於外。」《中庸》曰：「誠則形。」堯舜率天下以仁而民從之，桀紂率天下以暴而民從之，皆獨之效也，故曰其所令反其所好而民不從。初疑桀紂之民從暴語，及觀王莽、魏閹時而其言始驗。

『대학』과 『중용』이 모두 신독(愼獨)을 말한다. 순자에 이르기를: 성하지 않으면 독을 지키지 못한다. 『대학』이 성의(誠意)를 해석할 때 바로 신독을 말하고, 순자의 「불성즉불능독(不誠則不能獨)」 한 구가 마침 『대학』의 의소(義疏)가 될 수 있다. 혜동이 이어 두 글자에 정의를 내리기를: 「성」은 곧 실(實)이요, 「독」은 곧 내외여일(內外如一)이다. 『대학』에 이르기를: 이를 안에 진성(眞誠)이 있으면 밖에 저절로 형이 드러난다 한다. 『중용』에 이르기를: 성하면 곧 형이 드러난다. 요·순은 인(仁)으로 천하를 이끄니 백성이 따라 인을 행하고, 걸·주는 폭(暴)으로 천하를 이끄니 백성도 따라 폭을 행한다. 이는 모두 「독」이 작용하는 효험이다. 그러므로 『대학』에 이르기를, 정령이 군주 자신의 호오(好惡)와 어긋나면 백성이 따르지 않는다. 혜동이 스스로 말하기를: 그는 처음에 「걸주지민종폭(桀紂之民從暴)」이라는 말을 반신반의하다가, 왕망(王莽)이 한(漢)을 찬한 일과 명말 위충현(魏忠賢)이 권세를 잡은 두 세상의 모습을 보고서야 비로소 이 말이 참으로 응험함을 알았다.

《荀子·不苟》篇曰：「君子養心莫善於誠」——即正心先誠意之義——「致誠則無他事矣，唯仁之為守，唯義之為行。誠心守仁則形，形則神，神則能化矣；誠心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興謂之天德。天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉，四時不言而百姓期焉，夫此有常以至其誠者也。君子至德，嘿然而喻，未施而親，不怒而威，夫此順命」——天命——「以慎其獨者也。善之為道者，不誠則不獨」——不誠則欺，安能獨——「不獨則不形」——誠則形——「不形」——信不由中——「則雖作於心，見於色，出於言，民猶若未從」——其所令反其所好而民不從——「雖從必疑。天地為大矣，不誠則不能化萬物；聖人為知矣，不誠則不能化萬民；父子為親矣，不誠則疏；君上為尊矣，不誠則卑。夫誠者，君子之所守也，而政事之本也。」

『순자·불구(不苟)』 편에 이르기를: 군자가 심성을 수양함에 「성(誠)」보다 좋은 것이 없다. 혜동 협주: 이는 바로 『대학』의 「마음을 바로 하고자 하면 먼저 뜻을 성실하게 하라」는 뜻이다. 순자가 이어 이르기를: 성을 이루면 곧 다른 일이 없으니, 오직 인을 지키고 오직 의를 실천할 뿐이다. 성심으로 인을 지키면 덕이 형상을 드러내고, 형상이 드러나면 신묘하여지고, 신묘하면 만물을 감화할 수 있다. 성심으로 의를 행하면 일이 조리가 있고, 조리가 있으면 명백하여지고, 명백하면 만사를 변혁할 수 있다. 변(變)과 화(化)가 교대로 일어나는 것을 천덕(天德)이라 한다. 하늘은 말하지 않으나 사람들이 그 높음을 공인하고, 땅은 말하지 않으나 사람들이 그 두터움을 공인하고, 사시는 말하지 않으나 백성이 기대할 바를 아니——이는 모두 항상의 도가 있기에 그 성을 이루는 것이다. 군자의 덕이 극에 이르면, 묵연히 말하지 않아도 사람이 저절로 깨닫고, 아직 은혜를 베풀지 않아도 사람이 저절로 친부하고, 노함을 내지 않아도 저절로 위엄이 있다. 혜동이 「순명(順命)」 아래에 「천명(天命)」 한 자를 협주하여, 이것이 바로 신독으로 얻는 바임을 설명한다. 순자가 또 이르기를: 선을 도로 삼는 자는 성하지 않으면 독을 지키지 못하고(혜동 주: 성하지 않음은 곧 자기를 속임이니 어찌 독을 논하랴), 독을 지키지 못하면 형상이 드러나지 않고(혜동 주: 성하여야 비로소 형상이 드러난다), 형상이 드러나지 않으면(혜동 주: 이는 곧 믿음이 속으로부터 나오지 않음이다), 마음속에서 발동하고 낯빛에서 흘러나오고 말 가운데서 말하여도 백성이 여전히 따르지 않으며(혜동 주: 이는 곧 「그가 명하는 바가 그가 좋아하는 바와 어긋나면 백성이 따르지 않는다」이다), 억지로 따라도 반드시 의혹을 마음에 품는다. 천지가 큼에도 성하지 않으면 만물을 화육할 수 없고, 성인이 지혜로움에도 성하지 않으면——

《韓非子·揚權》曰：「道無雙，故曰一，是故明君貴獨道之容。」《淮南·繆稱》曰：「獨專之意樂哉！忽乎日滔滔以自新，忘老之及已也。始乎叔季，歸乎伯孟，必此積也。自少至長，不身遁，斯亦不遁人。」遁，隱。「故若行獨梁」——一木之水橋——「不為無人不競其容。故使人信己者易而蒙衣自信者難。」

『한비자·양권(揚權)』에 이르기를: 도에 두 번째가 없으므로 「일(一)」이라 하니, 그러므로 명군은 그 홀로 하나인 도의 의태(儀態)를 중히 여긴다. 『회남자(淮南子)·무칭훈(繆稱訓)』에 이르기를: 하나로 홀로 지키는 마음의 즐거움이여, 황홀한 사이에 세월이 도도히 흘러가도 사람은 날마다 스스로 새로워져 노쇠가 다가옴마저 잊는다. 서열이 가장 끝인 숙(叔)·계(季)에서 시작하여 마지막에 윗자리인 백(伯)·맹(孟)에 돌아가는 것은, 반드시 이와 같이 조금씩 쌓아올림에 의한다. 연소에서 연장에 이르기까지 스스로 숨거나 가리지 않으면 곧 남을 피할 일도 없다. 혜동 협주: 「둔(遁)」은 은(隱)이다. 원문이 이어 이르기를: 그러므로 사람이 외나무다리를 홀로 건널 때——혜동 협주: 그것은 한 나무로 만든 물 위의 편교(便橋)이다——사방에 사람이 없다고 의용을 단정하게 하지 않는 것이 없다. 이로써 볼 수 있으니, 남으로 하여금 자기를 신임하게 하기는 쉬우나, 이불을 덮고 홀로 있어도 능히 스스로 믿어 속이지 않는 것은 참으로 어렵다.

《莊子·庚桑》曰：「為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽閒之中者，鬼得而誅之。明乎人、明乎鬼者，然後能獨行。」注云：「幽顯無愧於心，則獨行而不懼。」

『장자(莊子)·경상초(庚桑楚)』에 이르기를: 밝은 대낮 아래서 나쁜 일을 하는 자는 사람이 그를 징치할 수 있고, 유암하여 사람 없는 곳에서 나쁜 일을 하는 자는 귀신이 그를 징치할 수 있다. 사람에게 명백하고 귀신에게도 명백한 자는 그런 뒤에야 홀로 세상에서 행할 수 있다. 옛 주석에 풀이하기를: 유암한 곳이든 현명한 곳이든 물어 마음에 부끄러움이 없으면 홀로 행하여도 두려워하지 않을 수 있다.

《法言·修身》篇曰：「天下有三門：由於情慾，入自禽門；由於禮義，入自人門；由於獨智，入自聖門。」司馬光曰：「生而知之，獨運明智，極深研幾，非常人所能逮。」

양웅(揚雄) 『법언(法言)·수신(修身)』 편에 이르기를: 천하에 세 갈래 문이 있다——정욕을 따라 가면 금수(禽獸)의 문으로 들어가고, 예의를 따라 가면 사람의 문으로 들어가고, 독도(獨到)한 지혜를 의지하여 가면 성인의 문으로 들어간다. 사마광(司馬光)이 풀어 이르기를: 이는 나면서 곧 사리를 밝히는 자를 가리키니, 홀로 명지(明智)를 운용하여 유심(幽深)을 궁구하고 기미(幾微)를 연구하니, 보통 사람이 미칠 수 있는 바가 아니다.

《問神》篇曰：「龍蟠於泥，蚖其肆矣。」龍蟠於泥，獨也，以況君子。肆，恣也。蚖其肆，不慎獨也，以況小人間居為不善也。「蚖哉蚖哉，惡覩龍之志也歟！」寉乎不拔，潛龍之志。

『법언·문신(問神)』 편에 이르기를: 참 용이 진흙 속에 엎드리면 도마뱀 부류의 작은 벌레가 곧 방자하게 일어난다. 혜동이 문을 따라 풀이하기를: 용이 진흙에 엎드림이 곧 「독(獨)」이니, 이로써 군자에 비유한다. 「사(肆)」는 방종이니, 도마뱀이 방자함은 곧 능히 신독하지 못함이니, 이로써 소인이 한거할 때 하지 않는 것이 없음에 비유한다. 양웅이 이어 탄식하기를: 도마뱀이여 도마뱀이여, 네가 어찌 용의 심지(心志)를 볼 수 있겠는가. 혜동이 『건·문언』으로 이를 단정하기를: 견고하여 뽑아 움직일 수 없는 것이 바로 잠룡의 심지이다.

《孝至》篇曰：「或曰：何以處偽？曰：有人則作之，無人則輟之，之謂偽。」注云：「道不可須臾離，所以君子慎其獨。」《韓非子·揚權》曰：「道無雙，故曰一，是故明君貴獨道之容。」注云：「道以獨為容。」案：獨道之容即獨也。《大戴禮》武王踐祚帶之銘云：「火滅修容。」《劉子新論》云：「顏回不以夜浴改容。」所謂獨道之容。

『법언·효지(孝至)』 편에 이르기를: 어떤 이가 묻기를, 어떻게 해야 「위(偽)」가 되는가. 양웅이 대답하기를: 사람이 있으면 하고 사람이 없으면 그만두니, 이를 위라 한다. 옛 주석에 풀이하기를: 도는 한 순간도 떠날 수 없으니, 그러므로 군자는 독을 삼간다. 『한비자·양권』에 이르기를: 도에 두 번째가 없으므로 「일」이라 하니, 그러므로 명군은 그 홀로 하나인 도의 의태를 중히 여긴다. 옛 주석에 풀이하기를: 도는 「독」으로 그 의용(儀容)을 삼는다. 혜동이 판단하기를: 이른바 「독도지용(獨道之容)」은 말하는 바가 바로 「독」이다. 『대대예기(大戴禮記)』에 실린 무왕(武王)이 척(阼)에 오를 때 의대(衣帶)에 새긴 명문에 이르기를: 등불이 꺼져도 의용을 단정하게 한다. 『유자신론(劉子新論)』에 이르기를: 안회(顏回)는 밤에 목욕한다고 단정한 의태를 바꾸지 않았다. 이것들이 모두 「독도지용」의 모습이다.

揚子《太玄》曰：「陰不極則陽不生，亂不極則德不形。君子修德以俟時，不先時而起，不後時而縮，動止微章不失其法者，其唯君子乎！」注云：「君子謂陽也，修德於黃泉，候春而興。」案：修德於黃泉即獨也。君子慎獨，有隱德者必陽報，故莫見乎隱，莫顯乎微。

양웅 『태현(太玄)』에 이르기를: 음이 극에 이르지 않으면 양이 자라나지 않고, 난이 극에 이르지 않으면 덕이 형상을 드러내지 않는다. 군자는 덕행을 수양하여 시기를 기다리되, 시기에 앞서 일어나지 않고 시기에 뒤떨어져 물러나지도 않으니, 동(動)과 정(靜)·유미(幽微)와 창현(彰顯)이 모두 법도를 잃지 않는 것은 거의 군자뿐이리라. 옛 주석에 풀이하기를: 여기의 「군자」는 양기를 가리키니, 그것이 지하 황천(黃泉) 가운데서 스스로를 수양하다가 봄에 이르러 비로소 일어난다. 혜동이 판단하기를: 이른바 황천에서 덕을 닦음이 곧 「독」이다. 군자는 독을 삼가니, 어두운 데서 덕을 쌓는 자는 반드시 현명한 보답을 얻는다. 그러므로 『중용』에 이르기를, 숨은 곳보다 드러나기 쉬운 것이 없고 유미한 곳보다 밝아지기 쉬운 것이 없다 하였다.

《老子·道經》曰：「有物混成，先天地生，寂兮寞兮，獨立而不改。」河上公注云：「獨立者無匹雙，不改者化有常。」案：獨即一也。道獨行，故君子慎獨；道不改，故不可須臾離。

『노자(老子)』 상편 『도경(道經)』에 이르기를: 한 물이 있어 혼연히 이루어져 천지보다 먼저 생겨나고, 고요하여 소리가 없고 허광(空曠)하여 형상이 없으며, 홀로 우립하여 영원히 바뀌지 않는다. 하상공(河上公)이 풀이하기를: 「독립(獨立)」은 그것이 배필과 짝이 없음을 말하고, 「불개(不改)」는 그 변화에 일정한 궤도가 있음을 말한다. 혜동이 판단하기를: 「독」은 곧 「일」이다. 도는 홀로 운행하니 그러므로 군자는 독을 삼간다. 도는 항상하여 바뀌지 않으니 그러므로 『중용』이 그것이 한 순간도 떠날 수 없다 한다.

《淮南·原道》曰：「所謂無形者，一之謂也。所謂一者，無匹合於天下者也。卓然獨立，塊然獨處，上通九天，下貫九野。」

『회남자·원도훈(原道訓)』에 이르기를: 말하는 바의 「무형(無形)」은 가리키는 바가 「일(一)」이다. 말하는 바의 「일」이란, 천하에 무엇이라도 능히 그와 짝하여 합하는 것이 없음을 말한다. 그것은 높이 홀로 우립하고, 고연히 홀로 편안히 처하여, 위로는 구중천(九重天)을 관통하고 아래로는 구방(九方)의 대지를 관천한다.