隨괘　震宮歸魂卦　消息二月

隨元亨利貞無咎。注：否上之初，二繫初，三繫四，上繫五，陰隨陽，故名隨。三四易位成既濟，故元亨利貞無咎。疏：卦自否來，從三陽三陰之例，否上爻之坤初。卦名隨者，爻辭六二係小子，小子謂初，是二繫初也；六三係丈夫，丈夫謂四，是三繫四也；上六拘係之，乃從維之，乾鑿度謂上六慾待九五拘係之、維持之，是上繫五也。

경문: 『隨』괘 크게 형통하고 바름을 지키기에 이롭고 과咎이 없다. 惠棟 자주: 본괘는 『否』괘의 윗효가 내려와 첫째 자리에 있음에서 이룬다. 육이는 초구에 계하고 육삼은 구사에 계하며 상육은 구오에 계하니 모두 음효가 양효에 수종하는 것이므로 이름을 '隨'로 취한다. 삼・사 두 효가 그 위치를 호환하면 곧 『既濟』를 이루므로 '元亨利貞、无咎'라 한다. 惠棟의 소증: 이 괘는 『否』에서 오고 삼양삼음의 괘의 통례를 준순하여 『否』의 윗효가 내려 곤의 첫째 자리에 이른다. '隨'으로 취명하는 소이의 이유는 효사에 있다: 육이에 '계소자'라 하고 소자는 초구를 가리키니 이는 이가 초에 계한 것이다. 육삼에 '계장부'라 하고 장부는 구사를 가리키니 이는 삼이 사에 계한 것이다. 상육에 '구계지・내종유지'라 하고 『乾鑿度』는 상육이 구오가 와서 그것을 구계하고 유지하기를 기다린다 하니 이는 상이 오에 계한 것이다.

三陰繫於三陽，虞氏謂隨家陰隨陽，故名隨。太玄準為從，其辭曰：日嬪月隨。亦陰隨陽也。陰繫陽猶婦繫夫。曲禮曰：大夫曰孺人。鄭彼注云：孺之言屬，言其繋屬人也。又曰：女子許嫁纓。亦謂婦人質弱不能自固，必有繋屬，故許嫁時繋纓也。故鄭注內則云：婦人有纓，示繋屬也。

세 음효는 각각 세 양효에 계속하니 虞翻은 이에 인하여 『隨』괘 일가의 의리는 음이 양에 수종한다 하여 괘명을 '隨'이라 부른다. 揚雄『太玄』은 '從' 수를 써서 그것에 상배하고 사 중에 '일빈월수'라 하니 논하는 바도 또한 음이 양에 수함이다. 음이 양에 계속함은 마치 부인이 장부에 계속함과 같다. 『禮記・曲禮』에 대부의 처는 '유인'이라 칭한다 하고 鄭玄의 주에 '유'란 곧 '속'이니 그것이 사람에 계속함을 말한다'라 하였다. 『曲禮』에 또 여자가 허가하면 곧 영대를 계한다 하니 같은 부인은 체질이 유약하여 자립할 수 없어 반드시 계속하는 곳이 있어야 함에 인하여 허가할 때 영을 계한다. 이로써 鄭玄이 『禮記・內則』에 주하여 부인은 영을 패니 계속하는 곳이 있음을 표시한다 하였다.

杜預釋例曰：婦人無外於禮，當繋夫之諡以明所屬。皆是婦繋夫之事，故初九、九四、九五比之小子丈夫也。隨家陰隨陽，夫婦之道，故九五孚于嘉吉。傳曰：君子以嚮晦入宴息。夫婦之道而以既濟言者，夫婦者君臣父子之本，正家而天下定，故中庸曰：君子之道造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。是言既濟之事也。

杜預『春秋釋例』에 부인은 예에 의거하여 외에 대한 독립의 명분이 없어 마땅히 장부의 시호를 계하여 소속을 표명해야 한다 하였다. 이것들은 모두 부가 부에 계한 사례이므로 효사는 초구・구사・구오로써 '소자'와 '장부'에 비한다. 『隨』괘 일가의 의리는 음이 양에 수종하니 이것이 바로 부부의 도이므로 구오에 '孚于嘉、吉'이라 한다. 『象傳』에 '君子以向晦入宴息'라 한다. 부부의 도를 논하나 요하여 『既濟』에 귀결하는 것은 부부가 군신부자관계의 근본으로 가도가 단정하면 곧 천하가 안정하므로 『中庸』에 군자의 도는 부부에 발단하여 극처에 추하면 곧 천지에 명찰한다 하였다. 이것이 논하는 바는 바로 『既濟』가 이루는 곳의 일이다.

初九官有渝貞吉出門交有功。注：水以土為官。渝，變也。陽來居初，以震變坤，故官有渝。上之初得正，故貞吉。震為出，為交，為開門。交謂乾坤交也。上繫於五，五多功，陰往之上亦不失正，故出門交有功。六二係小子失丈夫。注：小子謂初，丈夫謂五。五體大過老夫，故稱丈夫。

경문: 초구 관수에 변동이 있어 바름을 지키면 길하고 문을 나가 사람과 교접하면 곧 공을 세운다. 惠棟 자주: 오행의 설에 따르면 수는 토로써 관귀를 삼는다. '渝'는 변동이다. 양효가 와서 첫째 자리에 있고 진으로써 곤을 취대하므로 '官有渝'라 한다. 윗효가 내려 첫째 자리에 이르러 바름을 얻으므로 '貞吉'. 진은 출을 하고 교를 하며 개문을 한다. '交'는 건곤이 서로 교함을 말한다. 상육은 구오에 계속하고 다섯째 효는 공이 많으며 음효가 상위에 전왕해도 그 바름을 잃지 않으므로 '出門交有功'이라 한다. 경문: 육이 소자에 계하여 장부를 잃는다. 자주: '小子'는 초구를 가리키고 '丈夫'는 구오를 가리킨다. 구오는 대과의 체에 처하여 노부의 상이 있으므로 '丈夫'라 칭한다.

六三係丈夫失小子隨有求得利居貞。注：三之上無應，上繫於四，失初小子，故係丈夫失小子。艮為居，為求。三隨四，為四所求而得，故隨有求得。三四失位，故利居貞。九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎。注：獲，獲三也。失位相據，在大過死象，故貞凶。孚謂五，初震為道。三已之正，四變應初，得位在離，故有孚在道以明何咎也。

경문: 육삼 장부에 계하여 소자를 잃고 수종하여 구하는 얻음이 있으니 안거하여 바름을 지키기에 이롭다. 惠棟 자주: 육삼과 상육은 같은 음하여 응이 없고 위로 향하여 구사에 계하여 초구의 이 소자를 잃으므로 '繫丈夫、失小子'라 한다. 간은 거를 하고 구를 한다. 육삼은 구사에 수종하여 구사에 구함을 당하여 획득하므로 '隨有求得'라 한다. 삼・사 두 효는 모두 자리를 잃으므로 '利居貞'. 경문: 구사 수종하여 얻는 바가 있으나 이를 지키면 곧 흉하고 성신이 있어 정도 위에 행하여 사리를 명찰하면 또 무슨 과咎이 있으리오. 자주: '獲'은 육삼을 획득하는 것이다. 구사는 자리를 잃고 육삼과 서로 거하여 대과의 사망의 상 속에 처하므로 '貞凶'. '孚'는 구오를 가리키고 초구의 진체는 도로를 한다. 육삼은 이미 변하여 바름을 얻고 구사는 변동하면 곧 초구와 상응하여 자리를 얻어 리체에 처하므로 '有孚在道以明、何咎'라 한다.

九五孚于嘉吉。注：坎為孚，乾為嘉。嘉禮所以親成男女，隨之時義也，故云孚于嘉吉。上六拘係之乃從維之。注：易說謂二月之時隨德施行，藩決難解，萬物隨陽而出，故上六慾待九五拘係之、維持之。明被陽化而陰欲隨之，是其義也。王用亨于西山。注：否乾為王，謂五也。有觀象，故亨。兌為西，艮為山，故王用亨于西山。禮器曰：因名山升中於天。既濟告成之事也。

경문: 구오 성신을 가미의 일에 베푸니 길하다. 惠棟 자주: 감은 부를 하고 건은 가를 한다. 가례는 이로써 남녀의 일을 친화성취하는 데 쓰이니 바로 『隨』괘의 시의에 합하므로 '孚于嘉、吉'이라 한다. 경문: 상육 그를 구계하고 또 나아가 그를 승유한다. 자주: 『乾鑿度』에 이월의 때 수순의 덕이 시행하고 번리가 충결하며 험난이 소해하여 만물이 양기를 따라 나오므로 상육은 구오가 와서 그것을 구계하고 유지하기를 기다려야 한다 하였다. 이것은 음이 양의 화육을 받고 감히 양에 수종함을 표명하니 곧 이 층의 뜻이다. 경문: 왕이 서산에서 향제를 거행한다. 자주: 『否』괘의 건은 왕을 하고 구오를 가리킨다. 괘중에 관의 상이 있으므로 '亨'이라 하니 곧 향제이다. 태는 서를 하고 간은 산을 하므로 '王用亨于西山'이라 한다. 『禮記・禮器』에 '명산에 인하여 중을 하늘에 올린다'라 하니 이것은 『既濟』의 성공을 고하는 일이다.

疏：「水以」至「有功」○此九家虞義也。官，官鬼也。參同契曰：水以土為鬼，土鎮水不起。京房謂世應官鬼福德之說皆始於文王，火珠林亦云。故九家易曰：震為子，得土之位，故曰官。是也。卦自否來，震初庚子水得否坤乙未土之位，水以土為官，以震易坤，故官有渝也。上來居初得正，故貞吉，九家之義亦然也。

惠棟의 소증은 '水以'에서 '有功'의 이 한 단락 주문을 해하며 겸하여 『九家易』와 虞翻의 설을 쓴다: '官'은 곧 납갑점법 중의 관귀이다. 『周易參同契』에 '수는 토로써 귀로 삼고 토는 수를 진하여 일어나지 않게 한다'라 하였다. 京房은 세응・관귀・복덕의 저 한 세트가 모두 문왕에서 일어났다 하고 『火珠林』도 또한 이같이 논한다. 그러므로 『九家易』에 진은 자를 하고 토의 위치를 점득하므로 이로써 '官'이라 부른다 하였다. 이 괘는 『否』에서 오고 진의 첫째 효는 경자를 납하여 수에 속하며 『否』괘의 곤초효의 을미의 토에 속하는 위치를 점거하니 수는 토로써 관을 삼는다. 지금 진으로써 곤을 취대하므로 '官有渝'라 한다. 윗효가 와서 첫째 자리에 있어 바름을 얻으므로 '貞吉'이며 『九家易』의 의리도 또한 이와 같다.

帝出乎震，故震為出。初爻交坤，故為交。震方伯之卦，當春分，春分在卯，說文曰：戼象開門之形。二月為天門，故震為開門。否，天地不交，初上易位，是乾坤交。鄭氏謂震當春分陰陽之所交，義亦通也。上六拘係之，是陰往之上而繫於五也。凡言功者皆指五，五多功，陰往居上，繫於五而得位，故交有功也。

『說卦傳』에 '제출호진'이라 하므로 진은 출을 한다. 첫째 효는 곤과 서로 교하므로 '交'에 취상한다. 진은 사방백의 괘로 춘분을 주관하고 춘분은 묘에 있으며 『說文解字』에 '묘' 글자는 쌍선문이 개계하는 형에 상한다 하였다. 이월은 천문을 하므로 진은 개문을 한다. 『否』괘는 천지가 서로 교하지 않는 것이고 지금 첫째 효와 윗효는 위치를 호환하니 이것이 곧 건곤이 서로 교함이다. 鄭玄은 진이 춘분에 해당하여 바로 음양교회의 때라 하니 의리도 또한 논해 통한다. 상육의 '구계지'는 음효가 상위에 전왕하여 구오에 계속하는 것이다. 무릇 '功'을 논하는 것은 모두 다섯째 효를 가리키니 이른바 '五多功'이다. 음효가 전왕하여 상위에 있고 구오에 계하여 그 정위를 얻으므로 '交有功'이라 한다.

○「小子」至「丈夫」○陽大陰小，易之例也。今謂初陽為小者，繋下云：復小而辯於物。虞彼注云：陽始見，故小。是小子謂初也。二至上體大過，大過九二云：老夫得其女妻。虞彼注云：乾老，故稱老夫。丈夫猶老夫也。四五本乾，故稱丈夫。二繫於初，初陽尚小，故係小子。不兼與五，故失丈夫也。

이하는 '小子'에서 '丈夫'까지를 소해한다: 양은 대를 하고 음은 소를 하니 이것은 『易』의 통례이다. 지금 도리어 초구의 이 양효를 '小'라 칭하는 것은 『繫辭下傳』에 '복이 소하고 물에 변한다'라 하고 虞翻의 주는 양기가 비로소 현현하므로 소라 칭한다 하기 때문이다. 이로써 '小子'가 초구를 가리킴을 안다. 이에서 상까지 호체는 『大過』를 이루고 『大過』의 구이에 '노부득기여처'라 하고 虞翻의 주는 건이 로를 하므로 노부라 칭한다 하였으며 '丈夫'도 또한 곧 노부에 상당한다. 사・오 두 효는 본래 건체에 속하므로 장부라 칭한다. 육이는 초구에 계속하고 초구는 양기가 아직 미하므로 '繫小子'라 한다. 그것은 동시에 구오를 겸계할 수 없으므로 '失丈夫'라 한다.

○「三之」至「居貞」○三上皆陰，故云無應。四在三上，故上繫於四而不與初，故失初小子。艮為宮室，故為居。艮兌同氣相求，故為求。已上皆虞義也。三繫於四，是三隨四也。下經云：隨有獲。獲猶得也，故知為四所求而得也。三雖係四而皆失位，非陰陽之正，利變之正，故利居貞。內體為貞也。

이하는 '三之'에서 '居貞'까지를 소해한다: 육삼과 상육은 모두 음효이므로 응이 없다 한다. 구사는 곧 육삼 위에 있으므로 육삼은 위로 향하여 구사에 계하여 초구에 친하지 않으니 이로써 초구의 이 소자를 잃는다. 간은 궁실을 하므로 '居'에 취상한다. 간과 태는 동기상구하므로 '求'에 취상한다. 이상은 모두 虞翻의 설이다. 육삼은 구사에 계하니 곧 삼이 사에 수종함이다. 하문의 구사효사에 '隨有獲'라 하고 '獲'은 곧 득이므로 이로써 육삼이 구사에 구함을 당하여 획득됨을 안다. 육삼이 구사에 계하나 두 효가 모두 자리를 잃어 음양의 정위에 맞지 않으니 변동하여 바름으로 돌아가기에 마땅하므로 '利居貞'라 하고 내괘는 '貞'이라 칭한다.

○「獲謂」至「咎也」○此虞義也。陰為陽得，稱獲稱禽。儀禮鄉射禮曰：獲者，坐而獲。鄭彼注云：射者中則大言獲。獲，得也。射講武田之類，是以中為獲。詩：舍拔則獲。射中禽獸亦曰獲。比五田有禽，此經隨有獲，皆陰為陽得，故云獲，獲三也。

이하는 '獲謂'에서 '咎也'까지를 소해하며 쓰는 것은 虞翻의 설이다: 음효가 양효에 얻음을 당하면 곧 '獲'라 칭하고 '禽'라 칭한다. 『儀禮・鄕射禮』에 '획자는 앉아서 획한다'라 하고 鄭玄의 주에 '사자가 사중하면 창파인이 곧 고성으로 『획』이라 보한다. '獲'은 곧 득이다'라 하였다. 사전은 강습무사・전렵의 류에 속하므로 사중으로써 '獲'로 삼는다. 『詩經』에 '사발즉획'이라 하고 금수를 사중하는 것도 또한 '獲'이라 부른다. 『比』괘의 구오 '전유금' 및 본경의 '수유획'은 모두 음효가 양효에 획취되는 것이므로 '獲'라 칭한다――획하는 곳은 곧 육삼이다.

鄭氏謂大過之象上六在巳，巳當巽位，巽又為木，二木在外以夾四陽，四陽互體為二乾，乾為君，為父，二木夾君父，棺槨之象。三四在大過中，故云死象，貞凶之義也。五孚于嘉，故孚謂五。震為大塗，故為道。三利居貞，是巳之正。四變則與初應，得位體離，離為明，故有孚在道以明何咎。五為卦主，三四易位成既濟，故歸其功於五也。

鄭玄은 『大過』의 상을 하여 이르기를 상육은 사위에 있고 사는 바로 손위에 해당하며 손은 또 목을 하니 양중의 목이 밖에 있어 중간의 네 양효를 협주한다. 사양은 호체로 두 건을 이루고 건은 군을 하고 부를 하며 양목이 군부를 협하니 바로 관곽의 상이다'라 하였다. 육삼・구사는 모두 『大過』 속에 있으므로 이를 사망의 상이라 하니 곧 '貞凶'의 도리이다. 구오의 '孚于嘉'로써 '孚'는 구오를 가리킨다. 진은 대로를 하므로 '道'에 취상한다. 육삼은 거정에 이로우니 곧 이미 변하여 바름을 얻은 것이다. 구사가 재변하면 곧 초구와 상응하여 자리를 얻어 리체를 이루고 리는 명을 하므로 '有孚在道以明、何咎'라 한다. 구오는 전괘의 주로 삼・사가 역위하면 곧 『既濟』를 이루므로 이 몫의 공로를 구오의 몸에 귀한다.

○「坎為」至「嘉吉」○坎為孚，虞義也。乾為嘉，虞義也。嘉屬五禮，周禮大宗伯以嘉禮親萬民，以昏冠之禮親成男女。隨之時義，陰繫於陽，合於嘉禮，故云孚于嘉吉。五為卦主，故總論一卦之義也。文二年公羊傳曰：娶者，大吉也，非常吉也。娶必告廟，故云吉。孚于嘉吉，兼二禮也。唐虞三禮，至周始有五禮。周公作周禮，其法於易乎。

이하는 '坎爲'에서 '嘉吉'까지를 소해한다: 감이 부를 함은 虞翻의 설이고 건이 가를 함도 또한 虞翻의 설이다. 가례는 오례의 일로 『周禮・大宗伯』에 가례로써 만민을 친화하고 혼례・관례로써 남녀를 친화하고 성취한다 하였다. 『隨』괘의 시의는 음이 양에 계속함에 있어 바로 가례의 의에 합하므로 '孚于嘉、吉'이라 한다. 구오는 전괘의 주이므로 이 한 효 위에 전괘의 의리를 총론한다. 『公羊傳』문공 이년에 처를 취함은 대길의 일로 심상의 길이 아니라 하였다. 처를 취함은 반드시 먼저 종묘에 고하므로 길하다 한다. '孚于嘉、吉'은 가례와 고묘의 이 양중의 예의를 겸함한다. 당우의 시대는 다만 삼례만 있고 주대에 이르러 비로소 오례를 구비하였다. 주공이 『周禮』을 제작함은 아마 바로 『易』에 취법한 것일 것이다.

○「易說」至「義也」○易說者，乾鑿度文也。隨於消息為二月卦，故云二月之時。雲隨德施行、藩決難解者，案鄭彼注云：大壯九三爻主正月，陰氣猶在，故羝羊觸藩而羸其角也；至於九四主二月，故藩決不羸也。言二月之時，陽氣已壯，施生萬物而陰氣漸微，不能為難以障閉陽氣，故曰藩決難解也。

이하는 '易說'에서 '義也'까지를 소해한다: 이른바 '易說'이란 곧 『乾鑿度』의 문자이다. 『隨』는 십이소식 중 이월의 괘에 속하므로 '二月之時'라 한다. '隨德施行、藩決難解'의 한 구에 이르러서는 鄭玄이 『乾鑿度』에 주함을 고하면 말하기를 『大壯』의 구삼의 이 효는 정월을 주관하고 이때 음기가 아직 있으므로 '저양촉번・렴기각'의 상이 있다. 구사에 이르러 이월을 주관하면 번리가 이미 충결되어 재차 견루를 받지 않는다'라 하였다. 이것은 이월의 때 양기가 이미 강장하여 만물을 시생하고 음기는 점차 쇠미하여 재차 작경하여 양기를 저격할 수 없음을 말하므로 '藩決難解'라 한다.

萬物當二月之時隨陽而出，故上六慾待九五拘繋之、維持之。言繫而又言維者，虞氏云：兩繫稱維。三四易位則五維二，初維四，六爻皆正，中和之化行，既濟之功成矣。虞氏又謂隨家陰隨陽，是被陽化而陰欲隨之，彖傳所云大亨貞無咎而天下隨之是也。

만물이 이월의 때에 해당하여 양기를 따라 나오므로 상육은 구오가 와서 그것을 구계하고 유지하기를 기다려야 한다. 이미 '繫'라 하고 또 '維'라 하니 虞翻은 해석하여 양중의 계속을 비로소 '維'라 부른다 하였다. 삼・사가 역위한 후 구오는 육이를 유계하고 초구는 구사를 유계하여 여섯 효가 모두 바름을 얻고 중화의 화가 추행을 얻으며 『既濟』의 공이 여기에 고성한다. 虞翻은 또 『隨』괘 일가의 의리는 음이 양에 수종한다 하니 곧 음이 양의 화육을 받고 감히 그것에 수종함이며 『彖傳』이 말한 '大亨貞、无咎、而天下隨之'가 바로 이 뜻이다.

○「否乾」至「事也」○王謂夏商之王，乾鑿度謂文王，非也，詳見升卦。卦自否來，否之九五本乾也，乾為君，故為王。二至五體觀，觀卦辭云：觀盥而不觀薦。虞彼注云：盥，沃盥；薦，羞牲。沃盥羞牲皆亨帝亨親之事，故云亨也。體兌互艮，兌為西，艮為山，故云西山。

이하는 '否乾'에서 '事也'까지를 소해한다: 여기의 '王'은 하・상의 왕을 가리키고 『乾鑿度』는 문왕으로 하니 병졸 바르지 않으며 상세한 변석은 『升』괘를 보라. 이 괘는 『否』에서 오고 『否』의 구오는 본래 건효로 건은 군을 하므로 왕이 된다. 이에서 오까지 호체는 『觀』을 이루고 『觀』의 괘사에 '관관이불관천'이라 하고 虞翻의 주에 '관'은 수를 옥하고 땅에 관하는 예이고 '천'은 생체를 진헌하는 것이다'라 하였다. 옥관・천생은 모두 천제를 향제하고 선친을 향제하는 일에 속하므로 '亨'이라 하니 곧 향이다. 괘중에 태체가 있고 또 서로 간체를 내며 태는 서를 하고 간은 산을 하므로 '西山'이라 한다.

乾鑿度曰：崇至德，顯中和之美，當此之時，仁恩所加，靡不隨從，咸說其德，得用道之王，故言王用亨于西山也。已上皆虞義也。禮器因名山升中於天，是言太平封禪之事。三四易位成既濟定，亦是太平功成，故云既濟告成之事也。盧植注禮器云：封太山，告太平，升中和之氣於天。王者致中和，天地位，萬物育，故升其氣於天，亦是既濟之事也。

『乾鑿度』에 극치의 덕을 숭상하고 중화의 미를 현양한다 하였다. 이와 같은 때에 있어서는 인은이 시급하는 곳이 수종하지 않음이 없고 인인이 모두 그 덕행을 희열하며 도를 행할 수 있는 군왕을 만나므로 '王用亨于西山'이라 한다. 이상은 모두 虞翻의 설이다. 『禮記・禮器』에 '명산에 인하여 중을 하늘에 올린다'라 하고 논하는 바는 천하태평하여 봉선의 일을 행함이다. 삼・사가 역위하면 곧 『既濟』를 이루어 효위가 모두 정하고 또한 바로 태평공성이므로 이를 『既濟』의 성공을 고하는 일이라 한다. 盧植이 『禮器』에 주하여 태산에 봉제하여 천하의 태평을 보고하고 중화의 기를 하늘에 상승하게 한다 하였다. 군왕이 중화를 달치할 수 있으면 천지가 각각 그 자리에 편안하고 만물이 각각 그 생에 이르므로 이에 인하여 이 고의 화기를 하늘에 승헌하니 이것도 또한 같은 『既濟』의 일이다.

盧氏言封太山，太山在東而經云西山者，禮器言名山，不言太山。周頌之般，班固亦以為封禪之詩，其詩云：於皇時周，陟其高山。毛傳云：高山，四嶽也。是四嶽名山皆可封禪，不必專指太山。且古大、太字無別，則大山猶名山也。封禪非常之典，其說自古莫能詳。其言太山者唯見管子、莊子諸書，經傳無文，非義據也。

盧植이 말한 곳은 태산을 봉함이니 태산은 동방에 있는데 경문은 도리어 '西山'이라 한다. 이것은 『禮器』가 다만 '名山'이라 말할 뿐이고 병졸 태산이라 하지 않기 때문이다. 『周頌』 중의 『般』편은 班固도 또한 이를 봉선의 시로 하고 시 중에 '어화시주・척기고산'이라 하고 모전은 해석하여 고산이란 곧 사악이라 하였다. 이로써 사악의 이 명산들이 모두 봉선할 수 있음을 알고 반드시 전혀 태산을 가리키지 않는다. 하물며 고시 '大' '太' 두 글자는 나뉘지 않아 '大山'도 곧 '名山'과 같다. 봉선은 본래 비상의 전으로 그 원위는 자고 누구도 말해 밝힐 수 없었다. 봉선의 땅을 태산이라 논하는 것은 다만 『管子』『莊子』의 류의 책에 보이고 경전 중에는 병졸 명문이 없어 의리의 근거로 삼기에 족하지 않다.

蠱元亨。注：泰初之上，與隨旁通。蠱者，事也。尚書傳曰：乃命五史以書五帝之蠱事。剛上柔下，乾坤交，故元亨。利涉大川。注：二失位，動而之坎，故利涉大川。

경문: 『蠱』괘 크게 형통하다. 惠棟 자주: 본괘는 『泰』괘의 첫째 효가 상행하여 상위에 이름에서 이루고 『隨』와 방통한다. '蠱'는 곧 일이다. 『尙書大傳』에 이에 다섯 사관에게 명하여 오제의 고사를 기록하게 하였다 하였다. 강효는 상행하고 유효는 하강하여 건곤이 교합하므로 '元亨'. 경문: 대천을 섭도함에 이롭다. 惠棟 자주: 구이는 자리를 잃고 변동하여 감에 들어가므로 '利涉大川'.

先甲三日後甲三日。注：先甲三日，巽也，在乾之先，故曰先甲；後甲三日，兌也，在乾之後，故曰後甲。虞氏謂初變成乾，乾為甲，至三成離，離為日，謂乾三爻在前，故先甲三日，賁時也；變三至四體離，至五成乾，乾三爻在後，故後甲三日，無妄時也。

경문: 갑에 앞선 삼일 갑에 뒤진 삼일. 惠棟 자주: 선갑삼일은 손을 가리키고 손은 건 앞에 있으므로 '先甲'라 부른다. 후갑삼일은 태를 가리키고 태는 건 뒤에 있으므로 '後甲'라 부른다. 虞翻은 곧 말하기를 첫째 효가 변하면 곧 건을 이루고 건은 갑을 납한다. 셋째 효에 변하여 리를 이루고 리는 일을 하며 건의 세 효는 앞에 배하므로 '先甲三日'라 하니 이것은 『賁』괘의 때이다. 재차 셋째 효에서 넷째 효에 변하여 리체를 이루고 다섯째 효에 변하여 건을 이루며 건의 세 효는 뒤에 배하므로 '後甲三日'라 하니 이것은 『无妄』의 때이다.

疏：「泰初」至「元亨」○卦自泰來，亦從三陽三陰之例，初九之上，上六之初，與隨旁通，此虞義也。蠱者，事也，序卦文。尚書傳者，伏生書大傳文。上古結繩而治，五帝以後時既漸澆，物情惑亂，事業因之而起。故昭元年春秋傳曰：於文皿蟲為蠱。坤器為皿，之初成巽，巽為風，風動蟲生，故為蠱卦。

惠棟의 소증은 '泰初'에서 '元亨'의 이 한 단락 주문을 해한다: 이 괘는 『泰』에서 오고 또한 삼양삼음의 괘의 통례를 준순하여 초구가 상행하여 상위에 이르고 상육이 내려와 초에 있는 것이며 『隨』괘와 방통하니 이것은 虞翻의 설이다. '蠱은 곧 일'은 『序卦傳』에 나온다. 말하는 곳의 『尙書傳』이란 복생의 『尙書大傳』을 가리킨다. 상고는 승을 결하여 다스리고 오제 이후 세풍이 점차 요박에 나아가 물정이 혹란하여 사업이 곧 이에 인하여 생한다. 그러므로 『左傳』소공 원년에 자형에서 보면 명 중에 충을 생함이 곧 '蠱'라 하였다. 곤은 기를 하고 명에 취상한다. 윗효가 내려 첫째 자리에 이르러 손을 이루고 손은 풍을 하며 풍이 일단 취동하면 충이 곧 생출하므로 『蠱』괘를 이룬다.

二五不正，初上失位，以巽女而惑艮男，以巽風而落艮果，故昭元年春秋傳曰：女惑男，風落山，謂之蠱，皆同物也。剛上柔下以下，虞義也。○「二失」至「大川」○此虞義也。二失位當之五，動成坎，故云動而之坎，謂涉坎也。坎為大川，故利涉大川，言利之五而得正位也。

이・오 두 효는 바르지 않고 초・상 두 효는 자리를 잃는다. 손의 장녀로써 간의 소남을 미혹하고 손의 풍으로써 간산의 과실을 취락하므로 『左傳』소공 원년에 여자가 남자를 미혹하고 풍이 산목을 취락함을 '蠱'라 부른다 하니 이것들은 모두 동류의 일이다. '剛上柔下' 이하는 虞翻의 설이다. 이하는 '二失'에서 '大川'까지를 소해하며 또한 虞翻의 설이다: 구이는 자리를 잃고 마땅히 다섯째 효에 상행해야 하며 한 번 움직이면 곧 감체를 이루므로 '動而之坎'이라 하니 곧 감험을 섭과함이다. 감은 대천을 하므로 '利涉大川'이고 의사는 위로 오에 가서 정위를 취득함에 이롭다.

○「先甲」至「後甲」○甲謂乾也，乾納甲。泰內卦本乾，乾三爻，故三日。先甲三日，辛也，巽納辛，故云巽也。坤上之初成巽，在乾之先，故先甲也。後甲三日，丁也，兌納丁，故云兌也。四體兌，在乾之後，故後甲也。

이하는 '先甲'에서 '後甲'까지를 소해한다: '甲'는 건을 가리키니 납갑의 법이 건이 갑을 납하기 때문이다. 『泰』의 내괘는 본래 건으로 건에 세 효가 있으므로 '三日'라 한다. 선갑삼일은 신일로 손은 신을 납하므로 주 중에 손이라 한다. 곤의 윗효가 내려 첫째 자리에 이르러 손을 이루고 손은 건 앞에 있으므로 '先甲'라 부른다. 후갑삼일은 정일로 태는 정을 납하므로 주 중에 태라 한다. 넷째 효는 태체에 처하고 건 뒤에 있으므로 '後甲'라 부른다.

虞以卦體巽而互震，震雷巽風，雷風無形，故卦特變。初變體乾，乾納甲，變至三體離，離為日，成山火賁，內卦為先，乾三爻在前，故先甲三日，賁時也。變三至四有離象，至五體乾，成天雷無妄，外卦為後，故後甲三日，無妄時也。

虞翻은 곧 괘체에 착안한다: 『蠱』의 하체는 손이고 중간에 진을 호출하며 진은 뇌・손은 풍으로 뇌와 풍은 모두 고정의 형체가 없으므로 이 한 괘는 효변에 의지하여 취상해야 한다. 첫째 효가 한 번 변하여 건체를 이루고 건은 갑을 납한다. 셋째 효에 변하여 리체를 이루고 리는 일을 하며 전괘는 산화『賁』를 이루고 내괘는 선을 하며 건의 세 효는 앞에 배하므로 '先甲三日'라 하니 이것은 『賁』의 때이다. 재차 셋째 효에서 넷째 효에 변하여 리의 상이 있고 다섯째 효에 변하여 건체를 이루며 전괘는 천뇌『无妄』를 이루고 외괘는 후를 하므로 '後甲三日'라 하니 이것은 『无妄』의 때이다.

初六乾父之蠱有子考無咎厲終吉。注：乾，正蠱事也。泰乾為父，坤為事，故乾父之蠱。初上易位，艮為子，父死大過稱考，故有子考。變而得正，故無咎厲終吉也。九二乾母之蠱不可貞。注：應在五，泰坤為母，故乾母之蠱。失位，故不可貞。九三乾父之蠱小有悔無大咎。注：兌為小，無應，故有悔；得位，故無大咎。

경문: 초육 부벌이 유류한 고괴의 일을 광정하니 이와 같은 자가 있으면 선부는 과咎이 없고 위려가 있어도 끝에 길을 얻는다. 惠棟 자주: '乾'은 곧 고괴의 일을 광정하는 것이다. 『泰』의 건은 부를 하고 곤은 사를 하므로 '乾父之蠱'라 한다. 첫째 효와 윗효는 그 위치를 호환하여 간체를 이루고 간은 소남을 하므로 자가 된다. 부친이 이미 고하여 대과의 체에 처하면 곧 '考'라 칭하므로 '有子考'라 한다. 변하여 바름을 얻으므로 '无咎、厲終吉'. 경문: 구이 모벌의 고사를 광정하니 고수할 수 없다. 자주: 구이는 위로 다섯째 효에 응하고 『泰』의 곤은 모를 하므로 '乾母之蠱'라 한다. 구이는 자리를 잃으므로 '不可貞'. 경문: 구삼 부벌의 고사를 광정하니 약간 회한이 있으나 큰 과咎이 없다. 자주: 태는 소를 하고 구삼은 응이 없으므로 회가 있다. 그러나 그것은 자리를 얻으므로 큰 구가 없다.

六四裕父之蠱往見吝。注：裕，不能爭也。四陰體大過，本末弱，故裕父之蠱。兌為見，應在初，初變應四則吝，故往見吝。六五乾父之蠱用譽。注：坤為用，譽謂二也。二五失位，變而得正，故用譽。上九不事王侯高尚其事。注：泰乾為王，坤為事。應在三，震為侯。親老歸養，故不事王侯。不得事君，君猶高尚其所為之事。

경문: 육사 부벌의 고사를 관종하니 가면 반드시 수림을 본다. 惠棟 자주: '裕'는 간쟁할 수 없는 것이다. 넷째 효는 음으로 대과의 체에 처하여 수미가 모두 유약하므로 '裕父之蠱'라 한다. 태는 견을 하고 육사는 아래로 초구에 응하며 초구가 한 번 변하여 와서 육사에 응하면 곧 인이 있으므로 '往見吝'이라 한다. 경문: 육오 부벌의 고사를 광정하여 이에 인하여 칭예를 얻는다. 자주: 곤은 용을 하고 '譽'는 구이를 가리킨다. 이・오가 모두 자리를 잃고 변동하여 바름을 얻으므로 '用譽'라 한다. 경문: 상구 왕후를 섬기지 않고 자기가 지키는 곳의 일을 고상히 한다. 자주: 『泰』의 건은 왕을 하고 곤은 사를 한다. 상구는 아래로 구삼에 응하고 구삼은 진체에 처하며 진은 제후를 한다. 쌍친이 나이 많음에 인하여 집에 돌아와 봉양하므로 왕후를 섬기지 않는다. 신자가 비록 군을 섬길 수 없으나 군주는 도리어 그가 지키는 곳의 이 일을 추중한다.

疏：「乾正」至「吉也」○此虞義也。師彖傳曰：貞，正也。文言傳曰：貞者，事之乾也。知乾即正也。蠱自泰來，故泰乾為父。初之上體艮，艮為少男，故為子。曲禮曰：生曰父母，死曰考妣。初至四體大過，是父死大過稱考也。初本乾也，變而得正，故無咎厲終吉也。

惠棟의 소증은 '乾正'에서 '吉也'까지를 해하며 쓰는 것은 虞翻의 설이다: 『師・彖傳』에 '정이 바름이다'라 하고 『文言傳』에 '정자란 일의 건이다'라 하였으니 이로써 '乾'이 곧 '正'임을 안다. 『蠱』는 『泰』에서 오므로 『泰』의 건을 부로 한다 한다. 첫째 효는 상행하여 상위에 이르러 간체를 이루고 간은 소남을 하므로 자에 취상한다. 『禮記・曲禮』에 재세의 때는 부모라 칭하고 거세의 후는 고비라 칭한다 하였다. 초에서 사까지 호체는 『大過』를 이루니 이것이 곧 부친이 이미 죽고 대과에 처하여 '考'라 칭하는 유래이다. 첫째 효는 본래 건에 속하고 변하여 바름을 얻으므로 '无咎、厲終吉'라 한다.

○「應在」至「可貞」○此虞義也。五本坤也，故曰泰坤為母。應在五，故乾母之蠱。二五失位，故不可貞，言當變之正也。○「兌為」至「大咎」○虞氏逸象曰：兌為小。兌為小女，故為小。三上皆陽，故無應而小有悔也。三得位，故雖在大過中而無大咎也。

이하는 '應在'에서 '可貞'까지를 소해하며 쓰는 것은 虞翻의 설이다: 다섯째 효는 본래 곤효이므로 『泰』의 곤을 모로 한다 한다. 구이는 위로 다섯째 효에 응하므로 '乾母之蠱'라 한다. 이・오가 모두 자리를 잃으므로 '不可貞'이고 의사는 마땅히 변동하여 바름으로 돌아가야 한다. 이하는 '兌爲'에서 '大咎'까지를 소해한다: 虞翻의 일상은 태를 소로 하니 태가 소녀임에 인하여 소에 취상한다. 삼과 상은 모두 양효이므로 응이 없고 다만 약간 회한이 있을 뿐이다. 구삼은 자리를 얻으므로 몸이 『大過』 속에 있어도 큰 과咎이 없다.

○「裕不」至「見吝」○此虞義也。虞注晉初六曰：坤弱為裕。孝經，孔子曰：父有爭子則身不陷於不義。四陰柔弱，不能爭父之過，故云裕不能爭也。大過初上皆陰，故本末弱。雜卦曰：兌見。故兌為見。初本乾也，四裕父蠱，陰弱不振，故初變應四則吝也。○「坤為」至「用譽」○此虞義也。繋下云：二多譽。故譽謂二。二五皆失位，二升居五，五降居二，是變而得正，故用譽也。

이하는 '裕不'에서 '見吝'까지를 소해하며 쓰는 것은 虞翻의 설이다: 虞翻이 『晉』괘의 초육에 주하여 '곤유약위유'라 하였다. 『孝經』 중 공자에 부친에게 감히 간쟁하는 자가 있으면 자신이 불의에 함입하지 않게 된다 하였다. 육사는 음유연약하여 부친의 과실을 간쟁할 수 없으므로 '裕'는 간쟁할 수 없음이라 한다. 『大過』의 첫째 효와 윗효는 모두 음이므로 수미가 유약하다. 『雜卦傳』에 '태는 견'이라 하므로 태는 견을 한다. 첫째 효는 본래 건에 속하고 육사는 부고를 관종하여 음유가 진작할 수 없으므로 첫째 효가 한 번 변하여 와서 육사에 응하면 곧 인이 있을 것이다. 이하는 '坤爲'에서 '用譽'까지를 소해하며 또한 虞翻의 설이다: 『繫辭下傳』에 '이다예'라 하므로 '譽'는 구이를 가리킨다. 이・오가 모두 자리를 잃고 구이는 상승하여 오에 있으며 육오는 하강하여 이에 있으니 이것이 곧 변하여 바름을 얻음이므로 '用譽'라 한다.

○「泰乾」至「之事」○此虞鄭義也。泰乾為王，坤為事。應在三，三體震，震為侯，故有王侯之象。此上皆虞義。虞氏謂坤象不見，故不事王侯也。鄭氏云：上九艮爻辰在戌，得乾氣，父老之象。虞謂泰坤為父，與鄭異也。

이하는 '泰乾'에서 '之事'까지를 소해하며 겸하여 虞翻과 鄭玄의 설을 쓴다: 『泰』의 건은 왕을 하고 곤은 사를 한다. 상구는 아래로 구삼에 응하고 구삼은 진체에 처하며 진은 제후를 하므로 왕후의 상이 있다. 이상은 모두 虞翻의 설이다. 虞翻은 곤상이 이미 현현하지 않다 하여 왕후를 섬기지 않는다 한다. 鄭玄은 곧 말하기를 상구는 간효로 효신이 술에 떨어지고 건기를 병수하니 바로 부친이 연로한 상이다'라 하였다. 虞翻은 『泰』의 곤을 부로 하니 鄭玄의 취상과 같지 않다.

詩四牡云：王事靡盬，不遑將父。又云：王事靡盬，不遑將母。蓼莪序云：刺幽王也，民人勞苦，孝子不得終養云云。若然，人臣事君，不以家事辭王事，故四牡有不遑將父、不遑將母之詩。至蓼莪之詩不能終養作詩刺王，是人臣親老，人君有聽其歸養之義。故王制載三王養老之事云：八十者一子不從政，九十者其家不從政。是不事王侯之事也。小雅笙詩序云：南陔，孝子相戒以養也；白華，孝子之潔白也。是親老歸養乃事之最高尚者，故臣不得事君，君猶高尚其所為之事也。此上皆鄭義也。

『詩經・四牡』에 '왕사미고・불황장부'라 하고 또 '왕사미고・불황장모'라 하였다. 『蓼莪』의 시서에 이것은 주유왕을 풍자하는 것이니 민인이 로고하여 효자가 부모를 위해 종을 보내고 봉양할 수 없다 등이라 하였다. 이에 비추어 보면 인신은 군을 섬기고 가사를 들어 왕사를 추사할 수 없으므로 『四牡』에 비로소 부를 봉양할 겨를이 없고・모를 봉양할 겨를이 없는 애탄이 있다. 『蓼莪』에 이르러서는 곧 쌍친을 종양할 수 없음에 인하여 시를 지어 군왕을 풍자한다. 이로써 인신의 쌍친이 연로할 때 군주가 그를 청임하여 집에 돌아와 봉양하게 하는 의리가 있음을 아니 그러므로 『禮記・王制』이 삼대 군왕의 양로의 일을 기재하여 팔십 세의 노인은 한 아들로 하여금 공직에 복하지 않게 할 수 있고 구십 세의 노인은 전가가 모두 공직에 복하지 않는다 하였다. 이것이 곧 '不事王侯'의 구체적 소지이다. 『小雅』의 생시의 시서에 『南陔』이란 효자가 서로 면려하여 쌍친을 봉양하는 것이고 『白華』란 효자의 결백의 행이다 하였다. 이로써 쌍친이 연로하여 집에 돌아와 봉양함이 바로 천하의 최고상의 일임을 아니 그러므로 신자가 비록 군을 섬길 수 없으나 군주는 도리어 더욱 그가 지키는 곳의 이 일을 추중한다. 이상은 모두 鄭玄의 설이다.

臨元亨利貞。注：陽息至二，與旁通。臨者，大也，陽稱大。二陽升五，臨長群陰，故曰臨。三動成既濟，故元亨利貞。至于八月有凶。注：臨消於。六月卦也，於周為八月，弒君父，故至于八月有凶。

경문: 『臨』괘 크게 형통하고 바름을 지키기에 이롭다. 惠棟 자주: 양기가 둘째 효에 생장하고 『遯』와 방통한다(저본은 여기 '遯' 자를 빠뜨림). '臨'은 대로 양은 대라 칭한다. 두 양효는 다섯째 효에 상승하여 중음을 군림하고 통솔하므로 '臨'이라 부른다. 셋째 효가 한 번 변동하면 곧 『既濟』를 이루므로 '元亨利貞'라 한다. 경문: 팔월에 이르러 흉이 있다. 자주: 『臨』이 소퇴하여 『遯』를 이루고(저본은 여기 또 '遯' 자를 빠뜨림) 『遯』는 유월의 괘로 주력으로 팔월이다. 그 때에 신이 군을 시하고 자가 부를 시하는 상이 있으므로 '至于八月有凶'이라 한다.

疏：「陽息」至「利貞」○臨，陽息之卦，息初為復，至二成臨，故云陽息至二，與遯旁通，此上虞義也。臨者，大也，序卦文。陽息稱大。坤虛無君，二當升五以臨群陰，卦之所以名臨也。二升五，三動成既濟，故云元亨利貞也。

惠棟의 소증은 '陽息'에서 '利貞'의 이 한 단락 주문을 해한다: 『臨』은 양기생장의 괘로 양이 첫째 효에 생함은 『復』이고 둘째 효에 장하면 곧 『臨』을 이루므로 '陽息至二'라 하고 그것은 『遯』와 방통한다. 이상은 虞翻의 설이다. '臨是大'는 『序卦傳』에 나온다. 양기가 생장하여 '大'라 칭한다. 다섯째 효는 공허하여 임금이 없고 구이는 마땅히 다섯째 자리에 상승하여 중음을 통림해야 하니 이것이 곧 이 괘의 이름을 '臨'으로 취하는 연고이다. 구이가 다섯째 자리에 오르고 셋째 효가 변동하면 곧 『既濟』를 이루므로 '元亨利貞'라 한다.

○「臨消」至「有凶」○此虞義也。臨與旁通。者，陰消之卦，於消息為六月，於殷為七月，於周為八月。故鄭氏注云：臨卦斗建丑而用事，殷之正月也。當文王之時，紂為無道，故於是卦為殷家著興衰之戒，以見周改殷正之數雲。臨自周二月用事，訖其七月，至八月而遯卦受之。是其義也。若然，周後受命而建子，其法於此乎。

이하는 '臨消'에서 '有凶'까지를 소해하며 쓰는 것은 虞翻의 설이다: 『臨』은 『遯』와 방통한다(저본은 '遯' 자를 빠뜨림). 『遯』는 음기가 양을 소하는 괘로 십이소식 중 유월에 속하고 은력으로 칠월이며 주력으로 팔월이다. 그러므로 鄭玄이 주하여 『臨』괘는 두병이 축을 건하여 용사하니 바로 은력의 정월이다'라 하였다. 문왕의 때에 해당하여 주왕이 도가 없으므로 이 한 괘를 빌어 은왕조를 위해 흥쇠의 감계를 세우고 또한 이로써 주조가 은력의 정삭을 개동하는 용의를 견출할 수 있다. 『臨』은 주력 이월부터 용사를 일으키고 칠월을 역경하여 팔월에 이르면 곧 『遯』괘가 접수한다. 곧 이 뜻이다. 이같이 보면 주조가 후에 수명하여 건자의 월로써 세수를 삼은 것은 그 법도가 아마 곧 여기서 취한 것일 것이다.

陰消至。艮子弒父，至三成否，坤臣弒君，故云弒君父。遯於周為八月，故至于八月有凶也。臨言八月，復言七日者，復陽息之卦，故言日；臨之八月。也，陰消之卦，故言月。詩豳風：一之日，周正月也；二之日，殷正月也；三之日，夏正月也；四之日，周四月也。皆稱日。陰始於巳，故自夏四月建巳以下則稱月，與易同也。

음기가 소퇴하여 『遯』에 이르고(저본은 '遯' 자를 빠뜨림) 간에 자가 부를 시하는 상이 있다. 재차 셋째 효에 소하여 『否』를 이루면 곤에 신이 군을 시하는 상이 있으므로 '弑君父'라 한다. 『遯』는 주력으로 팔월이므로 '至于八月有凶'이라 한다. 『臨』이 '八月'을 논하고 『復』이 '七日'을 논하는 것은 『復』이 양식의 괘이므로 '日'이라 칭하고 『臨』이 가리키는 곳의 팔월은 『遯』(저본은 '遯' 자를 빠뜨림)로 음소의 괘에 속하므로 '月'이라 칭한다. 『詩經・豳風』 중의 '일지일'은 주력정월이고 '이지일'은 은력정월이며 '삼지일'은 하력정월이고 '사지일'은 주력사월로 모두 '日'이라 칭한다. 음기가 사에 생하기 시작하므로 하력 사월의 사를 건한 이후 곧 개칭하여 '月'로 하니 이것은 『易』의 용법과 일치한다.

初九咸臨貞吉。注：咸，感也。得正應四，故貞吉。九二咸臨吉無不利。注：陽感至二，當升居五，群陰相承，故無不利。六三甘臨無攸利既憂之無咎。注：甘謂二也，二升五臨三，故曰甘臨。三失位無應，故無攸利。坎為憂，動成泰，故既憂之無咎。

경문: 초구 감응의 덕으로써 아래에 임하니 바름을 지켜 길을 얻는다. 惠棟 자주: '咸'은 감응이다. 초구는 정위를 얻어 위로 육사에 응하므로 '貞吉'. 경문: 구이 감응의 덕으로써 아래에 임하니 길하고 이롭지 않음이 없다. 자주: 양기가 둘째 효에 감생하고 마땅히 상승하여 다섯째 효에 있어야 하며 중음이 일제히 봉봉하므로 '无不利'. 경문: 육삼 감열의 태로써 아래에 임하니 이로운 바가 없고 이미 우구경계하면 과咎이 없다. 자주: '甘'은 구이를 가리킨다. 구이는 오에 상승하여 삼에 임하므로 '甘臨'이라 한다. 육삼은 자리를 잃고 또 응이 없으므로 '无攸利'. 감은 우를 하고 육삼은 변동하면 곧 식하여 『泰』를 이루므로 '既憂之、无咎'라 한다.

六四至臨無咎。注：至，下也，謂下至初應，當位有實，故無咎。六五知臨大君之宜吉。注：坤為知，五者帝位，大君謂二也，宜升上居五位，吉。以乾通坤，故曰知臨大君之宜吉也。上六敦臨吉無咎。注：應在三，上欲因三升二，過應於陽，敦厚之意，故曰敦臨吉無咎。

경문: 육사 지림 과咎이 없다. 惠棟 자주: '至'는 하로 아래로 향하여 초구와 상응함을 가리킨다. 육사는 거위가 당하고 응하는 곳도 또한 양실이므로 구가 없다. 경문: 육오 명지로써 아래에 임하니 이것은 대군이 마땅한 곳이고 길하다. 자주: 곤은 지를 한다. 다섯째 효는 제왕의 자리로 '大君'은 구이를 가리키고 상승하여 다섯째 자리에 있기에 마땅하므로 길하다. 건기로써 곤체를 관통하므로 '知臨、大君之宜、吉'이라 한다. 경문: 상육 돈후의 덕으로써 아래에 임하니 길하고 과咎이 없다. 자주: 상육은 아래로 구삼에 응한다. 그것은 구삼을 빌어 구이의 상승을 촉성하고자 하여 본위를 넘어 양효에 응하니 이것은 돈후의 용심이므로 '敦臨、吉、无咎'라 한다.

疏：「咸感」至「貞吉」○此虞義也。咸，感也，咸彖傳文。感猶應也。卦惟初與四、二與五二氣感應，故謂之咸。初應四，故咸臨。得位，故貞吉也。○「陽感」至「不利」○此荀義也。二正應五，五虛無君，故云陽感至二當升居五也。二升五位，群陰承之，故無不利也。

惠棟의 소증은 '咸感'에서 '貞吉'까지를 해하며 쓰는 것은 虞翻의 설이다: '咸'은 감으로 『咸・彖傳』에 나온다. 감은 곧 상응이다. 이 괘는 다만 초와 사・이와 오의 이 양조의 이기가 서로 감하고 서로 응할 뿐이므로 '咸'이라 칭한다. 초구는 위로 육사에 응하므로 '咸臨'이라 한다. 그것은 또한 정위를 얻으므로 '貞吉'. 이하는 '陽感'에서 '不利'까지를 소해하며 쓰는 것은 荀爽의 설이다: 구이는 바로 육오에 응하나 다섯째 효가 공허하여 임금이 없으므로 양기가 둘째 효에 감생하고・마땅히 상승하여 다섯째 자리에 있어야 한다 한다. 구이가 다섯째 자리에 오르면 중음이 모두 와서 이를 봉봉하므로 '无不利'.

○「甘謂」至「無咎」○董子曰：甘者，中央之味也。二居中行和，故甘謂二。二升五而臨三，故曰甘臨。三位不當，無應於上，故無攸利。五體坎，坎為加憂，故為憂。董子曰：凡人有憂而不知憂者凶，有憂而深憂之者吉。三知不正，息泰得正，憂釋咎除，故無咎也。

이하는 '甘謂'에서 '无咎'까지를 소해한다: 董仲舒에 감은 중앙의 미이다'라 하였다. 구이는 중에 있어 행사가 화순하므로 '甘'은 구이를 가리킨다. 구이는 오에 상승하여 육삼에 임하므로 '甘臨'이라 한다. 육삼은 거위가 당하지 않고 위로 향하여 또 상응이 없으므로 '无攸利'. 다섯째 효는 감체에 처하고 감은 가우를 하므로 우에 취상한다. 董仲舒에 또 무릇 사람이 근심할 일이 있어 근심을 알지 못하면 흉하고 근심할 일이 있어 깊이 스스로 우구할 수 있으면 길하다 하였다. 육삼은 스스로 바르지 않음을 알고 양식을 따라 『泰』를 이루면 곧 그 바름을 얻고 우려가 소석하고 구해가 제거하므로 '无咎'.

○「至下」至「無咎」○此虞義也。至從一，一，地也，初為地，在下，故云至下也。四正應初，故謂下至初。應初陽為實而又當位，故云當位有實而無咎也。○「坤為」至「吉也」○坤為知，虞義也。知讀為智。中庸曰：唯天下至聖為能聰明睿知足以有臨。故曰知臨也。

이하는 '至下'에서 '无咎'까지를 소해하며 쓰는 것은 虞翻의 설이다: '至' 글자는 '一'에 따르고 '一'은 땅을 대표한다. 첫째 효는 지를 하고 최하에 처하므로 '至'는 하라 한다. 육사는 바로 초구에 응하므로 아래로 향하여 첫째 효에 이른다 한다. 응하는 곳의 초구는 양효로 실을 하고 육사는 자신도 또한 거위가 당하므로 '當位有實'하여 구가 없다. 이하는 '坤爲'에서 '吉也'까지를 소해한다: 곤이 지를 함은 虞翻의 설이고 '知'는 '智'로 읽는다. 『中庸』에 오직 천하의 가장 성명한 사람만이 총명예지하여 족히 위에 있어 아래에 임할 수 있다 하였으므로 '知臨'이라 한다.

五者帝位以下荀義也。五為天子，故云帝位。乾鑿度曰：臨者，大也，陽氣在內，中和之盛應於盛位，浸大之化行於萬民，故言宜處王位，施大化為大君矣，臣民欲被化之辭也。又曰：大君者，與上行異也。鄭彼注云：臨之九二有中和美異之行應於五位，故曰百姓欲其與上為大君。皆言二升五之義，故云大君謂二也。

'五者帝位' 이하는 荀爽의 설이다: 다섯째 효는 천자의 자리이므로 제위라 한다. 『乾鑿度』에 림이란 곧 대이고 양기가 안에 있어 중화의 성덕이 존성의 자리에 응합하고 침윤광대의 교화가 만민에 추행되므로 그것이 왕위에 있어 대화를 베풀고 대군이 되기에 마땅하다 하였다――이것은 신민이 교화를 승수하기를 희망하는 구기이다. 『乾鑿度』에 또 이른바 대군이란 위에 있는 자의 행사와 같지 않다 하였다. 鄭玄의 주에 『臨』의 구이는 중화미이의 행이 있어 위로 다섯째 자리에 응하므로 백성은 그것이 위에 있는 자와 일동히 대군이 되기를 희망한다 하였다. 이것들은 모두 구이가 오에 상승하는 의리를 논하는 데 있으므로 '大君'은 구이를 가리킨다.

以乾通坤，故曰知臨。二居五位而施大化，成既濟之功，是大君之宜，故曰吉也。○「應在」至「無咎」○此荀義也。上本應三，兩陰無應。二本陽也，上欲因三升二，故云過應於陽。升二而成既濟之功，是上敦厚之意。鄭注樂記云：敦，厚也。坤為厚，故曰敦臨吉無咎也。

건기로써 곤체를 관통하므로 '知臨'이라 한다. 구이는 다섯째 자리에 있어 대화를 시행하고 『既濟』의 공을 성취하니 이것이 바로 대군이 마땅한 곳이므로 '吉'이라 한다. 이하는 '應在'에서 '无咎'까지를 소해하며 쓰는 것은 荀爽의 설이다: 상육은 본래 육삼에 응해야 하나 두 효가 같은 음하여 실은 응이 없다. 구이는 본래 양효로 상육은 육삼을 차조하여 구이의 상승을 촉사하고자 하므로 본위를 넘어 양효에 응한다 한다. 구이가 일단 오르면 곧 『既濟』의 공을 성취하니 이것이 곧 상육의 돈후의 용심이다. 鄭玄이 『禮記・樂記』에 주하여 '돈'은 후라 하였다. 곤은 후를 하므로 '敦臨、吉、无咎'라 한다.