장

《繫上》曰：坤以簡能。虞注云：陰藏為簡。簡，閱也。坤閱藏物，故以簡能矣。

《주역·계사상》에 말하기를 「곤이간능」이라 하였다. 우번이 주해하여 이르기를 음기가 수장하는 것을 곧 「간」이라 이른다. 「간」은 검열·용납의 의미가 있다. 곤은 능히 만물을 검열하고 아울러 수장하므로 그것이 간약에 의지하여 그 공능을 나타낸다고 이른다.

又曰：顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。

《계사상》이 또 말하기를 도는 만물을 생육하는 데에서 그 인애를 현현하나 작용을 장기한다. 만물을 고동하여 생장하게 하되 자신은 도리어 성인처럼 우려를 품지 않는다. 이와 같은 성대한 덕성·광대한 공업은 진실로 극처에 이르렀다.

又曰：聖人以此洗心退藏於密。虞注云：陽動入巽，巽為退，伏坤為閉戶，故藏密謂齊於巽以神明其德。

《계사상》이 또 말하기를 성인은 이 도리를 써서 심중의 잡념을 척제하고 물러나 유밀한 곳에 은장한다. 우번이 주해하여 이르기를 양기가 움직여 손괘에 들어가니 손은 퇴양의 상이 있고, 그 아래에 복하는 바의 곤괘는 문호를 폐합하는 상이 있으므로 「장밀」이라 이르니 곧 《설괘전》이 말하는 바의 「제호손」이며, 이를 빌려 신묘하게 자기의 덕을 창명한다.

又曰：神以知來，知以藏往。虞注云：乾神知來，坤知藏往。來謂洗心，往謂藏密也。

《계사상》이 또 말하기를 신묘함에 의지하여 장래를 예지하고 지혜에 의지하여 과왕을 수장한다. 우번이 주해하여 이르기를 건은 신이 되어 옴을 아는 것을 주관하고 곤은 지가 되어 감을 장하는 것을 주관한다. 이른바 「래」는 가리키는 바가 곧 상문의 「세심」이요, 이른바 「왕」은 가리키는 바가 곧 상문의 「퇴장우밀」이다.

《說卦》曰：坤以藏之。

《설괘전》에 말하기를 「곤은 만물을 장하는 데 쓰인다」고 하였다. 이 한 구가 바로 「장」자의 《주역》 속 본의의 소재를 점출한다.

《漢書》：翼奉對曰，《詩》之為學，情性而已。五性不相害，六情更興廢。觀性以歷。性，五行。歷，甲己之數。觀情以律。情，六情。律，十二律。明主所宜獨用，難與二人共也。故曰顯諸仁藏諸用，露之則不神，獨行則自然矣。《易》之用在坎離而其本在震巽。

《한서》에 익봉의 답대를 기록하기를 《시》라는 이 문의 학문은 강구하는 바가 불과 성과 정뿐이다. 오성은 피차 서로 방해하지 않고 육정은 곧 교체하여 흥기쇠폐한다. 성을 고찰하는 데는 력을 써야 한다. 혜동 협주: 「성」은 오행을 가리키고 「력」은 갑·기 류의 일진의 수를 가리킨다. 정을 고찰하는 데는 율을 써야 한다. 혜동 협주: 「정」은 육정을 가리키고 「율」은 십이율을 가리킨다. 익봉이 또 말하기를 이들은 모두 명주가 독자 장악해야 할 바이요 둘째 사람과 공유하기가 심히 어렵다. 혜동이 인하여 안단하여 이르기를 그러므로 《계사》가 「현제인 장제용」이라 강구하니, 일단 현로해 나오면 곧 신묘하지 않고 독자 운용해야 비로소 자연에 합한다. 《주역》의 공용은 감·리 양괘에 떨어지고 그 근본은 도리어 진·손 양괘에 있다.

《說卦》曰：齊乎巽。齊也者，言萬物之絜齊也。虞注云：巽陽藏室，故絜齊。

《설괘전》에 말하기를 「만물이 손에서 혜제하다」고 하였다. 이른바 「제」는 만물이 여기에 이르러 정결하고 제일한 것을 말한다. 우번이 주해하여 이르기를 손괘의 양기는 실내에 수장하므로 「혜제」라 칭한다.

《列子·黃帝》曰：聖人藏於天。注，郭象曰：不窺性分之外，故曰藏也。

《열자·황제》편에 말하기를 성인은 천연 속에 은장한다. 주문이 곽상의 말을 인용하여 이르기를 자기의 성분 이외의 물을 규탐하지 않으므로 「장」이라 이른다.

《乾鑿度》曰：易者以言其德也，通精無門，藏神無內也。神在內，故藏神無內，有內不可言藏。內，《易正義》作穴。鄭注云：俲易無為，故天下之性莫不自得也。俲，古文佼。鄭氏云：佼，易也。

《역위·건착도》에 말하기를 「역」은 그 덕성에 대하여 말한 것이니 정기가 통달하여 문호가 없고 신명이 잠장하여 내외의 격이 없다. 혜동 협주: 신은 본래 곧 안에 있으므로 「장신무내」라 말한다. 만약 또 하나의 「내」를 나누어 내면 곧 「장」을 담할 만하지 않다. 또 교어를 내어 이르기를 이 「내」자는 《주역정의》가 인용한 바는 「혈」로 되었다. 정현이 주해하여 이르기를 효역하여 하는 바가 없으므로 천하 만물의 본성이 각기 그 곳을 얻지 않음이 없다. 혜동이 다시 주한다: 「효」는 「교」의 고자이다. 정현이 말하기를 「교」는 곧 「역」이라 하였다.

《韓詩外傳》曰：子夏讀《詩》已畢，夫子問曰：爾亦何大於《詩》矣？子夏對曰：《詩》之於事也，昭昭乎若日月之光明，燎燎乎如星辰之錯行，上有堯舜之道，下有三王之義。《尚書大傳》作論，書事為是。弟子不敢忘。

《한시외전》에 기록하기를 자하가 《시》를 읽어 마치니 공자가 그에게 물어 이르기를 너는 《시》 속에서 구경 무슨 홍대한 곳을 보아내었는가. 자하가 회답하여 이르기를 《시》는 세간 만사에 대하여 명량하기가 일월의 광휘와 같고 찬란하기가 성신의 착락운행과 같으며, 왕상으로는 요·순의 치도가 있고 왕하로는 하·상·주 삼왕의 의법이 있다. 혜동이 여기에 교어를 낸다: 이 한 곳은 《상서대전》은 「론」으로 되었으니 마땅히 「서사」로 된 것을 옳다고 해야 한다. 자하가 이어서 말하기를 이들 제자를 하는 자는 모두 감히 잊지 않는다고 하였다.

雖居蓬戶之中，彈琴以詠先王之風，有人亦樂之，無人亦樂之，亦可以發憤忘食矣。《詩》曰：衡門之下，可以棲遲；泌之洋洋，可以飢。夫子造然變容曰：嘻，吾子始可以言《詩》已矣。然子已見其表，未見其裡。顯諸仁，見其表也；藏諸用，故未見其裡也。

자하가 또 말하기를 비록 봉초로 짠 누실에 살지라도 또한 능히 금을 탄기하여 선왕의 유풍을 영창하고, 사람이 곁에 있어도 스스로 그 즐거움을 얻고 사람이 곁에 없어도 스스로 그 즐거움을 얻으며, 심지어는 분분하여 식사를 잊는 데까지 이른다. 《시경·진풍·형문》에 말하기를 「횡목을 문으로 삼은 누실 아래도 또한 서식안거할 수 있고, 필수가 왕양 흘러도 또한 기장을 위해할 수 있다」고 하였다. 공자가 이를 듣고 신색이 일변하여 이르기를 아, 너는 이제야 너와 《시》를 담할 수 있겠다. 다만 너는 다만 그 표면을 보았을 뿐 아직 그 리층을 보지 못하였다. 혜동 협주: 이른바 「현제인」은 곧 그 표면을 본 것이요, 이른바 「장제용」이므로 아직 그 리층을 보지 못한 것이다.

顏淵曰：其表已見，其裡又何有哉？孔子曰：窺其門不入其中，安知其奧藏之所在乎？然藏又非難也，丘嘗悉心盡志已入其中，前有高岸，後有深谷，泠泠然如此，既立而已矣，不能見其裡，未謂精微者也。藏神無內，可謂精微。

안연이 곁에서 물어 이르기를 표면이 이미 이미 보았으면 리층에 또 무엇이 있겠는가. 공자가 이르기를 다만 문밖에서 장망하고 들어가지 않으면 어찌 저 심오한 수장이 구경 어디에 있는지 알겠는가. 그러나 들어가는 것도 또한 어렵다고 셈하지 않으니, 내가 일찍이 심력을 다하여 그 속에 들어가니 다만 앞면은 높고 높은 언덕이요 뒷면은 깊고 깊은 골짜기이며 청랭유수가 곧 이 모양이고 사람도 다만 저곳에 서 있을 뿐이어서 여전히 그 리층을 볼 수 없으니 이는 아직 진정한 정미를 담할 만하지 않다. 혜동이 안단하여 이르기를 오직 《건착도》가 강구하는 바의 「장신무내」만이 비로소 정미라 칭할 만하다.

《老子》德經曰：道者萬物之奧。注云：奧，藏也。道為萬物之藏，無所不容也。《文選》注引《蒼頡篇》曰：隩，藏也。

《노자》 덕경 부분에 말하기를 「도는 만물의 오장이다」라고 하였다. 주해하여 이르기를 「오」는 곧 「장」이다. 도는 만물의 장소이니 용납할 수 없는 물이 없다. 혜동이 또 《문선》 이선주가 인용한 바의 《창힐편》을 들어 이르기를 「욱」은 곧 「장」이다.

《復》彖傳曰：復其見天地之心乎。荀注云：復者，冬至之卦，陽起初九為天地心，萬物所始，吉凶之先，故曰見天地之心。

《복》괘 《단전》에 말하기를 「복괘로부터 거의 천지의 마음을 볼 수 있겠는가」라고 하였다. 순상이 주해하여 이르기를 복괘는 동지에 배당하는 괘이니 양기가 초구에서 흥기하며, 이 한 점의 양기가 곧 천지의 심이요 만물이 시작하는 곳이며 또한 길흉미분의 앞이므로 「견천지지심」이라 이른다.

《說卦》曰：坎為亟心。

《설괘전》에 말하기를 「감은 극심이 된다」고 하였다. 감괘는 일양이 가운데居하여 중실하고 급절하므로 「극심」의 상을 취한다.

《乾鑿度》曰：《易歷》曰，陽紀天心。陽當作昜。

《역위·건착도》에 말하기를 《역력》 속에서 강구하기를 양이 천심을 통기한다고 하였다. 혜동 협주: 이 「양」자는 「양」(昜)으로 써야 한다.

《參同契》曰：天符有進退詘伸以應時，故易統天心，復卦建始萌。

《주역참동계》에 말하기를 하늘의 부신은 진퇴가 있고 굴신이 있어서 시서에 응합하므로 《역》이 천심을 통섭한다. 《복》괘는 바로 양기가 처음 세워지고 맹아가 처음 나는 시절에 해당한다.

《詩·桑柔》曰：君子實維，秉心無競。鄭箋云：君子謂諸侯及卿大夫也，其執心不強於善而好以力爭。《春秋傳》，師曠曰：臣不心競而力爭。

《시경·대아·상유》에 말하기를 「군자실유 병심무경」이라 하였다. 정현이 첨주하여 이르기를 여기의 「군자」는 제후와 경대부를 가리킨다. 그들은 마음을 잡고 선에 향하는 데 힘을 쓰기를 긍하지 않고 도리어 기력에 의지하여 서로 다투기를 좋아한다. 혜동이 또 《춘추좌전》을 든다: 사광이 일찍이 말하였다, 신하는 심지 위에서 경승하지 않고 도리어 기력 위에서 쟁투한다고.

《大學》曰：欲修其身，先正其心。又曰所謂修身云云。

《대학》에 말하기를 자신을 수양하고자 하면 먼저 자기의 마음을 단정해야 한다. 하문에 또 「소위수신재정기심」 이하의 한 정단의 문자가 있으나 여기에 다시 비인하지 않는다.

《孟子》曰：惟大人為能格君心之非。君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正，一正君而國定矣。

《맹자·리루상》에 말하기를 다만 덕위겸비한 대인만이 비로소 군주 심중의 사벽을 광정할 수 있다. 군주가 인하면 신민이 인하지 않음이 없고, 군주가 의하면 신민이 의하지 않음이 없으며, 군주가 정하면 신민이 정하지 않음이 없다. 다만 군주를 한번 단정하면 국가도 또한 따라 안정한다.

趙岐《孟子·盡心篇章指》曰：盡心者，人之有心為精氣主，思慮可否然後行之，猶人法天。天之執持綱維以正二十八舍者，北辰也。《論語》曰：北辰居其所而眾星拱之。心者，人之北辰也。苟存其心，養其性，所以事天也。

조기 《맹자장지》가 《진심》편을 논하여 이르기를 이른바 「진심」은 사람에게 한 알의 심이 있기 때문이니, 심은 정기의 주재로서 먼저 사정의 가부를 사량하고 그 후에 비로소 행동에 부치니 이는 마치 사람이 하늘에 취법하는 것과 같다. 천상에서 강유를 집지하여 이십팔수를 단정하는 것은 북신이다. 《논어·위정》에 말하기를 「북신이 그 위치에 안거하고 중성이 환요하여 이를 공위한다」고 하였다. 심은 곧 사람의 신상의 북신이다. 만약 능히 이 본심을 보존하고 자기의 본성을 함양하면 곧 상천을 봉사하는 변법이다.

仲舒對策曰：為人君者正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方。四方正，遠近莫敢不一於正而亡有邪氣奸其間者。

동중서의 대책에 말하기를 군주를 하는 자는 먼저 자기의 마음을 단정하여 이로써 조정을 단정하고, 조정을 단정하여 이로써 백관을 단정하며, 백관을 단정하여 이로써 만민을 단정하고, 만민을 단정하여 이로써 사방을 단정한다. 사방이 한번 바르면 원근상하에 감히 정도에 귀하지 않는 자가 없고 또한 다시 사기가 그 사이에 간범해 오지 않는다.

《說苑·辨物》曰：《易》曰，仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。夫天文地理人情之效存於心則聖智之府。

유향 《설원·변물》에 말하기를 《주역·계사상》이 「머리를 들어 천상의 문상을 관찰하고 머리를 낮추어 지상의 형리를 심시하여 이로 인하여 유와 명의 연유를 통효한다」고 강구하였다. 천문·지리·인정의 이 세 방면의 험효가 만약 모두 심중에 존류하면 곧 이 심은 성명지혜의 부고가 된다.

《法言·問神》曰：或問神。曰：心。請聞之。聞當作問。曰：潛天而天。乾元。潛地而地。坤元。天地神明而不測者也，心之潛也猶將測之，況於人乎？況於事倫乎？

양웅 《법언·문신》편에 말하기를 사람이 있어 무엇을 「신」이라 이르는지 물었다. 양웅이 회답하기를 심이라 하였다. 그 사람이 이르기를 청컨대 그 속의 도리를 듣게 하소서. 혜동 협주: 이 「문」자는 「문」(問)으로 해야 한다. 양웅이 이르기를 심이 하늘에 잠입하면 곧 하늘과 합하여 하나가 된다. 혜동 협주: 이것이 곧 건원이다. 심이 땅에 잠입하면 곧 땅과 합하여 하나가 된다. 혜동 협주: 이것이 곧 곤원이다. 천지는 신명하여 측도할 수 없으나 심이 한번 잠입하면 오히려 능히 천지를 측도하니 하물며 사람을 측도함이며, 하물며 인사의 윤리를 측도함이랴.

心之潛即神也。天地神明而不測，潛天而天，潛地而地，是與天地合德者也，故曰猶將測之。人與事倫不足言矣。伏羲文王孔子其人也。

혜동이 안단하여 이르기를 심의 이 종류의 「잠」은 곧 이른바 「신」이다. 천지가 신명하여 측도할 수 없으나 이 심은 하늘에 잠입하면 곧 하늘과 하나가 되고 땅에 잠입하면 곧 땅과 하나가 되니, 이와 같은 사람은 바로 천지와 그 덕을 합하는 사람이므로 양웅이 「오히려 능히 그들을 측도한다」고 말한다. 사람과 인사윤리에 이르러서는 곧 더욱 제할 만하지 않다. 진실로 이 걸음에 도달할 수 있는 자는 곧 복희·문왕·공자 이 몇 분이다.

《莊子·庚桑》曰：萬惡不可內於靈臺。司馬彪注云：心為神靈之臺也。

《장자·경상초》에 말하기를 종종의 사악은 모두 「영대」에 들어가게 해서는 안 된다. 사마표가 주해하여 이르기를 심은 곧 신령이 사는 대이므로 영대라 칭한다.

《大學》曰：欲正其心者先誠其意。故荀子曰：養心莫善於誠。《大學》釋誠意而歸於慎獨，故荀子曰：不誠則不獨，不獨則不形。此《大學》誠於中形於外、《中庸》誠則形之義也。荀子所言見《不苟》篇。

《대학》에 말하기를 자기의 마음을 단정하고자 하면 먼저 의념을 진실무망하게 해야 한다. 그러므로 순자가 말하기를 심성을 함양하는 데는 「성」에 비할 것이 없다고 하였다. 《대학》이 「성의」를 해석하여 「신독」에 귀결하므로 순자가 또 말하기를 성하지 않으면 곧 「독」을 담할 만하지 않고 「독」할 수 없으면 곧 밖에 현형할 데가 없다고 하였다. 이는 바로 《대학》이 강구하는 바의 「중에 성하여 외에 형한다」와 《중용》이 강구하는 바의 「성하면 자연히 현형한다」는 뜻이다. 혜동이 주명한다: 순자의 이 몇 구는 《순자·불구》편에 보인다.

七十子之徒所傳之大義與宋儒旨趣不同。孟子言存心，故云養心莫善於寡慾；荀子言慎獨，故云養心莫善於誠。或據孟子以駁荀子之非，是駁《大學》也。

혜동이 이어서 안단하여 이르기를 공문 칠십자의 일파가 전하는 바의 이 층의 대의는 송유의 지취와 아울러 같지 않다. 맹자가 강구하는 것은 「존심」이므로 심성을 함양하는 데는 기욕을 감소하는 것에 비할 것이 없다고 말하고, 순자가 강구하는 것은 「신독」이므로 심성을 함양하는 데는 「성」에 비할 것이 없다고 말한다. 사람이 있어 맹자의 말을 잡아 순자의 부시를 박축하러 가나 특히 알지 못하니, 이와 같이 한번 박하면 박도하는 바는 그 실은 《대학》이다.

《繫上》曰：一陰一陽之謂道。

《주역·계사상》에 말하기를 「일음일양이 교체추이하는 것을 도라 이른다」고 하였다. 음양이 왕래하여 쉬지 않으니 그 속의 조리가 곧 도이다.

《越紐錄》：范子曰，道者，天地先生不知老，曲成萬物不名巧，故謂之道。道生氣，氣生陰，陰生陽，陽生天地。天地立然後寒暑燥溼、日月星辰、四時而萬物備，術者天意也。

《월뉴녹》에 범려의 말을 기록하기를 이른바 도는 천지보다 먼저 생하여도 쇠로를 보이지 않고 곡절주비하게 만물을 성취하여도 교묘를 스스로 칭하지 않으므로 이를 「도」라 칭한다. 도가 기를 생출하고 기가 음을 생출하며 음이 양을 생출하고 양이 천지를 생출한다. 천지가 이미 확립한 후에 비로소 한서조습·일월성신·사시의 체선이 있어 만물이 이에 제비한다. 이 한 벌의 법도가 바로 천의의 소재이다.

《淮南·天文》曰：道曰規始於一。一而不生，故分而為陰陽，陰陽合和而萬物生。

《회남자·천문》편에 말하기를 도의 법칙은 「일」에서 기시한다. 다만 고고령령한 하나뿐이면 곧 생육할 수 없으므로 부분하여 음과 양이 된다. 음양이 교합조화하여 만물이 이에 생출한다.

《韓非子·主道》曰：道者，萬物之始，是非之紀也。是故明君守始以知萬物之源，治紀以知善敗之端。故虛靜以待令，令名自命也，令事自定也。虛則知實之情，靜則知動者正。

《한비자·주도》편에 말하기를 도는 만물의 개단이요 또한 시비의 강기이다. 그러므로 영명한 군주는 이 개단을 지수하여 만물의 본원을 통효하고 이 강기를 정치하여 성패의 단예를 지각한다. 이로 인하여 그는 허심정녕으로 정후하여 명분이 스스로 명정하게 하고 사정이 스스로 재정하게 한다. 심이 허하면 곧 능히 실정의 진상을 보아 청하고 심이 정하면 곧 능히 행동하는 자가 단정한지 아닌지를 보아 낸다.

《解老》曰：道者萬物之所然也。

《한비자·해로》편에 말하기를 도는 만물이 이와 같은 모양이 되는 까닭의 총근거이다.

鄭長者曰：體道無為無見也。《漢書·藝文志》，《鄭長者》二篇在道家。

정장자가 말하기를 대도를 체찰하는 자는 하는 바가 없고 또한 현로하는 바가 없다. 혜동 협주: 《한서·예문지》에 《정장자》 이편을 저록하여 도가의 일류에 열한다.

《管子·四時》曰：道生天地。

《관자·사시》편에 말하기를 도가 하늘과 땅을 생출한다. 천지는 스스로 있음이 아니요 도로부터 파생하여 온 바이다.

《管子·白心》曰：道者，一人用之不聞有餘，天下行之不聞不足，此謂道矣。注云：多少皆足者道也。

《관자·백심》편에 말하기를 이른바 도는 한 사람이 이를 써도 아울러 다여가 있음을 보이지 않고, 온 천하가 모두 이를 봉행하여도 또한 부족이 있음을 보이지 않으니 이가 비로소 도라 칭할 만하다. 주해하여 이르기를 논하건대 씀이 많든 씀이 적든 모두 꼭 족용하는 것이 곧 도이다.

《正篇》曰：陰陽同度曰道。

《관자·정》편에 말하기를 음과 양이 하나의 법도를 함께 지키는 것을 곧 도라 이른다.

《內業》曰：夫道者，所以充形也，而人不能固。其往不復，其來不舍，謀乎莫聞其音，卒乎乃在於心，冥冥乎不見其形，淫淫乎與我俱生。不見其形，不聞其聲，而序其成，謂之道。注云：雖無形聲，常依序而成，故謂之道。

《관자·내업》편에 말하기를 도는 형체를 충실하는 데 쓰이나 그러나 사람은 도리어 이를 견고히 지키지 못한다. 그것이 가면 다시 회두하지 않고 그것이 오면 정류를 긍하지 않는다. 유묘하여 그 소리를 들을 수 없는데 홀연 사이에 도리어 이미 사람의 마음속에 있다. 명명연하여 그 형상을 보지 못하고 호호연하여 나와 함께 생장한다. 그 형상을 보지 못하고 그 소리를 듣지 못하면서도 능히 차서에 의하여 만물을 성취하니 이를 도라 이른다. 주해하여 이르기를 그것이 형체와 소리가 없으나 도리어 항상 차서에 의하여 만물을 성취하므로 이를 도라 칭한다.

《文選》注引《管子》曰：虛而無形謂之道。

《문선》 이선주가 《관자》를 인용하여 이르기를 허곽공활하여 형체가 없는 것을 곧 도라 이른다.

《形勢解》曰：道者扶持眾物，使得生育而各終其性命者也。《韓非子·揚權》曰：夫道者，弘大而無形；德者，核理而普至。至於群生，斟酌用之。

《관자·형세해》에 말하기를 도는 중다한 사물을 부지하여 그들로 하여금 생장발육을 얻게 하고 각기 자기의 성명의 기를 다하게 한다. 《한비자·양권》편에 말하기를 도는 광대하여 형체가 없고, 덕은 조리를 핵실하여 편범히 물에 미친다. 운운중생에 이르러서는 곧 각기 짐작하여 이를 취용한다.

又曰：道無雙，故曰一。是故明君貴獨道之容。又曰：虛靜無為，道之情也；參伍比物，事之形也。參之以比物，伍之以合虛。喜之則多事，惡之則生怨，故去喜去惡，虛心以為道舍。

《양권》편이 또 말하기를 도는 둘째가 없으므로 이를 「일」이라 칭한다. 이로 인하여 영명한 군주는 저 독일무이한 도의 양태를 보중한다. 또 말하기를 허정하여 하는 바가 없는 것이 도의 본정이요, 사물을 삼험비교하는 것이 일의 형적이다. 사물을 비교함으로써 이를 삼험하고 허정을 회합함으로써 이를 착종한다. 군주가 희호를 표로하면 신하가 사단을 다생하고 오를 표로하면 신하가 원한을 자생하므로, 희호를 거두고 오를 거두어 마음을 등공하여 이를 도의 거소로 삼아야 한다.

又曰：道者，萬物之所然也，萬理之所稽也。理者，成物之文也；道者，萬物之所成也。故曰：道，理之者也。物有理不可以相薄，故理之為物之制。萬物各異理。萬物各異理而道盡稽萬物之理，故不得不化；不得不化，故無常操。是以生死氣稟焉，萬智斟酌焉，萬事廢興焉。

《양권》편이 또 말하기를 도는 만물이 이와 같이 되는 까닭의 근거이요 또한 만리가 계고할 수 있는 까닭의 의빙이다. 「리」는 한 물을 성취하는 문로요 「도」는 만물이 성형하는 까닭의 총원이다. 그러므로 말하기를 도는 곧 만물로 하여금 각기 그 리를 얻게 하는 물이라 한다. 사물이 각기 그 리가 있어 피차 침탈할 수 없으므로 「리」가 곧 만물의 규제가 된다. 만물의 리가 각기 같지 않다. 바로 만물의 리가 각기 같지 않기 때문에 도가 또 두루 만물의 리를 계하면 그러므로 그것이 따라 변화하지 않을 수 없다. 변화하지 않을 수 없으면 또한 고정불변의 조수가 없다. 이에 생과 사가 모두 여기에서 기를 병수하고 만반의 지모가 모두 여기에서 짐작하며 만반의 사무가 모두 여기에서 흥폐한다.

天得之以高，地得之以藏，維斗得之以成其威，日月得之以恆其光，五常得之以常其位，列星得之以端其行，四時得之以御其變氣，軒轅得之以擅四方，赤松得之與天地統，聖人得之以成文章。

하늘은 이를 얻어 비로소 고원할 수 있고 땅은 이를 얻어 비로소 함장할 수 있으며, 북두는 이를 얻어 비로소 위권을 성취하고 일월은 이를 얻어 비로소 항구히 빛을 발하며, 오상은 이를 얻어 비로소 항상 본위에居하고 중성은 이를 얻어 비로소 운행을 단정하며, 사시는 이를 얻어 비로소 절기의 변환을 가어하고, 헌원은 이를 얻어 비로소 사방을 독첨하며, 적송자는 이를 얻어 비로소 천지와 그 강기를 같이하고, 성인은 이를 얻어 비로소 전장문물을 성취한다.

道與堯舜俱智，與接輿俱狂，與桀紂俱滅，與湯武俱昌。以為近乎遊於四極，以為遠乎常在吾側，以為暗乎其光昭昭，以為明乎其物冥冥，而功成天地，和光雷霆，宇內之物恃之以成。

도는 요·순과 함께 있으면 곧 지혜로 나타나고 접여와 함께 있으면 곧 광방으로 나타나며, 걸·주와 함께 있으면 곧 함께 복멸하고 탕·무와 함께 있으면 곧 일제히 창성한다. 너는 그것을 가깝다고 여기는가, 그것은 도리어 사극 밖에 유행한다. 너는 그것을 멀다고 여기는가, 그것은 도리어 항상 나의 곁에 있다. 너는 그것을 유암하다고 여기는가, 그 광휘는 소연히 볼 수 있다. 너는 그것을 현명하다고 여기는가, 그것이 화육하는 바의 물은 도리어 명명하여 헤아리기 어렵다. 그것은 천지의 공업을 성취하고 뇌정의 광염을 조화하니 천하 안의 만물이 모두 이에 의효하여 비로소 생성을 얻는다.

凡道之情不制不形，柔弱隨時，與理相應。萬物得之以死，得之以生；萬物得之以敗，得之以成。道譬諸若水，溺者多飲之即死，渴者適飲之即生。譬之若劍，愚人以行忿則禍生，聖人以誅暴則福成。故得之以死，得之以生，得之以敗，得之以成。

대범 도의 본정은 재제를 가하지 않고 형체를 나타내지 않으며 유약하여 시세에 수순하고 사리와 피차 응합한다. 만물이 이를 얻어 죽을 수도 있고 또한 살 수도 있으며, 만물이 이를 얻어 패할 수도 있고 또한 이룰 수도 있다. 도는 비유하면 물과 같아서 빠진 사람은 많이 들이마시면 곧 죽고 목마른 사람은 적량 마시면 곧 산다. 또 비유하면 검과 같아서 우인은 이를 잡아 일시의 분을 내뱉으면 곧 화환을 초래하고 성인은 이를 잡아 폭학을 토벌하면 곧 복택을 성취한다. 그러므로 말하기를 이를 얻어 죽을 수도 있고 살 수도 있고 패할 수도 있고 이룰 수도 있다고 한다.

《莊子·天地》曰：夫子曰，夫道覆載萬物者也，洋洋乎大哉。

《장자·천지》편에 말하기를 부자가 일찍이 강구하였다, 도는 만물을 부개하고 아울러 승재하는 물이니 호호당당하여 진실로 홍대하다고.

《賈子新書·道術》曰：道者，所從接物也。其本者謂之虛，其末者謂之術。虛者言其精微也，平素而無設施也。術也者，所從制物也，動靜之數也。凡此皆道也。

가의 《신서·도술》에 말하기를 도는 사람이 외물에 접응하는 빙차이다. 그 근본의 일면을 「허」라 이르고 그 말초의 일면을 「술」이라 이른다. 이른바 「허」는 그것이 정심미묘하여 평담소박하여 어떤 조작시설도 가하지 않음을 말한다. 이른바 「술」은 사람이 외물을 재제하는 빙차이니 곧 동정진퇴의 법도이다. 이 양면이 합하여 모두 도에 속한다.

又《道德說》曰：道□疑而為德，神載於德。德者，道之澤也。道雖神必載於德。

가의 《신서·도덕설》이 또 말하기를 도가 응결하여 덕이 되니 신명이 곧 덕 속에 기재한다. 덕은 도가 윤택하는 바가 되어 이룬 것이다. 혜동 협주: 도가 비록 신묘하나 또한 반드시 덕 위에 기재해야 비로소 현현한다. 이 곳 저본이 한 글자를 탈거하였으니 여전히 「□」로 하여 보류하고 감히 읍보하지 않는다.

阮籍《通老子論》曰：道者自然，《易》謂之太極，《春秋》謂之元，《老子》謂之道。《文選》十一。

완적 《통노자론》에 말하기를 도는 곧 자연이다. 《주역》은 이를 태극이라 이르고 《춘추》는 이를 원이라 이르며 《노자》는 이를 도라 이른다. 혜동이 주명한다: 이 글은 《문선》 권십일의 주문이 인용한 바에 보인다.