주역술(周易述) 권십일(卷十一)　원화(元和) 혜동(惠棟) 지음

地中有山，嗛。君子以捊多益寡，稱物平施。注：君子謂三。捊，取也。艮為多，坤為寡，乾為物，為施，坎為平。乾盈益嗛，故以捊多益寡，稱物平施。疏：此虞義也。彖辭君子指三，故知君子為三。說文曰「捊，引取也」，鄭荀董遇蜀才皆訓為取，故云捊取也。俗作裒，釋詁曰「裒，多也」，裒訓多，不得雲裒多，俗本訛耳。

《상전(象傳)》에 이르기를 「땅 속에 산이 있으니 겸(謙)이다. 군자는 많은 데서 거두어 적은 데를 보태고, 사물을 저울질하여 베풂을 평등하게 한다」고 하였다. 자주에서 「군자」는 구삼(九三)을 가리키고, 「부(捊)」는 거둠이다. 간(艮)은 상으로 「많음」을 취하고 곤(坤)은 「적음」을 취하며, 건(乾)은 「물(物)」과 「시(施)」를 취하고, 감(坎)은 「평(平)」을 취한다. 건의 영만(盈滿)이 겸을 보익하므로, 많은 데서 거두어 적은 데를 보태고 사물을 저울질하여 평등히 베푼다고 한 것이다. 자소에서 이는 우번(虞翻)의 설이라 하였다. 《단사(彖辭)》의 「군자」가 구삼을 가리키므로 여기의 군자도 삼효임을 안다. 《설문(說文)》에 「부(捊)는 끌어 거둠이다」라 하고 정현(鄭玄)·순상(荀爽)·동우(董遇)·촉재(蜀才)가 모두 「취(取)」로 훈하였으니 「부」는 곧 거둠이다. 속본은 「부(裒)」로 쓰는데 《이아·석고(爾雅·釋詁)》에 「부(裒)는 많음이다」라 하였으니, 「부(裒)」가 이미 많음으로 훈되는 이상 「부다(裒多)」라는 말은 성립하지 않는다. 이로써 속본이 잘못임을 알 수 있다.

上九艮爻，艮為多節，故云多。坤陰小，故為寡。乾純粹精，故為物。陽主施，故為施。坎為水，水性平，故為平。以乾之上九益嗛，故云乾盈益嗛。捊艮之多以益坤寡，故以捊多益寡稱物平施也。

상구(上九)는 간(艮)의 효로, 간은 가지가 많으므로 「많음」의 상을 취한다. 곤은 음에 속하고 작으므로 「적음」이 된다. 건은 순수하고 정일하므로 「물」이 된다. 양은 베풂을 주관하므로 「시」가 된다. 감은 물이며 수성이 평평하므로 「평」이 된다. 건의 상구로써 겸을 보익하므로 「건의 영만이 겸을 보태준다」고 하고, 간의 남음을 거두어 곤의 부족을 보태므로 「많은 데서 거두어 적은 데를 보태고 사물을 저울질하여 평등히 베푼다」고 한 것이다.

嗛嗛君子，卑以自牧也。注：牧，養也，養成嗛德。鳴嗛貞吉，中心得也。注：三升五，體坎亟心與二相得。勞嗛君子，萬民服也。注：上居五位，群陰順陽，故萬民服。無不利撝嗛，不違則也。注：陰撝上陽，不違法則。利用侵伐，征不服也。注：不服謂五。鳴嗛，志未得也；可用行師，征邑國也。注：三升五故志未得，唯可從征耳。

《상전》에 「겸겸한 군자는 낮춤으로써 스스로를 기른다」고 하였다. 자주: 「목(牧)」은 기름이니 겸손의 덕을 기르고 이룬다는 뜻이다. 「명겸 정길은 중심에서 얻음이다」라 하였다. 자주: 구삼이 오위(五位)로 올라 감체(坎體)에 처하여 중심의 자리에 해당하고 육이(六二)와 서로 얻는다. 「로겸한 군자에게는 만민이 복종한다」고 하였다. 자주: 양이 올라 오위에 거하니 뭇 음이 양강을 따르므로 만민이 귀복한다. 「이롭지 않음이 없는 휘겸(撝謙)은 법칙을 어기지 않음이다」고 하였다. 자주: 음효가 위의 양효를 지휘해도 법칙을 어기지 않는다. 「써서 침벌함이 이롭다는 것은 복종하지 않는 자를 정벌함이다」고 하였다. 자주: 여기서 「불복」은 육오(六五)를 가리킨다. 「명겸은 뜻을 아직 얻지 못함이니, 써서 행사할 만한 것은 읍국을 정벌함이다」라 하였다. 자주: 구삼이 아직 오위로 오르기를 기다리므로 지원이 이루어지지 않았다 하고, 정벌에 따를 따름이다.

疏：「牧養」至「嗛德」○牧養，九家義也。三之五初體坤，故為卑。變之正體頤，為養。凡爻失位，皆須學問以養成之而在嗛家，故云嗛德。韓嬰曰「夫易有一道焉，大足以治天下，中足以安家國，近足以守其身者，其唯嗛德乎」，是其義也。

자소: 「목양(牧養)」에서 「겸덕(謙德)」까지○「목」을 「양(養)」으로 훈한 것은 구가역(九家易)의 설이다. 구삼이 오위로 오르면 초효 이상이 곤체(坤體)를 이루므로 「낮음」의 상을 취하고, 변하여 바름을 얻으면 《이(頤)》체가 되니 이는 곧 기름이다. 무릇 자리를 잃은 효는 모두 학문으로써 기르고 길러 바름에 돌아가게 해야 하는데, 여기서는 또 《겸》괘 안에 몸을 두므로 「겸덕」이라 일컫는다. 한영(韓嬰)이 「《역》에 한 가지 도가 있으니, 크게는 천하를 다스리고 중으로는 가국을 편안히 하며 가깝게는 그 몸을 지킬 수 있는 것은 아마 겸덕뿐일 것이다」라 한 것이 바로 이 뜻이다.

○「三升」至「相得」○二在下中而正應五，三升五，五為上中體坎亟心。亟，中也，與二相得，故中心得也。○「上居」至「民服」○此荀義也。人道惡盈而好嗛，三居五位，克當民心，坤為民，故萬民服。荀氏謂眾陰皆欲撝陽，上居五位是群陰順陽之事也。

「삼승(三升)」에서 「상득(相得)」까지○육이는 하괘의 가운데에 거하여 육오와 정응(正應)한다. 구삼이 오위로 오르면 오는 상괘의 가운데로 감체에 처하여 「극심(亟心)」이 된다. 「극」은 곧 가운데이며 육이와 서로 얻으므로 「중심에서 얻는다」고 한다. 「상거(上居)」에서 「민복(民服)」까지○이는 순상의 설이다. 사람의 정은 영만을 미워하고 겸손을 좋아하므로, 구삼이 오위에 거하면 마침 민심에 부합한다. 곤은 백성의 상을 취하므로 「만민이 복종한다」고 한다. 순상은 뭇 음이 모두 양효를 지휘하려 하는데 양이 올라 오위에 거하는 것은 곧 뭇 음이 양강에 순종하는 일이라고 본다.

○「陰撝」至「法則」○此九家義也。凡爻之正而得位者皆曰則，故文言曰「乾元用九乃見天則」，同人九四曰「其吉則困而反則」是也。眾陰皆欲撝三陽，上居五得正得中，故云不違法則。

「음휘(陰撝)」에서 「법칙(法則)」까지○이는 구가역의 설이다. 무릇 효가 변하여 바름을 얻고 각각 그 자리에 해당하는 것을 모두 「칙(則)」이라 한다. 그러므로 《문언(文言)》에 「건원(乾元)이 구를 쓰면 이에 천칙(天則)이 나타난다」고 하고, 《동인(同人)》 구사(九四)의 《상전》에 「그 길함은 곤하여 칙으로 돌아감이다」라 한 것이 그 예증이다. 뭇 음이 모두 구삼의 이 양효를 지휘하려 하지만 양이 올라 오위에 거하여 바름과 가운데를 얻었으므로 「법칙을 어기지 않는다」고 한다.

○不服謂五○此荀義也。五失位，故知不服謂五。征之為言正也，三侵伐以正五，故云征不服也。○「三升」至「徵耳」○上應三，三升五而上乘之，故志未得。九家謂雖應不承是也。三來征坤之邑國而上從之則利，故云唯可從征耳。

「불복은 오를 가리킨다」는 한 구○이는 순상의 설이다. 육오가 자리를 잃었으므로 「불복」이 오효를 가리킴을 안다. 「정(征)」의 뜻은 곧 「바르게 함(正)」이니, 구삼이 침벌로써 오위를 바로잡으므로 「복종하지 않는 자를 정벌한다」고 한다. 「삼승」에서 「정벌할 따름」까지○상육(上六)은 구삼과 상응하나, 구삼이 오위로 오르려 할 때 상육이 그 위에 능승하므로 「지원을 아직 이루지 못한다」고 한다. 구가역에 「상응이 있어도 받들어 섬기지 않는다」고 한 것이 바로 이 뜻이다. 구삼이 곤이 상징하는 읍국을 정벌하러 올 때 상육이 그것을 따르면 이로우므로 「정벌에 따를 따름이다」라 한다.

雷出地奮豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。注：奮，動也。雷動於地上，萬物乃豫也。崇，充；殷，盛；薦，進也。上帝，天也。以配祖，禘郊也；以配考，祖宗也。豫消息在卯，中和之象。先王建之作樂以充其德，用盛樂薦上帝以配祖考而降神也。

《상전》에 「우레가 땅에서 나와 떨치니 예(豫)이다. 선왕은 이로써 악을 짓고 덕을 높이며, 성대함으로써 이를 상제(上帝)에 바치고 이로써 조고(祖考)에 배향한다」고 하였다. 자주: 「분(奮)」은 움직임이니 우레가 땅 위에서 진동하면 만물이 이에 기뻐한다. 「숭(崇)」은 충실이고 「은(殷)」은 성대이며 「천(薦)」은 바침이고, 「상제」는 곧 하늘이다. 「이로써 조(祖)에 배향한다」는 체제(禘祭)와 교제(郊祭)를 가리키고, 「이로써 고(考)에 배향한다」는 조제(祖祭)와 종제(宗祭)를 가리킨다. 《예》는 소식괘기(消息卦氣)에서 묘(卯)의 자리에 해당하여 중화(中和)의 상이다. 선왕은 중화의 극을 세우고 악을 지어 그 덕을 충실히 하며, 성대한 악으로 상제에 바치고 조고를 배향하여 신명을 맞이하게 한 것이다.

疏：周頌時邁曰「薄言振之」，薛君章句云「振猶奮也」，振與震通。說卦云「震，動也」，震有奮義，故云奮動。雷動於地上，養長華實，發揚隱伏，萬物莫不被盛陽之德，故云萬物乃豫也。崇充，釋詁文。儀禮鄉飲酒禮云「崇酒」，尚書酒誥云「崇飲」，鄭氏皆訓為充，故云崇充也。

자소: 《시경·주송·시매(詩經·周頌·時邁)》에 「박언진지(薄言振之)」라 하고 설군(薛君)의 《장구(章句)》에 「진(振)은 분(奮)과 같다」고 하였다. 「진(振)」은 「진(震)」과 통한다. 《설괘(說卦)》에 「진(震)은 움직임이다」라 하니 진은 분발의 뜻을 품으므로 「분」은 곧 움직임이다. 우레가 땅 위에서 진동하여 화과(花果)를 기르고 잠장(潛藏)된 것을 발양하므로 만물이 성양(盛陽)의 덕을 입지 않는 것이 없어 「만물이 이에 기뻐한다」고 한 것이다. 「숭(崇)」을 「충(充)」으로 훈한 것은 《이아·석고》에서 나온다. 《의례·향음주례(儀禮·鄕飲酒禮)》에 「숭주(崇酒)」가 있고 《상서·주고(尙書·酒誥)》에 「숭음(崇飮)」이 있으며 정현이 모두 「충」으로 훈하였으니 「숭」은 곧 충이다.

說文曰「殷，作樂之盛稱」，尚書洛誥「肇稱殷禮」，亦謂盛禮，故知殷為盛。文二年公羊傳云「五年而再殷祭」，禘，大祭，故稱殷祭。魯禘不配天，亦稱殷祭者，得用禘禮禘樂故也。周禮庖人曰「與其薦羞之物」，鄭注云「薦亦進也」，此殷薦者謂薦盛樂，非薦羞也。

《설문》에 「은(殷)은 악성이 성대함을 이르는 말이다」라 하고, 《상서·낙고(尙書·洛誥)》에 「비로소 은례(殷禮)를 칭한다」고 한 것도 성대한 예를 가리키므로 「은」이 「성(盛)」으로 훈됨을 안다. 《공양전(公羊傳)》 문공 이 년에 「다섯 해 가운데 다시 은제(殷祭)를 행한다」고 하였다. 체(禘)는 대제(大祭)이므로 은제라 칭한다. 노(魯)나라의 체제는 하늘에 배향하지 않지만 그래도 은제라 칭하는 것은 체례·체악을 쓸 수 있었기 때문이다. 《주례·포인(周禮·庖人)》에 「그 천수(薦羞)의 물건을 주다」고 하고 정현의 주에 「천(薦)은 바침이다」라 하였다. 여기의 「은천(殷薦)」은 성대한 악을 바치는 것을 가리키고 식찬을 바치는 것이 아니다.

知上帝為天者，孝經孔子曰「昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝」，鄭稱注云「上帝者，天之別名也，神無二主，故異其處避后稷」，是上帝為天也，以上皆鄭義也。以配祖，謂如嚳遠祖稷始祖，故云禘郊也。以配考謂如祖文王，宗武王，故云祖宗也。祭法，高祖以下皆稱考，故知文王亦蒙考之名也。

「상제」를 하늘로 단정하는 근거는 《효경(孝經)》에 실린 공자의 말 「옛날 주공이 교외에서 후직(后稷)을 제사하여 하늘에 배향하고 명당(明堂)에서 문왕을 종사하여 상제에 배향하였다」이며, 정현의 주에 「상제는 하늘의 별명이다. 신에게 두 주인이 없으므로 명호와 제소를 바꾼 것은 후직을 피하기 위함이다」라 하였다. 이로써 상제가 하늘임을 안다. 이상은 모두 정현의 설이다. 「이로써 조에 배향한다」는 것은 제곡(帝嚳)을 원조로 삼고 후직을 시조로 삼듯이 배향하는 것을 가리키므로 체제와 교제라 하고, 「이로써 고에 배향한다」는 것은 문왕을 조로, 무왕을 종으로 존하여 배향하는 것을 가리키므로 조제와 종제라 한다. 《예기·제법(禮記·祭法)》에서 고조 이하는 모두 「고(考)」라 칭하므로 문왕도 「고」라는 칭호를 받을 수 있음을 안다.

禘郊祖宗皆配天之祭，郊於南郊，禘祖宗皆於明堂，其禮始於虞，三代因之而不易。傳謂先王蓋夏商之王也。孟喜卦氣圖豫消息在二月中，故云在卯。三統曆曰「春為陽中，萬物以生；秋為陰中，萬物以成」，事舉其中，禮取其和，故曰中和之象。漢兒寛曰「唯天子建中和之極，兼總條貫，金聲而玉振之」，故云先王建之，謂建中和之極作樂以充其德，即謂中和之德也。

체(禘)·교(郊)·조(祖)·종(宗)은 모두 하늘에 배향하는 제사이다. 교제는 남교(南郊)에서 행하고 체제와 조·종의 제사는 모두 명당에서 행한다. 이 예제는 우순(虞舜)의 세대에 일어나 하·상·주 삼대가 답습하여 바꾸지 않았다. 《상전》이 말하는 「선왕」은 아마 하·상 두 대의 군왕을 가리킨다. 맹희(孟喜)의 《괘기도(卦氣圖)》는 《예》의 소식을 이월 가운데로 정하므로 묘의 자리에 해당한다고 한다. 《삼통력(三統曆)》에 「봄은 양의 가운데라 만물이 여기서 나고, 가을은 음의 가운데라 만물이 여기서 이루어진다」고 하였으니, 행사는 그 가운데를 취하고 예를 제정함은 그 화를 취하므로 중화의 상이라 한다. 한나라의 인관(兒寬)이 「오직 천자만이 중화의 준칙을 세우고 강기(綱紀)와 조관(條貫)을 총람하여 금성옥진(金聲玉振)한다」고 하였으므로 「선왕이 이를 세운다」고 하니, 중화의 극을 세우고 악을 지어 그 덕을 충실히 하는 것 곧 이른바 중화의 덕이다.

禘及郊宗石室，郊及百神，祖宗之祀，四海助祭，又謂之大饗，皆推祖以配天，禮之極盛者，故云用盛樂薦上帝雲。以配祖考而降神者，如周禮大司樂「郊樂六變而天神降，社樂八變而地祇出，禘樂九變而人鬼可得而禮」是也。以虞義言之，動初至三，乾為先王，為崇德，震為音為樂，故以作樂崇德。震為帝而在乾天上。

체제와 교종석실(郊宗石室)의 제사·백신에 두루 미치는 제사·조종의 사(祀)에는 사해의 제후가 모두 와서 돕는 제사이므로 또 「대향(大饗)」이라 칭하니, 모두 선조를 추숭하여 하늘에 배향하는 것으로 예 가운데 가장 융성하다. 그러므로 성대한 악으로 상제에 바친다고 한다. 「이로써 조고에 배향하여 신을 내린다」는 것은 《주례·대사악(周禮·大司樂)》이 말하는 「교악은 여섯 변(變)을 연주하여 천신이 내리고 사악은 여덟 변을 연주하여 지기(地祇)가 나오며 체악은 아홉 변을 연주하여 인귀(人鬼)를 예로써 접할 수 있다」와 같다. 우번의 취상(取象)에 따라 말하면, 초효에서 삼효가 변동하여 건은 상으로 선왕·숭덕을 취하고 진은 음·악을 취하므로 「악을 지어 덕을 높인다」고 한다. 진은 또 제(帝)의 상을 취하는데 그것이 마침 건천(乾天)의 위에 처한다.

故稱上帝。坤為死，小畜乾伏坤下，稱祖考，故「殷薦之上帝，以配祖考」。其薦上帝而配祖考也。離為南，乾為郊，南郊之象。離嚮明而治，為明堂。四復初，十一月郊時也；小畜，四月禘時也。

그러므로 《예》괘의 대상(大象)에서 「상제」라 칭한다. 곤은 취상에서 사상(死喪)을 주관한다. 《소축(小畜)》이라는 괘의 건체가 곤의 아래에 잠복하여 바로 「조고」의 상에 부합하므로, 경문에 「성대함으로써 이를 상제에 바치고 이로써 조고에 배향한다」고 하였다 — 성대한 악무를 상제에 바침과 동시에 조선으로 배향하는 것이다. 이 두 구가 말하는 것은 바로 상제에 천향하고 조고로 배제하는 일이다. 리(離)는 남방에 거하고 건은 국도 밖의 교야이니 둘이 합하여 「남교」의 상을 이룬다. 리는 또 「밝음을 향하여 다스린다」는 뜻을 품으므로 명당으로 취한다. 예괘의 구사가 초위로 돌아가는 것은 바로 십일월 동지에 남교에서 하늘을 제하는 시절에 해당한다. 《소축》은 사월에 해당하여 종묘에서 체제를 행하는 시절이다.

初六鳴豫，志窮凶也。注：初在豫家而獨應四，樂不可極，故志窮凶。不終日貞吉，以中正也。注：中謂二，正謂四復初。盱豫有悔，位不當也。注：變之正則無咎。由豫大有得，志大行也。注：陽稱大，坎為志，震為行，故志大行。六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。注：乘剛故疾，五為陽位故中未亡。冥豫在上，何可長也。注：利三之正。

《예》괘 《소상전(小象傳)》의 효별 해설: 초육 「명예(鳴豫)」는 심지(心志)가 궁극하여 흉을 낳음이다. 혜동의 자주: 초육은 일락(逸樂)으로 괘를 세운 《예》 안에 몸을 두고 또 홀로 구사와 상응하므로 환락은 끝까지 밀 수 없어 심지가 궁극하여 흉을 낳는다고 한다. 육이 「종일하지 않고 정길(貞吉)」은 가운데에 거하여 바름을 얻음에 연유한다. 자주: 「중」은 육이 자신을 가리키고 「정」은 구사가 초위로 회락한 뒤 각 효가 각각 그 바름을 얻음을 가리킨다. 육삼 「우예(盱豫)에 회가 있다」는 효위가 마땅하지 않음에 연유한다. 자주: 육삼이 변하여 바름에 돌아가면 허물이 없다. 구사 「유예(由豫)하여 크게 얻음이 있다」는 심지가 크게 행해짐이다. 자주: 양효를 「대」라 칭하고 구사가 처한 감체는 심지를 상징하며 진체는 행동을 상징하므로 심지가 크게 행해진다고 한다. 육오 「정질(貞疾)」은 구사라는 강효 위에 능승하기 때문이며, 「항상 죽지 않음」과 「가운데가 아직 망하지 않음」은 거중의 덕이 잃어지지 않았음을 말한다. 자주: 강 위에 타므로 질병이 생기고 오는 본래 양위에 속하므로 거중의 덕이 망하지 않았다고 한다. 상육 「명예(冥豫)가 위에 있다」고 하니 어찌 오래갈 수 있겠는가. 자주: 육삼을 바른 자리로 돌려야 한다.

疏：「初在」至「窮凶」○《傳》凡言窮皆指上。豫之窮凶不在上而反在初者，以初在逸樂之家，獨與四應，志得而鳴，極豫盡樂，故志窮凶也。「樂不可極」，《曲禮》文。○「中謂」至「復初」○二得位得中，故中謂二。四不正，復初得正，故正謂四。四復初而二休之，故中正謂兩爻。○「變之」至「無咎」○上六「成有渝無咎」指三，以三不當位故有悔，變之正則無咎也。

혜동의 자소는 먼저 소할 주문의 기흡을 표출한다 — 「초재(初在)」에서 「궁흉(窮凶)」까지의 한 단락: 《소상전》이 무릇 「궁」을 말할 때는 통상 상효를 가리킨다. 《예》괘의 「궁흉」이 상효에 떨어지지 않고 도리어 초효에 떨어지는 것은, 초육이 일락의 괘에 몸을 두고 또 홀로 구사와 상응하여 뜻이 차고 의기가 득하여 울림에 드러내므로 환락을 끝까지 밀어 심지가 궁극하여 흉하다고 한 것이다. 「즐거움은 극에 이르러서는 안 된다」는 말은 《예기·곡례(禮記·曲禮)》에서 나온다. 소한 「중위(中謂)」에서 「복초(復初)」까지의 한 단락: 육이는 음으로 음에 거하여 자리를 얻고 또 하괘의 가운데에 거하므로 「중」은 육이를 가리키고, 구사는 양으로 음에 거하여 바르지 못하며 초위로 회락하여야 비로소 바름을 얻으므로 「정」은 구사를 가리킨다. 구사가 초위로 복귀하고 육이가 이를 휴지(休止)하므로 「중정」 두 글자는 이 두 효를 겸하여 가리킨다. 소한 「변지(變之)」에서 「무구(无咎)」까지의 한 단락: 상육의 효사 「이루어도 변함이 있으면 허물이 없다」는 실은 육삼을 가리키니, 육삼은 효위가 마땅하지 않아 회가 있고 변하여 바름에 돌아가면 허물이 없다.

○「陽稱」至「大行」○四陽爻，故稱大。四體坎，坎為志；又體震，震為行，故志大行。《彖傳》「剛應而志行」是也。○「乘剛」至「未亡」○五乘坎剛，坎為疾，故貞疾。《文言》曰：「知存而不知亡。」荀注云：「存謂五，為陽位；亡謂上，為陰位。」五陽位又居中，故云中未亡也。○「利三之正」○冥豫在上，無應而下交瀆也，故不可長；三之正，上得所應，則可長矣。

소한 「양칭(陽稱)」에서 「대행(大行)」까지의 한 단락: 구사는 양효이므로 「대」라 칭한다. 구사는 감체 안에 처하고 감은 심지를 상징하며 또 진체 안에 처하고 진은 행동을 상징하므로 심지가 크게 행해진다고 한다. 《단전(彖傳)》의 이른바 「강이 응하여 뜻이 행해진다」가 바로 이 뜻이다. 소한 「승강(乘剛)」에서 「미망(未亡)」까지의 한 단락: 육오는 감체의 강효 위에 능승하고 감은 또 질병을 주관하므로 효사에 「정질」이라 한다. 《건·문언》에 「존재를 알고 망함을 모른다」고 하고 순상은 「존은 제오위를 가리키니 그것은 양위이고 망은 상위를 가리키니 그것은 음위이다」라 주해한다. 육오는 본래 양위에 속하고 또 상괘의 가운데에 거하므로 거중의 덕이 아직 망하지 않았다고 한다. 소한 「삼이 바름으로 감이 이롭다(利三之正)」 한 구: 상육 「명예」는 괘의 꼭대기에 높이 걸터 정응도 없고 아래로 교접하여 삭설(褻)에 흐르므로 오래가지 못한다. 다만 육삼이 바른 자리로 변하여 돌아가면 상육은 상응하는 효를 얻어 오래갈 수 있다.

澤中有雷，隨，君子以鄉晦入宴息。注：君子謂乾上。宴，安；息，止也。坤為晦，為安；巽為入，艮為止。上來入坤，故以鄉晦入宴息。疏：《乾鑿度》乾上九為庸人，今雲君子者，以其居初得位，故稱君子。宴與燕通，《詩·北山》曰：「或燕燕居息。」毛傳云：「燕燕，安息貌。」故知宴為安也。陽在內稱宴息者，休息與止同義，故云息止也。坤為晦，為安；巽為入，艮為止，義具上經疏。以乾居坤，故鄉晦；互有巽艮，故入宴息也。

《수(随)》괘의 대상: 「연못 속에 우레가 있으니 수(随)이다. 군자는 이로써 어둠을 향하여 들어가 편히 쉰다」. 혜동의 자주: 여기의 「군자」는 건괘의 상효를 가리킨다. 「연(宴)」은 편안함이고 「식(息)」은 그침이다. 곤은 회명(晦冥)·안녕을 상징하고 손(巽)은 들어감을 상징하며 간은 그침을 상징한다. 건의 상효가 내려와 곤체에 들어가므로 어둑함을 타고 들어가 안식한다고 한다. 자소: 《건착도(乾鑿度)》에 따르면 건상구는 본래 「용인(庸人)」의 부류에 드는데 여기서 군자라 칭하는 것은 내려와 초위에 거하여 바름을 얻으므로 군자라 칭할 수 있다. 「연(宴)」은 「연(燕)」과 통하고 《시경·소아·북산(詩經·小雅·北山)》에 「혹 연연히 거식한다」고 하며 모전(毛傳)은 「연연은 안식의 모습이다」라 해하므로 「연」은 곧 편안함이다. 양효가 내괘에 있어 「연식」이라 칭하는 것은 휴식과 정지가 같은 뜻이기 때문이니 그래서 주에 「식은 그침이다」라 한다. 곤은 회(晦)·안(安), 손은 입(入), 간은 지(止)를 상징한다 — 이 취상의 근거들은 모두 이미 상경의 소문에서 밝혔다. 건효로써 곤위에 거하므로 「어둠을 향한다」이고, 괘 중의 호체(互體)에 손과 간이 있으므로 「들어가 편히 쉰다」이다.

尋此卦之義，陰隨陽，婦繫夫，有燕私之象。《尚書大傳》曰：「古者后夫人將侍於君前，息燭後舉燭，至於房中，釋朝服，襲燕服，然後入御於君。」是鄉晦入宴息之事。故《太玄》準為《從》，其初一詞曰「日幽嬪月冥隨之」是也。有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣。故《太玄》曰：「晝以好之，夜以丑之，一晝一夜，陰陽分索。夜道極陰，晝道極陽，牝牡群貞，則君臣父子夫婦之道辯矣。」是以傳言鄉晦入宴息，經言元亨利貞，其義一也。

《수》괘의 취지를 추구하면: 음은 양을 따르고 아내는 남편에 계속하니 부부가 연거하여 사처하는 상이 있다. 《상서대전(尙書大傳)》에 「옛날 왕후·부인이 임금 앞에 모시려 할 때 먼저 당상의 촉을 끄고 뒤에 방중의 촉을 들어 내실에 나아가 조복을 벗고 연거의 옷으로 갈아입은 뒤에 들어가 군왕을 모셨다」고 하였다. 이것이 바로 「어둠을 향하여 들어가 편히 쉰다」가 가리키는 일이다. 그러므로 양웅의 《태현(太玄)》은 《수》괘를 《종(從)》수(首)에 대응시켰고, 《종》의 초일의 찬에 「해가 그윽하여 빈(嬪)이 되고 달이 어두워 이를 따른다」라 한 것이 이 뜻이다. 먼저 부부가 있은 뒤에 부자가 있고 먼저 부자가 있은 뒤에 군신이 있다. 그러므로 《태현》이 또 이르기를 「낮은 이로써 좋음이 되고 밤은 이로써 추함이 되니 하루 낮 하루 밤에 음양이 각각 그 자리에 나누어 거한다. 밤의 도는 음에 극하고 낮의 도는 양에 극하니 자웅이 각각 그 무리를 바로 하면 군신·부자·부부의 도도 밝아진다」고 하였다. 이에 《대상전》이 「어둠을 향하여 들어가 편히 쉰다」고 하고 괘사가 「원형이정(元亨利貞)」이라 한 것은 둘의 의리가 본래 일관하기 때문이다.

官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。注：上居初得正，故從正吉；陰往居上而繫於五，故不失。係小子，弗兼與也。注：已繫於初，不兼與五。係丈夫，志舍下也。注：下謂初。隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。注：死在大過，故凶。功謂五，三四之正，離為明，故明功。孚于嘉吉，位正中也。注：位正中，故能成既濟之功。《中庸》曰：「君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。」拘係之，上窮也。注：繫於五則不窮。

《수》괘 《소상전》: 초구 「관(官)에 변함이 있다」는 바른 도를 따르면 길하다는 것이며, 「문을 나가 사귀어 공이 있다」는 잃음이 없다는 것이다. 혜동의 자주: 상육이 내려와 초위에 거하면 바름을 얻으므로 바른 도를 따르면 길하다 하고, 본래 초위에 있던 음효가 상행하여 상위에 거하여 구오에 계속하므로 잃지 않는다고 한다. 육이 「소자(小子)에 매인다」는 양편을 겸할 수 없음이다. 자주: 이미 초구에 매였으므로 동시에 구오에 겸계할 수 없다. 육삼 「장부(丈夫)에 매인다」는 심지가 아래를 버림이다. 자주: 「하」는 초구를 가리킨다. 구사 「따라 얻음이 있다」는 의리상으로는 흉이고, 「믿음이 있어 도에 있다」는 그 공을 밝힘이다. 자주: 사상의 상은 《대과(大過)》에 있으므로 흉이라 하고 「공」은 구오를 가리키며 삼·사 두 효가 각각 바른 자리로 돌아가면 리체(離體)를 이루고 리는 광명을 주관하므로 그 공을 밝힌다고 한다. 구오 「아름다움에 믿음이 있어 길하다」는 효위가 바르고 또 가운데 있기 때문이다. 자주: 자리가 바르고 또 가운데 거하므로 기제(旣濟)의 공을 이룰 수 있다. 《중용(中庸)》에 「군자의 도는 부부 사이에서 발단하여 극에는 천지에 명찰한다」고 하였다. 상육 「이를 구계한다」는 위에 거하여 궁극함이다. 자주: 다만 구오에 계속하면 궁극에 이르지 않는다.

疏：「上居」至「不失」○上失位之初得正，故從正吉。初陰升上而繫於五，陰居上得位，故不失也。○「已係」至「與五」○此虞義也，虞惟以五為四為誤耳。○「下謂初」○五坎為志，初在下，故知下謂初也。○「死在」至「明功」○此虞義也。《大過》棺槨之象，故云死在大過。五多功，故功謂五。三四之正體離，離為日，故為明，明五之功，五為主故也。

자소 — 소한 것은 「상거(上居)」에서 「불실(不失)」까지의 한 단락: 상육은 본래 실위이나 내려와 초위에 거하면 바름을 얻으므로 바른 도를 따르면 길하다고 한다. 본래 초위에 있던 음효가 상승하여 상위에 거하여 구오에 계속하고 음이 상위에 거하여 또 그 자리에 해당하므로 잃지 않는다고 한다. 소한 「이계(已系)」에서 「여오(與五)」까지의 한 단락: 이는 우번의 설로 다만 우번이 구오를 잘못하여 구사로 한 것뿐이다. 소한 「하는 초를 가리킨다」 한 구: 구오가 처한 감체는 심지를 주관하고 초구는 아래에 있으므로 「하」가 초구를 가리킴을 안다. 소한 「사재(死在)」에서 「명공(明功)」까지의 한 단락: 이 또한 우번의 설이다. 《대과》에는 관곽의 상이 있으므로 사상의 상이 《대과》에 있다고 한다. 제오효는 공업이 많으므로 「공」은 구오를 가리킨다. 삼·사 두 효가 바름에 돌아가면 리체를 이루고 리는 해이므로 「밝음」의 뜻을 취하니 밝히는 것은 바로 구오의 공이며 구오가 일괘의 주이기 때문이다.

○「位正」至「天地」○位正中，故為一卦之主而行中和，成既濟。引《中庸》者，陰之隨陽，猶婦之隨夫，夫夫婦婦而家道正，正家而天下定，即是既濟之事，故造端乎夫婦而極於天地也。○「繫於」至「不窮」○無應在上，故窮；繫於五，五為既濟之主，窮變通久，故不窮也。

소한 「위정(位正)」에서 「천지(天地)」까지의 한 단락: 구오는 자리가 바르고 또 가운데 거하므로 일괘의 주가 되어 중화의 도를 시행하고 마침내 기제의 국을 이룬다. 혜동이 주에 《중용》을 인용하는 것은 음이 양을 따름은 아내가 남편을 따름과 같아서 남편이 남편의 도를 다하고 아내가 아내의 도를 다하면 가도가 바르고 가도가 바르면 천하가 편안하니 이것이 바로 기제가 가리키는 일이므로 군자의 도는 부부에서 발단하여 천지에 극한다고 한 것이다. 소한 「계우(系于)」에서 「불궁(不窮)」까지의 한 단락: 상육은 정응이 없이 괘의 꼭대기에 높이 거하므로 궁한다. 일단 구오에 계속하면 구오는 기제를 성취하는 주효이니 궁하면 변하고 변하면 통하고 통하면 오래가므로 궁하지 않게 된다.

山下有風，蠱，君子以振民育德。注：君子謂泰乾也。坤為民，初上撫坤，故振民。乾稱德，體頤養，故以育德。疏：此虞義也。泰，君子道長，故君子謂泰乾。坤為民，亦謂泰坤也。初之坤上，故撫坤，謂振撫坤民也。乾為龍德，故稱德。育，養也。四至上體頤，頤者，養也，故以育德也。

《고(蠱)》괘의 대상: 「산 아래에 바람이 있으니 고(蠱)이다. 군자는 이로써 백성을 진작시키고 덕을 기른다」. 혜동의 자주: 여기의 「군자」는 《태(泰)》괘의 건체를 가리킨다. 곤은 민중을 상징하고 《태》의 초효가 상행하여 곤체를 무림(撫臨)하므로 민중을 진제(振濟)한다고 한다. 건은 덕이라 칭할 수 있고 괘 중에 또 이양(頤養)의 체가 있으므로 덕행을 배육(培育)한다고 한다. 자소: 이는 우번의 해석이다. 《태》는 군자의 도가 생장하는 괘이므로 「군자」는 《태》의 건체를 가리키고 곤이 백성이므로 《태》의 곤체를 가리킨다. 《태》의 초효가 상행하여 곤의 자리에 이르므로 곤을 어루만진다고 하니 곤이 상징하는 민중을 진작시키고 부양하는 것이다. 건에는 용덕(龍德)이 있으므로 「덕」이라 칭할 수 있다. 「육(育)」은 곧 기름이다. 《고》괘의 제사효에서 상효까지가 이체(頤體)를 구성하고 이의 뜻은 곧 기름이므로 덕행을 배육한다고 한다.

乾父之蠱，意承考也。注：承二也。二坎爻，坎為意，故意承考。乾母之蠱，得中道也。注：變而得正，故貞而得中道。乾父之蠱，終無咎也。注：上為終，無應而得位，故終無咎。裕父之蠱，往未得也。注：四陰柔故往未得。乾父用譽，承以德也。注：變二使承五，故承以德。二乾爻，故稱德。不事王侯，志可則也。注：三體坎為志。則，法也。

《고(蠱)》괘 《소상전》: 초육 「아비의 고를 주관한다(乾父之蠱)」는 심의(心意)로 부고(父考)를 계승함이다. 혜동의 자주: 계승하는 것은 구이(九二)이다. 구이는 감체의 효로 감은 심의를 주관하므로 심의가 부고를 계승한다고 한다. 구이 「어미의 고를 주관한다(乾母之蠱)」는 거중(居中)의 도를 얻음이다. 자주: 변하여 바름을 얻으므로 정고(貞固)하면서도 중도에 합한다. 구삼 「아비의 고를 주관한다」는 끝내 허물이 없음이다. 자주: 상효를 끝으로 하고 구삼은 정응이 없으나 자리에 해당하므로 끝내 허물이 없다. 육사 「아비의 고를 너그럽게 한다(裕父之蠱)」는 나아가도 얻는 바가 없음이다. 자주: 육사가 음유(陰柔)하므로 나아가도 얻지 못한다. 육오 「아비의 고를 주관하여 칭찬을 쓴다(乾父用譽)」는 덕으로써 서로 계승함이다. 자주: 구이를 변하여 올라가 구오를 받들게 하므로 덕으로써 서로 계승한다 하고, 구이는 건체의 효이므로 덕이라 칭한다. 상구 「왕후를 섬기지 않는다(不事王侯)」는 그 뜻이 법으로 삼을 만함이다. 자주: 구삼은 감체에 처하고 감은 심지를 주관한다. 「칙(則)」은 곧 법칙이다.

疏：「承二」至「承考」○二乾爻，乾為父，故知承者二也。初乾父蠱而承考意，乾蠱之善者，此考之所以無咎也。○「變而」至「中道」○此虞義也。二失位故不可貞，今變而得正，是貞而得中道。經以失位言，故云不可貞；傳以得正言，故云得中道也。○「上為」至「無咎」○爻終於上，故上為終。以三得位，故雖無應於上而終無咎也。

자소 — 소한 것은 「승이(承二)」에서 「승고(承考)」까지의 한 단락: 구이는 건체의 효로 건은 아비를 상징하므로 계승하는 것은 바로 구이임을 안다. 초육이 아비의 고를 다스려 부고의 심의를 이어받는 것은 고를 다스리는 데 잘한 일이니 이것이 부고가 허물 없는 까닭이다. 소한 「변이(變而)」에서 「중도(中道)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 구이는 양으로 음에 거하여 자리를 잃으므로 굳게 지킬 수 없다. 지금 변하여 바름을 얻으면 곧 정고하면서도 중도에 합한다. 효사는 그 실위에 대하여 말하므로 「정할 수 없다」고 하고, 《소상전》은 그 변하여 바름 얻음에 대하여 말하므로 「중도를 얻었다」고 한다. 소한 「상위(上為)」에서 「무구(无咎)」까지의 한 단락: 일괘의 육효는 상효로써 끝을 삼으므로 「상」이 곧 끝이다. 구삼은 본래 자리에 해당하므로 위에 응하는 효가 없어도 끝내 허물이 없다.

○「四陰」至「未得」○四應在初，初意承考，四裕父蠱，是陰柔不可與共事也，故初變往四則未得。言初與四不相得也。○「變二」至「稱德」○此虞義也。五已正，故變二使承五。不承以事而承以德，亦乾蠱之善者。乾為德，二乾爻，故稱德。經言譽，傳言德，皆謂變二承五，與二升五同也。○「三體」至「法也」○應在三，三體坎，坎為志。則，法也，《釋詁》文。君，高尚其事者，以其志之可則，亦謂上變應三而合於則也。

소한 「사음(四陰)」에서 「미득(未得)」까지의 한 단락: 육사의 정응은 초육에 있는데, 초육은 한마음으로 부고의 뜻을 계승하는데 육사는 아비 세대가 남긴 폐란을 너그럽게 놓아둔다. 음유의 효는 일을 함께할 수 없음을 보니, 그러므로 초육이 변동하여 나아가 사에 응하여도 얻는 바가 전혀 없다 — 이는 초와 사가 서로 투합하지 않음을 말한다. 소한 「변이(變二)」에서 「칭덕(稱德)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 구오는 이미 자리에 해당하므로 구이를 변동하여 구오를 받들게 하는 것이다. 구체적인 사공으로 계승하지 않고 덕으로 계승하는 것도 같은 고를 다스리는 데 잘한 일이다. 건은 덕을 상징하고 구이는 또 건체의 효이므로 덕이라 칭한다. 효사가 「예(譽)」라 하고 《소상전》이 「덕」이라 한 것은 모두 구이가 변하여 올라가 구오를 받듦을 가리키며, 「이승오(二升五)」의 설과 같은 일이다. 소한 「삼체(三體)」에서 「법야(法也)」까지의 한 단락: 상구의 정응은 구삼에 있고 구삼은 감체에 처하며 감은 심지를 주관한다. 「칙(則)」은 법칙으로 《이아·석고》에 보인다. 이른바 「군(君)」은 효사 가운데 「그 일을 높이 숭상한다(高尚其事)」는 그 사람이니, 바로 그 심지가 법으로 삼을 만하기 때문이며, 곧 상효가 변동하여 구삼에 응하여 법도에 합함을 말한다.

澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。注：君子謂二。震為言，兌口講習，二升五，坎為思，剛浸而長，故以教思無窮。容，寛也，震為寛仁，坤為民，故容保民無疆矣。疏：《乾鑿度》九二為庸人，今以君子謂二者，二當升五得位，故稱君子也。震為言，兌口講習，教之義也。坎心為思，剛浸而長，有無窮之義，故以教思無窮。《說文》云：「容，受也。」容則能受，寛大之象，故曰容寛也。互體震，震春寛大行仁，故為寛仁。坤為民，以二撫坤，故容保民無疆。此兼虞義也。

《림(臨)》괘의 대상: 「연못 위에 땅이 있으니 림(臨)이다. 군자는 이로써 가르치고 생각함이 다함이 없으며, 포용하고 보전함이 백성에게 끝이 없다」. 혜동의 자주: 「군자」는 구이를 가리킨다. 진(震)은 언어를 상징하고 태(兌)는 입이며 강습(講習)을 주관한다. 구이가 오위로 오르면 감을 이루고 감은 사려를 주관한다. 양강이 점점 침장하므로 가르치고 생각함이 다함이 없다 한다. 「용(容)」은 너그러움이니 진은 관후(寬厚)와 인애이고 곤은 민중이므로 포용하고 보양하여 백성에게 강계가 없다 한다. 자소: 《건착도》에 따르면 구이는 본래 「용인」의 부류에 드는데 여기서 군자라 칭하는 것은 구이가 오위로 올라 그 바른 자리를 얻어야 하므로 군자라 칭한다. 진은 언어이고 태의 입은 강습을 주관하니 합쳐서 바로 「가르침」의 뜻이다. 감은 마음이며 생각을 주관하고 양강의 점차 자람이 무궁의 뜻을 품으므로 「가르치고 생각함이 다함이 없다」고 한다. 《설문》에 「용은 받아들임이다」라 하였으니 용납하면 곧 받아들일 수 있는 너그러움의 상이므로 「용」은 곧 너그러움이다. 괘 중의 호체에 진이 있고 진은 봄에 속하여 너그럽고 인애를 베푸므로 관인(寬仁)이 된다. 곤은 민중이니 구이로써 곤체를 무림하므로 포용하고 보양하여 백성에게 강계가 없다 한다. 이 한 조는 우번의 설을 겸하여 채택한 것이다.

咸臨貞吉，志行正也。注：二升五，四體坎為志，初正應四，故志行正。咸臨吉無不利，未順命也。注：坤為順，遯巽為命。陽當居五，陰當順從，今尚在二，故曰未順命。甘臨位不當也，既憂之咎不長也。注：失位故不當，動而成泰，故咎不長。至臨無咎，當位實也。注：初陽為實，四正應初，故當位實。大君之宜，行中之謂也。注：二者處中，行升居五，五亦處中，故行中之謂。敦臨之吉，志在內也。注：志在升二也。陰以陽為主，故志在內。

《림》괘 《소상전》: 초구 「함림(咸臨) 정길」은 심지가 행하는 바가 모두 바름에 합함이다. 혜동의 자주: 구이가 오위로 오르면 육사가 감체에 처하여 심지를 주관하고 초구는 육사와 바르게 감응하므로 심지가 행하는 바가 모두 바르다. 구이 「함림, 길하여 이롭지 않음이 없다」는 아직 위의 명을 순승하지 않음이다. 자주: 곤은 순종을 주관하고 《돈(遯)》괘의 손체는 명령을 주관한다. 양은 본래 오위에 거해야 하고 음은 본래 순종해야 하는데 지금 양이 아직 이위에 머무르므로 아직 명에 순종하지 않는다고 한다. 육삼 「감림(甘臨)」은 효위가 마땅하지 않음이고 「이미 이를 근심한다」면 재구가 길지 않다. 자주: 육삼이 실위이므로 마땅하지 않다. 한 번 움직여 《태》를 이루므로 구해가 길지 않다. 육사 「지림(至臨) 허물 없다」는 자리에 해당하여 충실함이다. 자주: 초구는 양이고 양은 실(實)이며 육사는 초구와 바르게 상응하므로 자리에 해당하여 실하다 한다. 육오 「대군의 의(宜)」는 중도를 시행함을 말한다. 자주: 구이는 하괘의 가운데에 처하고 상행하여 오위에 오르거니와 오도 상괘의 가운데에 거하므로 「가운데를 행한다는 말」이라 한다. 상육 「돈림(敦臨)의 길」은 심지가 안에 있음이다. 자주: 그 뜻은 구이를 올라가게 하는 데 있고 음은 양을 주로 삼으므로 심지가 안에 있다 한다.

疏：「二升」至「行正」○二升五則四體坎，坎為志，初四俱正而又相應，其志得行，故志行正也。○「坤為」至「順命」○四陰互兩坤，故坤為順；遯巽為命，據旁通也。「陽當居五」以下，荀義也。陽居五則四陰順從，今陽息在二，陰猶用事，故未順命，蓋既濟之功猶未成也。○「失位」至「不長」○三失位無應，故有憂；陽息成泰，天地交，故咎不長。咎不長則吉，猶消不久則凶也。

자소 — 소한 것은 「이승(二升)」에서 「행정(行正)」까지의 한 단락: 구이가 오위로 오르면 육사가 감체 안에 처하고 감은 심지를 주관한다. 초구와 육사가 모두 각각 그 자리에 해당하고 또 서로 감응하므로 그 뜻이 시행을 얻어 — 그러므로 심지가 행하는 바가 모두 바르다고 한다. 소한 「곤위(坤為)」에서 「순명(順命)」까지의 한 단락: 《림》괘 위의 네 음효는 호체하여 두 개의 곤을 이루므로 곤이 순을 주관한다 하고, 《돈》괘의 손체로써 명으로 삼는 것은 방통(旁通)의 괘에 대하여 상을 취한 것이다. 「양은 마땅히 오에 거한다」 이하는 순상의 설이다: 양이 오위에 거하면 네 음효가 자연히 순종한다. 지금 양기는 겨우 이위까지 생식하고 음은 아직 권을 당하여 일을 쓰고 있으므로 아직 위의 명을 순승하지 않는다 한다 — 기제의 공이 아직 이루어지지 않았기 때문이다. 소한 「실위(失位)」에서 「부장(不長)」까지의 한 단락: 육삼은 실위하고 또 응이 없으므로 근심을 낳는다. 양기가 생식하여 《태》괘를 이루고 천지가 교통하므로 구해가 길지 않다. 구해가 길지 않은 것이 곧 길이니 양기가 소퇴하여 오래지 않은 것이 곧 흉인 것과 같다.

○「初陽」至「位實」○《京房易傳》曰：「陽實陰虛。」故初陽為實。四正故當位，應初故云實也。○「二者」至「之謂」○此荀義也。二五中也，以二升五，故曰行中之謂。初四皆正，故曰行正；二五皆中，故曰行中也。以義言之，知臨而言行中者，舜之大知用其中於民，是其義也。○「志在」至「在內」○此九家義也。二因三升五，坎為志，故志在升。二陰無主，以陽為主，故上得過其應，因三以升五。二在內，故曰志在內也。

소한 「초양(初陽)」에서 「위실(位實)」까지의 한 단락: 《경방역전(京房易傳)》에 「양실음허(陽實陰虛)」라 하였으므로 초구의 양은 실이다. 육사는 음으로 음에 거하므로 자리에 해당하고 또 초구와 상응하므로 「실」이라 한다. 소한 「이자(二者)」에서 「지위(之謂)」까지의 한 단락: 이는 순상의 해석이다. 이와 오는 모두 중위에 거하고 이에서 오로 오르므로 「가운데를 행한다는 말」이라 한다. 초와 사는 모두 자리에 해당하므로 「행정」이요 이와 오는 모두 가운데 거하므로 「행중」이다. 의리로 말하면 육오의 효사는 「지림(知臨)」으로 썼고 《소상전》은 「가운데를 행한다」고 하였으니 — 마치 《중용》에 실린 순이 대지로써 중도를 백성에게 쓴 것과 같은 이치이다. 소한 「지재(志在)」에서 「재내(在內)」까지의 한 단락: 이는 구가역의 해석이다. 구이는 육삼을 빌려 오위로 오르고 감은 심지를 주관하므로 뜻이 올라감에 있다 한다. 상육은 음으로 위에 거하여 주관하는 바가 없으니 양으로써 주를 삼아야 하고, 그러므로 그 본래의 상응하는 효를 넘어 육삼의 힘을 빌려 구이를 오로 오르게 할 수 있다. 구이는 내괘에 있으므로 심지가 안에 있다 한다.

風行地上，觀，先王以省方觀民設教。注：先王謂乾。巡守曰省，坤為方，為民，以乾照坤，故以省方觀民設教。疏：《京房易積笇》曰：「易含萬象。」彖言明堂禘祭，此又言省方觀民，要而言之則一也。古者聽朔朝廟、頒政令、朝諸侯，皆於明堂。彖詞「觀盥而不觀薦」，是尊祖以配天之事；彖傳「神道設教」，是法天以治民之事。天子巡守則為宮三百步，壇十有二尋，加方明其上。方明者，放乎明堂之制也。

《관(觀)》괘의 대상: 「바람이 땅 위를 부니 관(觀)이다. 선왕은 이로써 방을 살피고 백성을 보아 가르침을 세운다」. 혜동의 자주: 「선왕」은 건을 가리킨다. 천자가 제후의 나라를 순행하는 것을 「성(省)」이라 하고 곤은 사방·민중을 상징하므로 건으로써 곤에 조림(照臨)한다 — 그러므로 사방을 순시하고 민정을 관찰하여 교화를 설립한다고 한다. 자소: 《경방역적산(京房易積笇)》에 「역은 만 가지 물상을 포괄한다」고 하였다. 《관》의 단사는 명당의 체제를 말하고 대상은 또 방을 살피고 백성을 봄을 말하니 — 귀결하는 곳은 실은 한 가지 일이다. 옛날 천자가 묘에서 고삭(告朔)하고 정령을 반포하며 제후의 조견을 받는 것은 모두 명당에서 행하였다. 괘사의 「관(盥)을 보고 천(薦)을 보지 않는다」는 조선을 존숭하여 하늘에 배향함을 말하고 《단전》의 「신도에 가르침을 세운다」는 하늘을 효법하여 백성을 다스림을 말한다. 천자가 순수할 때는 방 삼백 보의 행궁을 쌓고 넓이 십이 심(尋)의 단을 설하며 단 위에 다시 「방명(方明)」의 기물을 가설한다. 이른바 방명이란 명당의 형제를 모방하여 만든 것이다.

孟子「齊有泰山明堂」，荀子曰「築明堂於塞外而朝諸侯」，皆方明之類。後世以其制如明堂而名之明堂，祀六天上下四方，《月令》謂之天宗，虞謂之六宗。故《堯典》舜禋六宗而覲四嶽群牧，《覲禮》周祀方明而覲公侯伯子男，其義一也。艮為宮闕，有明堂方明之象，故既取類於禘祭，又比義於巡方。乾為先，為王，故為先王。《淮南子》曰：「禹南省方。」高誘注云：「巡守為省，省視四方也。」坤為方，九家《說卦》文。乾為大明，以乾照坤，省方之象，故以省方觀民設教也。

《맹자(孟子)》는 제나라 태산 아래에 명당이 있다고 기록하고 《순자(荀子)》는 「관새 밖에 명당을 쌓아 제후를 조회한다」고 하니 — 모두 방명의 부류에 속한다. 후세에 그 형제가 명당과 비슷하므로 이를 명당이라 칭하여 육천과 상하사방의 신을 제사하는 데 쓰고, 《예기·월령(禮記·月令)》은 이를 「천종(天宗)」이라 칭하며 우순의 세대는 「육종(六宗)」이라 칭하였다. 그러므로 《상서·요전(尙書·堯典)》은 순이 육종을 인제(禋祭)하여 사악(四岳)과 군목(群牧)을 접견하였다고 기록하고, 《의례·근례(儀禮·覲禮)》는 주천자가 방명을 제하고 공후백자남을 접견하였다고 기록하니 — 둘의 의리가 같다. 간은 궐궐을 상징하고 명당·방명의 상을 품으므로 《관》괘는 체제에 비유할 수 있음과 동시에 순수사방에 뜻을 취할 수 있다. 건은 「선」이요 또 「왕」이므로 합하여 「선왕」을 이룬다. 《회남자(淮南子)》에 「우가 남으로 방을 살폈다」고 하고 고유(高誘)의 주에 「순수를 성이라 하니 사방을 성찰함이다」라 하였다. 곤은 방(方)이니 구가본 《설괘》에서 나온다. 건은 대명(大明)이니 건으로써 곤에 조림하는 것이 바로 방을 살피는 상이므로 사방을 순시하고 민정을 관찰하여 교화를 설립한다고 한다.

初六童觀，小人道也。注：陰消之卦，故小人道。窺觀女貞，亦可醜也。注：坤為丑。觀我生進退，未失道也。注：三欲進觀於五，四既在前而三故退，未失道也。觀國之光，尚賓也。注：助祭尚賓。觀我生，觀民也。注：為民所觀。觀其生，志未平也。注：坎為志，為平，上來之三，故志未平。

《관》괘 《소상전》: 초육 「동관(童觀)」은 소인의 도이다. 혜동의 자주: 《관》은 음기가 양을 소하는 괘이므로 소인의 도라 한다. 육이 「규관(窺觀) 여정(女貞)」은 또한 부끄러움으로 셈할 만하다. 자주: 곤은 추(丑)를 상징한다. 육삼 「우리 삶을 보아 진퇴한다」는 바른 도를 벗어나지 않음이다. 자주: 육삼이 상진하여 구오를 보려 하나 육사가 이미 그 앞에 있으므로 육삼은 이에 의하여 퇴양하니 도를 잃지 않는다. 육사 「나라의 빛을 본다(觀國之光)」는 빈례를 숭상함이다. 자주: 제후가 와서 제사를 돕고 빈객의 예를 받는다. 구오 「우리 삶을 본다(觀我生)」는 민정을 관찰함이다. 자주: 구오는 바로 백성이 우러러 보는 대상이기도 하다. 상구 「그 삶을 본다(觀其生)」는 심지가 아직 평정되지 않음이다. 자주: 감은 심지를 주관하고 또 평을 주관한다. 상효가 내려와 삼위에 거하므로 심지가 아직 평하지 않다 한다.

疏：「陰消」至「人道」○初失位而經言小人無咎者，以觀為陰消之卦，小人道長，故云小人道也。○「坤為丑」○此虞義也。《太玄》曰：「晝以好之，夜以丑之。」《詩·牆有茨》云：「中冓之言，不可道也；所可道也，言之丑也。」薛君章句云：「中冓，中夜也。」乾為晝，故為好；坤為夜，故為丑。女子以貞為行，而窺觀，故云亦可醜也。

자소 — 소한 것은 「음소(陰消)」에서 「인도(人道)」까지의 한 단락: 초육이 실위인데 효사가 「소인은 허물이 없다」고 하는 것은 《관》이 음이 양을 소하는 괘에 속하여 소인의 도가 바로 생장하고 있기 때문이니 그러므로 이는 소인의 도라 한다. 소한 「곤은 추가 된다」는 한 구: 이는 우번의 해석이다. 《태현》에 「낮은 이로써 좋음이 되고 밤은 이로써 추함이 된다」고 하고, 《시경·용풍·장유차(詩經·鄘風·墻有茨)》에 「중구(中冓)의 말은 말할 수 없다. 말할 수 있는 것도 말하면 추하다」고 하였으며 설군의 《한시장구(韓詩章句)》는 「중구」를 반야(半夜)로 해석한다. 건은 낮이므로 「좋음」의 뜻을 취하고 곤은 밤이므로 「추함」의 뜻을 취한다. 여자는 정정으로 입신의 행을 삼는데 문틈으로 몰래 엿보니 또한 수치라 셈할 만하다고 한다.

○「三欲」至「道也」○此荀義也。陰當承陽，故進觀於五；四近於五而在三前，三故退。進退皆得，故未失道，乾為道也。○「助祭尚賓」○《周語》祭公謀父曰：「甸服者祭，侯服者祀，賓服者享，要服者貢，荒服者王。」韋昭注云：「皆所以貢助祭於廟。」《孝經》所謂「四海之內，各以其職來祭」，是助祭尚賓之事。虞注據《詩》曰「莫敢不來賓，莫敢不來王」，是其義也。

소한 「삼욕(三欲)」에서 「도야(道也)」까지의 한 단락: 이는 순상의 해석이다. 음은 본래 양을 받들어야 하므로 육삼이 상진하여 구오를 보려 한다. 그러나 육사가 구오에 더 가깝고 육삼의 앞에 나열되어 있으므로 육삼은 이에 의하여 퇴양한다. 나아가고 물러남이 모두 그 마땅함을 얻으므로 도를 잃지 않는다 하고 건이 곧 도이다. 소한 「제사를 도우니 빈을 숭상한다(助祭尚賓)」는 한 구: 《국어·주어(國語·周語)》는 제공모부(祭公謀父)의 말을 기록한다 — 「전복(甸服)은 제품을 바치고 후복(侯服)은 사품을 바치며 빈복(賓服)은 향품을 바치고 요복(要服)은 공을 바치며 황복(荒服)은 왕에게 온다」고. 위소(韋昭)의 주에 「이들은 모두 종묘에 제사를 돕기 위한 공물이다」라 하였다. 《효경》이 말하는 「사해 안에서 각각 그 직으로 제사에 온다」는 바로 제사를 돕고 빈례를 숭상하는 일이다. 우번이 주를 지을 때 《시경》의 「감히 빈으로 오지 않는 자 없고 감히 왕에게 오지 않는 자 없다」에 의거한 것도 이 뜻이다.

○「為民所觀」○彖傳「大觀在上，中正以觀天下」，皆是為民所觀，又皆指五，故此觀民亦為民所觀。唯大象「觀民設教」，乃是上觀下之事也。○「坎為」至「未平」○此虞義也。坎心為志，水為平。三失位嫌於有咎，上之三補過，故志未平。

소한 「백성이 보는 바가 된다」는 한 구: 《단전》에 「큰 관은 위에 있어 중정으로써 천하를 본다」고 한 것은 모두 백성이 우러러 봄을 말하며 또 모두 구오를 가리키므로, 구오 《소상》의 「백성을 본다」도 같이 백성이 우러러 봄이다. 다만 《대상》의 「백성을 보아 가르침을 세운다」만이 위에 있는 자가 아래에 있는 자를 관찰하는 일이다. 소한 「감위(坎為)」에서 「미평(未平)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 감은 마음이므로 심지를 주관하고 감은 물이니 수면이 평평하므로 평을 주관한다. 육삼은 실위하여 과구에 빠질 혐의가 있고 상구가 내려와 삼위에 거하여 그 과실을 보완하므로 심지가 아직 평정되지 않았다고 한다.

雷電噬嗑，先王以明罰飭法。注：雷電噬嗑，威而明也。先王謂乾上，離為明，坎為罰，為法。飭，正也。上之三折獄，故以明罰飭法。疏：雷為威，電為明，雷電合而章，是威而明也。上本乾也，乾為先，為王，故先王謂乾。上體離，互坎，故離為明，坎為罰，為法。飭，古敕字，古又作飾。《雜卦》曰：「蠱則飾也。」高誘《呂氏春秋》注云：「飾讀為敕。」敕，正也。王弼從俗作敕，非也。上之三得正而折四獄，故以明罰飭法也。

《서합(噬嗑)》괘의 대상: 「우레와 번개가 서합(噬嗑)이니 선왕은 이로써 형벌을 밝히고 법을 바로잡는다」. 혜동의 자주: 뇌전이 서로 합하여 《서합》을 이루는 것은 위엄과 명찰을 겸비함이다. 「선왕」은 건의 상효를 가리키고 리는 광명을 주관하며 감은 형벌·법도를 주관한다. 「칙(飭)」은 단정의 뜻이다. 상효가 내려와 삼위에 거하여 옥을 끊으므로 형벌을 밝히고 법도를 정리한다고 한다. 자소: 우레는 위엄이고 번개는 밝음이니 《단전》의 이른바 「뇌전이 합하여 밝다」는 바로 위엄 있고 명찰함이다. 상효는 본래 건에 속하고 건은 「선」·「왕」이므로 「선왕」은 건을 가리킨다. 상괘는 리이고 호체에 감이 있으므로 리를 밝음, 감을 벌과 법이라 한다. 「칙(飭)」은 옛 「칙(敕)」자이고 옛에는 또 「식(飾)」으로 썼다. 《잡괘전(雜卦傳)》에 「고는 곧 식이다」라 하고 고유의 《여씨춘추(呂氏春秋)》 주에 「식은 칙으로 읽는다」라 하니 칙은 곧 단정이다. 왕필(王弼)이 속본을 의종하여 그대로 「칙(敕)」으로 쓴 것은 옳지 않다. 상효가 내려와 삼위에 거하여 바름을 얻고 구사라는 효가 상징하는 옥송을 재단하므로 형벌을 밝히고 법도를 정리한다고 한다.

屨校滅止，不行也。注：否坤小人，以陰消陽，「其亡其亡」，故五變滅初，坤殺不行也。噬膚滅鼻，乘剛也。注：乘初剛。遇毒，位不當也。注：不正故遇毒。利艱貞吉，未光也。注：為五陰所弇，故未光。貞厲無咎，得當也。注：變之正，故得當。何校滅耳，聰不明也。注：坎為聰，離為明，坎滅則離壞，故聰不明。

《서합》괘 《소상전》: 초구 「귀교(屨校)하여 지(止)를 멸한다」는 그로 하여금 걷지 못하게 함이다. 혜동의 자주: 《비(否)》괘의 곤체가 상징하는 소인은 음으로 양을 소하니 《비》구오는 이에 「그 망할까 망할까」라 하였다. 지금 오효가 변동하여 초효를 멸하면 곤이 주관하는 살벌의 형세가 통하지 않는다. 육이 「부(膚)를 물고 코를 멸한다」는 강효에 능승하기 때문이다. 자주: 육이는 초구의 강 위에 탄다. 육삼 「독을 만난다(遇毒)」는 효위가 마땅하지 않음이다. 자주: 육삼이 바르지 않으므로 독을 만난다. 구사 「간정(艱貞)에 이롭고 길하다」는 덕이 아직 크게 드러나지 않음이다. 자주: 구사가 육오의 음에 엄폐되므로 아직 광대하지 못하다. 육오 「정려(貞厲)하나 허물이 없다」는 처한 바가 마땅함을 얻음이다. 자주: 변하여 바름에 돌아가므로 마땅함을 얻는다. 상구 「하교(何校)하여 귀를 멸한다」는 듣는 것이 밝지 않음이다. 자주: 감은 귀의 총(聰)을 주관하고 리는 눈의 명(明)을 주관한다. 감이 멸해지면 리체도 따라서 훼괴되므로 귀가 총하지 않다고 한다.

疏：「否坤」至「行也」○此虞義也。《繫下》說此爻曰：「小征而大誡，此小人之福也。」小人謂否初，故云否坤小人。否本消陽之卦，九五曰「其亡其亡」，謂消四及五，今五下滅初，坤殺不行，故無咎也。○「乘初剛」○二無應於上而沒坎下，又乘初剛。凡柔乘剛皆不利，以其得正，故無咎也。○「不正故遇毒」○遇毒猶遇罪，謂悔吝之類。《參同契》曰「纖介不正，悔吝為賊」是也。○「為五」至「未光」○凡陽為陰弇，皆曰未光，屯萃之九五是也。四弇於五，故曰未光。○「坎為」至「不明」○聰屬耳，明屬目，故坎為聰，離為明。上滅坎則離體亦壞，故云聰不明。鄭氏云「目不明，耳不聰」是也。

자소 — 소한 것은 「비곤(否坤)」에서 「행야(行也)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 《계사하(繫辭下)》가 이 효를 해설하여 「작게 징계를 가하고 크게 경계를 가하는 것은 소인의 복이다」라 한다. 소인은 《비》괘의 초효를 가리키므로 주문에 「비의 곤의 소인」이라 한다. 《비》는 본래 음이 양을 소하는 괘로 그 구오에 「그 망할까 망할까」라 한 것은 음이 사까지 소하여 오에 미치려 함을 가리킨다. 지금 오효가 내려와 초효를 멸하면 곤이 주관하는 살벌이 통하지 않으므로 허물이 없다. 소한 「초의 강에 탄다」는 한 구: 육이는 위에 응하는 효가 없이 감체 아래에 침몰하고 또 초구의 강에 능승한다. 무릇 유효가 강효에 타는 것은 모두 이롭지 않으나 다만 그 몸이 바름을 얻으므로 허물이 없다. 소한 「바르지 않으므로 독을 만난다」는 한 구: 독을 만남은 죄를 당함과 같아 회(悔)와 린(吝)의 부류를 가리킨다. 《참동계(參同契)》에 「섬개가 바르지 않으면 회림이 적이 된다」고 한 것이 이 뜻이다. 소한 「오에 된다(為五)」에서 「미광(未光)」까지의 한 단락: 무릇 양이 음에 엄폐될 때는 모두 「미광」이라 하니 《둔(屯)》·《췌(萃)》의 구오가 그 예이다. 구사는 육오에 엄폐되므로 미광이라 한다. 소한 「감위(坎為)」에서 「불명(不明)」까지의 한 단락: 총은 귀에 속하고 명은 눈에 속하므로 감은 총이요 리는 명이다. 상효가 감을 멸하면 리체도 따라서 훼괴되므로 귀가 총하지 않다 한다. 정현이 말하는 「눈이 밝지 않고 귀가 총하지 않다」는 바로 이 뜻이다.

山下有火，賁，君子以明庶政，無敢折獄。注：君子謂乾，離為明，坤為庶政，故明庶政。坎為獄，三在獄得正，故無敢折獄。噬嗑四不正，故利用獄也。疏：君子謂乾，亦指九三。坤謂泰坤也。坤為眾，故為庶；為事，為業，故為政。坤上之乾二體離，離為明，故以明庶政。坎為獄，三正體坎，故在獄得正。無敢折獄，謂上無敢來折三也。噬嗑四不正，故上之三蔽四成豐，折獄致刑，義見噬嗑也。

《비(賁)》괘의 대상: 「산 아래에 불이 있으니 비(賁)이다. 군자는 이로써 서정(庶政)을 밝히고 감히 옥을 끊지 않는다」. 혜동의 자주: 「군자」는 건을 가리키고 리는 광명을 주관하며 곤은 많은 정사를 주관하므로 모든 정무를 명찰한다고 한다. 감은 수옥을 상징하고 구삼은 옥 중에 처하여 자리에 해당하고 바름을 얻으므로 감히 옥송을 재단하지 않는다고 한다. 《서합》의 구사는 자리에 해당하지 않으니 거기서 비로소 옥을 쓰는 것이 이롭다고 한다. 자소: 「군자」는 건을 가리키니 구체적으로 곧 구삼이다. 여기의 곤은 《태》괘의 곤을 가리킨다. 곤은 무리이므로 인신하여 「서(庶)」가 되고 곤은 또 일·업을 주관하므로 인신하여 「정(政)」이 된다. 《태》의 곤 상효가 내려와 건의 이위에 이르러 리체를 이루고 리는 밝음을 주관하므로 뭇 정사를 명찰한다고 한다. 감은 옥이고 구삼은 자리에 해당하여 감체에 처하므로 옥 중에 있으면서 바름을 얻는다 한다. 「감히 옥을 끊지 않는다」는 것은 상효가 감히 내려와 구삼을 재단하지 않음이다. 《서합》의 구사는 자리에 해당하지 않으므로 거기의 상효는 삼위에 내려와 구사를 엄폐하여 《풍(豐)》을 이루고 옥을 끊고 형을 베푸니 — 그 뜻은 이미 《서합》에서 보였다.

舍車而徒，義弗乘也。注：初為士，故義弗乘。賁其須，與上興也。注：震為興，三二同德，五上易位，則皆得其應，故與上興。永貞之吉，終莫之陵也。注：與二同德，故終莫之陵。六四當位疑也，匪寇昬冓，終無尤也。注：坎為疑，當位承陽故疑，守正待應，故終無尤。六五之吉，有喜也。注：五變之陽，故有喜，凡言喜慶皆陽爻。白賁無咎，上得志也。注：上之正得位體既濟，故曰得志，坎為志也。

《비》괘 《소상전》: 초구 「수레를 버리고 걸어간다(舍車而徒)」는 예의상 수레를 타서는 안 됨이다. 혜동의 자주: 초효의 신분은 사(士)이므로 예의상 수레를 타서는 안 된다. 육이 「그 수염을 꾸민다(賁其須)」는 위와 함께 흥기함이다. 자주: 진은 흥기를 주관하고 구삼과 육이는 모두 자리에 해당하여 덕을 같이하며 오와 상이 위치를 서로 바꾸면 두 효가 각각 그 응을 얻으므로 위와 함께 흥기한다고 한다. 구삼 「영정(永貞)의 길」은 끝내 이를 능욕할 수 있는 자가 없음이다. 자주: 구삼과 육이가 덕을 같이하므로 끝내 능욕할 자가 없다. 육사 「자리에 해당하나 의심한다」「구(寇)가 아니라 혼구(婚冓)이다」는 끝내 과실이 없음이다. 자주: 감은 의심을 주관하고 육사는 자리에 해당하여 위로 양효를 받드니 이에 의심을 낳는다. 바름을 지켜 정응을 기다리므로 끝내 과실이 없다. 육오의 길은 기쁜 경사가 있음이다. 자주: 육오가 변하여 양효가 되므로 기쁨이 있다. 무릇 희·경을 말하는 것은 모두 양효를 가리킨다. 상구 「흰 꾸밈(白賁)에 허물이 없다」는 위에 있는 자가 그 뜻을 이룸이다. 자주: 상효가 변하여 바름에 돌아가고 자리에 해당하며 온 괘가 기제의 체를 이루므로 뜻을 얻는다 하고 감은 심지를 주관한다.

疏：「初為」至「弗乘」○禮唯大夫不徒行，初為士，故云義弗乘也。《尚書大傳》曰：「古之命民，能敬長憐孤，取舍好讓，舉事力者，命於其君，得命然後得乘飾車駢馬，未有命者不得乘，乘者有罰。」若然，命士亦得乘飾車駢馬，今士未有命，故云義弗乘也。○「震為」至「上興」○震起故為興。三二得位，故同德；五上易位成既濟，則三二皆得其應，故曰與上興也。

자소 — 소한 것은 「초위(初為)」에서 「불승(弗乘)」까지의 한 단락: 예제에 따르면 오직 대부만이 외출에 도보를 면하므로 초효의 신분은 사(士)라서 예의상 수레를 타서는 안 된다고 한다. 《상서대전》에 「옛날 명을 받은 백성은 장자를 공경하여 섬기고 고유(孤幼)를 부휼하며 취여(取與) 사이에 겸양을 좋아하여 행하고 일을 처리함에 힘이 있으면 국군이 이에 책명(策命)을 가한다. 책명을 얻은 뒤에야 비로소 꾸민 수레를 타고 나란한 말을 부릴 수 있고, 명을 받지 않은 자는 탈 수 없으며 타면 벌을 받는다」고 하였다. 이 설에 따르면 책명을 받은 사도 식거병마(飾車駢馬)를 탈 수 있으나 지금 이 사는 아직 명을 받지 않았으므로 예의상 수레를 타서는 안 된다고 한다. 소한 「진위(震為)」에서 「상흥(上興)」까지의 한 단락: 진은 기동의 뜻이 있으므로 흥이 된다. 구삼과 육이는 각각 그 자리에 해당하므로 동덕이라 하고, 오와 상이 위치를 서로 바꾸면 기제를 이루어 삼과 이가 모두 각각 상응하는 효를 얻으므로 위와 함께 흥기한다고 한다.

○「與二」至「之陵」○此虞義也。三與二皆得位而無應，二乘初，四乘三，嫌有陵之者；五上易位，終獲其應，故云終莫之陵，上為終也。○「坎為」至「無尤」○六居四為當位，四乘三為乘陽，四體坎，故疑，疑於乘陽也。然正應在初，守正待應，故終無尤。尤，過也。四本坤，坤代終，故云終也。

소한 「여이(與二)」에서 「지릉(之陵)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 구삼과 육이는 모두 자리에 해당하나 각각 정응이 없고 육이는 초구 위에 타며 육사는 구삼 위에 타니 능가의 혐의가 있는 듯하다. 오와 상이 위치를 서로 바꿈에 이르러 각 효가 마침내 상응하는 효를 얻으므로 끝내 능욕할 자가 없다고 하니 「종」은 상효를 가리킨다. 소한 「감위(坎為)」에서 「무우(无尤)」까지의 한 단락: 음효로 제사위에 거하는 것은 자리에 해당하니 육사가 구삼 위에 타면 곧 양에 타는 것이 되고 육사는 또 감체에 처하므로 의심을 낳는다 — 그 의심하는 바는 바로 자기가 양에 탐이라는 한 점이다. 그러나 그 정응은 초구에 있어 바름을 지켜 상응을 기다리므로 끝내 과실이 없다. 「우(尤)」는 곧 과실이다. 육사는 본래 곤에 속하고 곤에는 대종(代終)의 뜻이 있으므로 「종」이라 한다.

○「五變」至「陽爻」○此虞義也。《說文》曰：「吉，善也。」乾元善之長，乾吉坤凶，故凡爻辭言吉者皆變之陽也。虞注損六四曰：「陽在五稱喜。」今五變之陽，故有喜。又注晉、睽六五曰：「乾為慶。」故云凡言喜慶皆陽爻也。○「上之」至「志也」○此虞義也。上變之正，故云得位；五上易位，故體既濟，其志得行，故云得志。五上變體坎，故坎為志也。

소한 「오변(五變)」에서 「양효(陽爻)」까지의 한 단락: 이는 우번의 해석이다. 《설문》에 「길은 선이다」라 하였다. 건의 원(元)은 모든 선의 으뜸이고 건은 길을 주관하며 곤은 흉을 주관하므로 무릇 효사가 「길」이라 한 것은 모두 양효로 변해야 이루어진다. 우번의 《손(損)》 육사 주에 「양이 오위에 있으면 기쁨이라 칭한다」고 하였으니 지금 육오가 변하여 양효가 되므로 기쁨이 있다. 그는 또 《진(晋)》·《규(睽)》의 육오를 주할 때 「건은 경사를 주관한다」고 하였으므로 혜동은 무릇 희·경을 말하는 것은 모두 양효를 가리킨다고 한다. 소한 「상지(上之)」에서 「지야(志也)」까지의 한 단락: 이 또한 우번의 해석이다. 상효가 변하여 바름에 돌아가므로 자리를 얻는다 하고 오와 상이 위치를 서로 바꾸면 온 괘가 기제의 체를 이루어 그 뜻이 시행을 얻으므로 뜻을 얻는다 한다. 오와 상이 변동한 뒤에 감체를 이루므로 감이 심지를 주관한다고 한다.

山附於地，剝，上以厚下安宅。注：上謂乾，上艮為厚，坤為下，為安，艮為宅。君子德車，民所載，故以厚下安宅。疏：上本乾也，天尊故謂之上，以其失位，故不稱君子。艮積坤上，故為厚；坤卑在下，故為下；陰稱安，故為安；艮為居，故為宅。經曰「君子德車」，象曰「民所載也」，民安則君安，是厚下安宅之義也。

《박(剝)》괘의 대상: 「산이 땅에 붙으니 박(剝)이다. 윗사람은 이로써 아래를 두텁게 하고 집을 편안하게 한다」. 혜동의 자주: 「상」은 건을 가리키고 상괘는 간이며 후(厚)를 주관하고 곤은 아래·편안함이며 간은 거실(居室)이다. 상구의 효사에 「군자가 수레에 덕한다」고 하고 《소상》에 「백성이 싣는 바이다」라 하였으므로 아랫백성을 후대하고 거소를 안고하는 뜻을 취한다. 자소: 상효는 본래 건에 속하고 천위가 존귀하므로 「상」이라 칭한다. 그 자리를 잃었으므로 군자라 칭하지 않는다. 간이 곤 위에 쌓여 있으므로 후의 뜻을 취하고 곤은 비하하여 아래에 거하므로 아래가 되며 음은 고요함을 주관하므로 편안함이 되고 간은 거지(居止)하는 곳이므로 택(宅)이 된다. 「군자가 수레에 덕한다」는 상구의 효사와 《소상전》의 「백성이 싣는 바이다」— 백성이 편안하면 군주도 편안하니 이것이 곧 아랫백성을 후대하고 거소를 안고하는 뜻이다.

剝床以足，以滅下也。注：陽在下，滅於坤，故以滅下。剝床以辯，未有與也。注：五失位，故未有與。剝之無咎，失上下也。注：上下四陰。剝床以膚，切近災也。注：觀五坎爻，坎為災，消觀及剝，四又近之，故切近災。以宮人寵，終無尤也。注：艮為終，變之正，故終無尤。君子德車，民所載也。注：坤為民，為載。小人剝廬，終不可用也。注：坤為用。

《박》괘 《소상전》: 초육 「침상을 박함에 발로써 한다(剝床以足)」는 아래에서부터 박멸함이다. 혜동의 자주: 양은 본래 아래 자리에 있는데 지금 곤에 박멸되므로 아래에서 박멸한다고 한다. 육이 「침상을 박함에 변(辯)으로써 한다」는 아직 서로 함께하는 효가 없음이다. 자주: 육오가 실위이므로 육이는 함께할 바가 없다. 육삼 「이를 박하여도 허물이 없다(剝之无咎)」는 위아래의 여러 효와 서로 배리함이다. 자주: 이른바 위아래는 나머지 네 음효를 가리킨다. 육사 「침상을 박함에 살로써 한다(剝床以膚)」는 재화가 박근함이다. 자주: 《관》괘의 제오효는 감체의 효로 감은 재를 주관한다. 음이 《관》을 소하여 《박》에 이르고 육사는 또 오위에 핍근하므로 재화가 절근하다고 한다. 육오 「궁인으로써 총한다(以宮人寵)」는 끝내 과실이 없음이다. 자주: 간에는 끝의 뜻이 있고 육오가 변하여 바름에 돌아가므로 끝내 과실이 없다. 상구 「군자가 수레에 덕한다」는 백성에게 실림이다. 자주: 곤은 백성이요 또 승재이다. 「소인은庐를 박한다(小人剝廬)」는 끝내 쓸 수 없음이다. 자주: 곤은 쓰임을 주관한다.

疏：「陽在」至「滅下」○乾初九象傳曰：「潛龍勿用，陽在下也。」陽在下，為坤所滅，故以滅下。○「五失」至「有與」○陰陽相得為與，故鄭注咸彖傳曰：「與猶親也。」二應五，五蔑貞，是失位也，兩陰無應，故未有與也。○「上下四陰」○上謂四五，下謂初二。剝不得言無咎，四陰皆欲剝陽，三獨應上，此剝之所以無咎，由與上下四陰違失故也。○「觀五」至「近災」○凡言災者，坎也，觀五坎爻，故為災。《繫下》云：「四多懼，近也。」近之謂近於五，故云切近災也。

자소 — 소한 것은 「양재(陽在)」에서 「멸하(滅下)」까지의 한 단락: 《건》초구의 《소상전》에 「잠룡은 쓰지 말라, 양이 아래에 있음이다」라 하였다. 양은 본래 아래 자리에 있고 곤에 박멸되므로 아래에서 박멸한다고 한다. 소한 「오실(五失)」에서 「유여(有與)」까지의 한 단락: 음과 양이 서로 얻는 것을 「여(與)」라 하므로 정현이 《함(咸)》괘 《단전》을 주하여 「여는 친함과 같다」라 하였다. 육이는 본래 육오에 응해야 하는데 육오에 「멸정(蔑貞)」의 사가 있으니 바로 실위이다. 두 음효는 서로 응할 수 없으므로 함께하는 효가 없다고 한다. 소한 「상하 사음(上下四陰)」의 한 구: 위는 육사·육오를 가리키고 아래는 초육·육이를 가리킨다. 《박》은 본래 「허물이 없다」고 해서는 안 되며 네 음효가 모두 양효를 박락하려 하나 오직 육삼만이 상구와 상응하니 이것이 육삼이 허물 없는 까닭으로 바로 위아래의 네 음효와 배리하여 맞지 않기 때문이다. 소한 「관오(觀五)」에서 「근재(近災)」까지의 한 단락: 무릇 「재」라 하는 것은 모두 감에 상을 취하고 《관》의 제오효는 감체의 효이므로 재를 주관한다. 《계사하》에 「제사효는 근심과 두려움이 많으니 군주의 자리에 핍근하기 때문이다」라 하고 「근」은 오위에 접근함이므로 재화가 절근하다고 한다.

○「艮為」至「無尤」○艮成始成終，故為終。五失位，動成觀，是變之正，故終無尤。尤，過也。○「坤為民為載」○坤為民，《說卦》文。坤為地，地，萬物載焉，又為大轝，轝所以載物，故為載。荀子曰：「馬駭輿則君子不安輿，庶民駭政則君子不安位。」民載於德車，厚下安宅，君民俱安，故曰民所載也。○「坤為用」○消艮為坤，故坤為用。小人勿用，故終不可用。

소한 「간위(艮為)」에서 「무우(无尤)」까지의 한 단락: 간은 만물의 시작을 이루고 또 만물의 끝을 이루므로 「끝」의 뜻을 취한다. 육오는 실위인데 한 번 움직이면 《관》을 이루니 바로 변하여 바름에 돌아감이므로 끝내 과실이 없다. 「우」는 곧 과실이다. 소한 「곤이 백성이 되고 실음이 된다(坤為民為載)」는 한 구: 곤이 백성인 것은 《설괘》에서 나온다. 곤은 땅이니 대지는 만물을 승재하고 곤은 또 큰 수레이니 수레는 물건을 싣는 데 쓰이므로 「재(載)」의 뜻을 취한다. 《순자》에 「말은 수레에 놀라고 군자는 수레 위에서 편안하지 않다. 백성은 정치에 놀라고 군자는 자리 위에서 편안하지 않다」고 하였다. 백성이 덕 있는 수레에 실리고 위에 있는 자가 아랫백성을 후대하고 거소를 안고하여 군과 백성이 다 편안함을 얻으므로 「백성이 싣는 바이다」라 한다. 소한 「곤이 쓰임이 된다(坤為用)」는 한 구: 간이 더 소해지면 곤을 이루므로 곤이 쓰임을 주관한다고 한다. 효사에 「소인은 쓰지 말라」고 하였으므로 끝내 쓸 수 없다고 한다.

雷在地中，復，先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。注：先王謂乾初。至日，冬至之日。坤闔為閉關，巽為商旅，為近利市三倍，遘巽伏初，故商旅不行。遘象曰「后以施命誥四方」，今隱復下，故后不省方。復為陽始，遘則陰始，天地之始，陰陽之首。已言先王，又更言後。後，君也。六十四卦唯此重耳。

《복(復)》괘의 대상: 「우레가 땅속에 있으니 복(復)이다. 선왕은 지일(至日)에 관문을 닫고 상려는 다니지 않으며 임금은 방을 살피지 않는다」. 혜동의 자주: 「선왕」은 건의 초효를 가리킨다. 「지일」은 곧 동지 날이다. 곤에는 폐합의 뜻이 있으므로 관문을 닫는 것이 되고 손은 상려를 주관하며 또 「시장에 가까워 세 배 이익」을 주관한다. 《구(姤)》괘의 손체는 초위에 잠복하므로 상려가 나가지 않는다고 한다. 《구》괘의 대상에 「임금은 이로써 명을 베풀어 사방에 고한다」고 하였으나 지금 이 뜻이 《복》괘 아래에 숨으므로 군주가 사방을 순시하지 않는다고 한다. 《복》은 양기의 시작이고 《구》는 음기의 시작이니 하나는 하늘의 시작이요 하나는 땅의 시작으로 음양의 개단(開端)이다. 앞에서 이미 「선왕」이라 하고 뒤에 또 「후(后)」라 한다. 「후」는 곧 임금이다. 예순네 괘의 대상 가운데 오직 이곳만이 둘이 함께 나온다.

疏：此虞義也。乾息於初，乾為先，為王，故先王謂乾初。復十一月卦，故云至日。冬至之日，闔戶謂之坤，故坤為閉關，謂復坤也；巽為遘巽也。《考工記》曰：「通四方之珍異以資之謂之商旅。」虞於兌九四注云：「巽為近利市三倍，故稱商。」「為近利市三倍」，《說卦》文。復震在上，故遘巽伏初，為商旅而伏震初，故商旅不行。夏至之日，后以施命誥四方，今遘巽隱在下，故后不省方也。

자소: 이는 우번의 해석이다. 건기는 초위에 생식하고 건은 「선」·「왕」이므로 「선왕」은 건의 초효를 가리킨다. 《복》은 십일월의 괘이므로 「지일」이라 하니 곧 동지의 날이다. 《계사》에 「문을 닫는 것을 곤이라 한다」고 하였으므로 곤이 관문을 닫음을 주관하니 여기서는 《복》괘의 곤체를 가리키고 손은 《구》괘의 손체를 가리킨다. 《고공기(考工記)》에 「사방의 진이(珍異)한 물건을 유통하여 사람의 취용에 공급하는 것을 상려라 한다」고 하였다. 우번이 《태(兌)》 구사를 주하여 「손은 시장에 가까이 세 배 이익을 주관하니 상이라 칭한다」고 하였다 — 「시장에 가까이 세 배 이익이 됨」은 《설괘》에서 나온다. 《복》괘의 진은 곤 위에 있으므로 《구》괘의 손은 초위에 잠복하고 본래 상려의 상이나 진초의 아래에 복하므로 상려가 나가지 않는다고 한다. 하지 날에 군주는 명령을 발하여 사방에 고유하나 지금 《구》의 손체가 아래에 은복하므로 군주가 사방을 순시하지 않는다고 한다.

復一陽生，故為陽始；遘一陰生，故為陰始。復一陽，乾也；遘一陰，坤也。乾為天，坤為地，故云天地之始。首亦始也，故云陰陽之首。後，君也，《釋詁》文。乾坤消息之卦，消息君也，故已言先王，又更言後。六十四卦言先王則不言後，言後則不言先王，故云唯此重耳。

《복》은 하나의 양이 처음 생함이므로 양의 시작이 되고 《구》는 하나의 음이 처음 생함이므로 음의 시작이 된다. 《복》의 그 한 양은 건에 속하고 《구》의 그 한 음은 곤에 속한다. 건은 하늘이요 곤은 땅이므로 이것은 천지의 개단이라 한다. 「수(首)」는 곧 시작이므로 음양의 개단이라 한다. 「후(后)」는 곧 임금이니 《이아·석고》에 보인다. 건곤은 소식괘의 근본이고 소장을 주재하는 것은 바로 임금이므로 《복》괘의 대상은 이미 「선왕」이라 하고 또 「후」라 다시 한다. 예순네 괘의 대상은 무릇 「선왕」이라 하면 「후」를 말하지 않고 「후」라 하면 「선왕」을 말하지 않으므로 오직 이곳만이 둘이 중복하여 나온다고 한다.

不遠之復，以修身也。注：坤為身，以乾通坤，故以修身。休復之吉，以下仁也。注：初為仁，謂下於初。頻復之厲，義無咎也。中行獨復，以從道也。注：震為從，乾初為道。敦復無悔，中以自考也。注：五為中，考，成也，變之正體艮成，故中以自考。迷復之凶，反君道也。注：臣行君事，故反君道。

《복》괘 《소상전》: 초구 「멀지 않은 복(不遠之復)」은 이로써 그 몸을 수양함이다. 혜동의 자주: 곤은 신체를 주관하고 건의 양기로써 곤체를 관통하므로 수신이라 한다. 육이 「휴복(休復)의 길」은 자기를 굽혀 어진 이의 아래에 거함이다. 자주: 초구를 인(仁)으로 삼으니 이른바 「인에게 내려간다(下仁)」는 스스로를 초구의 아래에 두는 것이다. 육삼 「빈복(頻復)의 위태」는 의리상으로는 허물이 없다. 육사 「가운데 행하여 홀로 복한다(中行獨復)」는 바른 도를 따름이다. 자주: 진은 따름을 주관하고 건의 초효가 곧 도이다. 육오 「돈복(敦復)에 회가 없다」는 가운데 거하여 스스로 이룸이다. 자주: 오는 상괘의 가운데에 거하고 「고(考)」는 이룸의 뜻이다. 육오가 변하여 바름에 돌아가면 간체를 이루고 간에는 성종(成終)의 뜻이 있으므로 가운데 거하여 스스로 이룬다고 한다. 상육 「미복(迷復)의 흉」은 군주의 도를 어김이다. 자주: 신하로서 군주의 일을 행하므로 군도를 어긴다고 한다.

疏：「坤為」至「修身」○坤為身，虞義也。乾息初，故以乾通坤。初為本，身亦為本，故以乾通坤謂之修身也。○「初為」至「於初」○初為元，《文言》曰：「元者善之長也。」又曰：「君子體仁足以長人。」故知初為仁；初體震，震春亦為仁也。二休復為下於初，初為仁，故以下仁也。○「震為」至「為道」○震為從，義見前。乾息初，故曰乾初，初復自道，故為道。初體震，震為大塗，亦為道。四獨應初，故以從道謂從初也。

자소 — 소한 것은 「곤위(坤為)」에서 「수신(修身)」까지의 한 단락: 곤이 몸을 주관하는 것은 우번의 설이다. 건기는 초위에 생식하므로 건으로써 곤을 꿴다고 한다. 초효는 근본이고 몸도 역시 근본이므로 건으로써 곤을 꿰는 것을 수신이라 이른다. 소한 「초위(初為)」에서 「우초(于初)」까지의 한 단락: 초효는 원(元)이니 《건·문언》에 「원은 선의 으뜸이다」라 하고 또 「군자는 인을 체하여 이로써 사람의 으뜸이 되기에 충분하다」고 하였으므로 초효를 인으로 안다. 초효는 또 진체에 처하고 진은 봄에 속하며 봄도 역시 인을 주관한다. 육이의 「휴복」은 곧 스스로를 초구의 아래에 두는 것이고 초구는 인이므로 「인에게 내려간다」고 한다. 소한 「진위(震為)」에서 「위도(為道)」까지의 한 단락: 진이 따름을 주관하는 것은 그 뜻이 이미 앞에서 보였다. 건기는 초에 생식하므로 건초라 하고 초구의 효사에 「도에서 복한다(復自道)」라 하였으므로 초효가 곧 도이다. 초효는 진체에 처하고 진은 대로이며 또 도의 뜻을 취한다. 육사는 홀로 초구와 상응하므로 「도를 따른다」는 곧 초구를 따름이다.

○「五為」至「自考」○五為上中，故為中。考，成，《釋詁》文，鄭義也。五失位，變之正體艮，《說卦》曰「成言乎艮」，故體艮成也。○「臣行」至「君道」○上體坤為臣，君謂初也。臣奉君命而行事，順君道也；專君命而行事，是臣行君事，故云反君道也。

소한 「오위(五為)」에서 「자고(自考)」까지의 한 단락: 제오효는 상괘의 가운데이므로 「중」이라 한다. 「고(考)」는 이룸의 뜻으로 《이아·석고》에 보이며 정현의 해석이기도 하다. 육오는 실위인데 변하여 바름에 돌아가면 간체를 이루고 《설괘》에 「이룸은 간에서 말한다」고 하였으므로 간의 체를 이루어 성취의 뜻이 있다고 한다. 소한 「신행(臣行)」에서 「군도(君道)」까지의 한 단락: 상효는 곤체에 처하고 곤은 신하이며 「군」은 초구를 가리킨다. 신하가 군명을 받들어 일을 행하는 것은 군도에 순하는 것이고 제멋대로 군명을 전단하여 일을 행하면 신하가 군주의 일을 하는 것이 되므로 군도를 어긴다고 한다.

天下雷行，物與無妄。注：天下雷行，無雲而雷，京氏以為大旱之卦，萬物皆死，無所復望，故云物與無妄。先王以茂對句時育萬物。注：先王謂乾，乾盈為茂。對，配也。艮為時，體頤養為育。四之正，三上易位，天地位，萬物育，故以茂對時育萬物。湯遭七年之旱，終成既濟。《禮記·王制》鄭氏以為殷法也，其言曰：「冢宰以三十年之通制國用，量入以為出，三年耕必有一年之食，九年耕必有三年之食，以三十年之通，雖有凶旱水溢，民無菜色。」是其事矣。

《무망(无妄)》괘의 대상: 「하늘 아래에 우레가 행하여 만물이 함께 무망하다(天下雷行物與无妄)」. 혜동의 자주: 하늘 아래에 우뢰 소리가 울리나 구름은 보이지 않으니 경방은 이에 의거하여 《무망》을 대한(大旱)의 괘로 삼아 만물이 다 죽어 다시 바랄 바가 없다 하므로 「물여무망」이라 한다. 대상은 이어서 「선왕은 이로써 무성하여 때에 배응하여 만물을 기른다(先王以茂對時育萬物)」고 하니 — 원서는 「대(對)」자 아래에 「구(句)」자 하나를 표하여 끊어 읽음을 보였다. 자주: 「선왕」은 건을 가리키고 건기가 영만함을 「무(茂)」라 한다. 「대」는 배함의 뜻이다. 간은 때를 주관하고 괘 중의 이체는 양육을 주관한다. 구사가 바름에 돌아가고 삼과 상이 위치를 서로 바꾸면 천지가 각각 그 자리를 바로 하고 만물이 생양을 얻으므로 성덕으로써 하늘에 배하고 때를 따라 만물을 양육한다고 한다. 상나라 탕(湯)은 칠 년의 대한을 당했으나 끝내 기제의 국을 성취하였다. 《예기·왕제(禮記·王制)》를 정현은 은대의 법으로 여겨 그 글에 「총재(冢宰)는 삼십 년의 총수지로써 나라의 용도를 제정하고 들어옴을 헤아려 나감을 한다. 농사 삼 년이면 반드시 한 해의 양식을 남기고 농사 구 년이면 반드시 삼 년의 양식을 남긴다. 삼십 년으로 통산하면 한랑의 재해를 만나도 백성은 낯에 채색(菜色)을 보이지 않는다」고 하였다 — 바로 이 일을 말한다.

疏：「天下」至「無妄」○天下雷行，是無雲而雷。《詩·雲漢》所謂「薀隆蟲蟲」，隆隆而雷，非雨雷也。四已正，上動體屯，九五「屯膏」，雨不下施，故京氏以為大旱之卦。百穀草木咸就枯槁，故萬物皆死，無所復望。《漢書》谷永曰：「遭無妄之卦運。」應劭曰：「天必先雲而後雷，雷而後雨，而今無雲而雷。無妄者，無所望也，萬物無所望於天，災異之大者也。」

자소 — 소한 것은 「천하(天下)」에서 「무망(无妄)」까지의 한 단락: 「하늘 아래에 우레가 행한다」는 바로 우레가 있고 구름이 없음이다. 《시경·대아·운한(詩經·大雅·雲漢)》이 말하는 「온륭충충(蕰隆蟲蟲)」은 융융히 울리는 마른 우레로 비를 동반한 우레가 아니다. 구사는 이미 바름에 돌아갔고 상효가 한 번 움직이면 《둔(屯)》체를 이루며 《둔》 구오의 효사에 「고(膏)를 둔둔(屯屯)한다」고 하니 — 은택은 비와 같으나 아래로 베풀 수 없으므로 경방은 이를 대한의 괘로 여긴다. 백곡과 초목이 모두 고고(枯槁)하므로 만물이 다 죽어 다시 바랄 바가 없다고 한다. 《한서(漢書)》는 곡영(谷永)이 「무망의 괘운을 당하였다」고 한 것을 기록하고 응소(應劭)는 해설하여 「하늘은 반드시 먼저 구름을 일으키고 그 뒤에 우레 치며 우레 치고 그 뒤에 비를 내린다. 지금은 구름 없이 우레 친다. 무망이란 곧 바랄 바가 없음이니 만물이 상천에 대하여 바랄 곳이 없다 — 이는 재이(災異) 가운데 가장 큰 것이다」라 하였다.

○「先王」至「事矣」○乾為先，為王，故先王謂乾。乾盈為茂，虞義也，十五乾盈甲，茂者盈盛，故云乾盈為茂。對，配，馬義也。《詩·皇矣》云：「帝作邦作對。」毛傳云：「對，配也。」茂對者，德盛配天地也。艮為時，虞義也。初至四體頤，頤者，養也，故云體頤養為育，育亦養也。四之正，三上易位成既濟，則中和之化行。天地位謂二五得位，所謂中也；萬物育謂六爻相應，所謂和也。

소한 「선왕」에서 「사의(事矣)」까지의 한 단락: 건은 「선」·「왕」이므로 「선왕」은 건을 가리킨다. 「건영(乾盈)이 무(茂)가 된다」는 우번의 설이다: 납갑(納甲)의 법례에 따르면 달이 십오에 이르면 건체가 영만하여 갑을 납하니 「무」는 곧 영만무성이므로 건영이 무가 된다고 한다. 「대」를 「배(配)」로 훈한 것은 마융(馬融)의 설이다. 《시경·대아·황의(詩經·大雅·皇矣)》에 「임금이 나라를 지어 배를 이루었다(帝作邦作對)」고 하고 모전은 「대는 배함이다」라 해석한다. 이른바 「무대(茂對)」는 덕행이 성대하여 천지와 배함이다. 「간은 때가 된다(艮為時)」는 우번의 설이다. 초효에서 사효까지 이체를 구성하고 이의 뜻은 곧 기름이므로 이체의 기름으로써 「육(育)」을 삼는다 하고 육은 곧 기름이다. 구사가 바름에 돌아가고 삼과 상이 위치를 서로 바꾸어 기제를 이루면 중화의 교화가 곧 추행을 얻는다. 「천지의 자리(天地位)」는 이·오 두 효가 각각 그 바른 자리를 얻음이니 곧 《중용》의 이른바 「중」이요, 「만물이 기름(萬物育)」은 여섯 효가 둘둘 서로 응함이니 곧 이른바 「화」이다.

以人事明之，先王當指湯。湯遭七年之旱，以六事自責，言未已而天大雨，故云終成既濟。《諡法》「雲行雨施曰湯」，雲行雨施，既濟之事，而以為諡，明湯當既濟也。《禮記·王制》一篇不與《周官》合，故鄭氏注王者之祿爵云「此地殷所因夏爵三等之制」，是《王制》一篇皆殷法，故云鄭氏以為殷法也。

인사로써 증험하면 여기의 「선왕」은 상나라 탕을 가리켜야 한다. 탕은 칠 년의 대한을 당하여 여섯 가지 일로 허물을 끌어 자신을 책했는데 말이 다 끝나기도 전에 하늘이 큰 비를 내렸으므로 끝내 기제의 국을 성취하였다고 한다. 《시법(諡法)》에 「구름이 행하고 비를 베풂을 탕이라 한다(雲行雨施曰湯)」고 하니 운행우시는 바로 기제가 주관하는 일인데 이를 취하여 시호로 삼았으니 탕이 당한 바가 바로 기제의 상이었음을 본다. 《예기·왕제》 한 편은 《주관(周官)》과 맞지 않으므로 정현이 그 가운데 왕자의 녹작을 논한 곳을 주하여 「이는 은대가 하대의 작위 삼등의 제도를 답습한 것이다」라 하였으니 《왕제》 전편이 말하는 것은 모두 은나라 법임을 보아 혜동은 정현이 이를 은대의 법으로 인정하였다고 한다.

「冢宰以三十年之通制國用，量入以為出」至「民無菜色」，皆《王制》文。鄭彼注云：「通三十年之率，當有九年之蓄。出謂諸當給。」為三年耕必有一年之食，九年耕必有三年之食，大率四分留一，以三十年之通，則有九年之蓄，故云雖有凶旱水溢，民無菜色。鄭彼注云：「菜色，食菜之色。」民無食菜之飢色，即是時育萬物之事，故云是其事矣。

「총재는 삼십 년의 통으로써 국용을 제정하고 들어옴을 헤아려 나감을 한다」에서 「백성에게 채색이 없다」까지는 모두 《왕제》의 원문이다. 정현이 거기에 주하여 「삼십 년의 비율을 통산하면 구 년의 저축을 쌓아야 한다. 이른바 『출』이란 모든 마땅히 공급할 개지를 가리킨다」고 하였다. 농사 삼 년이면 반드시 한 해의 양식을 남기고 농사 구 년이면 반드시 삼 년의 양식을 남기니 대략 거둔 것 넷에 남기는 것 하나이다. 삼십 년으로 통산하면 구 년의 축적이 있으므로 한랑의 재해를 만나도 백성이 낯에 채색을 보이지 않는다고 한다. 정현이 또 주하여 「채색이란 나물을 먹어 날을 보내는 안색이다」라 하였다. 백성에게 나물을 먹는 기색이 없으니 이것이 바로 때를 따라 만물을 양육하는 일이므로 혜동이 「이것이 그 일이다」라 하였다.

無妄之往，得志也。注：四變應初，故往得志。不耕穫，未富也。注：四動坤虛故未富，有無妄然後可畜也。行人得牛，邑人災也。可貞無咎，固有之也。注：已事，故云固有之。無妄之藥，不可試也。注：坎為多眚，故藥不可試。無妄之行，窮之災也。注：動而有眚，故災與乾上九同義。

《무망》괘 《소상전》: 초구 「무망의 감(无妄之往)」은 심지가 이루어짐을 얻음이다. 혜동의 자주: 구사가 변하여 초구와 상응하므로 나아가면 그 뜻을 이룰 수 있다. 육이 「갈지 않고 거둔다(不耕獲)」는 아직 부족함이다. 자주: 구사가 한 번 움직이면 곤체를 이루고 곤은 가운데가 비므로 부유하지 않다. 《서괘(序卦)》에 「무망이 있은 뒤에 쌓을 수 있다(有无妄然后可畜)」라 하였다. 육삼 「행인이 소를 얻는다(行人得牛)」는 바로 읍인의 재앙이다. 구사 「정할 수 있어 허물이 없다(可貞无咎)」는 그것이 본래부터 이 바름을 굳게 가짐이다. 자주: 구사는 이미 바름에 돌아갔으므로 본래 굳게 가진다고 한다. 구오 「무망의 약(无妄之藥)」은 시험해 쓸 수 없음이다. 자주: 감은 재생(災眚)이 많음을 주관하므로 약은 시험해 쓸 수 없다. 상구 「무망의 행(无妄之行)」은 궁극이 불러오는 재화이다. 자주: 한 번 움직이면 재생이 있으므로 이 재화는 《건》상구와 같은 뜻이다.