건괘상전(蹇卦象傳)

「山上有水，寋。君子以反身修德。」注：君子謂三。坤為身，五乾為德。三往寋來反，故反身修德。陽在三，進德修業，故以反身修德。虞氏謂觀上反三，故反身；陸氏謂水在山上，終應反下，故反身也。

《대상》이 말한다: 「산 위에 물이 있으니 이것이 《건》(곧 《蹇》)괘의 상이다. 군자는 이를 본받아 도리어 자기 몸에 공부하여 덕행을 수양한다(反身修德)」 — 주: 여기서 말하는 「군자」는 구삼을 가리킨다. 《건》괘는 《승(升)》괘의 이·오 두 효가 서로 바뀌어 온 것이다. 《승》의 상체는 곤이요 곤은 몸이며 《건》의 상체 감 안의 구오는 본래 건효이요 건은 덕이다. 구삼이 만일 올라가 상육에 응하면 건난에 빠지고 꺾어 돌아오면 안온을 얻으므로 「몸을 돌이켜 덕을 닦는다(反身修德)」라 한다. 건괘 구삼의 효는 「덕을 나아가고 업을 닦는다(進德修業)」를 논하니 양효가 삼위에 거함이 바로 이 뜻에 해당하므로 《대상》은 「반신수덕(反身修德)」을 취하여 가르침으로 삼는다. 우번은 이 괘가 《관》괘에서 변하여 왔다고 주장하고 《관》의 상구가 삼위에 돌아오므로 「몸을 돌이킨다(反身)」라 이른다. 육적은 괘상에서 뜻을 취하니 — 물은 본래 아래로 흘러야 하는데 지금 높이 산 위에 있어 마침내 도리어 흘러 내려오므로 「몸을 돌이킨다」라 이른다.

疏：三得位，故君子謂三。升坤為身，坎五本乾，故乾為德。三往應上則歴坎險，故往寋。反上據二，故反身。乾三進德修業，故以反身修德。三在寋家修德以待時也。虞氏以卦自觀來，觀上反三，故反身。陸績以水在山上，失流通之性，水無不下，終應反下，故反身。虞說與彖傳不合，陸說近之，亦未得也。

소: 구삼은 양으로써 양위에 거하여 바름을 얻으므로 주중의 「군자」는 구삼을 가리킨다. 《건》은 《승》에서 왔다. 《승》의 상체는 곤이요 곤은 몸이며 《건》의 상체 감 안의 구오는 본래 건효이므로 건은 덕이라 한다. 구삼이 만일 앞으로 가서 상육에 응화하면 상체 감의 험함을 지나야 하므로 효사가 「가면 건하다(往蹇)」라 한다. 꺾어 돌아와 육이를 거수하므로 「몸을 돌이킨다(反身)」고 한다. 건괘 구삼은 「덕을 나아가고 업을 닦는다(進德修業)」를 논하고 《대상》은 이에 따라 「반신수덕(反身修德)」의 뜻을 취한다 — 구삼은 몸이 건난의 세상에 빠져 다만 수렴하여 스스로 지키고 덕행을 수양하여 시기를 기다릴 뿐이다. 우번은 이 괘가 《관》괘에서 변하여 왔다고 보니 — 《관》의 상구가 삼위에 돌아오므로 「반신」이라 이른다. 육적은 물의 본성이 아래로 가지 않는 것이 없다고 보니 — 지금 산꼭대기에 머물러 이미 유통의 성을 잃었으니 마침내 되돌아 흘러 내려야 하므로 「반신」이라 이른다. 혜동의 판어는: 우번의 설은 《단전》의 뜻과 맞지 않고 육적의 설은 비교적 가까우나 다만 아직 논하여 자리에 이르지 못했다.

「往寋來譽，宜待時也。」注：艮為時，謂變之正以待四也。「王臣寋寋，終無尤也。」注：尤，過也。二自五降，退思補過，故終無尤。「往寋來反，內喜之也。」注：內謂二，陽稱喜。「往寋來連，當位實也。」注：陽稱實。應在初，初之正，故當位實。「大寋朋來，以中節也。」注：五中和，故中節。「往寋來碩，志在內也；利見大人，以從貴也。」注：坎為志。內謂三五，乾為貴。

이하는 《건》괘 여섯 효의 《소상》과 혜동의 자주이다. 초육 《소상》 「가면 건하고 오면 명예로우니 마땅히 때를 기다려야 한다(往蹇來譽宜待時也)」 — 주: 간은 정지하여 때를 지키는 뜻이 있으므로 간은 시이다. 이는 초육이 변하여 바름에 돌아가 구사의 상응하는 원조를 기다려야 함을 말한다. 육이 《소상》 「왕신이 건건하니 끝내 허물이 없다(王臣蹇蹇終无尤也)」 — 주: 「우(尤)」는 곧 과실이다. 《건》은 《승》에서 왔고 《승》의 육오는 퇴강하여 이위에 이르며 바로 《효경》이 말하는 「물러나 생각하여 허물을 보완한다(退思補過)」에 합하므로 끝내 과실이 없다. 구삼 《소상》 「가면 건하고 오면 돌아옴은 안이 이를 기뻐함이다(往蹇來反內喜之也)」 — 주: 「내(內)」는 육이를 가리키고 양효는 《역》의 법례에서 「희(喜)」라 칭한다. 육사 《소상》 「가면 건하고 오면 이어짐은 자리에 해당하여 실함이다(往蹇來連當位實也)」 — 주: 양효는 「실(實)」이라 칭한다. 육사의 응효는 초육이고 초육이 변하여 바름에 돌아가면 곧 각각 그 자리에 해당하여 충실함을 이룬다. 구오 《소상》 「대건에는 벗이 옴은 중절(中節)로 말미암음이다(大蹇朋來以中節也)」 — 주: 구오는 가운데 거하여 능히 화를 이루므로 「중절」이라 한다. 상육 《소상》 「가면 건하고 오면 큼은 뜻이 안에 있음이다. 대인을 봄이 이로움은 이로써 귀한 이를 따름이다(往蹇來碩志在內也利見大人以從貴也)」 — 주: 상체는 감이요 감은 심지이다. 이른바 「내」는 상육이 응하는 구삼에 대하여 말하고 구삼은 내괘에 있으므로 「뜻이 안에 있다(志在內)」라 한다. 건은 존귀이고 상육은 구오를 봄이 이로우므로 「이로써 귀한 이를 따른다(以從貴)」고 한다.

疏：「艮為」至「四也」○此虞義也。艮動靜不失其時，故為時。初往寋，變之正以待四之應，故宜待時也。俗本脫時。○「尤過」至「無尤」○「尤，過」，《釋言》文，彼文作「郵」，古文通。「退思補過」，《孝經》文。升五降二，故云退降。二得位。《繫上》曰：「無咎者，善補過也。」故終無尤。○「內謂」至「稱善」○內謂二，虞義也。二在內卦，三陽稱喜，三反據二，近而相得，故內喜之也。

소: 주문의 「간위(艮為)」에서 「사야(四也)」까지는 우번의 설을 채택한다. 《간·단전》이 「동정이 그 때를 잃지 않는다(動靜不失其時)」를 논하므로 간은 「시(時)」의 뜻을 취한다. 초육이 앞으로 가면 반드시 건난을 만나므로 — 변효하여 바름에 돌아가 구사가 와서 상응함을 기다려야 하므로 「마땅히 때를 기다려야 한다(宜待時)」라 한다. 통행하는 속본은 여기에 「시」자 하나를 탈락하였다. 주문의 「우과(尤過)」에서 「무우(无尤)」까지: 「우는 허물이다(尤過也)」는 《이아·석언》에서 나오고 《석언》의 원문은 「우(郵)는 허물이다(郵過也)」로 쓰였으며 「우(郵)」·「우(尤)」 두 글자는 고문으로 통용한다. 「물러나 생각하여 허물을 보완한다(退思補過)」는 《효경·사군장(事君章)》의 성어이다. 《건》은 《승》에서 왔고 《승》의 육오는 이위로 내려오므로 「퇴강(退降)」이라 하고 내려온 이 한 효가 바로 바름을 얻는다. 《계사상》에 「허물이 없는 것은 잘 허물을 보완함이다(无咎者善補過也)」라 하였으므로 《소상》은 「끝내 허물이 없다(終无尤)」고 한다. 주문의 「내위(內謂)」에서 「칭선(稱善)」(마땅히 「칭희(稱喜)」로 해야 한다)까지: 「내」를 육이로 해석하는 것은 우번의 설이다. 육이는 몸이 내괘에 처하고 제삼효는 양효이니 양효는 「희」라 칭한다. 구삼은 꺾어 돌아와 육이를 거수하고 두 효는 서로 이웃하여 피차 투합하므로 「안이 이를 기뻐한다(內喜之)」고 한다.

○「陽稱」至「位實」○《易積算》曰：「陽實陰虛。」故陽稱實。四應在初而三間之，初變之正，終得其應，故當位實。○「五中」至「中節」○鄭氏曰：「中，和也。」《中庸》曰：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。」五居中行和，故中節。五中節，故可以正邦也。○「坎為」至「為貴」○上體坎，坎為志。三內卦，故志在內。虞注《繫上》曰：「乾高貴五。」故乾五為貴。三利見五，故以從貴。

주문의 「양칭(陽稱)」에서 「위실(位實)」까지: 경방의 《역적산(易積算)》에 「양은 실하고 음은 허다(陽實陰虛)」라 하였으므로 양효는 「실」이라 칭한다. 육사의 응효는 초육에 있으나 중간에는 구삼이 막혀 가로막힌다. 초육이 변하여 바름에 돌아감을 기다려 마침내 육사와 상응할 수 있으므로 「자리에 해당하여 실하다(當位實)」고 한다. 주문의 「오중(五中)」에서 「중절(中節)」까지: 정현은 「중(中)」을 「화(和)」로 훈하고 《중용》에 「희노애락이 아직 발하지 않은 것을 중(中)이라 하고 발하여 모두 절에 맞는 것을 화(和)라 한다」라 하였다. 구오는 상괘의 가운데 거하여 행사가 중화이므로 「중절」이라 하고 바로 구오가 능히 중절하기 때문에 능히 방국을 광정한다. 주문의 「감위(坎為)」에서 「위귀(為貴)」까지: 상체는 감이요 감은 심지이다. 구삼은 내괘에 있으므로 「뜻이 안에 있다(志在內)」고 한다. 우번이 《계사상》에 주하여 「건은 높고 귀하여 오이다(乾高貴五)」라 하였으므로 건의 오효는 존귀가 된다. 상육은 가서 구오를 봄이 이로우므로 《소상》은 「이로써 귀한 이를 따른다(以從貴)」고 한다.

「雷雨作，解。君子以赦過宥罪。」注：君子謂三。伏陽出成大過，坎為罪，入則大過象壞，故以赦過。二四失位，皆在坎獄中，三出體乾，兩坎不見，震喜兌說，罪人皆出，故以宥罪。謂三入則赦過，出則宥罪。「公用射隼，以解悖」，是其義也。

《대상》이 말한다: 「우레가 움직이고 비가 내림은 《해(解)》괘의 상이다. 군자는 이를 본받아 과실을 사하고 죄인을 관유한다(赦過宥罪)」 — 주: 여기서 말하는 「군자」는 육삼이 복(伏)한 양효를 가리킨다. 잠복한 양효가 한 번 나오면 온 괘가 곧 《대과》를 이룬다. 감은 죄이고 감은 또 「입(入)」의 뜻을 품으며 양효가 들어가면 《대과》의 상이 곧 파괴되므로 「허물을 사함(赦過)」의 뜻을 취한다. 구이·구사는 모두 자리에 해당하지 않고 또 모두 감체가 형상하는 옥옥 안에 빠진다. 삼효가 한 번 나오면 하체는 건을 이루고 두 겹의 감상이 모두 보이지 않으며 외괘의 진은 환흔을 주관하고 호체의 태는 희열을 주관하여 범인이 모두 출옥하므로 「죄를 용서함(宥罪)」의 뜻을 취한다. 총괄하여 말하면 삼효가 들어가면 과를 사하고 삼효가 나오면 죄를 용서한다. 상육의 효사 「공이 매를 높은 성 위에서 쏨에 쓰고 이를 얻어 이롭지 않음이 없다(公用射隼于高墉之上獲之无不利)」와 《소상》이 「이로써 패역을 푼다(以解悖也)」라 칭한 것이 바로 이 도리이다.

疏：此虞義也。據三伏陽當出，故稱君子。三出體乾成大過，卦有兩坎，坎為罪，坎有入義，入則大過象壞，故以赦過。二四失位，皆在坎獄中，三出成乾，兩坎象壞，外體本震，故震喜；互體為兌，故兌說，罪人出獄之象，故以宥罪。六爻之義，出乾入坤。三入而大過毀，故赦過；三出而坎象毀，故宥罪。卦有赦過而無宥罪之象，故引上六爻辭以證三出坎毀之象，故云是其義也。又案，卦本名解，解者，緩也。《月令》「挺重囚」，挺有緩義，故以赦過宥罪也。

소: 이 한 단락은 전부 우번의 설을 쓴다. 육삼이 복한 양효가 나와 서야 함에 대하여 논을 세우므로 그것을 「군자」라 칭한다. 삼효가 한 번 나오면 하체는 건을 이루고 온 괘는 《대과》를 이룬다. 《해》괘는 본래 두 겹의 감상이 있고 감은 죄이며 감은 또 「입」의 뜻을 품으니 양효가 한 번 들어가면 《대과》의 상이 파괴되므로 「과를 사함(赦過)」을 취한다. 구이·구사는 모두 그 바른 자리를 잃고 또 함께 감이 형상하는 옥옥 속에 빠진다. 삼효가 나와 건을 이루고 두 겹의 감상이 모두 부서지며 외괘는 본래 진이니 진은 환흔을 주관하고 호체는 태를 이루어 태는 희열을 주관하니 — 바로 죄인이 출옥하는 경상이므로 「죄를 용서함(宥罪)」을 취한다. 여섯 효가 오르내리는 통례는 나오면 건에 귀하고 들어가면 곤에 귀한다: 삼효가 들어가 《대과》의 상이 부서지므로 과를 사한다 하고 삼효가 나와 감상이 부서지므로 죄를 용서한다 한다. 괘상으로 말하면 「과를 사함」만 보이고 「죄를 용서함」은 보이지 않으므로 — 그러므로 혜동은 상육의 효사를 인용하여 삼효가 나와 감상이 부서지는 이 한 층을 입증하고야 「이것이 그 뜻이다(是其義也)」라 한다. 또 살피건대: 이 괘는 본래 이름이 「해(解)」이고 해는 곧 관완(寬緩)이다. 《예기·월령(月令)》에 「중죄수를 관대히 한다(挺重囚)」는 말이 있으니 「정(挺)」은 바로 관완의 뜻을 품는다 — 그러므로 《대상》은 과를 사하고 죄를 용서함으로써 가르침을 세운다.

「剛柔之際，義無咎也。」注：體屯初，震剛柔始交，故無咎也。「九二貞吉，得中道也。」注：動得正，故得中道。「負且乘，亦可醜也；自我致戎，又誰咎也。」注：臨坤為丑，小人而乘君子之器，故可丑。坤為自我，以離兵伐三，轉寇為戎，艮手招盜，故誰咎也。「解而母，未當位也。」注：初四失位。「君子有解，小人退也。」注：陰爻皆正，故小人退。「公用射隼，以解悖也。」注：坎為悖，三出成乾而坎象壞，故解悖。

이하는 《해》괘 여섯 효의 《소상》과 혜동의 자주이다. 초육 《소상》 「강유가 접하는 자리는 의에 허물이 없다(剛柔之際義无咎也)」 — 주: 초육은 구이와 서로 접하여 그 체가 《둔》괘의 초에 가깝고 《둔·단전》이 「강유가 비로소 교한다(剛柔始交)」를 논하니 바로 진이 표하는 건곤이 처음 교하는 상이므로 과오가 있을 수 없다. 구이 《소상》 「구이가 정하면 길함은 중도를 얻음이다(九二貞吉得中道也)」 — 주: 구이는 한 번 움직이면 그 바름을 얻어 이에 따라 가운데 거하고 가운데를 행하므로 「중도를 얻는다(得中道)」고 한다. 육삼 《소상》 「짊어지고 또 타니 또한 부끄러울 만하다. 나로부터 융을 불러들이니 또 누구를 탓하겠는가(負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也)」 — 주: 《해》는 《림》에서 왔고 《림》의 곤은 추루(醜陋)이며 육삼은 소인이면서 군자의 수레를 타므로 부끄러울 만하다. 곤은 또 「자아(自我)」이다. 구오는 리가 형상하는 병과로써 육삼을 토벌하고 효사의 「구(寇)」를 바꾸어 《소상》의 「융(戎)」으로 말한다. 변체는 간을 이루고 간은 손이니 — 마치 스스로 손짓하여 도적을 불러들인 것과 같으므로 「또 누구를 탓하겠는가(又誰咎)」라 하니 — 남에게 원망을 미칠 수 없다. 구사 《소상》 「그대의 엄지를 풂은 아직 자리에 해당하지 않음이다(解而拇未當位也)」 — 주: 초육과 구사는 모두 자리에 해당하지 않는다. 육오 《소상》 「군자가 풀림이 있음은 소인이 물러남이다(君子有解小人退也)」 — 주: 여러 음효가 각각 그 바름에 돌아가므로 소인이 물러간다. 상육 《소상》 「공이 매를 쏨은 이로써 패역을 풂이다(公用射隼以解悖也)」 — 주: 감은 패란이고 삼효가 나와 하체는 건을 이루며 감상이 패괴하므로 「패를 푼다(解悖)」고 한다.

疏：「體屯」至「咎也」○此虞義也。復初體屯，《屯·彖傳》曰「剛柔始交」，謂乾始交坤，故無咎也。○「動得」至「中道」○此虞義也。五乾為道，二上之五，動得正而居中，故云得中道也。○「臨坤」至「咎也」○此虞義也。坤為丑，義見上。乾為君子，坤為車，乾在坤上，稱君子德車。三陰乘坤，是小人而乘君子之器，故可醜也。坤為自我，義亦見上。《說卦》曰：「離為甲冑，為戈兵。」故為戎。坎寇離戎，經云「寇」，傳言「戎」。五以離兵伐三，故轉寇為戎。變體艮，艮為手，以艮手招盜，故誰咎，言無所歸咎也。

소: 주문의 「체둔(體屯)」에서 「구야(咎也)」까지는 우번의 설을 쓴다. 《복》괘의 초효가 상행하여 《둔》을 이루고 《둔·단전》에 「강유가 비로소 교한다」고 한 것은 건양이 비로소 곤음과 교접함을 가리키고 교하여 그 바름을 얻으므로 과오가 있을 수 없다. 주문의 「동득(動得)」에서 「중도(中道)」까지도 우번의 설이다: 구오는 본래 건효이고 건은 도이다. 구이가 상행하여 오위에 이르러 이미 움직여 바름을 얻고 또 가운데 거하므로 「중도를 얻는다」고 한다. 주문의 「임곤(臨坤)」에서 「구야(咎也)」까지는 같이 우번에서 나온다: 곤은 추루이니 — 법례는 전문에 이미 보였다. 건은 군자이고 곤은 수레이며 건이 곤 위에 있으면 「군자의 덕 수레(君子德車)」라 이른다. 지금 육삼은 음효로써 곤체 위에 타니 바로 소인이면서 군자의 수레를 탐이므로 부끄러울 만하다고 한다. 곤은 「자아」이니 — 법례도 또한 전문에 보였다. 《설괘》에 「리는 갑주가 되고 과병이 된다(離為甲冑為戈兵)」라 하였으므로 리는 병융을 표할 수 있다. 감은 구도(寇盜)를 표하고 리는 병융을 표한다. 효사는 「구」자를 쓰고 《소상》은 「융」자로 바꾼다. 구오가 리가 형상하는 병기를 들어 육삼을 토벌하므로 「구」를 바꾸어 「융」으로 말한다. 효가 변하여 간체를 이루고 간은 손이니 — 마치 손을 내밀어 도적을 불러 문에 오르게 한 것과 같으므로 「또 누구를 탓하겠는가」라 하고 돌려 탓할 곳이 없음을 뜻하며 다만 자기를 탓할 뿐이다.

○「初四失位」○初四失正，故未當位。四解初母則當位矣。○「陰爻」至「人退」○五三初皆陰爻，五初之正，三出解悖，陰爻皆正，故小人退，言小人化為君子也。○「坎為」至「解悖」○此虞義也。坎為獄，為罪，有罪入獄，以其悖也，故坎為悖。三出射隼而去之，兩坎象毀，故云以解悖。《象傳》赦過宥罪之類是也。

주문 「초사실위(初四失位)」의 한 구: 초육과 구사는 모두 그 바름을 얻지 못하므로 《소상》은 「아직 자리에 해당하지 않는다(未當位)」라 한다. 구사가 만일 초육의 이 얽히는 「엄지(拇)」를 풀어 없앨 수 있으면 두 효가 곧 각각 그 자리에 해당한다. 주문의 「음효(陰爻)」에서 「인퇴(人退)」까지: 오·삼·초 세 곳은 본래 모두 음효이고 육오와 초육은 변하여 바름에 돌아가며 육삼이 복한 양이 나와 패란을 해제하니 — 이에 여러 음효가 일률로 바름을 얻으므로 「소인이 물러난다(小人退)」고 한다. 이는 소인을 몰아내어 다하는 것이 아니라 소인이 교화를 받아 전하여 군자가 됨을 말한다. 주문의 「감위(坎為)」에서 「해패(解悖)」까지는 우번의 설을 쓴다: 감은 옥옥이요 또 죄이다. 죄가 있어야 옥에 들어가며 옥에 들어가는 연유는 바로 패역에 있으므로 감은 「패(悖)」를 표할 수 있다. 삼효가 나와 저 준매를 쏘아 떨어뜨리고 패란의 물건을 제거하니 두 겹의 감상이 이에 따라 부서지므로 「이로써 패를 푼다(以解悖)」고 한다. 《대상》이 논하는 과를 사하고 죄를 용서함도 같은 노선에 속한다.

「山下有澤，損。君子以懲忿懫欲。」注：君子謂泰乾。乾陽剛武為忿，坤陰吝嗇為欲。損乾之初成兌說，故懲忿。懫，止也。初上據坤艮為止，故懫欲。

《대상》이 말한다: 「산 아래에 연못이 있으니 이것이 《손(損)》괘의 상이다. 군자는 이를 본받아 분노를 징계하고 탐욕을 억제한다(懲忿窒欲)」 — 주: 여기서 말하는 「군자」는 《손》이 스스로 온 바탕인 《태(泰)》괘의 건체를 가리킨다. 건은 양에 속하여 강강하게 무를 숭상하니 바로 「분(忿)」과 서로 비슷하다. 곤은 음에 속하여 인색하고 애착하니 바로 「욕(欲)」과 서로 비슷하다. 《태》 건의 초효를 손감하여 상행시키면 하체는 태를 이루고 태는 희열을 주관하며 노기는 한 번 바뀌어 화열이 되므로 「분을 징한다(懲忿)」고 한다. 「질(窒)」은 그침의 뜻이다. 건의 초효가 상행하여 곤체에 걸어 간을 이루고 간은 그침이므로 「욕을 막는다(窒欲)」고 한다.

疏：此虞義、鄭劉義也。乾為君子，故君子謂泰乾。《楚語》曰「天事武」，韋昭雲乾稱剛健，故武。剛武之象有似於忿，故云乾陽剛武為忿。《說卦》曰「坤為吝嗇」，《說文》曰「欲，貪慾也」，吝嗇之義近於貪慾，故云坤陰吝嗇為欲。「徵」讀為「懲」，古文也。震為懲。損乾之初，下體成兌，兌，說也，故懲忿。鄭、劉皆云「懫，止也」。乾初據坤體艮，艮，止也，故懫欲。《繫下》曰：「曰損，德之修也。」故以懲忿懫欲也。

소: 이 한 단락은 우번과 정현·유표의 설을 겸하여 채택한다. 건은 군자이므로 주중의 「군자」는 《태》괘의 건체를 가리킨다. 《국어·초어(國語·楚語)》에 「하늘은 무를 섬긴다(天事武)」라 하고 위소는 건이 강건이라 칭함을 해석하여 무에 속한다고 한다. 강무의 형상은 분노에 가까우므로 건양의 강무는 분이 된다고 한다. 《설괘》에 「곤은 인색이 된다(坤為吝嗇)」라 하고 《설문》에 「욕은 탐욕이다(欲貪欲也)」라 하였으니 — 인색과 탐욕은 의리가 통하므로 곤음의 인색은 욕이 된다고 한다. 「징(征)」은 마땅히 「징(懲)」으로 읽으니 — 이는 고문의 씀이다. 진은 분동하여 징창(懲創)을 주관하므로 진은 징이다. 《태》 건의 초효를 손감하면 하체는 태를 이루고 태는 곧 희열이며 노는 열로 바뀌므로 「분을 징한다」고 한다. 정현·유표는 모두 「질(窒)」을 「지(止)」로 훈한다. 건의 초효가 상행하여 곤에 걸어 간을 이루고 간은 곧 그침이므로 「욕을 막는다」고 한다. 《계사하》가 논하는 「《손》은 덕의 닦음이다(損德之修也)」(저본은 「왈(曰)」자가 중복)는 바로 이로써 《대상》이 분을 징하고 욕을 막음으로써 덕을 닦는 공부로 삼는다.

「祀事遄往，上合志也。」注：終成既濟，謂二上合志於五也。「九二利貞，中以為志也。」注：動體離中，故中以為志。「一人行，三則疑也。」注：坎為疑，疑則不一，故云三則疑。「損其疾，亦可喜也。」注：疾不為害，故可喜。「六五元吉，自上右也。」注：兌為右，上右五益三，故自上右。「弗損益之，大得志也。」注：離坎體正，故大得志。

이하는 《손》괘 여섯 효의 《소상》과 혜동의 자주이다. 초구 《소상》 「사사를 빨리 감은 위와 뜻을 합함이다(祀事遄往上合志也)」 — 주: 손과 익은 왕복하여 마침내 《기제》의 정국을 이룬다. 이는 구이와 상구가 함께 심지를 구오에 합함을 말한다. 구이 《소상》 「구이가 정함이 이로움은 가운데로써 뜻을 삼음이다(九二利貞中以為志也)」 — 주: 구이가 한 번 움직이면 그 체는 리를 이루고 가운데 거하므로 가운데를 지킴으로써 뜻을 삼는다고 한다. 육삼 《소상》 「한 사람이 가면 세 사람이면 의심한다(一人行三則疑也)」 — 주: 감은 의혹이고 한 번 의심하면 심사가 전일할 수 없으니 — 그러므로 세 사람이 동행하면 시의를 낳는다고 한다. 육사 《소상》 「그 질환을 손함은 또한 기뻐할 만하다(損其疾亦可喜也)」 — 주: 손해당한 질환이 이미 해를 하지 않으므로 기뻐할 만하다. 육오 《소상》 「육오가 크게 길함은 위에서 돕는다(六五元吉自上右也)」 — 주: 태는 우(右)이고 「우」는 곧 우조(佑助)이다. 상구는 육오를 우조하고 육삼을 증익하므로 「위에서 돕는다(自上右)」고 한다. 상구 《소상》 「손하지 않고 이를 익함은 크게 뜻을 얻음이다(弗損益之大得志也)」 — 주: 리체와 감체가 각각 그 바름을 얻으므로 크게 심지를 이룬다고 한다.

疏：「終成」至「五也」○此虞義也。益上之三，故終成既濟。坎為志，二上合志於五，初亦得其應矣。○「動體」至「為志」○此虞義也。二本坎爻，動體離而居中，故中以為志。○「坎為」至「則疑」○坎心為疑，三人旅行則不一，故三則疑。○「疾不」至「可喜」○《繫下》曰：「損以遠害。」三上覆為疾，六爻得位正，陽在上，疾不為害，故可喜也。○「兌為」至「上右」○兌為右，右，助也。五以二簋享上，上右五益三成既濟，太平之化行，故自上右也。○「離坎」至「得志」○此虞義也。離上三爻不正，坎下三爻不正，既濟坎上離下，離坎體正，坎為志，故大得志也。

소: 주문의 「종성(終成)」에서 「오야(五也)」까지는 우번의 설을 쓴다. 《손》과 《익》은 서로 방통하고 《익》의 상효는 하행하여 삼위에 이르며 마침내 《기제》를 이룬다. 감은 심지이고 구이와 상구가 심지를 구오에 합하면 초구도 또한 그 응효를 얻는다. 주문의 「동체(動體)」에서 「위지(為志)」까지도 우번에서 나온다: 구이는 본래 감체의 효인데 한 번 움직여 리체를 이루고 또 중위에 거하므로 가운데로써 뜻을 삼는다고 한다. 주문의 「감위(坎為)」에서 「즉의(則疑)」까지: 감은 마음이고 마음이 움직여 의심을 낳으니 세 사람이 함께 길을 가면 주의가 하나로 귀할 수 없어 — 그러므로 「세 사람이면 의심한다(三則疑)」고 한다. 주문의 「질불(疾不)」에서 「가희(可喜)」까지: 《계사하》에 「손은 이로써 해를 멀리한다(損以遠害)」라 하였다. 삼효와 상효가 왕복하여 교역할 때는 본래 질환이 있으나 여섯 효가 각각 그 바름을 얻고 양이 상위에 거함을 기다리면 질환은 더 이상 해를 이루지 않으므로 — 그러므로 기뻐할 만하다. 주문의 「태위(兌為)」에서 「상우(上右)」까지: 태는 우(右)이고 「우」는 곧 우조의 뜻이다. 육오는 두 궤의 박례로써 상구를 봉향하고 상구는 도리어 육오를 우조하며 육삼을 증익하니 온 괘는 《기제》를 이루고 태평의 교화가 추행을 얻으므로 「위에서 돕는다」고 한다. 주문의 「리감(離坎)」에서 「득지(得志)」까지는 우번의 설을 쓴다: 만일 리가 위에 있으면 상삼효가 모두 바르지 않고 만일 감이 아래에 있으면 하삼효가 모두 바르지 않으니 — 오직 《기제》만이 감상리하이고 리감 두 체가 각각 그 바름에 돌아간다. 감은 뜻이므로 크게 심지를 이룬다고 한다.

「風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。」注：君子謂乾也。上之三，離為見，乾為善，坤為過。三進之乾四，故見善則遷。乾上之坤初，改坤之過，體復象，復以自知，故有過則改也。

《대상》이 말한다: 「바람과 우레가 서로 도우니 이것이 《익(益)》괘의 상이다. 군자는 이를 본받아 선을 보면 옮겨 이를 따르고 허물이 있으면 곧 고친다(見善則遷有過則改)」 — 주: 여기서 말하는 「군자」는 《익》이 스스로 온 바탕인 《비》괘의 건체를 가리킨다. 상효는 하행하여 삼위에 이르러 리를 이루고 리는 봄이다. 건은 선이요 곤은 허물이다. 삼효는 상진하여 건의 사위에 들어가니 — 바로 선을 보고 옮김이다. 「건」의 상효가 내려와 곤의 초위에 이르러 곤이 형상하는 과실을 고쳐 없애고 초에서 사에 이르러 《복》의 상을 이룬다. 《복》은 「돌아옴으로써 스스로 안다(復以自知)」를 논하니 능히 스스로 성찰하므로 「허물이 있으면 곧 고친다(有過則改)」고 한다.

疏：此虞義也。乾謂否，乾陽為君子，故君子謂乾也。「相見乎離」，上失位之三得正體離，故離為見。乾元善之長，故乾為善；坤積不善，故為過。四本坤，三上之初則三進之乾四，故見善則遷。初本坤也，乾上之初坤體壞，故改坤之過。初至四體復，復初「有不善未嘗不知，知之未嘗復行」，故有過則改也。

소: 이 한 단락은 전부 우번의 설을 쓴다. 이른바 「건」은 《익》이 스스로 온 바탕인 《비》괘를 가리키고 건양은 군자를 표하므로 주중에 「군자는 건을 이른다(君子謂乾)」고 한다. 《설괘》는 「서로 보는 것은 리에서이다(相見乎離)」를 논하고 상효는 본래 실위였으나 내려와 삼위에 이르면 바름을 얻어 리체를 이루므로 리는 봄이다. 《건·문언》에 「원은 선의 으뜸이다(元者善之長也)」라 하였으므로 건은 선이고 《곤·문언》에 「선하지 않음을 쌓은 집은 반드시 남은 재앙이 있다(積不善之家必有餘殃)」라 하였으므로 곤은 허물이다. 제사위는 본래 곤에 속하고 삼효와 상효가 각각 이동한 뒤 삼은 곧 상진하여 건의 사위에 이르니 — 바로 「선을 보면 곧 옮긴다(見善則遷)」에 합한다. 초위도 본래 곤에 속하고 건의 상효가 초위에 내리면 곤체가 이에 따라 파괴되니 — 바로 「곤의 허물을 고침(改坤之過)」에 합한다. 초효에서 사효에 이르러 서로 《복》의 상을 이루고 공자가 안회를 「선하지 않은 것이 있으면 알지 못한 적이 없고 이를 알면 다시 행한 적이 없다(有不善未嘗不知知之未嘗復行)」라 칭한 것이 바로 《복》 초구의 경계이므로 「허물이 있으면 곧 고친다」고 한다.

「元吉無咎，下不厚事也。」注：坤為厚事，下謂初，上之初，損上益下，故下不厚事。「或益之，自外來也。」注：乾上稱外，來益初也。「益用凶事，固有之矣。」注：三上失正當變，是固有之。「告公從，以益志也。」注：坎為志，三之正有兩坎象，故以益志。「有孚惠心，勿問之矣；惠我德，大得志也。」注：上之三成既濟定，故大得志，與損上九同義。「莫益之，徧辭也。」注：徧，周帀也。民所不與，故云徧辭。「或擊之，自外來也。」注：剝艮在上，故自外來。

이하는 《익》괘 여섯 효의 《소상》과 혜동의 자주이다. 초구 《소상》 「크게 길하고 허물이 없음은 아래가 일을 두텁게 하지 않음이다(元吉无咎下不厚事也)」 — 주: 곤은 두터운 일이고 「하(下)」는 초구를 가리킨다. 상효가 내려와 초위에 이르러 위를 손감하여 아래를 증익하므로 아래에 있는 자는 두터운 사역을 담부하지 않는다. 육이 《소상》 「혹 이를 익함은 밖에서 옴이다(或益之自外來也)」 — 주: 건의 상효는 「외」라 칭하고 바깥에서 내려와 초효를 증익한다. 육삼 《소상》 「흉한 일로써 익함은 본래 이것이 있다(益用凶事固有之矣)」 — 주: 삼효와 상효가 모두 그 바름을 잃고 이치로 변동해야 하니 — 흉한 일은 본래 그것 자신이 고유한 처경이다. 육사 《소상》 「공에게 고함에 따름은 이로써 뜻을 익함이다(告公從以益志也)」 — 주: 감은 심지이고 삼효가 변하여 바름에 돌아가면 괘중에 두 겹의 감상이 드러나므로 그 뜻을 증익한다고 한다. 구오 《소상》 「믿음이 있어 마음을 은혜롭게 하면 이를 묻지 말라. 우리 덕을 은혜롭게 하면 크게 뜻을 얻는다(有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也)」 — 주: 상효가 내려와 삼위에 이르러 온 괘가 《기제》를 이루어 정하므로 크게 심지를 이룬다고 하니 — 《손》괘의 상구의 의리와 같다. 상구 《소상》 「이를 익함이 없음은 편사(徧辭)이다(莫益之徧辭也)」 — 주: 「편(徧)」은 곧 두루 돌아다님이다. 사방의 백성이 모두 와서 서로 함께하지 않으므로 — 그러므로 이것은 두루 낙공하는 단어이라 한다. 상구 《소상》 「혹 이를 침은 밖에서 옴이다(或擊之自外來也)」 — 주: 음기가 양을 소하여 제오위에 이르면 《박》을 이루고 《박》의 상체는 간이며 간은 바깥에 거하므로 타격은 외부에서 온다고 한다.

疏：「坤為」至「厚事」○坤厚德載物，故為厚。陽在下，故下謂初。上之初，損上之惠以益下，故下不厚事也。○「乾上」至「初也」○此虞義也。《繫下》云：「爻象動乎內，吉凶見乎外。」虞彼注云：「外謂上。」故云乾上稱外，謂否乾也。自外曰來，故云來益初也。○「三上」至「有之」○此虞義也。三本陽位，以柔居之則危而凶，上之三，其剛勝，故云是固有之。

소: 주문의 「곤위(坤為)」에서 「후사(厚事)」까지: 《곤·단전》에 「곤은 두텁게 만물을 실는다(坤厚載物)」라 하였으므로 곤은 「후(厚)」의 뜻을 취한다. 양효가 가장 아래에 있으므로 「하」는 초구를 가리킨다. 상효가 초위에 내리는 것은 위의 은혜를 손감하여 아래에 베푸는 것이므로 아래에 있는 자는 더 이상 무거운 역역에 눌리지 않는다. 주문의 「건상(乾上)」에서 「초야(初也)」까지는 우번의 설을 쓴다: 《계사하》에 「효상은 안에서 움직이고 길흉은 밖에서 나타난다(爻象動乎內吉凶見乎外)」라 하고 우번이 그 구에 주하여 「외는 상을 이른다(外謂上)」라 하였으므로 건의 상효는 「외」라 칭할 수 있고 — 가리키는 바는 바로 《비》괘의 건체이다. 바깥에서 들어옴을 「래(來)」라 이르므로 내려와 초효를 증익한다고 한다. 주문의 「삼상(三上)」에서 「유지(有之)」까지도 우번의 설이다: 제삼위는 본래 양위인데 음유로써 여기에 거하면 곧 위험하고 흉하다. 상효가 내려와 삼위에 이르러 강효가 양위에 거하여 그 일에 승임하므로 이 흉한 일은 본래 그것이 고유한 경지라고 한다.

○「坎為」至「益志」○此虞義也。坎心為志，三之正成既濟，故有兩坎象，同心共濟，故以益志也。○「上之」至「得志」○卦成於五，上有惠心，下惠我德，孚信著於上下，既濟之功成，故大得志也。○「徧周」至「徧辭」○「徧，周帀也」者，孟氏義也，虞氏傳五世孟氏之易，義與之同。上不之初，坤民否閉，同辭不與，故云徧辭。○「剝艮」至「外來」○陰消至五為剝，剝體艮，艮在上，故自外來。

주문의 「감위(坎為)」에서 「익지(益志)」까지는 우번의 설을 쓴다: 감은 마음이고 마음이 가는 바가 곧 뜻이다. 삼효가 변하여 바름에 돌아가면 온 괘는 《기제》를 이루고 이에 따라 두 겹의 감상이 드러나 상하가 마음을 같이하여 시곤을 함께 건지므로 「이로써 뜻을 익한다(以益志)」고 한다. 주문의 「상지(上之)」에서 「득지(得志)」까지: 온 괘의 성취는 구오의 한 효에 떨어진다. 위에 있는 자는 은혜를 베푸는 마음을 두고 아래에 있는 자는 그 덕을 감대하며 성신의 부(孚)가 상하에 드러나 《기제》의 공이 이에 고성하므로 크게 심지를 이룬다고 한다. 주문의 「편주(徧周)」에서 「편사(徧辭)」까지: 「편」을 「주잡(周帀)」으로 훈한 것은 본래 맹희의 사설이고 우번의 집안이 맹씨의 《역》을 전함이 이미 오세를 거쳐 의리가 맹씨와 같다. 상구가 내려와 초위에 이르기를 하지 않으면 곤이 형상하는 백성이 곧 폐색하여 통하지 않고 여러 입이 한결같이 그와 친하지 않으므로 — 그러므로 이것은 사면이 낙공하는 단어라 한다. 주문의 「박간(剝艮)」에서 「외래(外來)」까지: 음기가 양을 소하여 곧장 제오위에 다다르면 《박》괘를 이루고 《박》의 상체는 간이며 간이 바깥에 거하므로 타격은 외부에서 온다고 한다.

「澤上於天，夬。」注：水氣上天，決降成雨，故曰夬。「君子以施祿及下，居德則忌。」注：君子謂乾。乾為施祿，下謂剝坤，坤為眾臣，以乾應坤，故施祿及下。乾為德，剝艮為居，故居德則忌。陽極陰生，謂陽忌陰。

《대상》이 말한다: 「연못 물이 하늘 위에 쌓이니 이것이 《쾌(夬)》괘의 상이다」 — 주: 물기가 하늘로 올라가 결구하여 내리면 화하여 비가 되니 — 「쾌」는 곧 결(決)의 뜻이다. 《대상》이 또 말한다: 「군자는 이를 본받아 녹을 아래 사람에게 베풀고 일단 자기 덕위에 편안히 거하면 마음에 경구를 둬야 한다(施禄及下居德則忌)」 — 주: 여기서 말하는 「군자」는 건체를 가리킨다. 건은 베풂을 주관하고 또 복록을 주관하므로 건이 녹을 베푼다고 한다. 「하(下)」는 《쾌》와 방통하는 《박》괘의 곤을 가리키고 곤은 많은 신속이니 — 건으로써 곤에 응하는 것이 곧 녹을 아래에 베푼다. 건은 덕이고 《박》의 간체는 거지(居止)이므로 그 덕에 편안히 거하면 곧 기탄(忌憚)이 있어야 한다고 한다. 양기가 극에 이르러 성하면 음기가 곧 자생하려 하니 — 그러므로 양은 음을 기탄해야 한다.

疏：「水氣」至「曰夬」○此陸績義也。兌為澤，兌體坎象半見，坎為水，故水氣上天。兌澤在上，故決降成雨。以陽決陰，故曰夬也。○「君子」至「忌陰」○此虞義也。乾陽為君子。天施地生，故乾為施；乾為福，故為祿。旁通剝，剝伏夬下，故謂剝坤。坤為眾，為臣，以乾應坤謂應剝，坤祿所以逮眾臣者，是施祿及下也。乾為龍德，故為德。艮為居，故居德。剛長乃終，陽極於上則遘陰生於下，故陽極陰生。德不久居，陽當忌陰，故居德則忌也。

소: 주문의 「수기(水氣)」에서 「왈쾌(曰夬)」까지는 육적의 설을 채택한다. 태는 연못이고 태의 괘체는 감상의 절반을 드러내며(감은 가운데가 차고 태는 위가 결하다) 감은 물이므로 물기가 하늘로 오른다고 한다. 태택이 건천 위에 높이 있어 형세가 반드시 결구하여 내려 화하여 비가 되므로 「결강하여 비를 이룬다(決降成雨)」고 한다. 효위로 말하면 다섯 양이 한 음을 결거하니 — 그러므로 괘명을 「쾌」라 한다. 주문의 「군자(君子)」에서 「기음(忌陰)」까지는 우번의 설을 채택한다. 건양은 군자를 표한다. 하늘은 베풂을 주관하고 땅은 화생을 주관하므로 건은 베풂이며 건은 또 복을 표하므로 겸하여 녹이다. 《쾌》와 《박》은 방통하고 《박》이 《쾌》의 바닥에 잠복하므로 주중에 「박곤(剝坤)」이라 한다. 곤은 여럿·신하이며 건을 써서 곤에 응하는 것이 곧 저 잠복한 《박》에 응하는 것이다. 곤이 얻는 녹이 여러 신하에게 두루 미칠 수 있으니 — 이것이 곧 「녹을 베풀어 아래에 미침(施禄及下)」이다. 건은 용덕이 있으므로 덕이요 간은 그침이며 그침은 곧 거함이므로 「덕에 거한다(居德)」고 한다. 《단전》은 「강이 자라서 곧 마친다(剛長乃終)」를 논하니 — 양이 자라 상위에 이르면 곧 끝에 다다르고 《구(遘)》의 한 음이 곧 아래에서 나오려 한다. 이것이 곧 양이 극하면 음이 생김이다. 덕은 오래 깃들어 떠나지 않을 수 없고 양은 음을 제방해야 하므로 「덕에 거하면 곧 꺼린다(居德則忌)」고 한다.

「不勝而往，咎也。」注：往失位應陽，故咎也。「有戎勿恤，得中道也。」注：動得正應五，故得中道。「君子夬夬，終無咎也。」注：上為終，能慍不說，故終無咎。「其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。」注：以陽居陰，故位不當。四變坎為聰，離為明，不變應初，故聰不明也。「中行無咎，中未光也。」注：為上所弇，故未光，與屯五、萃五同義。「無號之凶，終不可長也。」注：遘時巽為長，至此陰道消滅，倒長為亡，故終不可長。

이하는 《쾌》괘 여섯 효의 《소상》과 혜동의 자주이다. 초구 《소상》 「이기지 못하고 감은 허물이다(不勝而往咎也)」 — 주: 초구가 위로 가서 구사에 응함은 자리에 해당하지 않는 몸으로써 같은 성의 양효에 응하러 가는 것이므로 허물이 있다. 구이 《소상》 「융이 있어도 근심하지 말라 함은 중도를 얻음이다(有戎勿恤得中道也)」 — 주: 구이는 한 번 움직여 바름을 얻고 또 구오와 상응하며 가운데 거하고 가운데를 행하므로 「중도를 얻는다(得中道)」고 한다. 구삼 《소상》 「군자가 쾌쾌함은 끝내 허물이 없음이다(君子夬夬終无咎也)」 — 주: 구삼의 응효는 상육에 있고 상위는 끝이다. 구삼은 비록 온노를 품으나 색에 나타내지 않고 상육과 친부하지 않으므로 끝내 과오가 없다. 구사 《소상》 「그 가는 것이 자저하는 것은 자리가 마땅하지 않음이다. 말을 듣고 믿지 않음은 귀가 총명하지 못함이다(其行次且位不當也聞言不信聰不明也)」 — 주: 구사는 양효로써 음위에 거하므로 자리가 마땅하지 않다고 한다. 구사가 만일 변하면 괘중에 감·리의 상이 있어 — 감은 귀의 총명이요 리는 눈의 밝음이다. 지금 그것은 변하지 않고 내려가 초구에 응하므로 감리의 상이 이루어지지 않아 — 그러므로 귀는 이미 총하지 않고 눈도 또한 밝지 않다. 구오 《소상》 「가운데를 행하여 허물이 없음은 가운데가 아직 빛나지 못함이다(中行无咎中未光也)」 — 주: 구오는 상육에 엄폐되므로 그 중덕이 아직 광대하지 못하니 — 《둔》 구오·《췌》 구오와 같은 법례이다. 상육 《소상》 「부르짖지 않음의 흉은 끝내 오래갈 수 없음이다(无號之凶終不可長也)」 — 주: 《구》의 시위에서 손은 장(長)이다. 《쾌》에 이르면 음도가 소멸하여 거의 다하고 「장」자를 거꾸로 하면 곧 「망(亡)」이므로 끝내 오래갈 수 없다고 한다.

疏：「往失」至「咎也」○此虞義也。初四敵剛，初往應四，是失位應陽，故有咎也。○「動得」至「中道」○此虞義也。四失位，動得正應五，二五為中，故得中道。乾為道也。○「上為」至「無咎」○應在上，故上為終。三能慍不說，不與上應，故終無咎也。○「以陽」至「明也」○四變有坎離象，故坎為聰，離為明。不變無坎象，故聰不明，言聽不聰則視亦不明也。

소: 주문의 「왕실(往失)」에서 「구야(咎也)」까지는 우번의 설을 쓴다: 초구와 구사는 같은 강효로 피차 적대하고 초구는 도리어 앞으로 가서 구사에 응을 구하니 — 이미 그 자리를 잃고 또 같은 성의 양효에 응하러 가므로 허물이 있다. 주문의 「동득(動得)」에서 「중도(中道)」까지도 우번의 설을 쓴다: 여기서 말하는 사는 변동에 대하여 말하고 효는 한 번 움직여 바름을 얻고 또 능히 올라가 구오에 응하며 이와 오가 모두 중위에 거하므로 「중도를 얻는다」고 한다. 건은 도이므로 「도」자로써 이에 잇는다. 주문의 「상위(上為)」에서 「무구(无咎)」까지: 구삼의 응효는 상육에 있고 상위는 한 괘의 끝이므로 「상은 끝이 된다(上為終)」고 한다. 구삼은 마음에 온노를 두고 희열하지 않으며 상육과 친화하기를 하지 않으므로 끝내 과오가 없다. 주문의 「이양(以陽)」에서 「명야(明也)」까지: 구사가 만일 변하면 괘중에 곧 감·리의 상이 드러나고 감은 귀이므로 총이요 리는 눈이므로 명이다. 그것이 변하지 않으면 감상이 이루어지지 않으므로 — 그러므로 귀가 총하지 않고 귀의 들음이 총하지 않으면 눈의 봄도 이에 따라 밝지 않다.

○「為上」至「同義」○五弇於上，陽為陰弇，故未光。五所以未光者，三五同決上，三有慍，故有凶而終無咎。五莧陸雖無咎而中未光，三體乾，五體兌故也。屯五、萃五亦皆為陰所弇，故同義也。○「遘時」至「可長」○《彖傳》曰：「勿用取女，不可與長也。」但遘時巽始用事，消丙滅坤，至復出震，巽始無號息。至夬陰道消滅，終不可長，與遘「不可與長」相應。《說文》「長」從●，●，倒亡也。遘時巽為長，夬反遘也，至此消亡，故云倒長為亡也。

주문의 「위상(為上)」에서 「동의(同義)」까지: 구오는 상육에 엄폐되고 양이 음에 가리므로 중덕이 아직 광대하지 못하다. 구오가 아직 빛나지 못하는 까닭은 구삼과 구오가 마음을 같이하여 상육을 결거하려 하고 구삼은 온노로 가득하여 — 이에 먼저 흉험이 있고 끝내 허물이 없게 된다. 구오는 감육(莧陸)을 제거함과 같아 비록 허물이 없으나 거중의 덕은 아직 광대하지 않으니 — 원인은 구삼이 건체에 속하여 강건하고 구오는 태체(태는 훼절·구설) 안에 처함에 있다. 《둔》 구오·《췌》 구오도 모두 음효에 엄폐되므로 같은 법례라 한다. 주문의 「구시(遘時)」에서 「가장(可長)」까지: 《구·단전》에 「여자를 맞이함을 쓰지 말라 함은 함께 오래할 수 없음이다(勿用取女不可與長也)」라 하였다. 《구》의 시위에서 손은 막 당령하여 용사를 시작하고 음기는 병(丙)이 납하는 간을 소하고 곤을 멸하여 《복》괘의 진양이 다시 나올 때까지 손의 세두가 이에 이르러 그친다. 《쾌》에 이르면 음도가 소멸하여 거의 다하고 끝내 오래갈 수 없으니 — 바로 《구》의 「함께 오래할 수 없다(不可與長)」와 앞뒤로 호응한다. 《설문》에 「장」자는 「●」을 따르고 「●」은 곧 「망」자를 거꾸로 쓴 것이라 하였다. 《구》의 시위에서 손은 장이요 《쾌》는 《구》의 반대의 괘로 여기에 이르러 음기가 소멸하므로 「장」을 거꾸로 하면 곧 「망」이 된다고 한다.

「天下有風，遘。后以施命誥四方。」注：後，繼體之君。遘陰在下，故稱後。乾為施，巽為命，為誥。復震二月東方，遘五月南方，巽八月西方，復十一月北方，皆總在初，故以誥四方。

《대상》이 말한다: 「하늘 아래 바람이 일어나니 이것이 《구(遘)》(곧 《姤》)괘의 상이다. 자리를 잇는 군주는 이를 본받아 정령을 반포하고 사방에 효유한다(施命誥四方)」 — 주: 「후(后)」는 선군의 자리를 계승하는 국군을 가리킨다. 《구》는 한 음이 아래에서 나는 괘이고 음은 「후」라 칭하므로 「후」자를 쓰고 「선왕」을 쓰지 않는다. 건은 베풂을 주관하고 손은 신명(申命)을 주관하여 이에 따라 명·고(誥)가 된다. 괘기의 방위로 말하면: 《복》의 진은 이월을 주관하고 동방에 거하고 《구》는 오월의 괘로 남방에 거하며 손은 팔월의 괘로 서방에 거하고 《복》은 십일월의 괘로 북방에 거한다. 사방의 기가 모두 초효의 이 한 곳에 총휘하므로 능히 「사방에 고한다(誥四方)」라 한다.

疏：此虞義也。後，繼體之君，謂夏后氏也。陽稱先王，稱君子，陰稱後。泰坤女主，故稱後。此遘陰在下，故亦稱後也。乾陽為施，巽中命為命，為誥。震方伯卦在二月，故東方；消息遘五月卦，故南方；巽八月卦，故西方；復十一月，故北方。震謂復震，巽謂遘巽，故總在初。虞氏謂孔子行夏之時，經用周家之月，夫子傳彖象以下皆用夏家月，是故復為十一月，遘為五月矣。

소: 이 한 단락은 우번의 설을 쓴다. 「후」는 선군의 자리를 계승하는 국군이니 하후씨의 칭과 같다. 《역》의 법례에서 양효는 「선왕」·「군자」라 칭하고 음효여야 「후」라 칭한다. 《태》괘의 곤은 여주(女主)를 형상하므로 후라 칭하고 여기 《구》는 한 음이 아래에서 나므로 역시 후라 칭한다. 건은 양에 속하여 베풂을 주관하고 손은 신명을 주관하여 이에 따라 명·고가 된다. 진은 사방백괘의 하나로 이월에 해당하므로 동방에 배하고 십이소식괘로 말하면 《구》는 오월의 괘이므로 남방에 배하며 손은 팔월에 해당하므로 서방에 배하고 《복》은 십일월에 해당하므로 북방에 배한다. 여기서 말하는 「진」은 《복》괘의 진을 가리키고 「손」은 《구》괘의 손을 가리키며 둘은 모두 초효에서 기산하므로 사방의 기가 초에 총휘한다고 한다. 우번은 공자가 하시(夏時)를 준행했다고 보니 — 경문이 기록한 월분은 주력을 쓰고 부자가 지은 《단전》 《상전》 이하는 곧 일률로 하력으로 바꾼다. 그러므로 《복》은 십일월로 셈하고 《구》는 오월로 셈한다.

誥，鄭作詰，雲止也。漢司徒魯恭釋此傳云：言君以夏至之日施命令，止四方行者，所以助微陰也。此言助微陰與易例有違，今不用也。尋《復·象傳》曰：「先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。」《遘傳》云：「后以施命誥四方。」但復陽息之卦，遘陰消之卦，復閉關不省方，所以助微陽之息也；遘施命誥四方，所以布盛陽之德也。其諸易之例與。

「고(誥)」자는 정현본이 「힐(詰)」으로 쓰고 「지(止)」로 훈한다. 동한의 사도 노공은 이 조의 《상전》을 해석하여 말하기를: 국군이 하지의 이 날에 명령을 반포하여 사방의 행려가 출행함을 금지하는 것은 막 맹생한 미음(微陰)을 부조하기 위함이라 하였다. 혜동의 안어: 이러한 「미음을 돕는다(助微陰)」는 논법은 《역》의 통례와 서로 위배하므로 채용하지 않는다. 시험삼아 《복·상전》이 말하는 「선왕은 지일에 관을 닫고 상려는 가지 않으며 후는 방을 살피지 않는다(先王以至日閉關商旅不行后不省方)」와 《구·상전》이 말하는 「후는 이로써 명을 베풀어 사방에 고한다(后以施命誥四方)」를 보라 — 《복》은 양기가 생장하는 괘이고 《구》는 음기가 양을 소하는 괘이다. 《복》이 관을 닫고 사방을 순시하지 않는 까닭은 막 맹동한 미양을 부조하기 위함이요 《구》가 명을 반포하여 사방에 효유하는 까닭은 양기가 바로 성한 때를 타서 그 덕을 널리 펴기 위함이다. 두 곳의 취의가 각각 귀속이 있으니 — 이것이 아마 바로 《역》의 일관된 법례이다.

「繫於金鑈，柔道牽也。」注：陰道柔，巽為繩，牽於二也。「苞有魚，義不及賓也。」注：義讀曰宜。初繫於二，宜不及賓也。「其行次且，行未牽也。」注：在夬失位，故牽羊；在遘得正，故未牽也。「無魚之凶，遠民也。」注：復坤為民，乾為遠，遘時坤伏乾下，故遠民。「九五含章，中正也；有隕自天，志不舍命也。」注：中謂五，正謂四。巽為命，欲初之四承己，故不舍命。「遘其角，上窮吝也。」注：位極於上，無應於下，故上窮吝也。

이하는 《구》괘 여섯 효의 《소상》과 혜동의 자주이다. 초육 《소상》 「금저(金鑈)에 매임은 유도가 견인됨이다(繫于金鑈柔道牽也)」 — 주: 음의 도로는 본래 유순에 속하고 손은 승삭(繩索)이며 초육은 구이에 견계된다. 구이 《소상》 「지푸라기에 물고기가 있음은 의에 빈에게 미치지 않음이다(苞有魚義不及賓也)」 — 주: 「의(義)」는 마땅히 「의(宜)」로 읽는다. 초육이 이미 구이에 계속되었으니 이치상 외래의 빈객에게 돌아갈 수 없다. 구삼 《소상》 「그 가는 것이 자저함은 행함이 아직 견인되지 않음이다(其行次且行未牽也)」 — 주: 이 한 효가 《쾌》괘에서 사위에 처하면 실위이므로 《쾌》 구사에 「양을 끈다(牽羊)」는 사가 있다. 《구》괘에서는 곧 그 바른 자리를 얻으므로 행주가 아직 견제되지 않는다고 한다. 구사 《소상》 「물고기가 없음의 흉은 백성에게서 멂이다(无魚之凶遠民也)」 — 주: 《구》는 《복》과 방통하고 《복》의 곤은 백성이며 건은 멂이다. 《구》의 시위에서 곤이 건 아래에 잠복하여 구사와 서로 매우 멀므로 민중을 소원히 한다고 한다. 구오 《소상》 「구오가 아름다움을 품음은 중정이다. 하늘에서 떨어짐이 있음은 뜻이 명을 버리지 않음이다(九五含章中正也有隕自天志不舍命也)」 — 주: 「중」은 구오를 가리키고 「정」은 구사를 가리킨다. 손은 명령이고 구오는 초육이 상행하여 사위에 이르러 자기를 받들기를 바라므로 심지가 이 명령을 버리지 않는다고 한다. 상구 《소상》 「그 뿔에 만남은 위가 궁하여 인하다(遘其角上窮吝也)」 — 주: 상구는 자리가 극정에 처하고 아래에는 또 이와 상응하는 효가 없으므로 위에 궁극하여 린을 이른다고 한다.

疏：「陰道」至「二也」○此虞義也。初陰為柔，為二所牽，故云柔道牽也。○「義讀」至「賓也」○《中庸》曰：「義者，宜也。」義、宜同物同音，故義讀曰宜。初繫於二，陰不消陽，故云義不及賓也。○「在夬」至「牽也」○此虞義也。三在夬為四，故失位，為初所牽，故牽羊；在遘得正，故行未牽也。○「復坤」至「遠民」○旁通復，復坤為民。坤伏乾下，失位無應，民眾不與，故遠民也。○「中謂」至「舍命」○九五得中，故中謂五；初之四得正，故正謂四。五欲初之四承己，故不舍命，初體巽為命也。此兼虞義。○「位極」至「吝也」○九居上故位極於上，三上敵剛，無應於下，故上窮吝也。

소: 주문의 「음도(陰道)」에서 「이야(二也)」까지는 우번의 설을 쓴다: 초효는 음으로 그 성이 유약하여 구이에 견인되므로 「유도가 견인된다(柔道牽)」고 한다. 주문의 「의독(義讀)」에서 「빈야(賓也)」까지: 《중용》에 「의는 의(宜)이다(義者宜也)」라 하고 의·의는 본래 한 물이며 독음도 같으므로 「의」는 마땅히 「의(宜)」로 읽는다. 초육이 이미 구이에 계속되었으니 음기는 올라가 양효를 소식할 수 없으므로 외래의 빈객에게 돌아가지 않는다고 한다. 주문의 「재쾌(在夬)」에서 「견야(牽也)」까지는 우번의 설을 쓴다: 이 한 효를 만일 《쾌》괘에 두면 곧 구사의 자리로 실위에 속하고 또 초구에 견계되므로 《쾌》 구사에 「양을 끌면 회가 없어진다(牽羊悔亡)」는 사가 있다. 《구》괘에 이르러는 그것이 삼위에 거하여 당위득정하므로 행주가 아직 견제를 받지 않는다고 한다. 주문의 「복곤(復坤)」에서 「원민(遠民)」까지: 《구》는 《복》과 방통하고 《복》의 곤은 백성을 표한다. 곤이 건 아래에 잠복하고 구사는 이미 실위하면서 또 응이 없어 민중이 귀부하기를 하지 않으므로 — 그러므로 백성을 소원히 한다고 한다. 주문의 「중위(中謂)」에서 「사명(舍命)」까지: 구오는 가운데 거하므로 「중」은 구오를 가리키고 초육이 상행하여 사위에 이르면 바름을 얻으므로 「정」은 구사를 가리킨다. 구오는 초육이 사위에 올라 자기를 받들기를 바라므로 심지가 이 명을 버리지 않는다 하고 초효는 손체에 속하며 손은 명이다. 이 조는 우번의 뜻을 겸하여 채택한다. 주문의 「위극(位極)」에서 「린야(吝也)」까지: 양구가 상효에 거하여 위치가 이미 극점에 이르렀고 삼과 상은 같은 강효로 서로 적대하며 아래에 응이 없으므로 — 그러므로 위에 궁극하여 회린을 낳는다고 한다.

「澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。」注：君子謂五。除，修；戎，兵也。《詩》曰：「修爾車馬，弓矢戎兵。」陽在三、四為修，坤為器，三四之正，離為戎兵、甲冑、飛矢，坎為弓弧，巽為繩，艮為石，謂敹甲冑、鍛厲矛矢，故除戎器戒備也。坎為寇，初坤為亂，故戒不虞也。

《대상》이 말한다: 「연못 물이 땅 위에 쌓이니 이것이 《췌(萃)》괘의 상이다. 군자는 이를 본받아 병기를 정치하고 뜻밖의 변에 대비한다(除戎器戒不虞)」 — 주: 여기서 말하는 「군자」는 구오를 가리킨다. 「제(除)」는 수치의 뜻이고 「융(戎)」은 곧 병기이다. 《시경·대아·억(大雅·抑)》에 「그대의 거마를 닦고 궁시융병하라(修爾車馬弓矢戎兵)」라 하였다. 양효는 삼·사의 자리에 거하면 「수(修)」의 뜻을 취하고 곤은 기물이다. 삼·사 두 효가 변하여 각각 그 바름에 돌아가면 괘중에 곧 리가 드러나고 리는 병과·갑주·비시(飛矢)이며 감은 궁노이고 손은 승삭이며 간은 돌이니 — 합하면 바로 갑주를 꿰매고 모시를 단단히 갈고 닦는 경상이므로 병기를 정치하여 이로써 계비로 삼는다고 한다. 감은 구도이고 초효가 처한 곤체는 혼란을 주관하므로 의료의 밖의 화환을 계비해야 한다고 한다.

疏：此虞義也。卦唯五陽得正，故君子謂五。案，虞注卦辭云：「乾五為王。」謂觀乾也。又虞注坎《象傳》云：「在乾為大人，在坎為君子。」今以乾五為君子者，但三四易位，五在坎中，故以君子謂五也。姚信、陸績、王肅皆云「除猶修治」，故云除、修，戎、兵也。《詩》曰「修爾車馬，弓矢戎兵」者，《大雅·抑》篇文，證治軍實亦云修也。乾之九三、九四皆云「進德修業」，故云陽在三四為修。乾三不中，四不正，故云修。萃之三四當之正，故亦云修也。

소: 이 한 단락은 우번의 설을 쓴다. 《췌》괘 여섯 효 가운데 오직 구오만이 양으로써 양에 거하여 바름을 얻으므로 주중의 「군자」는 구오를 가리킨다. 살피건대: 우번이 《췌》괘사에 주하여 「건오는 왕이다(乾五為王)」라 한 것은 《췌》가 스스로 온 바탕인 《관》괘의 건을 가리킨다. 그가 《감·상전》에 주하여 또 「건에 있으면 대인이라 칭하고 감에 있으면 군자라 칭한다(在乾稱大人在坎稱君子)」라 하였다. 여기서 건오를 군자라 칭하는 것은 삼·사 두 효가 서로 바뀐 뒤 구오가 바로 감체 안에 처하기 때문이니 구오로써 군자를 삼는다. 요신·육적·왕숙은 모두 「제」는 곧 수치라 하였으므로 주중은 「제」를 「수」로 훈하고 「융」을 「병」으로 훈한다. 인용한 《시》의 「그대의 거마를 닦고 궁시융병하라」는 《대아·억》편에서 나와 이로써 군비의 정치도 또한 「수」라 이를 수 있음을 증한다. 건괘 구삼·구사는 모두 「덕을 나아가고 업을 닦는다(進德修業)」를 논하므로 양효가 삼·사의 자리에 있으면 「수」의 뜻을 취한다고 한다 — 건삼은 가운데 거하지 않고 건사는 자리에 해당하지 않으니 바로 수치를 필요로 한다. 《췌》의 삼·사 두 효도 바로 변하여 바름에 돌아가야 하므로 같이 「수」라 한다.

坤形為器，三四之正體離，離為甲冑，為戎兵，又為飛，為矢，故為戎兵、甲冑、飛矢。坎為弓，故為弓弧。巽為繩直，故為繩。艮為小石，故為石。《尚書·枈誓》曰：「善敹乃甲冑。」又曰：「鍛乃戈矛，厲乃鋒刃。」故為敹甲、鍛厲矛矢也。鄭氏彼注云：「糓謂穿徹之謂。」甲繩有斷絶，當使糓理穿治之，謂離之甲冑以巽繩穿治之，故巽為繩；矛矢以離火鍛之，以艮石厲之，故艮為石，皆是修治之義，故除戎器也。「戒，備」，《方言》文。坎為盜，故為寇。初「乃亂乃萃」，坤反君道為亂，故以戒不虞。虞，度也。

곤은 형체가 있으므로 기물이다. 삼·사 두 효가 변하여 바름에 돌아가면 괘중은 리를 이루고 《설괘》에 리는 갑주·과병이 되고 또 비(飛)·시(矢)가 된다 하였으므로 병과·갑주·비시를 표할 수 있다. 감은 활이므로 궁노이다. 손은 승직(繩直)이므로 끈이다. 간은 작은 돌이므로 돌이다. 《상서·비서(費誓)》에 「잘 그대의 갑주를 꿰매라(善敹乃甲冑)」라 하고 또 「그대의 과모를 단조하고 그대의 봉인을 갈라(鍛乃戈矛厲乃鋒刃)」라 하였으므로 갑주를 꿰매고 모시를 단조하고 갈고 닦는다고 한다. 정현이 저 몇 구에 주하여 말하기를: 「료(敹)」는 천통의 뜻이다 — 갑편 사이의 끈 꿰맴에 단렬이 있으면 곧 그 문리에 비추어 꿰어 수보해야 한다. 곧 손이 형상하는 끈을 써서 리가 형상하는 갑주를 꿰매므로 손을 취하여 끈을 삼는다. 모시는 리가 형상하는 불을 써서 단조하고 간이 형상하는 돌을 써서 마려하므로 간을 취하여 돌을 삼는다. 이것들은 모두 수치의 공부에 속하므로 《대상》은 「융기를 제한다(除戎器)」고 한다. 「계(戒)」를 「비(備)」로 훈한 것은 《방언》에 보인다. 감은 도적이므로 구(寇)이다. 초육의 효사에 「곧 어지러워지고 곧 모인다(乃亂乃萃)」라 하였고 곤은 본래 순승해야 하는데 만일 도리어 군주의 도를 행하면 곧 어지러움이니 — 그러므로 뜻밖을 계비해야 한다. 「우(虞)」는 곧 예량이다.

「乃亂乃萃，其志亂也。」注：坎為志，初不之四，故其志亂也。「引吉無咎，中未變也。」注：二得正，故不變也。「往無咎，上巽也。」注：動之四，故上巽。「大吉無咎，位不當也。」注：以陽居陰，故位不當。「萃有位，志未光也。」注：為上所弇，故未光。「齎諮涕洟，未安上也。」注：乘剛遠應，故未安上。

이하는 《췌》괘 여섯 효의 《소상》과 혜동의 자주이다. 초육 《소상》 「곧 어지러워지고 곧 모임은 그 뜻이 어지러움이다(乃亂乃萃其志亂也)」 — 주: 감은 심지이다. 초육이 상행하여 사위에 이르러 구사와 상응하기를 하지 않으므로 심지가 분란하다. 육이 《소상》 「끌어당겨 길하고 허물이 없음은 가운데가 아직 변하지 않음이다(引吉无咎中未變也)」 — 주: 육이는 음으로써 음에 거하여 바름을 얻고 변동을 쓸 필요가 없다. 육삼 《소상》 「가서 허물이 없음은 위가 손이다(往无咎上巽也)」 — 주: 육삼이 변동하여 상행하여 사위에 이르면 곧 손체에 들어가므로 「위가 손이다(上巽)」고 한다. 구사 《소상》 「크게 길하고 허물이 없음은 자리가 마땅하지 않음이다(大吉无咎位不當也)」 — 주: 구사는 양효로써 음위에 거하므로 자리가 마땅하지 않다. 구오 《소상》 「모여 자리가 있으나 뜻이 아직 빛나지 못함이다(萃有位志未光也)」 — 주: 구오는 상육에 엄폐되므로 심지가 아직 광대하지 못하다. 상육 《소상》 「자자(齎咨)하고 눈물과 콧물을 흘림은 위에 편안하지 못함이다(齎咨涕洟未安上也)」 — 주: 상육은 음유로써 구오의 강효 위에 능승하고 응하는 육삼은 또 그와 같은 성으로 서로 적대하므로 상위에 있으면서 안온을 얻지 못한다.

疏：「坎為」至「亂也」○此虞義也。初應在四，三之四體坎為志，初失位不變，故不之四，相聚為亂，故其志亂也。○「二得」至「變也」○此虞義也。初三失位，二獨得正，居中應五，故不變也。○「動之」至「上巽」○此虞義也。四在巽體，三動之四，故上巽也。○「以陽」至「不當」○此虞義也。凡言無咎者，皆宜有咎也。四以陽居陰，故位不當，動之正，故大吉而無咎也。○「為上」至「未光」○四以下皆承五，上獨乘剛，三之四體離為光，五為上弇，故未光，與屯五、夬五同義也。○「乘剛」至「安上」○此虞義也。以陰乘陽，故乘剛；三上敵應，故遠應。乘應皆失，故未安上也。

소: 주문의 「감위(坎為)」에서 「란야(亂也)」까지는 우번의 설을 쓴다: 초육의 응효는 구사에 있고 육삼이 상행하여 사위에 이를 때는 감체를 이루며 감은 심지이다. 초육은 실위하여 변동하기를 하지 않으니 곧 사위에 오를 수 없고 다만 원래 자리에 호란히 취집할 뿐이므로 — 그러므로 심지가 분란하다고 한다. 주문의 「이득(二得)」에서 「변야(變也)」까지도 우번의 설을 쓴다: 초육·육삼은 모두 실위하고 오직 육이만이 그 바름을 얻으며 또 가운데 거하여 위로 구오에 응하므로 변동이 필요 없다. 주문의 「동지(動之)」에서 「상손(上巽)」까지는 같이 우번에서 나온다: 사위는 손체에 속하고 육삼이 한 번 움직여 상행하여 사위에 이르면 곧 손 안에 진입하므로 「위가 손이다(上巽)」고 한다. 주문의 「이양(以陽)」에서 「부당(不當)」까지는 여전히 우번의 설이다: 무릇 효사에 「허물이 없다(无咎)」를 표출하는 것은 본래 모두 허물이 있어야 하는 것이다. 구사는 양으로써 음에 거하므로 자리가 마땅하지 않고 한 번 움직여 바름에 돌아가므로 능히 크게 길하고 과오가 없다. 주문의 「위상(為上)」에서 「미광(未光)」까지: 사 이하의 여러 효는 모두 구오를 받들고 오직 상육만이 도리어 강효에 능승한다. 육삼이 올라가 사위에 이르면 리체를 이루고 리는 광명인데 지금 구오는 상육에 엄폐되므로 그 뜻이 아직 빛나지 못한다 하고 《둔》 구오·《쾌》 구오와 같은 법례이다. 주문의 「승강(乘剛)」에서 「안상(安上)」까지는 우번의 설을 쓴다: 음효로써 양효에 능승하므로 「강을 탄다(乘剛)」라 이르고 삼과 상은 같은 음으로 피차 적대하므로 「멀리 응한다(遠應)」라 이른다. 타는 바와 응하는 바 두 끝이 모두 낙공하므로 상위에 있으면서 안온을 얻지 못한다.

「地中生木，升。」注：地謂坤，木謂巽，地中生木，以微至著，升之象。「君子以慎德，積小以成高大。」注：君子謂三。小謂陽息復時，復小為德之本，至二成臨，臨者，大也。臨初之三巽為高，二之五艮為慎，坤為積，故慎德積小以成高大。

《대상》이 말한다: 「땅 속에서 나무가 자라나니 이것이 《승(升)》괘의 상이다」 — 주: 「지(地)」는 상체의 곤을 가리키고 「목(木)」은 하체의 손을 가리킨다. 땅속에서 나무가 나서 세미에서 점점 현저하게 자라는 것이 바로 상승의 형상이다. 《대상》이 또 말한다: 「군자는 이를 본받아 삼가 덕을 기르고 조금씩 쌓아 마침내 고대를 성취한다(慎德積小以成高大)」 — 주: 여기서 말하는 「군자」는 구삼을 가리킨다. 이른바 「소(小)」는 양기가 《복》괘 때에 막 맹동함을 가리킨다. 《계사하》에 「복은 작으면서 만물에 분별된다(復小而辨于物)」라 하고 또 「복은 덕의 근본이다(復德之本也)」라 하였으므로 《복》의 작음이 바로 덕의 근본이다. 양기가 제이효에 자라면 곧 《림》을 이루고 《서괘(序卦)》에 「림은 큼이다(臨者大也)」라 하였다. 《림》의 초효가 상행하여 삼위에 이르러 하체는 손을 이루고 손은 높음이다. 이효가 상행하여 오위에 이르러 하체는 간을 이루고 간은 삼가함이다. 상체는 곤이요 곤은 쌓음이다. 합하면 바로 「덕을 삼가고 작음을 쌓아 이로써 고대를 이룸(慎德積小以成高大)」이다.

疏：「地謂」至「象也」○此荀義也。枚乘曰：「十圍之木，始生如櫱。」又曰：「種樹畜養，不見其益，有時而大。」《乾鑿度》曰：「天道三微而成著。」故云地中生木，以微至著，升之象也。

소: 주문의 「지위(地謂)」에서 「상야(象也)」까지는 순상의 설을 채택한다. 매승의 《간오왕서(諫吳王書)》에 말하기를: 십위(十圍) 굵기의 큰 나무는 처음 맹생할 때는 다만 한 뿌리의 가는 싹이다. 또 말하기를: 나무를 심어 축양하면 날마다 그 자란 얼마를 보지 못하나 날이 오래면 스스로 고대해진다. 《건착도》에 말하기를: 천도는 삼중의 세미한 축적을 거쳐야 드러난다. 그러므로 땅속에서 나무가 나서 미에서 저(著)에 이르는 것이 바로 「승」의 상이라 한다.

○「君子」至「高大」○此虞義也。三在巽體，三陽為君子，故君子謂三。升自臨來，臨息於復，故云小謂陽息復時。《繫下》曰：「復小而辨於物。」又云：「復，德之本也。」故云復小為德之本。陽息初，至二成臨，臨者大也，《序卦》文。臨初之三成升體巽，故巽為高；二之五下體艮，艮為慎；上體坤，故坤為積。地中生木，以微至著，故慎德積小以成高大也。

주문의 「군자(君子)」에서 「고대(高大)」까지는 우번의 설을 쓴다: 구삼은 손체 안에 처하고 제삼효는 양효이며 양효는 군자를 표하므로 주중의 「군자」는 구삼을 가리킨다. 《승》괘는 《림》괘에서 변하여 왔고 《림》은 또 《복》에서 일로 생장하여 올라왔으므로 「소」는 양기가 《복》 때에 처음 싹틈을 가리킨다고 한다. 《계사하》에 「복은 작으면서 만물에 분별된다」라 하고 또 「복은 덕의 근본이다」라 하였으므로 《복》의 「소」는 곧 덕의 근본이다. 양기가 초효에서 생기하여 제이효에 자라면 곧 《림》을 이루고 《서괘》에 「림은 큼이다」라 하였다. 《림》의 초효가 상행하여 삼위에 이르러 《승》을 이루고 하체는 손이요 손은 높음이다. 이효가 상행하여 오위에 이르러 하체는 간을 이루고 간은 신신(謹慎)이다. 상체는 곤이요 곤은 적취(積聚)이다. 땅속에서 나무가 나서 세미에서 현저함에 이르므로 《대상》은 사람을 가르쳐 신신히 덕을 닦고 작음을 쌓아 이로써 고대를 이루라 한다.

《中庸》言至誠無息始於積，云：「天地之道可壹言而盡也，其為物不貳，則其生物不測。」不貳者一也，故荀子曰：「並一而不貳，所以為積也。」其下敘積義云：「今夫天斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰繫焉，萬物覆焉。今夫地一撮土之多，及其廣厚，載華嶽而不重，振河海而不息。今夫山一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水一勺之多，及其不測，黿鼉蛟龍魚鱉生焉，貨財殖焉。」

《중용》은 「지성은 쉬지 않는다(至誠无息)」를 논하나 그 기점이 바로 한 글자 「적(積)」에 있다. 《중용》에 말하기를: 천지가 운행하는 도리는 한 구로 말하여 다할 수 있으니 — 그것은 존재로서 순일하고 섞이지 않아 이에 따라 만물을 화생하는 것이 많아 측도할 곳이 없다. 이른바 「불이(不貳)」는 곧 전일(專一)이므로 순자가 말하기를: 합병하여 하나에 귀하고 이심을 내지 않는 것이 바로 축적이 가능한 까닭이라 하였다. 《중용》은 이어서 축적의 의리를 신설한다: 하늘로 말하면 다만 한 점씩의 미광이 모인 것일 뿐인데 그것이 끝없이 넓어짐에 이르면 일월성신이 곧 그 위에 걸리고 만물이 모두 그 덮임을 받는다. 땅으로 말하면 다만 한 줌씩의 흙이 모인 것일 뿐인데 그것이 광대하고 후박해짐에 이르면 화산을 실어도 무겁다 여기지 않고 강하와 해수를 담아도 새어나감을 보이지 않는다. 산으로 말하면 다만 한 덩이씩 주먹만 한 돌이 모인 것일 뿐인데 그것이 넓고 높아짐에 이르면 초목이 그 위에 자라고 금수가 그 위에 깃들이며 여러 가지 보물이 여기서 산출된다. 물로 말하면 다만 한 국씩 모인 것일 뿐인데 그것이 깊어 헤아릴 수 없음에 이르면 원타교룡어별이 그 안에서 생식하고 재화가 여기서 번식한다.

鄭氏彼注云：「此言天之高明，本生昭昭；地之博厚，本由撮土；山之廣大，本起卷石；水之不測，本從一勺。皆合少成多，積小至大，為至誠者亦如此乎。」又曰：「《詩》云：『惟天之命，於穆不已。』蓋曰天之所以為天也。『於乎不顯，文王之德之純。』蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。」鄭彼注云：「天所以為天，文王所以為文，皆由行之無已為之，不止如天地山川之雲也。」《易》曰「君子以慎德積小，以成高大」是與。蓋天道與聖人始於一，所謂不貳也；漸於積，所謂昭昭、撮土、卷石、一勺也；成於不息，所謂於穆不已、純亦不已也。上六云「利于不息之貞」，二升五，積小以成高大，故云不息之貞。此皆聖人微言，七十子之大義也。

정현이 저 몇 구에 주하여 말하기를: 이는 하늘의 고명이 본래 한 점의 미광에서 생기고 땅의 박후가 본래 한 줌의 진토에서 쌓이며 산의 광대가 본래 한 덩이의 권석에서 쌓아오르고 물의 깊어 헤아릴 수 없음이 본래 한 국의 물에서 모임을 논하는 것이다 — 모두 적은 것을 모아 많음을 이루고 작은 것을 쌓아 큰 것에 이른다. 지성을 이루는 사람도 바로 이와 같다. 《중용》은 또 《시경·주송·유천지명(周頌·維天之命)》을 인용하여 「오직 하늘의 명이여 어뮹(於穆)하여 그치지 않는다(惟天之命于穆不已)」라 하였으니 이는 하늘이 하늘인 까닭을 논한다. 「오호 드러나지 않는가 문왕의 덕의 순수함이여(于乎不顯文王之德之純)」를 인용한 것은 이는 문왕이 「문」으로 시호된 까닭을 논하니 — 그 순수한 덕도 역시 끊어지지 않았기 때문이다. 정현의 주에 말하기를: 하늘이 하늘인 까닭과 문왕이 문인 까닭은 모두 이를 행하여 그치지 않고 이를 하여 멈추지 않음에 있으니 바로 천지산천과 같다. 《역》이 이르는 「군자는 이로써 덕을 삼가고 작음을 쌓아 이로써 고대를 이룬다」는 바로 이 도리를 논한다. 대체로 천도와 성인의 도는 모두 「일(一)」에서 일어나니 — 곧 《중용》이 말하는 불이(不貳)이다. 모두 점진이 축적에 있으니 — 곧 저 한 점의 미광·한 줌의 흙·한 권의 돌·한 국의 물이다. 모두 성취가 끊이지 않음에 있으니 — 곧 「어뮹하여 그치지 않는다(于穆不已)」「순수함도 또한 그치지 않는다(純亦不已)」이다. 《승》괘 상육에 「쉬지 않는 바름이 이롭다(利于不息之貞)」라 하였고 구이가 상승하여 오위에 이르는 것이 바로 작음을 쌓아 이로써 고대를 이루는 것이므로 「불식지정(不息之貞)」이라 칭한다. 이것들은 모두 성인의 정미한 언사요 공문 칠십자가 서로 전한 대의이다.

「升大吉，上合志也。」注：上謂五，二升五坎為志，初變應四，同心承五，故上合志也。「九二之孚，有喜也。」注：升五得位，故有喜。「升虛邑，無所疑也。」注：坎為疑，二上得中，故無所疑。「王用亨于岐山，順事也。」注：坤為順事，五受命告祭，四以陰承陽，故曰順事也。「貞吉升階，大得志也。」注：陽稱大，坎為志，五下降二與陽相應，故大得志。「冥升在上，消不富也。」注：陰升失實，故消不富。

이하는 《승》괘 여섯 효의 《소상》과 혜동의 자주이다. 초육 《소상》 「오르면 크게 길함은 위와 뜻을 합함이다(升大吉上合志也)」 — 주: 「상(上)」은 구오를 가리킨다. 구이가 상승하여 오위에 이르면 감체를 이루고 감은 심지이다. 초육이 변하여 바름에 돌아가 육사와 상응하고 여러 효가 마음을 같이하여 구오를 받들므로 위와 뜻을 합한다고 한다. 구이 《소상》 「구이의 믿음은 기쁨이 있다(九二之孚有喜也)」 — 주: 구이가 상승하여 오위에 이르러 그 바른 자리를 얻으므로 기쁨이 있다. 구삼 《소상》 「빈 읍에 오름은 의심할 바가 없음이다(升虛邑无所疑也)」 — 주: 감은 의혹이다. 구이가 상행하여 가운데 거하여 자리를 얻으면 의려가 스스로 소진하므로 의심할 바가 없다고 한다. 육사 《소상》 「왕이 써서 기산에 제향함은 순하게 섬김이다(王用亨于岐山順事也)」 — 주: 곤은 순이요 또 일이므로 「순사(順事)」를 이룬다. 구오는 천명을 받들어 고제를 거행하고 육사는 음유로써 양강을 받드므로 이치를 따라 봉사한다고 한다. 육오 《소상》 「정하고 길하여 계단을 오름은 크게 뜻을 얻음이다(貞吉升階大得志也)」 — 주: 양효는 「대(大)」라 칭하고 감은 심지이다. 육오는 하강하여 이위에 이르고 상승하는 양효와 피차 서로 응하므로 크게 심지를 이룬다고 한다. 상육 《소상》 「어두움에 오름이 위에 있음은 소하여 부유하지 않음이다(冥升在上消不富也)」 — 주: 음효의 상승은 본래 허하고 실이 없으므로 소손하여 부족하지 않다고 한다.

疏：「上謂」至「志也」○五居尊位，故上謂五。二升五體坎為志，初變之正，進與四應，同心承五，故上合志也。○「升五」至「有喜」○此虞義也。陽稱喜，二升五得位，故有喜也。○「坎為」至「疑也」○此虞義也。坎心為疑，二上得中，位乎天位，故無所疑也。○「坤為」至「事也」○坤順也，又為事，故為順事。五享於岐山，受命告祭，四體坤為臣道，承事五陽，故順事也。○「陽稱」至「得志」○陽大陰小，故陽稱大。五下降二，二上居五，二正應五，故與陽相應；二五得正，故大得志也。此兼荀義。○「陰升」至「不富」○此荀義也。荀云：「陽用事為息，陰用事為消。陽實陰虛，陰升失實，故消不富也。」

소: 주문의 「상위(上謂)」에서 「지야(志也)」까지: 구오는 존위에 거하므로 「상」은 구오를 가리킨다. 구이가 상승하여 오위에 이르러 감체를 이루고 감은 뜻이다. 초육은 변하여 바름을 얻고 상진하여 육사와 상응하며 여러 효가 마음을 같이하여 구오를 받드므로 위와 뜻을 합한다고 한다. 주문의 「승오(升五)」에서 「유희(有喜)」까지는 우번의 설을 쓴다: 양효는 「희(喜)」라 칭하고 구이는 오위에 올라 당위하므로 기쁨이 있다. 주문의 「감위(坎為)」에서 「의야(疑也)」까지도 우번의 설을 쓴다: 감은 마음이고 마음이 움직여 의심을 낳는다. 구이가 상행하여 가운데 거하여 천자의 자리를 점주하면 의려가 스스로 탕연히 없어진다. 주문의 「곤위(坤為)」에서 「사야(事也)」까지: 곤은 순이요 또 일이니 합하면 곧 「순사」이다. 구오는 기산에서 제향을 거행하여 천명을 받들고 신에게 고제하며 육사는 곤체에 속하여 행하는 바는 신도이니 구오의 이 양강의 임금을 받드므로 이치를 따라 봉사한다고 한다. 주문의 「양칭(陽稱)」에서 「득지(得志)」까지: 양은 크고 음은 작으므로 양효는 「대」라 칭한다. 육오는 하강하여 이위에 이르고 구이는 올라가 오위에 거하며 구이는 본래 육오에 바로 응하므로 양과 상응한다고 한다. 이·오가 각각 그 바름을 얻어 이에 따라 크게 심지를 이룬다. 이 조는 순상의 뜻을 겸하여 채택한다. 주문의 「음승(陰升)」에서 「불부(不富)」까지는 순상의 설을 쓴다: 순상은 양이 당령하면 곧 「식(息)」(생장)이요 음이 당령하면 곧 「소(消)」(소퇴)라 논한다. 양은 실이요 음은 허이며 음효의 상승은 본래 실을 말할 수 없으므로 소손하여 부족하지 않다고 한다.