쾌괘(夬卦)

坤宮五世卦，消息三月。

경방팔궁의 배열에 의하면 《쾌(夬)》는 곤궁(坤宮)의 제오세괘(第五世卦)에 속한다. 십이소식괘의 설에 의하면 하력 삼월에 배당한다. 이때 오양이 아래에서 생장하고 다만 상육의 한 음만이 가장 위에 걸려 있으니 바로 양이 성하여 음을 결하는 시절이다.

《夬》：揚于王庭。注：陽決陰，息卦也。剛決柔，與剝旁通。「揚，越」也。乾為王，剝艮為庭，陰爻越其上，故「揚于王庭」矣。「孚號有厲。」注：陽在二、五稱孚，孚謂五也。二失位動體巽，巽為號。決上者五也，危去上六，故「孚號有厲」。「告自邑，不利即戎。」注：陽息動復，剛長成夬，夬從復升。坤逆在上，民眾消滅。震為告，坤為自邑，故「告自邑」。二變離為戎，故「不利即戎，所尚乃窮」也。「利有攸往。」注：陽息陰消，君子道長，故「利有攸往，剛長乃終」也。

《쾌》괘 괘사: 「왕정(王庭)에서 드날린다.」 혜동의 자주: 이 괘는 양효가 음효를 결거하는 것으로 양기가 생장하는 소식괘에 속한다. 양강이 음유를 재결하고 《박》괘와 서로 방통한다. 「양(揚)」은 「월(越)」로 훈한다. 건은 왕자를 주관하고 《박》의 상체 간은 정원을 주관하며 상육이라는 이 음효가 오양 위에 높이 걸터앉으므로 「왕정에서 드날린다」고 한다. 괘사 「믿음으로 호하여 위태함이 있다」에 자주: 양효가 이위·오위에 거하면 모두 「부(孚)」라 칭하고 여기의 「부」는 구오를 가리킨다. 구이는 양으로 음에 거하여 위를 잃어 한번 움직이면 손체를 이루고 손은 호령을 주관한다. 참으로 상육을 재결하는 것은 구오이다. 상육이라는 위해를 제거하려 하므로 「믿음으로 호하여 위태함이 있다」고 한다. 괘사 「읍에서 고하고 군사에 나아감이 이롭지 않다」에 자주: 양기의 생장은 《복》괘에서 발동하여 양강이 끊임없이 증장하여 《쾌》를 이루므로 《쾌》는 《복》에서 한 길로 올라온 것이다. 곤음은 역행하여 가장 위에 거하고 민중의 상은 이를 따라 소망한다. 진은 고어를 주관하고 곤은 자신·성읍을 주관하므로 「읍에서 고한다」고 한다. 구이가 한번 변하여 리를 이루고 리는 병과를 주관하므로 「군사에 나아감이 이롭지 않다」고 하고 《단전》은 「숭하는 곳이 이에 다한다」고 단한다. 괘사 「갈 곳이 있음이 이롭다」에 자주: 양이 자라고 음이 소하여 군자의 도가 날로 성하므로 「갈 곳이 있음이 이롭다」이며 《단전》에 「강이 자라 이에 끝난다」고 한다.

疏：「陽決」至「庭矣」○此虞鄭義也。五陽決一陰，兌為附決，故「陽決陰」。復、臨、泰、大壯、夬、乾皆陽息之卦，故云「息卦」也。陽息坤，坤為柔，乾為剛，故「剛決柔」。《釋言》曰「越，揚也」。《詩·公劉》曰「干戈戚揚」，毛傳云「揚，戉也」。古「越」、「鉞」皆作「戉」，故云「揚，越」也。乾君為王，夬旁通剝，故云「剝艮為庭」。上六一陰爻踰於五陽之上，故「揚于王庭」矣。

이하에 자소하되 먼저 괘사주문의 「양결(陽決)」에서 「정의(庭矣)」까지의 한 단락을 푸는데 우번·정현 양가의 설을 겸하여 취한다. 다섯 양효가 함께 한 음효를 결거한다. 태는 《설괘》에서 「부결(附決)」의 상이 있으므로 「양이 음을 결한다」고 한다. 《복》《임》《태》《대장》《쾌》《건》은 모두 양기가 축증하는 괘이므로 「식괘(息卦)」라 칭한다. 양기는 곤체 가운데서 생장하고 곤은 유이며 건은 강이므로 「강이 유를 결한다」고 한다. 《이아·석언》에 「월은 양이다」라 하였다. 《시경·공유(公劉)》에 「건과척양(干戈戚揚)」의 한 구가 있고 모전은 「양」을 「월(戉)」로 푸니 곧 부월(斧鉞)이다. 옛날에 「월(越)」「월(鉞)」은 모두 「월(戉)」로 썼으므로 주문이 「양은 월이다」라 한다. 건은 군이므로 왕이라 칭한다. 《쾌》는 《박》과 방통하므로 《박》의 간체를 정이라 한다. 상육이라는 이 한 음효가 다섯 양효 위에 능가하므로 「왕정에서 드날린다」고 한다.

○「陽在」至「有厲」○此虞荀義也。「陽在二五稱孚」，易例也。坎為信，故稱孚，此孚指五也。二以陽居陰，故失位；動體巽，巽申命為號。陰爻越其上，五陽皆決上而五為主，五息成乾，故云「決上者五也」。危去上六不為所弇，故「孚號有厲」。《象》曰：「其危乃光也。」

이하에 「양재(陽在)」에서 「유려(有厲)」까지의 한 단락을 소해하되 우번과 순상의 설을 겸하여 취한다. 「양효가 이위·오위에 거하면 부라 칭한다」는 《역》의 예이다. 감은 신실을 주관하므로 부라 칭하고 여기의 부는 구오를 가리킨다. 구이는 양으로 음에 거하므로 위를 잃고 한번 움직이면 손체를 결성하며 손에 「신명(申命)」의 상이 있으므로 호령의 뜻을 취한다. 상육이라는 이 음효는 뭇 양 위에 능가하고 다섯 양효는 모두 그것을 재결하려 하며 구오로 주를 삼는다. 구오가 더 생장하면 순건을 이루므로 「위를 결하는 자는 오이다」라 한다. 위험을 무릅쓰고 상육을 제거하여 양덕이 그것에 차폐되지 않게 하므로 「믿음으로 호하여 위태함이 있다」고 한다. 《단전》이 이에 「그 위태함이 이에 빛난다」고 한다.

○「陽息」至「窮也」○此虞義也。陽息初，復「亨，剛反」，故「陽息動復」。復「利有攸往，剛長」也，故「剛長成夬」。震善鳴，為告；坤為自，為邑，故為自邑。陽息自復，故「夬從復升」。陰逆不順而乘陽，故「坤逆在上」。復時坤有民眾，乾來消坤，故「民眾消滅」。二變體離，離甲冑戈兵，故為戎。復上六「用行師，終有大敗」，故「不利即戎」。卦窮於上，故「所尚乃窮」也。○「陽息」至「終也」○此虞義也。夬陽息陰消之卦，陽為君子，君子道長，故「利有攸往」。剛長成乾，上為終，故「剛長乃終」也。

이하에 「양식(陽息)」에서 「궁야(窮也)」까지의 한 단락을 소해하되 우번의 설을 쓴다. 양기는 초위에서 생장하고 《복》괘사에 「형통하고 강이 돌아온다」고 하였으므로 주문이 「양이 식하여 복을 움직인다」고 말한다. 《복·단전》에 또 「갈 곳이 있음이 이로움은 강이 자람이다」라 하였으므로 양강이 한 길로 증장하여 《쾌》를 이룬다. 진은 잘 울리므로 고어의 상을 취하고 곤은 자신·또 성읍을 주관하므로 「자읍(自邑)」이라 칭한다. 양기는 《복》에서 생하기 시작하므로 《쾌》는 《복》에서 올라왔다고 한다. 음효가 역세로 순하지 않고 양에 능승하므로 「곤이 거역하여 위에 있다」고 한다. 《복》괘의 때에는 곤체가 오히려 있어 곤에 민중의 상이 있다. 건이 한 길로 올라 곤체를 소거하므로 「민중이 소멸한다」고 한다. 구이가 한번 변하여 리체를 결성하고 리는 갑주·과병을 주관하므로 「융(戎)」이 된다. 《복》의 상육에 「군대를 행하면 마침내 대패가 있다」고 하였으므로 「군사에 나아감이 이롭지 않다」. 괘기가 상효에 이르러 이미 다하므로 《단전》이 「숭하는 곳이 이에 다한다」고 한다. 다시 「양식」에서 「종야(終也)」까지의 한 단락을 소하되 같은 우번의 설이다. 《쾌》는 양이 자라고 음이 소하는 괘로 양은 군자를 상징하고 군자의 도가 날로 생장하므로 「갈 곳이 있음이 이롭다」. 양강이 더 증장하면 순건을 이루고 상효는 종점이므로 「강이 자라 이에 끝난다」고 한다.

初九：壯於前止，往不勝為咎。注：初為止，夬變大壯，位在前，故「壯於前止」。初欲四變，已往應之，四聞言不信，故「往不勝為咎」。九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。注：「惕，懼」，「莫，晚」也。二失位故惕，變成巽故號。剝坤為莫夜，二動成離，離為戎，變而得正，故「有戎」。無坎象，故「勿恤」。

초구효사: 「앞 발에 장하고 가서 이기지 못하면 허물이 된다.」 혜동의 자주: 효례에 의하면 초위는 발을 상징하고 발은 곧 「지(止)」이므로 초구는 「지」가 된다. 《쾌》를 아래로 거슬러 올라가면 《대장(大壯)》이고 초구의 위치는 앞에 있으므로 「앞 발에 장하다」고 한다. 초구는 구사의 변동을 바라 자신이 올라가 그에 응하려 하나 구사는 말을 듣고도 믿기를 하지 않으니 그러므로 「가서 이기지 못하여 이로써 허물이 있다」. 구이효사: 「두려워하여 호하고 저녁 밤에 군사가 있어도 근심하지 마라.」 자주: 「척(惕)」은 「구(懼)」로 훈하고 「모(莫)」는 「만(晚)」으로 훈하니 곧 저녁에 밤으로 드는 때이다. 구이는 양으로 음에 거하여 위를 잃으므로 경첩한다. 한번 변하여 손체를 이루고 손은 호령을 주관하므로 「호(號)」라 한다. 방통하는 《박》괘의 곤체는 모야(暮夜)를 주관하므로 「모야」가 있다. 구이가 한번 움직여 리를 이루고 리는 병과를 주관하므로 「융」이 된다. 변동한 뒤 그 정위를 얻으므로 「군사가 있어도」 해를 입기에 이르지 않는다. 괘 가운데 감의 상이 없고 감은 우환을 주관하므로 「근심하지 마라」고 한다.

九三：壯于頄，有凶。注：「頄，面」也，謂上。三往壯上，故「有凶」。「君子夬夬，獨行遇雨若濡，有慍，無咎。」注：乾為君子，三五同功，俱欲決上，故「君子夬夬」。陽息自復，震為獨行。息至三與上應，為陰所施，故「遇雨」。雖為陰所濡，能慍不說，得無咎也。

구삼효사: 「광대뼈에 장하여 흉함이 있다.」 혜동의 자주: 「구(頄)」는 곧 볼이며 여기서는 상육을 가리킨다. 구삼이 위로 나아가 상육을 핍장하므로 흉함이 있다. 효사 「군자가 쾌쾌하여 홀로 가다가 비를 만나 젖는 듯하여 노함이 있으나 허물이 없다」. 자주: 건은 군자를 주관한다. 삼과 오는 《계사》에서 「동공(同功)」의 위에 속하여 함께 상육을 재결하려 하므로 「군자쾌쾌」라 하니 결하고 또 결한다. 양기는 《복》괘에서 생장하고 《복》의 하체 진은 독행을 주관한다. 양기가 삼위에 자라 마침 상육과 상응하여 음기의 점시를 받으므로 「비를 만난다」고 한다. 비록 음기에 젖으나 능히 마음에 온노를 품고 그와 환호하지 않으므로 과구가 없다.

九四：臀無膚，其行次且。注：上體之下故曰臀。剝艮為膚，毀滅不見，故「臀無膚」。大壯震為行，失位不正，不變應初，兌為毀折，故「其行次且」。「牽羊悔亡，聞言不信。」注：四體兌為羊，初欲牽之，故「牽羊」。變應初，故「悔亡」。四變坎為聞，震為言，今四不變，故「聞言不信」，坎孚為信也。

구사효사: 「엉덩이에 살이 없고 그 걸음이 자저(趑趄)하다.」 혜동의 자주: 구사는 상체의 가장 아래에 처하므로 「둔(臀)」의 상을 취한다. 방통하는 《박》괘의 간은 피부를 주관하나 지금 간체가 이미 훼멸하여 보이지 않으므로 「엉덩이에 살이 없다」고 한다. 《대장》의 진은 행주를 주관한다. 구사는 양으로 음에 거하여 위를 잃어 바르지 않고 또 변동하여 초구에 응하기를 하지 않으며 그 처한 태체는 훼절을 주관하므로 「그 걸음이 자저하다」고 하니 걸어도 머뭇거려 나아가기 어렵다. 효사 「양을 끌면 뉘우침이 없어지고 말을 들어도 믿지 않는다」. 자주: 구사는 몸이 태체에 있고 태는 양이며 초구는 그것을 끌어오려 하므로 「양을 끈다」고 한다. 구사가 만약 변동하여 초구에 응하면 회한이 사라진다. 구사가 한번 변하여 감체를 결성하고 감은 귀이며 청문을 주관하고 진은 언어를 주관하므로 「말을 듣는」 상이 있다. 지금 구사는 변동하지 않으므로 「말을 들어도 믿으려 하지 않고」 이는 감의 신실의 상이 바로 이 한번 변함에서 오기 때문이다.

九五：莧陸夬夬，中行無咎。注：「莧，說」也，讀如「夫子莧爾而笑」之莧。「陸」讀為「睦」，和睦也。震為笑言，兌為說，故「莧陸」。三夬決上，故「夬夬」。大壯震為行，五在上中，故「中行」。動而得正，故「中行無咎」。上六：無號，終有凶。注：遘時巽為號，復亨剛反，巽象伏藏，故「無號」。至夬而乾成，剛長乃終，故「終有凶」。或說二動三體巽為號，三不應上，內外體絶，故「無號」。位極乘陽，故「終有凶」。

구오효사: 「한륙(莧陸)이 쾌쾌하고 중행하여 허물이 없다.」 혜동의 자주: 「한(莧)」은 「열(說)」로 훈하니 곧 희열이며 읽음은 《논어(論語)》의 「부자가 한이(莧爾)하여 웃다」의 「한」과 같다. 「륙(陸)」은 「목(睦)」으로 읽으니 화목의 뜻이다. 진은 소어(笑語)를 주관하고 태는 희열을 주관하므로 합하여 「한륙」의 상을 이룬다. 구삼과 구오가 함께 상육을 재결하므로 「쾌쾌」라 한다. 《대장》의 진은 행주를 주관하고 구오는 상괘의 가운데에 거하므로 「중행」이라 칭한다. 구오는 변동하여 그 정위를 얻으므로 「중행하여 허물이 없다」고 한다. 상육효사: 「호함이 없고 마침내 흉함이 있다.」 자주: 《구(姤)》괘의 때에는 하체가 손이며 손은 호령을 주관한다. 《복》괘에 이르러 「형통하고 강이 돌아온다」니 손의 상이 이미 잠복하여 숨었으므로 「호함이 없다」고 한다. 《쾌》괘에 이르러 건체가 장차 이루어지고 양강의 증장이 끝에 이르므로 「마침내 흉함이 있다」. 다른 한 해석: 구이가 한번 움직이면 삼효의 소재도 또한 손체를 결성하여 호령의 상이 있으나 구삼은 상육과 상응하지 않고 내외 양체가 단절되어 통하지 않으므로 「호함이 없다」고 한다. 상육은 위가 극점에 처하여 양효에 능승하므로 「마침내 흉함이 있다」.

疏：「初為」至「為咎」○爻例初為足，足，止也，故初為止。「夬變大壯，位在前，故壯於前止」者，虞義也。大壯陽息陰而成夬，故夬變大壯。易氣從下生，以下為前，上為後，初位在前，故「壯於前止」。初四敵剛，初欲四變，已往應之，四不知變，聞言不信，初往不勝，故有咎也。

이하에 자소하되 먼저 초구주문의 「초위(初為)」에서 「위구(為咎)」까지의 한 단락을 푼다. 효위의 통례에 의하면 초위는 발을 상징하고 「족(足)」은 곧 「지(止)」이므로 초구는 「지」라 칭한다. 「《쾌》를 거슬러 올라가면 《대장》이고 초구의 위치는 앞에 있으므로 앞 발에 장한다 한다」는 우번의 설이다. 《대장》에서 더 올라가 양으로 음을 소하면 《쾌》를 이루므로 《쾌》는 《대장》에서 변하여 왔다고 한다. 《역》의 기기(氣機)는 아래에서 위로 생발하므로 아래를 앞으로 삼고 위를 뒤로 삼는다. 초구는 가장 앞에 처하므로 「앞 발에 장하다」고 한다. 초구와 구사는 같은 양강으로 서로 적응하고 초구는 구사의 변동을 바라 잘 올라가 그에 응하려 하나 구사는 변통을 알지 못하고 말을 들어도 믿지 않으니 초구가 가서 마침내 이기지 못하는 까닭에 허물이 있다.

○「惕懼」至「勿恤」○此虞義也。「惕，懼」，《廣雅·釋詁》文。《詩·蟋蟀》曰「歲聿其莫」，薛君《章句》：「莫，晚也。」二以陽居陰失位，故惕。二變成巽，巽為申令，故號。坤喪於乙，滅藏於癸，故為暮夜。二動體離，離為甲冑，為戈兵，故為戎。二變得正，故「有戎」。「恤，憂」也，坎為加憂，九四不變，卦無坎象，故「勿恤」也。

이하에 구이주문의 「척구(惕懼)」에서 「물휼(勿恤)」까지의 한 단락을 소해하되 우번의 설을 쓴다. 「척」은 「구」로 훈하여 《광아·석고(廣雅·釋詁)》에 보인다. 《시경·석술(蟋蟀)》에 「세월이 그 저문다」고 하고 설군(薛君)의 《한시장구(韓詩章句)》는 「모」를 「만(晚)」으로 푸니 이로써 여기의 「모야」는 곧 저녁에 밤으로 듦임을 안다. 구이는 양으로 음에 거하여 위를 잃으므로 마음에 경첩을 품는다. 구이가 한번 변하여 손을 이루고 손에 명령을 신포하는 상이 있으므로 「호」라 한다. 납갑의 법에 의하면 곤은 을에서 상하고 계에 잠장하니 마침 일모야반에 해당하므로 모야의 상을 취한다. 구이가 한번 움직여 리체를 결성하고 리는 갑주·과병을 주관하므로 「융」이 된다. 구이는 변하여 바름을 얻으므로 비록 「군사가 있어도」 해가 없다. 「휼(恤)」은 근려이고 감은 「가우(加憂)」를 주관한다. 지금 구사는 변동하지 않고 전괘에 감의 상이 없으므로 「근심하지 마라」고 한다.

○「頄面」至「有凶」○此翟元義也。翟云「面顴頰閒骨」，故云面也。爻例上為首，故頄謂上。眾陽決陰，三獨壯上，故有凶也。○「乾為」至「咎也」○此荀義也。乾陽為君子，三佐五，故同功。三應上，故有壯頄之象，其實三與五俱欲決上者，故「君子夬夬」也。陽息自復，復初體震，震為行，初一稱獨，故為獨行。息至三與上應，上體兌，兌為雨澤，為兌所施，故「遇雨」。《廣雅》沾、濡同訓，為陰所施故濡。《韓詩·車舝》曰「以慍我心」，薛君《章句》云「慍，恚也」。雖為陰所施，能慍不說，不與上應，得無咎也。

이하에 구삼주문의 「구면(頄面)」에서 「유흉(有凶)」까지의 한 단락을 소해하되 적원(翟元)의 설을 쓴다. 적원은 「구」를 볼과 광대뼈 사이의 부위로 말하므로 주문은 「면(面)」으로 훈한다. 효례에 의하면 상효는 두수를 상징하므로 「구」는 상육을 가리킨다. 뭇 양이 힘을 합하여 음효를 재결하나 오직 구삼이 위로 나아가 상육을 핍장하므로 흉함이 있다. 다시 「건위(乾為)」에서 「구야(咎也)」까지의 한 단락을 소하되 이는 순상의 설이다. 건의 양은 군자를 상징한다. 구삼은 구오를 보좌하므로 《계사》가 삼과 오를 「동공」이라 한다. 구삼은 상육과 상응하여 이로써 「광대뼈에 장함」의 상이 있다. 사실 삼과 오는 함께 상육을 재결하려 하므로 「군자쾌쾌」라 한다. 양기는 《복》괘에서 생장하고 《복》의 초효는 진체에 처하며 진은 행주를 주관하고 「초」는 하나로서 독일의 뜻이 있으므로 「독행」이라 칭한다. 양기가 삼위에 자라 상육과 상응하고 상체는 태이며 태는 우택을 주관하여 태의 점시를 받으므로 「비를 만난다」고 한다. 《광아》에서 「첨(沾)」과 「유(濡)」는 같은 훈으로 음기에 점시되므로 「유」라 칭한다. 《한시·거알(車舝)》에 「이로써 나의 마음을 온하게 하다」고 하고 설군의 《장구》는 「온(慍)」을 「혜(恚)」로 푸니 곧 분노이다. 구삼은 비록 음기에 점시되나 능히 분하여 기뻐하지 않고 상육과 상응하지 않으므로 과구가 없다.

○「上體」至「次且」○爻例初在下體之下，故象止；四在上體之下，故象臀。「艮為膚」，《九家說卦》文。艮滅兌下，故「臀無膚」。大壯四體震，震為行。四以陽居陰，故失位不正，不變應初。四體兌，兌為毀折，故「其行次且」，王肅以為行止之礙也。

이하에 구사주문의 「상체(上體)」에서 「차저(次且)」까지의 한 단락을 소해한다. 효위의 통례에 의하면 초효는 하체의 가장 아래에 처하므로 족지의 상을 취하고 사효는 상체의 가장 아래에 처하므로 둔부의 상을 취한다. 「간은 피부가 된다」는 《구가역》이 전하는 《설괘》의 일문(佚文)에 나온다. 방통하는 《박》괘의 간체가 태체 아래에 소멸하므로 「엉덩이에 살이 없다」고 한다. 《대장》의 때에는 사효가 몸을 진체에 있게 하고 진은 행주를 주관한다. 구사는 양으로 음에 거하여 위를 잃어 바르지 않고 또 변동하여 초구에 응하기를 하지 않으며 그 있는 태체는 훼절을 주관하므로 「그 걸음이 자저하다」고 한다. 왕숙은 걸음과 정지가 모두 저애를 받는다고 이해한다.

○「四體」至「信也」○四在兌體，兌為羊，四應初，故初欲牽之。虞氏謂二變巽為繩，剝艮為手，故「牽羊」。四變應初得位，故「悔亡」。四變體坎，坎耳為聞，震為言，故「聞言」。四失位不變，更無坎象，故「聞言不信」。坎孚為信，無坎象，故不信也。

이하에 구사 후반 주문의 「사체(四體)」에서 「신야(信也)」까지의 한 단락을 소해한다. 구사는 몸을 태체에 있게 하고 태는 양이다. 구사는 초구와 상응하므로 초구는 그것을 끌어오려 한다. 우번은 구이가 한번 변하여 손을 이루고 손은 승삭(繩索)이며 방통하는 《박》괘의 간은 손이요 손에 승삭을 잡는다 하여 그러므로 「양을 끈다」고 한다. 구사가 만약 변동하여 초구에 응하면 그 정위를 얻으니 이로써 「뉘우침이 없어진다」. 구사가 한번 변하여 감체를 결성하고 감은 귀이며 청문을 주관하고 진은 언어를 주관하므로 「말을 듣는」 상이 있다. 그러나 구사는 위를 잃고 변하기를 하지 않으며 괘 가운데 시종 감의 상이 없으므로 「말을 들어도 믿지 않는다」. 감의 신실의 상은 「신(信)」의 내력이니 감의 상이 없는 이상 신을 취할 근거도 없다.

○「莧說」至「無咎」○此虞義也。傳曰「健而說」，故云「莧，說」也。《論語》「夫子莧爾而笑」，亦是說子游之以禮樂治民，故讀從之。今本《論語》「莧」作「莞」，字之誤也。《易》亦有作「莞陸」者。「陸」讀為「睦」，古文通，漢《唐扶頌》、《嚴舉碑》皆以「陸」為「睦」。傳云「決而和」，故云「陸，和睦」也。震為笑言，兌為說，莧睦之象，故云「莧睦」。三五同心決上，故「夬夬」。大壯震為行，五在上中，故曰「中行」。大壯五動得正，故「無咎」也。

이하에 구오주문의 「한열(莧說)」에서 「무구」까지의 한 단락을 소해하되 우번의 설을 쓴다. 《단전》은 《쾌》를 「건하고 열하다」라 하였으므로 주문은 「한」을 「열」로 훈하니 곧 희열이다. 《논어》에 「부자가 한이하여 웃다」라 기록한 것은 공자가 자유의 예악으로 무성(武城)을 다스림에 희열하였음을 말하므로 여기서는 그 읽음에 의한다. 금본 《논어》는 「한」을 「완(莞)」으로 쓰는 것은 자형상의 외오이다. 《주역》에도 「완륙(莞陸)」으로 쓰는 본이 있다. 「륙」은 「목」으로 읽으니 두 글자는 고문에 상통하고 한대의 《당부송(唐扶頌)》 《엄거비(嚴舉碑)》가 모두 「륙」을 「목」으로 쓴다. 《단전》이 또 《쾌》를 「결하고 화하다」라 하였으므로 주문은 「륙」을 「화목」으로 훈한다. 진은 소어를 주관하고 태는 희열을 주관하니 바로 「한목(莧睦)」의 상에 합하므로 「한목」이라 한다. 구삼과 구오가 마음을 같이 하여 상육을 재결하므로 「쾌쾌」라 한다. 《대장》의 진은 행주를 주관하고 구오는 상괘의 가운데에 거하므로 「중행」이라 칭한다. 《대장》의 오효는 한번 움직이면 그 정위를 얻으므로 과구가 없다.

○「二動」至「有凶」○夬，倒遘也。遘下體巽，巽為號。至復而一陽生，故「復亨剛反」。巽陰在下伏藏，故「無號」也。陽息夬而乾體大成，坤陰消盡，上為終，剛長乃終，故「終有凶」也。所以取義於夬者，若陰陽消息之道，倒夬為遘，遘九三夬時為九四，其詞皆曰「臀無膚，其行次且」。四變體坎為豕，故遘之初六云「羸豕孚」，是二卦相因之義也。

이하에 상육주문의 「이동(二動)」에서 「유흉」까지의 한 단락을 소해한다. 《쾌》를 거꾸로 보면 곧 《구(遘)》이다. 《구》의 하체는 손이며 손은 호령을 주관한다. 《복》괘에 이르러 일양이 비로소 생하므로 《복》괘사가 「형통하고 강이 돌아온다」라 하고 그 때 손의 음효는 이미 아래에 잠장하였으니 이로써 《쾌》의 상육은 「호함이 없다」고 한다. 양기가 한 길로 증장하여 《쾌》에 이르고 건체가 장차 크게 이루어지며 곤음이 소식하여 거의 다하니 상효는 종점이요 양강의 성장은 여기에 이르러 그치므로 「마침내 흉함이 있다」고 한다. 《쾌》의 위에서 이 한 겹의 뜻을 취하는 까닭은 음양 소식에 본래 거꾸로 돌리는 도가 있기 때문이다. 《쾌》를 전도하면 곧 《구》요 《구》의 구삼은 곧 《쾌》의 때의 구사이며 양처의 효사가 모두 「엉덩이에 살이 없고 그 걸음이 자저하다」로 쓴다. 사효가 한번 변하여 감체를 결성하고 감은 시(豕)이므로 《구》의 초육은 「외로운 돼지가 믿는다」라 한다. 이가 바로 두 괘가 서로 인승하는 명증이다.

或說者以此卦二五相應，二動巽為號，故二「惕號」，五「孚號」。二動三亦體巽，三慍不說，故不應。上，內乾外兌，別體體異，家氣不相通，故「無號」也。位乘乘陽，故「終有凶」。虞義，位極於上而乘五剛，故「終有凶」也。

또 한 파의 해석이 있다: 이 괘는 이효와 오효가 상응하고 구이가 한번 움직이면 손을 이루어 호령의 상이 있으므로 구이는 「두려워 호한다」고 하고 구오는 「믿음으로 호한다」고 한다. 구이가 한번 움직이면 삼효의 소재도 또한 손체를 결성하나 구삼은 마음에 분노를 품고 환열하지 않으므로 상육과 상응하지 않는다. 상육에 대하여 보면 내괘는 건이요 외괘는 태로 두 체가 각별하여 성질이 서로 다르고 괘기가 서로 통하지 않으므로 「호함이 없다」고 한다. 상육은 또 음으로 양효에 능승하므로 「마침내 흉함이 있다」. 우번의 설법에 의하면 상육이 위가 지극에 처하여 다섯 양강에 능승하므로 「마침내 흉함이 있다」.

乾宮一世卦，消息五月。

경방팔궁의 배열에 의하면 《구(遘)》(통행본은 《구(姤)》로 씀)는 건궁(乾宮)의 제일세괘(第一世卦)에 속한다. 십이소식괘의 설에 의하면 하력 오월에 배당한다. 이때 한 음효가 다섯 양 아래에서 비로소 생하니 음기가 양기를 소식하기 시작하는 기점이다.

《遘》：女壯。注：消卦也，與復旁通。巽長女。「女壯，傷」也，陰傷陽，柔消剛，故「女壯」也。「勿用取女。」注：一陰承五陽，一女當五男，苟相遇耳，故「勿用取女」，婦人以婉娩為其德也。疏：「消卦」至「壯也」○此虞義也。遘始消乾，故云「消卦」也。下體巽，巽為長女。「壯，傷」也，故云「女壯，傷」也。陰傷陽，柔消剛，是傷之義，故「女壯」也。

《구》괘 괘사: 「여자가 장하다.」 혜동의 자주: 이는 음기가 양을 소하는 괘로 《복》과 서로 방통한다. 하체 손은 장녀의 상을 취한다. 「여장(女壯)」의 「장」은 「상(傷)」으로 훈하니 음이 와서 양을 상하고 유가 와서 강을 소하므로 「여장」이라 한다. 괘사 「여자를 취함을 쓰지 마라」에 자주: 한 음효가 다섯 양효를 승봉하는 것은 한 여자가 다섯 남자를 대하는 것과 같아 우연한 만남일 뿐이므로 이러한 여자를 취함이 마땅하지 않다고 한다. 부인은 마땅히 언어가 온완하고 용모가 유순함으로 그 덕을 삼아야 한다. 이하에 자소하되 먼저 「소괘(消卦)」에서 「장야(壯也)」까지의 한 단락을 푸는데 우번의 설을 쓴다. 《구》는 음기가 건체를 소식하기 시작하는 괘이므로 「소괘」라 칭한다. 하체는 손이고 손은 장녀이다. 「장」은 「상」으로 훈하므로 주문이 「여장은 상이다」라 한다. 음이 양을 상하고 유가 강을 소함이 바로 「상」의 함의이므로 「여장」이라 한다.

○「一陰」至「德也」○此鄭義也。卦唯一陰在下，故「一陰承五陽」。初六巽為女，九二、九五坎爻，坎為中男；九三、上九艮爻，艮為少男；九四震爻，震為長男，故「一女當五男」。桓八年《穀梁傳》曰「不期而會曰遇」，傳曰「遘，遇也」，故「苟相遇耳」。不以義交乃淫女也，故「勿用取女」。《內則》曰：「女子十年不出，姆教婉娩聽從。」鄭彼注云：「婉謂言語也，娩之言媚也，媚謂容貌。」又鄭注《周禮》九嬪四德婦容云「婦容謂婉娩」，故「婦人以婉娩為其德」也。

이하에 「일음(一陰)」에서 「덕야(德也)」까지의 한 단락을 소해하되 정현의 설을 쓴다. 전괘에 다만 한 음효만이 가장 아래에 거하므로 「한 음이 다섯 양을 승한다」고 한다. 효진(爻辰)이 배하는 상에 대하여 보면: 초육은 손체에 있고 손은 여자이며 구이·구오는 감효로 감은 중남이고 구삼·상구는 간효로 간은 소남이며 구사는 진효로 진은 장남이다. 합하여 바로 「한 여자가 다섯 남자를 대함」이다. 《춘추》 환공 팔년의 《곡량전(穀梁傳)》에 「기하지 않고 만남을 우(遇)라 한다」고 하였고 《단전》에 또 「구(遘)는 우(遇)이다」라 하였으므로 주문이 「다만 우연히 만남일 뿐이다」라 말한다. 남녀가 정당한 명분을 따르지 않고 결합하면 곧 음분(淫奔)의 여자이므로 「여자를 취함을 쓰지 마라」고 한다. 《예기·내칙(內則)》에 말하기를 여자는 열 살이 자라면 규문을 나가지 않고 여사가 그에게 언어의 온완·거지의 유순·교도에 듣종함을 가르친다 하였다. 정현의 주에 말하기를 「완(婉)」은 언어를 가리키고 「만(娩)」은 요미(妖媚)의 뜻이 있어 용모를 가리킨다 하였다. 정현이 《주례(周禮)》 구빈(九嬪) 사덕(四德)의 「부용(婦容)」을 주할 때도 부용이 곧 완만이라 하였다. 그러므로 주문이 부인은 완만으로 그 덕을 삼는다고 말한다.

初六：繫於金鑈，貞吉。注：鑈謂二，乾為金，巽木入金鑈之象。陰繫陽，故稱繫，言初宜繫二也。初四失位，易位乃吉，故「貞吉」。「有攸往，見凶。」注：以陰消陽，往謂成坤。子弒父，否臣弒君。夬時三動離為見，故「有攸往，見凶」。「羸豕孚。」注：三夬之四，在夬動而體坎，坎為豕、為孚，巽繩操之，故稱羸。巽為舞，為進退，操而舞，故「羸豕孚」，以喻遘女望於五陽，如豕也。

초육효사: 「금녜(金鑈)에 걸리니 바르면 길하다.」 혜동의 자주: 「녜(鑈)」는 구이를 가리키고 건은 쇠이며 손목(巽木)이 금녜 안에 감입하는 것이 바로 이 상이다. 음효가 양효에 걸리므로 「계(繫)」라 칭하고 초육이 구이에 걸려야 함을 말한다. 초육과 구사가 모두 정위를 잃고 두 효가 위치를 바꾸어야 비로소 길하므로 「바르면 길하다」고 한다. 효사 「갈 곳이 있으면 흉함을 본다」. 자주: 이는 음기가 양기를 소식하는 괘로 「왕」은 한 길로 소하여 《곤》을 이루는 것을 가리킨다. 그 때에 이르러 간의 아들이 그 건의 아비를 시하고 《비》괘의 곤의 신하가 그 건의 군주를 시한다. 《쾌》괘의 때로 돌아가면 삼효가 한번 움직여 리를 이루고 리는 서로 봄을 주관하므로 「갈 곳이 있으면 흉함을 본다」고 한다. 효사 「외로운 돼지가 믿는다」. 자주: 《구》의 구삼은 곧 《쾌》의 구사로 《쾌》의 때에 그 효가 만약 움직이면 감체를 결성하고 감은 돼지이며 또 신실을 주관한다. 손은 승삭으로 견제를 가하므로 「리(羸)」라 칭한다. 손은 또 무등(舞動)·진퇴를 주관하여 계박되고 조동하여 그치지 않으므로 「외로운 돼지가 믿는다」고 하니 이로써 《구》괘의 이 여자가 다섯 양효에 기망을 품고 조동하는 돼지와 같음을 비유한다.

九二：苞有魚，無咎，不利賓。注：巽為魚，二下苞之，故「苞有魚」。二雖失位，陰陽相承，故「無咎」。一陰在下，五陽為賓，遘陰消陽，故「不利賓」。九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。注：夬時三在四為臀，艮為膚，二折艮體，故「臀無膚」。復震為行，其象不正，故「其行次且」。三得正位，雖則危厲，無大咎也。

구이효사: 「싸잡은 데 고기가 있으니 허물이 없고 빈객에게 이롭지 않다.」 혜동의 자주: 손은 《설괘》에서 고기를 주관하고 구이는 아래로 향하여 그것을 포괄하므로 「싸잡은 데 고기가 있다」고 한다. 구이는 비록 양으로 음에 거하여 위를 잃으나 상하의 음양이 서로 승하므로 과구가 없다. 한 음효가 아래에 있어 주인이 되고 다섯 양효가 도리어 빈객이 된다. 《구》는 음이 양을 소하는 괘이므로 「빈객에게 이롭지 않다」고 한다. 구삼효사: 「엉덩이에 살이 없고 그 걸음이 자저하며 위태하나 큰 허물이 없다.」 자주: 《쾌》괘의 때에는 이 효가 바로 사위에 해당하여 둔의 상을 취하였다. 간은 피부이고 구이가 간체를 절손하였으므로 「엉덩이에 살이 없다」고 한다. 방통하는 《복》괘의 진은 행주를 주관하나 이 효의 상이 바르지 않으므로 「그 걸음이 자저하다」고 한다. 구삼은 양으로 양에 거하여 그 정위를 얻고 비록 처경이 위려하나 큰 과구에 이르지 않는다.

九四：苞無魚，起凶。注：魚謂初，四欲應初，為二所苞，故「無魚」。復震為起，四失位，故「起凶」。九五：以杞苞瓜，含章，有隕自天。注：巽為杞，在中稱苞，乾圜為瓜，四變體巽，故「以杞苞瓜」。含章謂五，五欲使初四易位，以陰含陽，已得據之，故曰「含章」。初之四體兌口，故稱含。「隕，落」也，乾為天，謂四隕之初，初上承五，故「有隕自天」。上九：遘其角，吝，無咎。注：上稱角，失位無應，故吝；動得正，故「無咎」。

구사효사: 「싸잡은 데 고기가 없고 일어나면 흉하다.」 혜동의 자주: 「어(魚)」는 초육을 가리킨다. 구사는 본래 초육과 상응하려 하나 초육이 이미 구이에게 포괄되어 갔으므로 「고기가 없다」고 한다. 방통하는 《복》괘의 진은 기동을 주관하고 구사는 또 그 정위를 잃으므로 한번 일어나 움직이면 흉하다. 구오효사: 「기(杞)로써 오이를 싸잡고 장을 함축하여 떨어짐이 하늘에서 있다.」 자주: 손은 기목(杞木)이다. 상하괘의 가운데에 거하면 「포(苞)」라 칭한다. 건체는 혼원하여 오이가 된다. 구사가 한번 변하여 손체를 결성하므로 「기로써 오이를 싸잡는다」고 한다. 「장을 함축함」은 구오를 가리킨다. 구오는 초육과 구사로 하여금 위치를 바꾸게 하여 음효가 양효를 함유하게 하고 자신이 그 위에 빙거할 수 있으므로 「장을 함축한다」고 한다. 초육이 상행하여 사위에 이르면 태체를 결성하고 태는 입이므로 「함(含)」이라 칭한다. 「운(隕)」은 「락(落)」으로 훈하고 건은 하늘이며 구사가 초위로 추락함을 말한다. 초육이 상행한 뒤 돌아 구오에 승봉하므로 「떨어짐이 하늘에서 있다」고 한다. 상구효사: 「그 뿔에 구하니 인색하나 허물이 없다.」 자주: 상효는 뿔의 상을 취한다. 상구는 그 정위를 잃고 아래에 또 그와 상응하는 효가 없으므로 인색함이 있다. 한번 움직이면 정위를 얻으니 이로써 과구가 없다.

疏：「鑈謂」至「貞吉」○此虞九家義也。鑈，《說文》作「檷」，古文通「絡」，絲趺也。「趺」與「跗」同，趺當謂初。而云「鑈謂二」者，經云「金鑈」，乾為金，二體乾，故「鑈謂二」。其趺其上為木，巽木入金，故曰「金檷」。《九家易》曰：「絲繫於檷，猶女繫於男。」隨卦三陰三陽，陰皆係陽，故稱繫。「繫於金鑈」，言初繫二也。此卦初四失位，二爻相易，各得其正，故「貞吉」也。

이하에 자소하되 먼저 초육주문의 「녜위(鑈謂)」에서 「정길」까지의 한 단락을 푸는데 우번과 《구가역》의 설을 겸하여 취한다. 「녜」자는 《설문해자》에 「녜(檷)」로 쓰고 고문은 「락(絡)」과 상통하여 실을 감는 가좌를 가리킨다. 「부(趺)」와 「부(跗)」는 한 글자로 기물의 저좌를 가리켜 본래 초효에 대응해야 한다. 주문은 「녜는 이(二)를 가리킨다」라 하니 그 까닭은 경문이 「금녜」로 쓰고 건이 쇠이며 구이가 몸을 건체에 있게 하므로 「녜」를 구이에 떨어뜨리기 때문이다. 가좌의 아래 끝과 위 끝은 모두 나무이고 손목이 금 가운데 감입하므로 「금녜」라 칭한다. 《구가역》에 이르기를 실이 녜에 걸림은 여자가 남자에 계속하는 것과 같다 하였다. 《수(隨)》괘는 삼음삼양으로 음효가 모두 양효에 걸리므로 「계」라는 칭이 있다. 「금녜에 걸린다」는 초육이 구이에 걸림을 말한다. 이 괘는 초육과 구사가 모두 위를 잃고 두 효가 호환한 뒤 각각 그 바름을 얻으므로 「바르면 길하다」고 한다.

○「以陰」至「見凶」○此虞義也。陰消陽之卦，故云「以陰消陽」。陰消至成艮，至三成否，下體為坤，故「往謂成坤」。艮為乾子，乾為父，陰消乾，故艮子弒父。坤，臣道，乾為君，否坤消乾，故坤臣弒君。遘九四即夬九三，故夬時三動成離，「相見乎離」，故離為見。往成坤，故「有攸往，見凶」矣。上云「貞吉」，此云「見凶」者，言易位則吉，消乾則凶也。

이하에 초육주문의 「이음(以陰)」에서 「견흉(見凶)」까지의 한 단락을 소해하되 우번의 설을 쓴다. 《구》는 음이 양을 소하는 괘이므로 「음으로 양을 소한다」고 한다. 음기가 계속 소식하여 이효에 이르러 간을 이루고 삼효에 이르러 《비》를 이루며 하체가 모두 변하여 곤이 되므로 「왕은 곤을 이룸을 가리킨다」고 한다. 간은 건의 아들이요 건은 아비이다. 지금 음기가 건체를 소거함은 간이라는 이 아들이 아비를 시살하는 것과 같다. 곤은 신도에 속하고 건은 군주이며 《비》괘는 곤이 아래에 있어 건을 소하니 곤이라는 이 신하가 군주를 시살하는 것과 같다. 《구》의 구사는 곧 《쾌》의 구삼이므로 《쾌》의 때 삼효가 한번 움직이면 리를 이루고 《설괘》는 「서로 봄이 리에 있다」고 하니 그러므로 리는 「견(見)」을 주관한다. 한 길로 아래로 소거하면 순곤을 이루므로 「갈 곳이 있으면 흉함을 본다」고 한다. 윗구는 「바르면 길하다」고 하고 이 구는 「흉함을 본다」고 하니 그 뜻은 초육과 구사가 자리를 바꾸면 길하고 음기가 건체를 소거함을 그대로 두면 흉하다는 것이다.

○「三夬」至「也」○此虞義也。夬，倒遘也。遘三夬時為四，故云「三夬之四」。夬四「聞言不信」，則不知變，而云「動而體坎」者，初欲四變，「牽羊悔亡」，是四有當變之義，故云「動體坎」。坎為豕，坎信為孚。遘巽為繩，巽繩操之，故為羸。「羸，索」也。陰消巽為舞，又為進退，舞有進退之容，故「羸豕孚」。不靜也。陰陽相求，故遘女望於五陽如豕也。

이하에 초육주문의 「삼쾌(三夬)」에서 구 말까지의 한 단락을 소해하되 우번의 설을 쓴다. 《쾌》를 거꾸로 하면 곧 《구》이고 《구》의 삼효는 《쾌》의 때 바로 사효이므로 주문이 「삼은 쾌의 사이다」라 한다. 《쾌》의 구사효사는 「말을 들어도 믿지 않는다」고 말하니 그것이 변통을 알지 못함을 본다. 주문은 「움직여 감을 체한다」라 하니 그 까닭은 초구가 구사의 변을 바라고 또한 《쾌》의 구사에 「양을 끌면 뉘우침이 없어진다」의 사가 있어 사효에 본래 변동해야 할 도리가 있음을 보이므로 「한번 움직이면 감체를 결성한다」고 한다. 감은 돼지이고 감의 신실의 상이 곧 「부(孚)」이다. 《구》의 손은 승삭이요 승삭으로 그것을 견제하므로 「리(羸)」라 칭하고 「리」는 곧 승삭으로 곤부함의 뜻이다. 음기가 양을 소할 때 손은 무등을 주관하고 또 진퇴를 주관하며 무등 가운데 스스로 진퇴의 용이 있으므로 「외로운 돼지가 믿는다」고 한다——저본 여기에 탈문이 있어 겨우 「고요하지 않다」의 세 글자만 남았으니 그것이 조동하여 편안하지 않음을 형용한다. 음과 양이 서로 구합하므로 《구》괘의 이 여자는 다섯 양효를 기망하여 조동하는 돼지와 같다.

○「巽為」至「利賓」○巽為魚，虞義也。魚謂初，二下苞之，故「苞有魚」。初二失位，以陽苞陰，以陰承陽，陰陽相承，故「無咎」，此亦虞義也。一陰在下為主，故五陽為賓。樂本於易，五月之律名蕤賓，高氏注《月令》云：「仲夏陰氣萎蕤在下，象主人；陽氣在上，象賓客。」故《參同契》曰：「遘始紀序，履霜最先，井底寒泉，午為蕤賓。」賓服於陰，陰為主人，是其義也。遘陰消陽成坤，故「不利賓」，此初所以宜繫於二也。

이하에 구이주문의 「손위(巽為)」에서 「리빈(利賓)」까지의 한 단락을 소해한다. 「손은 고기가 된다」는 우번의 설이다. 「어」는 초육을 가리키고 구이는 아래로 향하여 그것을 포괄하므로 「싸잡은 데 고기가 있다」고 한다. 초육과 구이가 모두 그 정위를 잃고 구이는 양으로 음을 포괄하며 초육은 음으로 양에 승봉하니 상하의 음양이 서로 승하므로 과구가 없다. 이 또한 우번에서 나온다. 한 음효가 아래에 있어 주인이 되고 다섯 양효가 도리어 빈객이 된다. 악률의 학은 본래 《역》과 근원을 같이 하고 오월의 율명은 「유빈(蕤賓)」이다. 고유(高誘)가 《월령》을 주하여 말하기를 중하(仲夏)에 음기는 위약하여 아래에 복하니 바로 주인을 상징하고 양기는 상위에 거하니 바로 빈객을 상징한다 하였다. 그러므로 《주역참동계(周易參同契)》에 이르기를 《구》괘는 일년의 차제를 여니 《곤》괘의 「서리를 밟아 단단한 얼음」의 경계가 가장 먼저 응험하고 우물 밑바닥에 이미 차가운 샘이 생기며 오월은 유빈에 배당한다 하였다. 빈객이 도리어 음에 복종하고 음이 거꾸로 주인을 하니 바로 이 뜻이다. 《구》괘는 음기가 양을 소하여 한 길로 소하여 《곤》을 이루기에 이르므로 「빈객에게 이롭지 않다」고 한다. 이는 또한 초육이 구이에 걸려야 할 까닭이다.

○「夬時」至「咎也」○此虞義也。易例三無臀象而云臀者，據夬時三在四而為臀也。初消二成艮，艮為膚，二折艮體，故「臀無膚」。復震為行，三在夬時失位，故其象不正，其行次且也。遘三得正，「三多凶」，雖危厲，以其得正，故「無大咎」也。

이하에 구삼주문의 「쾌시(夬時)」에서 「구야(咎也)」까지의 한 단락을 소해하되 우번의 설을 쓴다. 《역》례에 의하면 삼효는 본래 「둔(臀)」이라는 취상이 없다. 여기서 둔이라 하는 것은 《구》의 삼효가 《쾌》의 때 바로 사위에 해당하고 사위에야 비로소 둔의 상이 있기 때문이다. 음기가 초효에서 이효까지 소하여 미치면 간을 이루고 간은 피부이다. 구이가 간체를 절손하였으므로 「엉덩이에 살이 없다」고 한다. 방통하는 《복》괘의 진은 행주를 주관하나 이 효는 《쾌》의 때 그 정위를 잃으므로 상이 단정하지 않아 걸어도 자저하여 가기 어렵다. 《구》괘에 이르러 삼효는 양으로 양에 거하여 바름을 얻는다. 《계사》에 「삼은 흉함이 많다」고 하여 처경이 위려하나 그 바름을 얻은 까닭에 큰 과구에 이르지 않는다.

○「魚謂」至「起凶」○初體巽，巽為魚。四與初雖不當位，剛柔相應，四欲應初，初為二所苞，故四無魚也。《雜卦》曰「震，起也」，故震為起。四失位無魚，故「起凶」也。○「巽為」至「自天」○此虞義也。杞，杞柳，木名，巽木為杞。二五在中，故皆稱苞。乾為圜，故乾圜稱瓜。四變五體巽，故「以杞苞瓜」。以陰苞陽為含章。含章謂五者，以五欲使初四易位，四陰含五，故「以陰含陽」；四陰承五，故五得據之。初之四體兌，兌為口，有含象也。「隕，落」，《釋詁》文。莊七年《穀梁傳》曰：「著於下不見於上謂之隕。」四在乾體，乾為天，四隕之初嫌不見於上，故云「自天」也。○「上稱」至「無咎」○爻例上為角，上失位，無應於下，故吝；動而得正，故「無咎」，此兼虞義也。

이하에 구사주문의 「어위(魚謂)」에서 「기흉(起凶)」까지의 한 단락을 소해한다. 초육은 몸을 손체에 있게 하고 손은 고기이다. 구사와 초육은 비록 모두 위에 해당하지 않으나 일강일유로 바르게 서로 감응한다. 구사는 초육에 응하러 가고자 하나 초육이 이미 구이에게 포괄되었으니 그러므로 구사는 「고기가 없다」. 《잡괘전(雜卦傳)》에 「진은 일어남이다」라 하였으므로 진은 기동을 주관한다. 구사는 위를 잃고 또 고기를 얻지 못하니 그러므로 한번 일어나 움직이면 흉하다. 다시 구오주문의 「손위」에서 「자천(自天)」까지의 한 단락을 소하되 우번의 설을 쓴다. 「기」는 기유(杞柳)이니 일종의 수목이다. 손은 나무이므로 손이 기가 된다. 이효와 오효는 상하괘의 가운데에 거하므로 모두 「포」라 칭한다. 건체는 혼원하므로 오이의 상을 취한다. 구사가 한번 변하면 오효의 소재에 손체를 결성하므로 「기로써 오이를 싸잡는다」고 한다. 음으로 양을 포괄함을 「장을 함축한다」라 한다. 「장을 함축함」이 구오를 가리키는 까닭은 구오가 초육과 구사로 하여금 자리를 바꾸게 하여 바꾼 뒤 사위의 음효가 구오를 함유하니 바로 「음으로 양을 함축함」이요 사위의 음효가 구오에 승봉하므로 구오는 그 위에 빙거할 수 있기 때문이다. 초육이 상행하여 사위에 이르면 태체를 결성하고 태는 입이니 저절로 「함」의 상이 있다. 「운」은 「락」으로 훈하여 《이아·석고》에 나온다. 《춘추》 장공 칠년의 《곡량전》에 이르기를 아래에 부착하고 위에 보이지 않음을 이를 「운」이라 한다 하였다. 구사는 몸을 건체에 있게 하고 건은 하늘이며 구사가 초위로 추락함이 바로 「위에 보이지 않음」의 뜻에 합하므로 「하늘에서」라 한다. 다시 상구주문의 「상칭(上稱)」에서 「무구」까지의 한 단락을 소한다: 효례에 의하면 상효는 뿔의 상을 취한다. 상구는 그 정위를 잃고 아래에 또 상응하는 효가 없으므로 인색함이 있다. 한번 움직여 바름을 얻으면 과구가 없다. 이 한 단락도 또한 우번의 설을 겸하여 채택한다.

兌宮二世卦，消息八月。

경방팔궁의 배열에 의하면 《췌(萃)》는 태궁(兌宮)의 제이세괘에 속한다. 괘기의 설에 의하면 하력 팔월에 배당한다. 팔월은 음기가 점차 성하여 만물이 취렴하여 장에 드니 바로 「췌」가 취집의 뜻에 합한다.

《萃》：王假有廟。注：觀上之四也。觀乾為王，「假，至」也，艮為廟，體觀享祀，上之四，故「假有廟，致孝享」也。「利見大人，亨，利貞。」注：大人謂五，三四失位，利之正變成離，離為見，故「利見大人，亨，利貞，聚以正」也。初未變，故不言元。「用大牲吉，利有攸往。」注：坤為牛，故曰大牲。四之三折坤得正，故「用大牲吉」。三往之四，故「利有攸往，順天命」也。

《췌》괘 괘사: 「왕이 묘에 이른다.」 혜동의 자주: 이 괘는 《관》괘의 상구가 사위로 내려온 것이다. 《관》의 건체는 왕자를 주관하고 「가(假)」는 「지(至)」로 훈하며 간은 종묘이다. 전괘에 《관》의 상이 있어 헌향제사를 주관하고 상효가 사위로 내리므로 군왕이 종묘에 온다고 하고 《단전》은 「효향을 이른다」고 단한다. 괘사 「대인을 봄이 이롭고 형통하며 바름이 이롭다」에 자주: 「대인」은 구오를 가리킨다. 육삼과 구사가 모두 그 정위를 잃어 각각 변하여 바름으로 돌아감이 이롭다. 변정한 뒤 리체를 결성하고 리는 서로 봄을 주관하므로 「대인을 봄이 이롭고 형통하며 바름이 이롭다」고 하고 《단전》은 「모임에 바름으로 한다」고 단한다. 초효가 아직 변동하지 않으므로 괘사는 「원(元)」을 제기하지 않는다. 괘사 「대생(大牲)을 쓰면 길하고 갈 곳이 있음이 이롭다」에 자주: 곤은 소이므로 「대생」이라 칭한다. 구사가 삼위로 내려 곤체를 절손하고 각각 그 바름을 얻으므로 「대생을 쓰면 길하다」고 한다. 육삼이 상행하여 사위에 이르므로 「갈 곳이 있음이 이롭다」이며 《단전》은 「천명을 따른다」고 단한다.

疏：「觀上」至「享也」○此下皆虞義也。觀上九來之四。觀者，乾世，故觀乾為王。「假，至」，《釋詁》文。鄭氏謂艮為鬼門，又為宮闕，鬼門宮闕，天子宗廟之象，故為廟。五至初體觀，象「觀盥而不薦」，乃明堂配天之禘，故「體觀享祀」。上之四，四體艮，故「假有廟」。傳曰「致孝享也」。陸氏謂王五廟上，《乾鑿度》曰「上為宗廟」，義亦通也。

이하에 자소하되 먼저 괘사주문의 「관상(觀上)」에서 「향야(享也)」까지의 한 단락을 푼다. 이하는 모두 우번의 설을 쓴다. 《관》괘의 상구가 내려 사위에 이르면 《췌》를 이룬다. 《관》은 경방팔궁에서 건궁이 소관하는 괘이므로 《관》의 건체는 왕자를 주관한다고 한다. 「가」는 「지」로 훈하여 《이아·석고》에 나온다. 정현은 간을 귀문(鬼門)으로 하고 또 궐궐(宮闕)로 본다. 귀문과 궐궐이 바로 천자 종묘의 상이므로 간은 묘가 된다. 오효에서 초효까지 《관》체를 결성하고 《관》괘사의 「관하고 천하지 않는다」의 상을 취하니 그것은 바로 명당에서 조로써 천에 배하는 체제이므로 「관을 체하여 향사한다」고 한다. 상효가 사위로 내리고 사효는 간체 가운데 처하므로 「묘에 이른다」고 한다. 《단전》에 「효향을 이른다」고 한다. 육적(陸績)은 천자의 오묘가 상위에 해당한다고 보고 《역위·건착도》도 또한 「위는 종묘가 된다」고 하니 이 설법도 마찬가지로 통한다.

○「大人」至「言元」○乾五為大人，故「大人謂五」。六三九四失位，利變之正，三四易位體離，「相見乎離」，故離為見。三五同功，四上承五，故「利見大人」。三四之五，故「利貞」也。傳曰「聚以正也」，正以釋利貞之義。此上虞義也。初為元，三四已正，初變成既濟，當言「元亨利貞」；今初未變，故不言元而言「亨利貞」也。○「坤為」至「命也」○下體坤為牛，《說文》曰「牛，大牲也」。四之三坤體壞，離為折，故「折坤得正」。坤為用，故「用大牲吉」。三往之四，自外曰往，故「利有攸往」。傳曰「順天命也」。

이하에 「대인」에서 「언원(言元)」까지의 한 단락을 소해한다. 건의 오효는 대인이 되므로 「대인」은 구오를 가리킨다. 육삼과 구사가 모두 위를 잃어 변하여 바름으로 돌아감이 이롭다. 삼·사가 위치를 바꾸면 리체를 결성하고 《설괘》는 「서로 봄이 리에 있다」고 하니 그러므로 리는 「견」을 주관한다. 삼과 오는 《계사》에서 「동공」의 위에 속하고 사는 또 위로 구오를 승하므로 「대인을 봄이 이롭다」고 한다. 삼·사가 모두 오위로 추향하므로 「바름이 이롭다」고 한다. 《단전》의 말하는 「모임에 바름으로 한다」는 바로 「정」으로 「리정(利貞)」을 푼 것이다. 이상은 우번의 설이다. 초효는 「원」을 주관한다. 삼·사가 이미 바름으로 돌아가고 초효가 다시 한번 변하면 《기제》를 이루니 그 때에는 마땅히 「원형리정(元亨利貞)」이라 해야 한다. 지금 초효는 아직 변동하지 않으므로 괘사는 「원」을 제기하지 않고 다만 「형·리·정」이라 한다. 다시 「곤위」에서 「명야(命也)」까지의 한 단락을 소한다: 하체 곤은 소를 주관하고 《설문해자》에 「우(牛)는 대생이다」라 하였다. 구사가 삼위로 내리면 곤체가 이로써 파괴하고 리는 절단을 주관하므로 「곤을 꺾어 바름을 얻는다」고 한다. 곤은 또 「용」을 주관하므로 「대생을 쓰면 길하다」고 한다. 육삼이 상행하여 사위에 이름은 여기서 외괘 한쪽에서 말을 세워 「왕」이라 칭하므로 「갈 곳이 있음이 이롭다」고 한다. 《단전》은 「천명을 따른다」고 단한다.

初六：有孚不終，乃亂乃萃。注：孚謂五也。初四易位，五坎中，故「有孚」。失正當變坤為終，故「不終」。「萃，聚」也，坤為聚、為亂，故「乃亂乃萃」。失位不變則相聚為亂，故《象》曰：「其志亂也。」「若號一握為笑，勿恤，往無咎。」注：握當讀為「夫三為屋」之屋。巽為號，初稱一，初動成震，震為笑，坤三爻稱一屋。二引坤眾順說應五，故「一屋為笑」。四動成坎，坎為恤，初之四得正，故「勿恤往無咎」。

초육효사: 「믿음이 있으나 끝내지 못하여 이에 어지럽고 이에 모인다.」 혜동의 자주: 「부」는 구오를 가리킨다. 초육과 구사가 위치를 바꾼 뒤 구오는 감체 가운데 처하고 감은 신실을 주관하므로 「믿음이 있다」고 한다. 초육은 그 정위를 잃어 본래 변하여 곤을 이루어 끝을 대해야 하므로 「끝내지 못한다」고 한다. 「췌」는 곧 취집이요 곤은 무리를 모음을 주관하고 또 혼란을 주관하므로 「이에 어지럽고 이에 모인다」고 한다. 위를 잃고 또한 변동하기를 하지 않아 모여 난국을 이루므로 《소상전》이 「그 뜻이 어지럽다」고 한다. 효사 「만약 부르짖으면 한 움큼하여 웃음이 되니 근심하지 말고 가면 허물이 없다」. 자주: 「악(握)」은 마땅히 《주례》의 「삼부가 옥(屋)이 된다」의 「옥」으로 읽어야 한다. 손은 호호(號呼)를 주관하고 초효는 「일」이라 칭한다. 초육이 한번 움직여 진을 이루고 진은 소락(笑樂)을 주관한다. 곤의 세 효는 합하여 「일옥(一屋)」이라 칭한다. 육이는 곤체의 무리를 견인하여 순하여 흔열하며 구오에 응하므로 「한 옥하여 웃음을 이룬다」고 한다. 구사가 한번 움직여 감체를 결성하고 감은 우휼(憂恤)을 주관한다. 초육이 상행하여 사위에 이르러 바름을 얻으므로 「근심하지 말고 가면 허물이 없다」고 한다.

六二：引吉，無咎。注：巽為繩，艮為手，二引坤眾應五，故「引吉」。初三失位，二中未變，故「無咎」。「孚乃利用禴。」注：孚謂五。「禴，夏祭」也。體觀象，離為夏，故「利用禴」。二孚於五，得用薄祭以祀其先，不用大牲，降於天子也。

육이효사: 「인함이 길하고 허물이 없다.」 혜동의 자주: 손은 승삭이요 간은 손이니 손에 승삭을 잡음이 바로 견인의 상이다. 육이는 곤체의 무리를 견인하여 위로 구오에 응하므로 「인함이 길하다」고 한다. 초육과 육삼이 모두 위를 잃으나 육이는 중에 거하여 아직 변동하지 않으므로 과구가 없다. 효사 「믿음이 있으면 이에 약(禴)을 씀이 이롭다」. 자주: 「부」는 구오를 가리킨다. 「약」은 여름의 제명이다. 전괘에 《관》의 상이 있고 리는 하계에 배당하므로 「약을 씀이 이롭다」고 한다. 육이는 신실로써 구오에 감응하여 이로써 박제로 자신의 조선을 제사할 수 있다. 대생을 동원하지 않음은 천자에 비하여 한 등급을 내리기 때문이다.

六三：萃如差如，無攸利，往無咎，小吝。注：坤為聚，故「萃」。巽為號，無應，故「差如」。失正，故「無攸利」。動得位，故「往無咎」。小吝謂往之四。九四：大吉，無咎。注：以陽居陰，宜有咎矣；動而得正，承五應初，故「大吉而無咎」矣。

육삼효사: 「모이는 듯 탄식하는 듯하여 이로울 곳이 없고 가면 허물이 없으며 조금 인색하다.」 혜동의 자주: 곤은 취집을 주관하므로 「모이는 듯」이라 한다. 손은 호호를 주관하나 육삼은 위에 상응하는 효가 없어 다만 헛되이 탄탄할 뿐이므로 「탄식하는 듯」이라 한다. 육삼은 음으로 양에 거하여 바름을 잃으므로 「이로울 곳이 없다」. 한번 움직이면 그 정위를 얻으므로 「가면 허물이 없다」. 이른바 「조금 인색하다」는 그것이 상행하여 사위에 이르는 이 일을 가리킨다. 구사효사: 「크게 길하고 허물이 없다.」 자주: 구사는 양으로 음에 거하니 이치로 허물이 있어야 한다. 그러나 한번 움직이면 정위를 얻고 위로 구오를 승하며 아래로 초육에 응하므로 「크게 길하고 허물이 없다」고 한다.

九五：萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。注：五得位居中，上下皆聚而歸之，故「萃有位無咎」。「匪孚」謂初也。四五易位，初變之正，則六體皆正。初為元，坤永貞，故「元永貞」。悔亡與比彖同義。上六：齎諮涕洟，無咎。注：自目曰涕，自鼻曰洟。兩陰無應，故「齎諮」。三之四體離，坎離為目，艮為鼻，乘陽不敬，坎水流鼻目，故「涕洟」。三變應上，故「無咎」。

구오효사: 「모여 위가 있고 허물이 없으며 믿음이 아니요 크고 오래 바르면 뉘우침이 없어진다.」 혜동의 자주: 구오는 위를 얻고 중에 거하여 상하의 뭇 효가 모두 모여 그에 귀부하므로 「모여 위가 있고 허물이 없다」고 한다. 「믿음이 아니다」는 초육을 가리킨다. 구사와 구오가 위치를 바꾸고 초육이 다시 변하여 바름으로 돌아가면 육효가 모두 단정해진다. 초효는 「원」을 주관하고 곤은 「영정」을 주관하므로 「원영정(元永貞)」이라 한다. 여기의 「뉘우침이 없어진다」는 《비》괘 《단전》의 뜻과 같다. 상육효사: 「제자(齎咨)하여 눈물 콧물을 흘리나 허물이 없다.」 자주: 눈에서 흘러나오는 것을 「체(涕)」라 하고 코에서 흘러나오는 것을 「이(洟)」라 한다. 상육과 육삼은 같은 음효로 상응하지 않으므로 다만 자자탄식할 뿐이다. 육삼이 상행하여 사위에 이르면 리체를 결성하고 감과 리가 모두 눈의 상을 취하며 간은 코의 상을 취한다. 상육은 음으로 양효에 능승하여 공경을 잃고 감수가 코와 눈에서 흘러나오므로 「체이(涕洟)」라 한다. 육삼이 한번 변하여 상육과 상응하므로 과구가 없다.

疏：「孚謂」至「亂也」○此虞義也。陽在二五稱孚，故「孚謂五」。初失正應在四，與四易位體坎，故五在坎中，坎為孚，故「有孚」。初以陰居陽，故失正，當變坤代終，故為終。代終者，初當之四，今失位不變，故「不終」。初在五應外，故有是象也。坤眾為聚，又為亂，不變則「乃亂乃萃」。坎為志，故《象》曰「其志亂也」。

이하에 자소하되 먼저 초육주문의 「부위(孚謂)」에서 「난야(亂也)」까지의 한 단락을 푸는데 우번의 설을 쓴다. 양효가 이위·오위에 거하면 「부」라 칭하므로 여기의 「부」는 구오를 가리킨다. 초육은 그 정위를 잃고 그 응효는 사에 있어 구사와 위치를 바꾼 뒤 감체를 결성하고 구오는 곧 감체 가운데 떨어지며 감은 신실을 주관하므로 「믿음이 있다」고 한다. 초육은 음으로 양에 거하므로 바름을 잃고 본래 변하여 곤을 이루어야 하며 곤은 「끝을 대함」의 뜻이 있으므로 「종(終)」의 상을 취한다. 이른바 대종(代終)은 초육이 마땅히 상행하여 사위에 이른다는 것이요 지금 그것이 위를 잃고 변하기를 하지 않으므로 「끝내지 못한다」고 한다. 초육이 구오의 응효 밖에 처하므로 이러한 상이 있다. 곤은 무리를 주관하므로 취가 되고 또 어지러움을 주관하며 변동하기를 하지 않으면 낙성하여 「이에 어지럽고 이에 모인다」. 감은 심지를 주관하므로 《소상전》이 「그 뜻이 어지럽다」고 한다.

○「握當」至「無咎」○「握當讀為夫三為屋之屋」，此鄭讀也。案《周禮·小司徒》曰「考夫屋」，鄭彼注云：「夫三為屋，屋三為井。」又鄭注《考工·匠人》云：「三夫為屋，屋具一井之地，三屋九夫，三三相具，以出賦稅。」《戰國策》曰「堯無三夫之分」，三夫為一屋也。一屋謂坤三爻。若然，益六三云「三人行」，虞彼注云「泰乾三爻為三人」，此不稱三人而稱一屋者，乾為人，故三爻為三人；坤陰，無稱人之例，故云「一屋」也。

이하에 초육주문의 「악당(握當)」에서 「무구」까지의 한 단락을 소한다. 「악은 마땅히 삼부가 옥이 된다의 옥으로 읽어야 한다」는 정현의 독법이다. 《주례·소사도(小司徒)》에 「부옥을 고한다」의 문이 있음을 고찰하면 정현의 주에 이르기를 삼부를 일옥으로 하고 삼옥을 일정(一井)으로 한다 하였다. 그가 《고공기·장인(匠人)》에 주하여 또 이르기를 삼부를 일옥으로 하고 일옥은 마침 일정의 땅을 차지하며 삼옥은 구부를 합하고 삼삼이 상배하여 이로써 부세를 낸다 하였다. 《전국책》에 「요에 삼부의 분이 없다」고 하였으니 삼부가 곧 일옥임을 볼 수 있다. 이른바 「일옥」은 곤의 세 효를 가리킨다. 이미 그러하므로 《익》 육삼이 「세 사람이 간다」고 하고 우번의 주는 거기에 「《태》괘 건체의 삼효가 곧 세 사람」이라 말한다. 여기서 「세 사람」이라 하지 않고 「한 옥」이라 하는 것은 건이 사람의 상을 취하므로 삼효가 세 사람이 되고 곤은 음에 속하여 《역》례에 곤으로 사람을 칭하는 것이 없으므로 고쳐 「한 옥」이라 한다.

巽申命為號，故「若號」。初爻稱一，初失位，動成震，震春喜樂為笑。六二「引吉」，故「二引坤眾順說應五」。坤利永貞，初三變之正，故「一屋為笑」。四動體坎，坎加憂為恤，初四得正，故「勿恤往無咎」矣。此皆虞義。虞只讀「一握」如字，與鄭異也。

손은 호령을 신포하는 상이 있으므로 「만약 부르짖으면」이라 한다. 초효는 「일」이라 칭한다. 초육은 그 정위를 잃고 한번 움직이면 진체를 이루며 진은 봄의 희락을 주관하므로 이로써 소락의 상을 취한다. 육이효사가 「인함이 길하다」고 하므로 주문은 육이가 곤체의 무리를 견인하여 순하여 흔열하며 구오에 응한다고 말한다. 곤은 「리영정」을 주관하고 초육과 육삼이 각자 변하여 바름으로 돌아가므로 「한 옥하여 웃음을 이룬다」고 한다. 구사가 한번 움직여 감체를 결성하고 감은 「가우(加憂)」를 주관하므로 이로써 「휼」의 상을 취한다. 초육과 구사가 각각 그 바름을 얻으므로 「근심하지 말고 가면 허물이 없다」고 한다. 이상은 모두 우번의 설이다. 다만 우번은 「일악(一握)」을 본자대로 읽을 뿐이고 정현이 「옥」으로 읽는 것과 다르다.

○「巽為」至「無咎」○巽為繩，艮為手，虞義釋「引」字也。二在坤體，坤為眾，二引坤眾應五，故「引吉」也。初三失位，二居中未變，一屋為笑，故「無咎」也。○「孚謂」至「子也」○五坎中，故「孚謂五」。《爾雅》祭名曰「夏祭曰礿」，故云「禴，夏祭」也。上至初體觀象，觀，祭祀之卦。四之三體離，離於四正為夏，故「利用禴」。二正應五，故「孚於五」。既濟九五曰「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭」，故知禴為薄祭。二為大夫，故不用大牲，降於天子也。

이하에 육이주문의 「손위」에서 「무구」까지의 한 단락을 소한다. 손이 승이 되고 간이 손이 되는 것은 우번이 이로써 효사의 「인(引)」자를 푸는 취상이다. 육이는 몸을 곤체에 있게 하고 곤은 무리를 주관한다. 육이는 곤체의 무리를 견인하여 위로 구오에 응하므로 「인함이 길하다」고 한다. 초육과 육삼이 모두 위를 잃으나 육이는 중에 거하여 아직 변동하지 않고 또 「한 옥하여 웃음을 이룸」의 상이 있으므로 과구가 없다. 다시 「부위」에서 「자야(子也)」까지의 한 단락을 소한다: 구오는 감체 가운데 처하므로 「부」는 구오를 가리킨다. 《이아》가 제명을 기하여 「여름 제사를 약(禴)이라 한다」고 하였으므로 주문이 「약」은 여름 제사라고 말한다. 상효에서 초효까지 《관》상을 결성하고 《관》은 바로 제사를 주관하는 괘이다. 구사가 삼위로 내리면 리체를 결성하고 리는 사정(四正)의 괘 가운데 하계에 배당하므로 「약을 씀이 이롭다」고 한다. 육이와 구오가 바르게 서로 감응하므로 「오에 믿음이 있다」고 한다. 《기제》 구오가 「동쪽 이웃이 소를 잡음이 서쪽 이웃의 약제만 못하다」고 하니 약이 간박의 제사임을 볼 수 있다. 육이는 대부의 위에 처하므로 대생을 동원하지 않고 천자에 비하여 한 등급을 내린다.

○「坤為」至「之四」○此虞義也。三體坤，坤為眾，故「萃如」。巽為號，兩陰無應，故「嗟如」。以陰居陽，故「無攸利」。動得位應上，故「往無咎」。「悔吝者，言乎其小疵也」，三不正而之正，故「小吝謂往之四」，陰稱小也。○「以陽」至「咎矣」○此虞義也。「無咎者，善補過也」，以陽居陰，宜有咎；動而得正，上承五，下應初，是補過之義，故「大吉而無咎」。四承五陽，下應初陽，故稱大吉也。

이하에 육삼주문의 「곤위」에서 「지사(之四)」까지의 한 단락을 소하되 우번의 설을 쓴다. 육삼은 몸을 곤체에 있게 하고 곤은 무리를 주관하므로 「모이는 듯」이라 한다. 손은 호호를 주관하나 상육과 육삼은 같은 음효로 서로 응하지 않아 다만 헛되이 탄탄할 뿐이므로 「탄식하는 듯」이라 한다. 육삼은 음으로 양에 거하므로 「이로울 곳이 없다」. 한번 움직이면 정위를 얻어 상육과 상응하므로 「가면 허물이 없다」. 《계사》에 「회림(悔吝)은 그 작은 흠을 말함이다」라 하였다. 육삼은 본래 바르지 않으나 바름으로 나아가므로 「조금 인색하다」는 그것이 상행하여 사위에 이르는 이 일을 가리킨다——음효는 《역》례에서 「소(小)」라 칭한다. 다시 구사주문의 「이양(以陽)」에서 「구의(咎矣)」까지의 한 단락을 소하되 같은 우번에서 나온다. 《계사》에 「허물이 없다는 것은 허물을 보충함에 착함이다」라 하였다. 구사는 양으로 음에 거하니 이치로 허물이 있어야 한다. 그러나 그것이 한번 움직이면 정위를 얻고 위로 구오를 승하며 아래로 초육에 응하니 바로 허물을 보충하는 뜻이므로 「크게 길하고 과구가 없다」고 한다. 구사는 위로 구오의 양을 승하고 아래로 응하는 초효도 변정한 뒤 양이 되어 양쪽이 모두 양의 도움을 얻으므로 「대길」이라 칭한다.

○「五得」至「同義」○乾上九《文言》曰「貴而無位」，易例以陰居陰、以陽居陽為有位。五得位居中，上下五爻聚而歸之，故「萃有位」。五弇於上，宜有咎矣，以其得中，故「無咎」也。初失位，五為孚，初在應外，故「匪孚謂初」。初九為元，卦辭云「亨利貞」，不言元，則初猶未變也。坤利永貞，四五易位，初變之正，則六體皆正，故「元永貞」。「震無咎者存乎悔」，故「悔亡」也。比卦辭「原筮元永貞」亦謂初在應外，失位之正，五孚及之，故「原筮元永貞」，與萃五同義也。

이하에 구오주문의 「오득(五得)」에서 「동의(同義)」까지의 한 단락을 소한다. 《건》 상구 《문언》에 「귀하나 위가 없다」고 하니 《역》례가 음효가 음위에 거하고 양효가 양위에 거함으로야 비로소 「위가 있다」고 셈함을 볼 수 있다. 구오는 위를 얻고 중에 거하여 나머지 다섯 효가 모두 모여 그에 귀부하므로 「모여 위가 있다」고 한다. 구오는 상육에 엄폐되어 아래에 있으니 이치로 허물이 있어야 하나 그것이 중에 거하여 도를 얻은 까닭에 과구가 없다. 초육은 그 정위를 잃고 구오는 「부」이며 또한 초육은 구오의 응효 밖에 처하므로 「비부(匪孚)」는 초육을 가리킨다. 초효는 「원」을 주관하고 괘사는 다만 「형리정」이라 할 뿐 「원」을 제기하지 않으니 초효가 아직 변동하지 않았음을 볼 수 있다. 곤은 「리영정」을 주관한다. 구사와 구오가 위치를 바꾸고 초효가 다시 변하여 바름으로 돌아가면 육효가 모두 단정해지므로 「원영정」이라 한다. 《계사》가 「허물이 없는 것은 뉘우침에 있다」고 하므로 「뉘우침이 없어진다」고 한다. 《비》괘 괘사의 「원서원영정(原筮元永貞)」도 같은 초효가 응효 밖에 처하여 위를 잃고 바름으로 돌아가야 하며 구오의 신실이 그에게 시급함을 말하므로 「원서원영정」이라 하니 《췌》 구오와 취의를 같이 한다.

○「自目」至「無咎」○「自目曰涕，自鼻曰洟」，虞鄭義也。鄭云：「齎諮，嗟嘆之辭。」兩陰無應，故三「嗟如」，上「齎諮」。案履六三「眇而視」，虞彼注云「視上應也」；上九「視履考詳」，虞彼注云「三先視上，故上亦視三」，亦謂三上有相應之義，故其辭同也。三之四有離坎象，離目，艮鼻，上六乘五陽為不敬，坎水流鼻目，離目為涕，艮鼻為洟也。三變應上，故「無咎」，三爻辭亦云「往無咎」也。

이하에 상육주문의 「자목(自目)」에서 「무구」까지의 한 단락을 소한다. 「눈에서 흘러나오는 것을 체라 하고 코에서 흘러나오는 것을 이라 한다」는 우번과 정현이 공통의 훈석이다. 정현에 이르기를 「제자」는 탄탄의 어사이다 하였다. 상육과 육삼은 같은 음효로 상응하지 않으므로 육삼은 「탄식하는 듯」이라 하고 상육은 「제자」라 한다. 《리(履)》괘 육삼에 「애며 본다」가 있음을 고찰하면 우번의 주는 그것이 위쪽의 응효를 본다고 말하고 상구에 「밟은 것을 보고 상(詳)을 고한다」가 있으니 우번의 주는 삼효가 먼저 상효를 보므로 상효도 또한 돌아 삼효를 본다고 말한다——같이 삼과 상 사이에 상응의 뜻이 있음을 말하니 그러므로 두 곳의 사어가 서로 호응한다. 육삼이 상행하여 사위에 이르면 괘 가운데 리·감의 상이 있으니 리는 눈을 취하고 간은 코를 취한다. 상육은 음으로 다섯 양효에 능승하여 공경을 잃고 감수가 코와 눈에서 흘러나오니——리의 눈에서 나오는 것이 체가 되고 간의 코에서 나오는 것이 이가 된다. 육삼이 한번 변하여 상육과 상응하므로 과구가 없고 육삼의 효사도 바로 「가면 허물이 없다」고 한다.