계사하전·역이 책이 됨이 광대하여 모두 갖추었다

易之為書也廣大悉備。注：有天地人之道，故悉備。「以言乎天地之間則備矣。」有天道焉，有人道焉，有地道焉。注：道謂陰陽剛柔仁義之道，所謂性命之理也。兼三才而兩之故六。注：參天兩地為六畫，故六也。六者非它也，三才之道也。注：六爻之動，三極之道，故三才之道也。

경문에 이르기를 《역》의 이 책은 광대하여 갖추지 않는 것이 없다 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 그것은 천도·지도·인도를 겸함한다. 그러므로 「모두 갖추었다」라 한다. 《계사상전》의 「이로써 천지 사이에 대하여 말하면 곧 갖추어진다」는 바로 이 뜻이다. 경문은 이어서 말한다: 그 가운데 천도가 있고, 인도가 있고, 지도가 있다 하였다. 자주에 이르기를, 여기의 「도(道)」는 가리키는 바의 음과 양·유와 강·인과 의의 이 세 쌍의 법칙이며, 곧 《설괘전》이 말하는 바의 「성명의 이치」이다. 경문에 이르기를, 삼재를 겸취하여 매 재는 각기 양획을 써서 표시하니, 그러므로 육획을 이룬다 하였다. 자주에 이르기를, 삼천양지가 서로 합하여 육획이 된다. 그러므로 육이다. 경문에 이르기를, 이 육획은 다른 것이 아니요, 곧 삼재의 도이다 하였다. 자주에 이르기를, 《계사상전》에 「육효의 동은 삼극의 도이다」라 하였다. 그러므로 육획은 곧 삼재의 도라 한다.

道有變動故曰爻。注：爻也者，效天下之動者也。爻有等故曰物。注：聖人有以見天下之動而觀其會通以行其等禮，故爻有等；乾陽物，坤陰物，故為物。物相雜故曰文。注：純乾純坤之時未有文章，陽物入坤，陰物入乾，更相雜成六十四卦，乃有文章，故曰文。文不當故吉凶生焉。注：不當謂不當位，當則生吉，不當則生凶，故吉凶生也。

경문에 이르기를, 도에 변동이 있으니, 그러므로 「효」라 부른다 하였다. 자주에 이르기를, 「효」는 곧 천하 만물의 변동을 모효하는 것이다. 경문에 이르기를, 효에 등급이 있으니, 그러므로 「물」이라 부른다 하였다. 자주에 이르기를, 성인은 천하의 변동을 관찰하고, 그것이 회합관통하는 곳을 고찰하여, 이에 의거하여 등차 있는 예제를 추행한다. 그러므로 효에 등급이 있다. 건은 양물이요 곤은 음물이니, 이로써 이를 「물」이라 칭한다. 경문에 이르기를, 물류가 피차 착잡하니, 그러므로 「문」이라 부른다 하였다. 자주에 이르기를, 순수하게 건이요 순수하게 곤일 때는 아직 문채가 없고, 양물은 곤 안에 들어가고 음물은 건 안에 들어가서, 서로 교착하여 육십사괘를 생성하니——이에 비로소 문채가 있다. 그러므로 「문」이라 부른다. 경문에 이르기를, 문채가 착잡하여 효위가 당함과 당하지 않음이 있으니, 길흉이 곧 이로 말미암아 산생한다 하였다. 자주에 이르기를, 「부당(不當)」은 효가 자리에 해당하지 않음을 가리키고, 자리에 해당하면 곧 길을 낳고, 자리에 해당하지 않으면 곧 흉을 낳으며, 길흉은 이로써 이로 말미암아 생긴다.

疏。有天至備矣○繫上曰「夫易廣矣大矣」，荀彼注云：「以陰易陽謂之廣，以陽易陰謂之大。」下云「以言乎天地之間則備矣」。天，天道也；地，地道也；天地之間，人道也。大衍之數備三才，故廣大悉備也。○道謂至理也○說卦曰：「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。」六者原本於性命，故云性命之理。下云「兼三才而兩之」，是順性命之理也。

이하는 소이다. 먼저 주문 「유천……비의(有天……備矣)」의 한 절을 소증한다. 《계사상전》에 「저 역은 넓고 또 크다」라 하고, 순상은 거기에 주해하여 「음으로써 양을 꿰는 것을 광이라 부르고, 양으로써 음을 꿰는 것을 대라 부른다」라 하였다. 하문에 「이로써 천지 사이에 대하여 말하면 곧 갖추어진다」라 하였다. 「천(天)」은 곧 천도이며, 「지(地)」는 곧 지도이며, 천지 사이인 것은 곧 인도이다. 대연점법의 수는 이미 삼재를 전부 포거한다. 그러므로 「광대하여 모두 갖추었다」라 한다. 이하 주문 「도위……리야(道謂……理也)」의 한 절을 소증한다. 《설괘전》에 이르기를 「하늘의 도를 세움은 음과 양이라 하고, 땅의 도를 세움은 유와 강이라 하고, 사람의 도를 세움은 인과 의라 한다」라 하였다. 음양·유강·인의의 이 여섯은 모두 성명에 본원한다. 그러므로 「성명의 이치」라 칭한다. 하문에 「삼재를 겸하여 이를 둘로 한다」라 한 것은, 바로 성명의 이치를 따라 괘를 세움이다.

○參天至六也○說卦云：「兼三才而兩之，故易六畫而成卦。」虞彼注云：「謂參天兩地，乾坤各三爻而成六畫之數也。」○六爻至道也○「六爻之動，三極之道」，上繫文。三極謂天地人，即三才，故云三才之道也。○爻也至者也○道即三才之道。「爻也者，效天下之動者也」，上傳文。虞彼注云：「動，變也。謂兩三才為六畫，則發揮於剛柔而生爻也。」

주문 「삼천……육야(參天……六也)」의 한 절을 소증한다. 《설괘전》에 「삼재를 겸하여 이를 둘로 하니, 그러므로 역은 육획으로써 괘를 이룬다」라 하였다. 우번은 거기에 주해하여 「이른바 삼천양지란, 건곤이 각기 삼효를 구비하여 합하여 육획의 수를 이룸을 말한다」라 하였다. 이하 주문 「육효……도야(六爻……道也)」의 한 절을 소증한다. 「육효의 동은 삼극의 도이다」는 《계사상전》에서 나오고, 「삼극(三極)」은 천·지·인을 가리키니, 곧 삼재이다. 그러므로 육획은 곧 삼재의 도라 한다. 이하 주문 「효야……자야(爻也……者也)」의 한 절을 소증한다. 여기의 「도」는 곧 삼재의 도이다. 「효란 천하의 동을 효과하는 자이다」는 《계사상전》에서 나오고, 우번은 거기에 주해하여 「동은 곧 변이다. 삼재를 각기 양획으로 나누어 육획을 이루고, 이에 강유 사이에서 변화를 발휘하여 효를 생출한다」라 하였다.

○聖人至為物○「聖人有以見天下之動而觀其會通以行其等禮」，上繫文。道有變動，故曰爻。乾坤交而通，故觀其會通以行其等禮。禮之有降殺，本於爻之有等級，故曰等禮。「乾陽物，坤陰物」，上傳文，言爻之陰陽自乾坤來也。

주문 「성인……위물(聖人……為物)」의 한 절을 소증한다. 「성인이 이로써 천하의 동을 보는 것이 있어, 그 회통을 보고 이로써 그 전례를 행한다」는 《계사상전》에서 나왔다. 도에 변동이 있으니, 그러므로 이를 효라 칭한다. 건곤이 교감하여 뒤에 통달한다. 그러므로 그것이 회합관통하는 곳을 관찰하여, 이에 의거하여 등차 있는 예제를 추행한다고 한다. 예제에 융이 있거나 쇄가 있거나 후가 있거나 박이 있는 까닭은, 근원이 곧 효에 등급 고하가 있음에 있다. 그러므로 「등례(等禮)」라 부른다. 「건은 양물이요, 곤은 음물이다」는 《계사하전》에서 나와, 말하는 바는 효의 음양 속성이 모두 건곤에서 옴이다.

○純乾至曰文○此虞義也。純乾純坤謂乾坤各三爻也，其時未有文章，鄭語曰「物一無文」是也。乾坤交通，故陽物入坤，陰物入乾而成六子，八卦更相錯而成六十四卦，柔文剛，剛文柔，如五色相雜而成文章，故曰文也。○不當至生也○陽居陰、陰居陽為不當位。乾鑿度曰：「陽失位為庸人，陰失位為小人也。」「吉凶者，言乎其得失也」，故得位則生吉，失位則生凶。

주문 「순건……왈문(純乾……曰文)」의 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 순건·순곤은 가리키는 바의 건곤이 각기 다만 삼효만의 본체이니, 그 때는 아직 문채가 없다. 《국어·정어》가 말하는 바의 「물은 일이면 문이 없다」——단일의 물은 화문을 구성하지 못한다——바로 이 뜻이다. 건곤이 교감하여 서로 통하니, 이에 양물은 곤 안에 들어가고 음물은 건 안에 들어가서 진감간·손리태의 육자를 생출하고, 팔괘는 다시 피차 교착하여 육십사괘를 이룬다. 유가 와서 강을 문식하고, 강이 와서 유를 문식하니——오색이 서로 섞여 화문을 이룸에 비긴다. 그러므로 「문」이라 부른다. 이하 주문 「부당……생야(不當……生也)」의 한 절을 소증한다. 양효가 음위에 거하고 음효가 양위에 거하는 것을 곧 「자리에 해당하지 않는다」라 부른다. 《건착도》에 「양효가 자리를 잃는 것은 용인이요, 음효가 자리를 잃는 것은 소인이다」라 하였다. 《계사》는 또 「길흉이란 그 득실을 말함이다」라 하였다. 그러므로 자리를 얻으면 곧 길을 낳고, 자리를 잃으면 곧 흉을 낳는다.

易之興也其當殷之末世周之盛德邪，當文王與紂之事邪。注：謂文王書易六爻之辭也。末世乾上，盛德乾三也。是故其辭危。注：危謂乾三「夕惕若夤，厲無咎」，故辭危也。危者使平。注：平謂三，天地際故平。文王則庖犧，合德乾五，故危者使平也。易者使傾。注：乾為易，傾謂上，乾盈動傾，故使傾，謂紂也。其道甚大，百物不廢。注：大謂乾道，乾三爻三十六物，略其奇五故百物，反覆不衰，故不廢也。

경문에 이르기를, 《역》의 흥기함은 아마 은상의 말세·주조의 성덕이 바야흐로 흥하는 때에 해당하는가, 문왕과 주왕의 그 한 토막의 사사에 해당하는가 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 이는 문왕이 《역》 육효의 효사를 사정한 것을 말한다. 「말세(末世)」는 건의 상구에 취상하고, 「성덕(盛德)」은 건의 구삼에 취상한다. 경문에 이르기를, 그러므로 그 사구는 우위에 충만한다 하였다. 자주에 이르기를, 「위(危)」는 건의 구삼의 「저녁에 삼가기를 인(夤)의 같이 하여, 위태로우나 허물이 없다」를 가리킨다. 그러므로 사가 위하다고 한다. 경문에 이르기를, 우위계구하는 사람은 능히 자기를 하여금 위를 돌려 평이 되게 한다 하였다. 자주에 이르기를, 「평(平)」은 삼효를 가리키고, 삼은 천지의 교계의 곳에 처한다. 그러므로 평을 이룬다. 문왕은 포희를 취법하여, 그 덕이 건오와 서로 합한다. 그러므로 능히 위태한 자를 돌려 평이 되게 한다. 경문에 이르기를, 경만태홀하는 사람은 곧 자기를 경복시킨다 하였다. 자주에 이르기를, 건은 평이로써 간지한다. 그러므로 건은 「역(易)」을 이룬다. 「경(傾)」은 상효를 가리키고, 건도는 영만하면 곧 움직여 경복한다. 그러므로 그를 경복시킨다고 하니, 가리키는 바는 주왕이다. 경문에 이르기를, 그 도리는 지극히 광대하여 백물이 폐기되는 곳이 없다 하였다. 자주에 이르기를, 「대(大)」는 건도를 가리키고, 건의 일효는 삼십육물의 수에 해당하여, 영여를 약거한다. 그러므로 성수를 들어 「백물(百物)」이라 한다. 건도는 왕복하여 쇼건하지 않는다. 그러므로 「폐하지 않는다」라 한다.

懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。注：乾稱易道。「知至至之，可與幾也」，故懼以始；「知終終之，可與存義也」，故懼以終；終日乾乾故無咎。危者使平，易者使傾，惡盈福嗛，故易之道者也。

경문에 이르기를, 시에서 종에 이르기까지 항상 계구를 품고, 그 요귀는 허물을 내지 않는 데 있으니, 이를 곧 《역》의 도리라 부른다 하였다. 자주에 이르기를, 건은 곧 이른바 「역도(易道)」이다. 《문언》에 「이를 것을 알아 이르니, 더불어 기할 만하다」라 한 것은, 이는 개단의 곳에서 계구함이다. 「끝낼 것을 알아 끝나니, 더불어 의를 보존할 만하다」라 한 것은, 이는 종결의 곳에서 계구함이다. 종일 근면하여 해이하지 않는다. 그러므로 재화가 없을 것이다. 우위하는 자는 돌려 평을 얻고, 경만하는 자는 끝내 돌아 경복하니——천도는 영만을 증오하고 겸퇴에 복을 내린다. 이가 곧 《역》이 강구하는 바의 도리이다.

疏。謂文至三也○此虞義也。大道之行，天下為公，選賢與能，故庖犧作易，創二五升降之法，以天德居天位。夏商以後，大道既隱，天下為家，大人世及以為禮。至殷之末世，紂為無道，故文王演易，昌明大道，書易六爻之辭而明吉凶悔吝，易道廢而復興。屯之六三「君子以經論」，是文王演易文致太平之事，故曰「易之興也，其當殷之末世周之盛德邪，當文王與紂之事邪」。上九「忼龍有悔」，故末世。乾上謂紂也。陽成於三，九三「終日乾乾，夕惕若夤」，窮神知化德之盛，故盛德乾三也。

이하는 소이다. 먼저 주문 「위문……삼야(謂文……三也)」의 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 상고 대도가 통행할 때는 천하가 공을 이루어, 현능을 추거한다. 그러므로 포희는 《역》을 창작하여 이오승강의 법을 개창하고, 천덕 있는 사람으로 하여금 천자의 자리에 거하게 한다. 하상 이후, 대도는 은몰하고 천하는 일가의 사산으로 변하여, 군주는 세대로 아들에게 전함을 예제로 삼는다. 은상 말세에 이르러 주왕이 포학무도하니, 문왕은 《역》의 도를 추연하여 선왕의 대도를 창명하고, 육효의 효사를 사정하여 이로써 길흉회린을 현명하게 하여, 한번 폐이한 《역》의 도를 다시금 흥기하게 한다. 《둔》괘의 육삼이 계속하는 바의 「군자가 이로써 경륜한다」는 바로 문왕이 《역》을 연하여 문덕으로써 태평을 이르게 하는 일이다. 그러므로 「역이 흥함이, 그 은의 말세·주의 성덕에 해당하는가, 문왕과 주의 일에 해당하는가」라 한다. 상구의 「항룡에 회가 있다」이니, 취하여 이로써 말세를 상징한다. 건의 상효는 곧 주왕을 가리킨다. 양기는 삼에서 성취되고, 구삼은 「종일 건건하고 저녁에 삼가기를 인의 같이」하여, 신묘를 궁구하고 조화를 통효하니——바로 덕의 극성이다. 그러므로 「성덕」은 건의 구삼에 취상한다.

○危謂至危也○此虞義也。承上「周之盛德」，故知危謂乾三。三多凶，「夕惕若夤，厲無咎」，乾九三爻辭。文言云「雖危無咎」，故辭危也。○平謂至平也○泰九三爻辭曰「無平不陂」，虞彼注云「平謂三」，傳曰「天地際也」，三處天地之會，故平也。虞上繫注云「文王則庖犧」，亦與天地合德，庖犧德合乾五，文王則之，故德亦合乾五，幽而演易文致太平，故危者使平也。

주문 「위위……위야(危謂……危也)」의 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 상문의 「주의 성덕」을 이어받으면, 「위」가 건의 구삼을 가리킴을 알 수 있다. 삼효는 흉이 많다. 「저녁에 삼가기를 인의 같이 하여, 위태로우나 허물이 없다」는 곧 건의 구삼의 효사이며, 《문언》에 「비록 위태로워도 허물이 없다」라 하였다. 그러므로 그것을 「사위(辭危)」라 칭한다. 이하 주문 「평위……평야(平謂……平也)」의 한 절을 소증한다. 《태》괘의 구삼 효사에 「평탄하지 않으면서 경사지지 않는 것이 없다」라 하고, 우번의 주에 「평은 삼효를 가리킨다」라 하고, 《상전》에 「천지의 경계이다」라 하였으니——삼효는 바로 천지가 교접하는 곳에 처한다. 그러므로 「평」을 이룬다. 우번의 《계사상전》 주에 「문왕은 포희를 취법한다」라 하였으니, 또한 천지와 그 덕을 합한다. 포희의 덕은 건오에 합하고, 문왕은 그를 취법한다. 그러므로 덕도 또한 건오에 합한다. 문왕은 몸이 유수에 빠져 《역》의 도를 추연하고, 문덕으로써 태평을 이르게 한다. 그러므로 우위하는 자는 능히 이를 돌려 평이 되게 한다고 한다.

○乾為至紂也○乾以易知，故乾為易。承殷之末世言，故傾謂上。上九「忼龍」盈不可久，故乾盈動傾。紂無道滅亡，故易者使傾也。○大謂至廢也○此虞義也。陽稱大，乾道變化，故大謂乾道。乾陽爻九，四九三十六，三爻一百八，略其奇數，故百物。乾純粹精，故為物也。終日乾乾反復道，故反覆不衰，是不廢之義也。

주문 「건위……주야(乾為……紂也)」의 한 절을 소증한다. 건은 평이로써 지를 주관한다. 그러므로 건은 「역(易)」을 이룬다. 여기는 은상 말세를 이어받아 논을 세운다. 그러므로 「경(傾)」은 상효를 가리킨다. 상구는 「항룡」이며 영만의 형세는 오래가지 못한다. 그러므로 건도가 영만하면 곧 움직여 경복한다. 주왕은 무도하여 끝내 멸망한다. 그러므로 경만하는 자는 그를 경복시킨다고 한다. 이하 주문 「대위……폐야(大謂……廢也)」의 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 양은 대라 칭하고, 건도는 변화하여 그치지 않는다. 그러므로 「대」는 건도를 가리킨다. 건의 양효는 구를 쓰고, 사구삼십육은 일효의 책수이다. 삼효를 합하여 일백팔을 이루고, 영두를 약거한다. 그러므로 「백물」이라 칭한다. 건은 순수하여 정이다. 그러므로 이를 「물」이라 칭한다. 종일 근면하여 행도를 왕복한다. 그러므로 왕복하여 쇼건하지 않으니——이가 곧 「폐하지 않음」의 뜻이다.

○乾稱至者也○此虞義也。乾為易為道，故乾稱易道。「知至至之」，至謂初；「知終終之」，終謂上，此文言傳釋九三義也。九三知始知終，雖危無咎，與此傳「懼以終始，其要無咎」同義，故引以為證。天道福謙，故危者使平；地道變盈，人道惡盈，故易者使傾。謙自乾來，上九降三，乾為易道，故易之道者也。

주문 「건칭……자야(乾稱……者也)」의 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 건은 이미 「역」이요 또 「도」이다. 그러므로 건은 「역도」라 칭한다. 「이를 것을 알아 이른다」의 「지(至)」는 초효를 가리키고, 「끝낼 것을 알아 끝난다」의 「종(終)」은 상효를 가리키니——이는 《문언전》이 구삼을 해석하는 말이다. 구삼은 이미 그 시를 알고 또 그 종을 알아, 비록 위경에 처하더라도 허물에 이르지 않으니, 《계사》가 여기서 말하는 바의 「종시에 두려워하여, 그 요는 허물이 없다」와 동일한 의지이다. 그러므로 인용하여 이로써 증거로 삼는다. 천도는 겸퇴에 복을 내린다. 그러므로 우위하는 자는 능히 이를 돌려 평이 되게 한다. 지도는 영만을 개변하고, 인도는 영만을 증오한다. 그러므로 경만하는 자는 그를 경복시킨다. 《겸》괘는 건에서 변하여 와서, 상구가 하강하여 삼에 거하니, 건은 곧 역도이다. 그러므로 이가 곧 《역》의 도리라 한다.

夫乾天下之至健也，德行恆易以知險。注：險謂坎也。謂乾二五之坤成坎離，日月麗天，天險不可升，故知險者也。夫坤天下之至順也，德行恆簡以知阻。注：阻，險阻也。謂坤二五之乾，艮為山陵，坎為水，巽高兌下，地險山川丘陵，故以知阻也。能說諸心，能揅諸侯之慮。注：乾五之坤坎為心，兌為說，故能說諸心。坎心為慮，乾初之坤為震，震為諸侯，故能揅諸侯之慮。

경문에 이르기를, 건은 천하의 가장 강건한 것이며, 그 덕행은 영구히 평이로써 험난을 통지한다 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 「험(險)」은 감괘를 가리킨다. 건의 이·오 양효는 곤 안으로 가서 감을 이루고 리를 이루며, 일월은 하늘에 현려하고, 하늘의 험준은 반등할 수 없다. 그러므로 능히 험난을 통지한다. 경문에 이르기를, 곤은 천하의 가장 유순한 것이며, 그 덕행은 영구히 간약으로써 조색을 통지한다 하였다. 자주에 이르기를, 「조(阻)」는 곧 험조이다. 곤의 이·오 양효는 건 안으로 가고, 호체의 간은 산릉을 이루고, 감은 물을 이루고, 손은 높음을 이루고 태는 낮음을 이루니——바로 「지험은 산천구릉」의 상에 합한다. 그러므로 능히 조색을 통지한다. 경문에 이르기를, 그것은 능히 인심을 열복하게 하고, 능히 제후의 사려를 연핵한다 하였다. 자주에 이르기를, 건오는 곤으로 가고, 감은 심을 이루고, 태는 열을 이룬다. 그러므로 능히 인심을 열복하게 한다. 감의 심은 곧 사려이며, 건초는 곤으로 가서 진을 이루고, 진은 제후를 이룬다. 그러므로 능히 제후의 사려를 연핵한다.

定天下之吉凶，成天下之娓娓者。注：謂乾二五之坤成離日坎月，則八卦象具，八卦定吉凶，故能定天下之吉凶。娓娓者，陰陽之微，月生震初，故成天下之娓娓者。是故變化云為，吉事有詳。注：詳，善也，吉之先見者也。陽出變化云為吉事為詳，謂復初乾元者也。象事知器，占事知來。注：象事謂坤，坤為器，乾五之坤成象，故象事知器。占事謂乾以知來，乾五動成離則翫其占，故知來。

경문에 이르기를, 그것은 능히 천하의 길흉을 판정하고, 천하의 면면하여 게으르지 않는 사업을 성취한다 하였다. 자주에 이르기를, 건이·오는 곤으로 가서 리의 해와 감의 달을 이루고, 팔괘의 상은 이에 제비한다. 팔괘는 이로써 길흉을 판정하기에 족하다. 그러므로 능히 천하의 길흉을 정한다고 한다. 「미미(娓娓)」는 가리키는 바의 음양이 초동할 때의 세미한 상이며, 월광은 진초에서 비로소 생긴다. 그러므로 천하의 미미를 성취한다고 한다. 경문에 이르기를, 그러므로 변화와 언행의 마디에, 길사는 먼저 상조가 있다 하였다. 자주에 이르기를, 「상(詳)」은 곧 선이요, 길의 선견의 조짐이다. 양기가 나와 변화를 생기고 언행에 발하면, 길사는 곧 상조를 이루니——말하는 바는 《복》괘 초효의 건원의 기이다. 경문에 이르기를, 일에 상을 보아 기용을 알고, 일에 점문하여 미래를 안다 하였다. 자주에 이르기를, 「상사(象事)」는 곤을 가리키고, 곤은 기를 이루고, 건오는 곤으로 가서 상을 이룬다. 그러므로 상사로 말미암아 기용을 안다. 「점사(占事)」는 건이 능히 장래를 앎을 가리키고, 건오가 움직여 리를 이루면, 곧 이로써 그 점사를 완미할 수 있다. 그러므로 능히 미래를 안다.

天地設位，聖人成能。注：天尊五，地卑二，故設位。乾為聖人，能說諸心，能揅諸侯之慮，故成能也。人謀鬼謀，百姓與能。注：乾為人，坤為鬼，乾二五之坤坎為謀，乾為百，坤為姓，故人謀鬼謀，百姓與能。

경문에 이르기를, 천지는 존비의 자리를 설정하고, 성인은 그 공능을 성취한다 하였다. 자주에 이르기를, 천존은 오에 있고, 지비는 이에 있다. 그러므로 「자리를 설한다」라 한다. 건은 성인을 이루고, 능히 인심을 열복하게 하고, 능히 제후의 사려를 연핵한다. 그러므로 「능을 이룬다」라 한다. 경문에 이르기를, 사람이 꾀하고 귀신이 꾀하며, 백성도 또한 그 능에 참여한다 하였다. 자주에 이르기를, 건은 인을 이루고, 곤은 귀를 이루고, 건이·오는 곤으로 가고, 감은 모를 이루고, 건은 백을 이루고, 곤은 씨를 이룬다. 그러므로 인모귀모·백성이 능에 여민다고 한다.

疏。險謂至者也○此虞義也。坎為險，故云險謂坎也。乾二五之坤成坎，乾二五變之坤成離，故云乾二五之坤成坎離。坎月離日，故日月麗天。論語曰：「仲尼日月也，無得而踰焉。」又云：「夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。」故云天險不可升也，是知險之義也。「天險不可升也」，坎彖傳文。

이하는 소이다. 먼저 주문 「험위……자야(險謂……者也)」의 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 감은 험을 이룬다. 그러므로 「험은 감을 가리킨다」라 한다. 건이·오는 곤으로 가서 감을 이루고, 건이·오는 변하여 곤으로 가서 리를 이룬다. 그러므로 건이오가 곤에 가면 감리를 이룬다고 한다. 감은 달을 이루고 리는 해를 이룬다. 그러므로 일월은 하늘에 현려한다. 《논어》는 자공의 말을 싣고 이르기를 「중니는 일월이니, 넘을 수 없다」라 하고, 또 이르기를 「부자의 미칠 수 없음은, 마치 하늘이 층계로 오를 수 없음과 같다」라 하였다. 그러므로 천험은 반등할 수 없다고 하니, 바로 「험을 앎」의 뜻이다. 「천험은 오를 수 없다」의 한 구는 《감》괘의 《단전》에서 나왔다.

○阻險至阻也○此虞義也。坤二五之乾成離，坤二五動之乾成坎，互體艮為山陵，坎為水，巽為高，澤動而下，故兌為下。坤為地。「地險山川丘陵」亦坎彖傳文。「地險山川丘陵」，地險而阻，故知阻者也。○乾五至之慮○此虞義也。兌媵口說，說從坎心，說之深也。震初獨行，不與聖人同憂，揅慮從震，揅之微也。能說諸心，故能定天下之吉凶；能揅諸侯之慮，故能成天下之娓娓，所謂聖人成能也。

주문 「조는 험조(阻, 險阻)」에서 「조야(阻也)」에 이르는 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 곤이·오는 건으로 가서 리를 이루고, 곤이·오는 움직여 건으로 가서 감을 이루고, 호체의 간은 산릉을 이루고, 감은 물을 이루고, 손은 높음을 이루고, 택이 움직여 아래로 향한다. 그러므로 태는 하를 이룬다. 곤은 지를 이룬다. 「지험은 산천구릉」도 역시 《감》괘의 《단전》의 문자이다. 이미 「지험 산천구릉」이라 칭하면, 곧 지세가 험준하여 조격이 많다. 그러므로 능히 조색을 통지한다고 한다. 이하 주문 「건오……지려(乾五……之慮)」의 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 태는 구설언설을 주관하고, 그런데 희열은 감심에서 발하니——이는 기뻐함이 깊은 자이다. 진초의 일양은 독행하여 성인과 그 우환을 같이하지 않고, 사려를 연필함은 진에 취상하니——이는 연구함이 미묘한 자이다. 능히 인심을 열복하게 하면, 그러므로 능히 천하의 길흉을 판정하고, 능히 제후의 사려를 연핵하면, 그러므로 능히 천하의 면면하여 게으르지 않는 사업을 성취하니——이가 곧 이른바 「성인이 능을 이룬다」이다.

○謂乾至娓者○此虞荀義也。乾二五之坤，坤二五之乾，成離日坎月，互有艮巽，故八卦象具。陽息則吉，陰消則凶，故八卦定吉凶。娓微同物，故云娓娓者陰陽之微。三日月出震，故月生震初。上傳云「定天下之吉凶，成天下之娓娓者，莫善乎蓍龜」是也。知險知阻，其以此耳。

주문 「위건……미자(謂乾……娓者)」의 한 절을 소증하되, 우번과 순상의 설을 겸용한다. 건이·오는 곤으로 가고, 곤이·오는 건으로 가서, 이에 리를 이루어 해가 되고, 감을 이루어 달이 되며, 호체는 또 간·손이 있다. 그러므로 팔괘의 상이 제비한다. 양기가 생장하면 곧 길이요, 음기가 소퇴하면 곧 흉이다. 그러므로 팔괘는 능히 길흉을 판정한다. 「미(娓)」와 「미(微)」는 동류의 글자로서 의훈이 서로 통한다. 그러므로 「미미」는 곧 음양이 초동할 때의 세미한 상이라 한다. 달이 나오는 빛은 삼일에 진방에서 나타난다. 그러므로 달은 진초에서 생긴다고 한다. 《계사상전》에 「천하의 길흉을 정하고, 천하의 미미를 이루는 것은 시귀보다 나은 것이 없다」라 하였으니——바로 이 뜻이다. 이른바 험을 알고 조를 앎도, 다만 이것을 의지할 뿐이다.

○詳善至者也○此虞義也。乾初為善，故云詳善也。吉之先見者，故吉事有詳。陽出變化云為成復初，初為元，元亦善也，故復初乾元者也。○象事至知來○此虞義也。坤為事為器，乾五之坤成坎月離日，日月為象，故象事知器。乾神知來，乾五動之坤成離，以離目翫其占，極數知來之謂占，故占事知來也。

주문 「상은 선(詳, 善)」에서 「자야(者也)」에 이르는 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 건초는 선을 이룬다. 그러므로 「상은 곧 선이다」라 한다. 그것은 길의 선견의 조짐이다. 그러므로 길사는 먼저 상조가 있다고 한다. 양기가 나와 변화를 생기고 언행에 발하여 《복》괘의 초를 성취한다. 초는 곧 원이요, 원도 또한 곧 선이다. 그러므로 이는 《복》초의 건원의 기를 가리킨다고 한다. 이하 주문 「상사……지래(象事……知來)」의 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 곤은 사를 이루고 기를 이루고, 건오는 곤으로 가서 감월리일을 이루고, 일월은 곧 상이다. 그러므로 상사로 말미암아 기용을 안다. 건은 신묘하여 능히 장래를 알고, 건오가 움직여 곤으로 가서 리를 이루고, 리의 목으로써 그 점사를 완미한다. 《계사》에 「수를 다하여 장래를 아는 것을 점이라 한다」라 하였다. 그러므로 점사로 말미암아 미래를 안다.

○天尊至能也○此虞義也。天尊五謂乾五，地卑二謂坤二，列貴賤者存乎位，故設位。乾五為聖人謂庖犧也。說心揅慮，唯聖者能之，故成能也。○乾為至與能○此虞義也。人謀謂謀及乃心也，鬼謀謂謀及卜筮也，百姓謂謀及卿士也。朱仰之以百姓為謀及庶人，非也。聖人成能，故百姓與能也。

주문 「천존……능야(天尊……能也)」의 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 「천존오」는 건오를 가리키고, 「지비이」는 곤이를 가리킨다. 《계사》에 「귀천을 나열하는 것은 자리에 있다」라 하였다. 그러므로 「자리를 설한다」라 칭한다. 건오는 성인을 이루고, 가리키는 바는 포희이다. 인심을 열복하게 하고 여러 사람의 사려를 연필하는 것은, 다만 성자만이 능히 할 수 있는 바이다. 그러므로 「능을 이룬다」라 한다. 이하 주문 「건위……여능(乾為……與能)」의 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 「인모(人謀)」는 《홍범》이 말하는 바의 내심에 꾀함을 가리키고, 「귀모(鬼謀)」는 복시에 꾀함을 가리키고, 「백성(百姓)」은 경사에 꾀함을 가리킨다. 주앙지는 「백성」을 서인에게 꾀함으로 강하는 것은 옳지 않다. 성인은 그 공능을 성취한다. 그러므로 백성도 또한 그 가운데 참여함을 얻는다.

八卦以象告。注：在天成象，乾二五之坤則八卦象成，兌口震言，故以象告也。爻彖以情言。注：聖人之情見乎辭，故爻彖以情言，震為言。剛柔雜居而吉凶可見矣。注：乾二之坤成坎，坤五之乾成離，故剛柔雜居，艮為居。離有巽兌，坎有震艮，八卦體備，故吉凶可見也。變動以利言。注：乾變之坤成震，乾為利，變而通之以盡利，震為言，故變動以利言。吉凶以情遷。注：乾吉坤凶，六爻發揮，旁通情也，故以情遷。

경문에 이르기를, 팔괘는 괘상을 써서 사람에게 고시한다 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 상은 하늘 위에서 생성되고, 건이·오는 곤으로 가면 곧 팔괘의 상이 성립한다. 태는 구를 이루고 진은 언을 이룬다. 그러므로 능히 상으로써 고시한다. 경문에 이르기를, 효사와 단사는 정실로써 진설한다 하였다. 자주에 이르기를, 성인의 심의는 문사 안에 현현한다. 그러므로 효단은 정으로써 말한다. 진은 언을 이룬다. 경문에 이르기를, 강유가 착잡하여 처하면, 길흉이 곧 이로써 볼 수 있다 하였다. 자주에 이르기를, 건이는 곤으로 가서 감을 이루고, 곤오는 건으로 가서 리를 이룬다. 그러므로 강유가 착잡하여 처한다. 간은 거를 이룬다. 리체 안에 손이 있고 태가 있고, 감체 안에 진이 있고 간이 있으니, 팔괘의 체가 제비한다. 그러므로 길흉을 볼 수 있다. 경문에 이르기를, 변동은 곧 이해로써 말한다 하였다. 자주에 이르기를, 건은 변하여 곤으로 가서 진을 이루고, 건은 이를 이루고, 이것을 변통하는 것은 바로 그 이를 다하고자 함이다. 진은 언을 이룬다. 그러므로 변동은 이로써 말한다고 한다. 경문에 이르기를, 길흉은 정실을 따라 전이한다 하였다. 자주에 이르기를, 건은 길을 주관하고 곤은 흉을 주관하며, 육효는 발휘변동하여 상대하는 괘에 방통하여 그 정을 본다. 그러므로 정으로써 옮긴다고 한다.

是故惡相攻而吉凶生。注：攻，摩也。乾為愛，坤為惡，謂剛柔相摩，以愛攻惡生吉，以惡攻愛生凶，故吉凶生。遠近相取而悔吝生。注：遠陽謂乾，近陰謂坤，陽取陰生悔，陰取陽生吝，悔吝言小疵。情偽相感而利害生。注：情陽偽陰也，情感偽生利，偽感情生害，乾為利，坤為害。凡易之情近而不相得則凶。句。或害之，悔且吝。注：坤為近為害，以陰居陽，以陽居陰為悔且吝也。

경문에 이르기를, 그러므로 사랑과 미움이 상호로 공취하여 길흉이 산생한다——저본은 여기에 「애(愛)」 글자 하나를 탈락하였다 하였다. 자주에 이르기를, 「공(攻)」은 곧 마탕이다. 건은 애를 이루고, 곤은 오를 이루며, 말하는 바는 강유가 서로 마찰함이다. 애로써 오를 공하면 곧 길을 낳고, 오로써 애를 공하면 곧 흉을 낳으며, 길흉은 이로써 이로 말미암아 생긴다. 경문에 이르기를, 멂과 가까움이 상호로 취여하여 회림이 산생한다 하였다. 자주에 이르기를, 「원(遠)」은 양을 가리켜 곧 건이요, 「근(近)」은 음을 가리켜 곧 곤이다. 양이 음을 취하면 곧 회를 낳고, 음이 양을 취하면 곧 린을 낳으며, 회린은 모두 다만 작은 흠결일 뿐이다. 경문에 이르기를, 진정과 허위가 상호로 감응하여 이해가 산생한다 하였다. 자주에 이르기를, 정은 양에 속하고, 위는 음에 속하며, 정이 위에 감하면 곧 이를 낳고, 위가 정에 감하면 곧 해를 낳는다. 건은 이를 이루고, 곤은 해를 이룬다. 경문에 이르기를, 대저 《역》이 보이는 바의 정은, 가까워지되 피차 투합하지 않으면 곧 흉하다 하였다. 혜동은 여기에 내려 「구(句)」 글자 하나를 표하여, 이로써 「즉흉(則凶)」은 마땅히 스스로 한 구를 이루어야 함을 표명한다. 경문은 이어서 이르기를, 혹 이에 가해하는 자가 있으면, 곧 또 뉘우치고 또 인하다 하였다. 자주에 이르기를, 곤은 근을 이루고 해를 이룬다. 음으로써 양위에 거하고, 양으로써 음위에 거하면, 곧 또 뉘우치고 또 인이 된다.

將叛者其辭慚。注：坎人之辭也。坎為隱伏將叛，坎為心故慚也。中心疑者其辭枝。注：離人之辭也。火性枝分，故枝疑也。吉人之辭寡。注：艮人之辭也。艮其輔，言有序，故辭寡。躁人之辭多。注：震人之辭也。震為決躁，笑言啞啞，故辭多。誣善之人其辭游。注：兌人之辭也。兌為口舌，誣乾，乾為善人也。失其守者其辭詘。注：巽人之辭也。巽詰詘，陽在初守巽，初陽入伏陰下，故其辭詘。此六子也。離上坎下，震起艮止，兌見巽伏。上經終坎離則下經終既濟未濟，上繫終乾坤則下繫終六子，此易之大義者也。

경문에 이르기를, 장차 배반하려는 자는 언사 안에 부작을 띤다 하였다. 자주에 이르기를, 이는 감이 상징하는 바의 사람의 언사이다. 감은 은복을 이루고, 바로 장차 배반하려는 상에 합한다. 감은 심을 이루고, 「참(慚)」 글자는 심을 따른다. 그러므로 참을 이룬다. 경문에 이르기를, 심중에 의혹하는 사람은 언사가 지만하여 하나가 아니다 하였다. 자주에 이르기를, 이는 리가 상징하는 바의 사람의 언사이다. 화성은 분지가 사방으로 나간다. 그러므로 언사가 지만하여 그 의혹을 보인다. 경문에 이르기를, 길선한 사람은 언사가 간성하다 하였다. 자주에 이르기를, 이는 간이 상징하는 바의 사람의 언사이다. 《간》괘에 「그 보조를 간하면, 말에 질서가 있다」라 하였다. 그러므로 언사가 간성하다. 경문에 이르기를, 조동하는 사람은 언사가 번다하다 하였다. 자주에 이르기를, 이는 진이 상징하는 바의 사람의 언사이다. 진은 결단조동을 이루고, 또 「소언아아」의 상이 있다. 그러므로 언사가 번다하다. 경문에 이르기를, 선인을 무해하는 사람은 언사가 부범하여 뿌리가 없다 하였다. 자주에 이르기를, 이는 태가 상징하는 바의 사람의 언사이다. 태는 구설을 이루고, 구설을 써서 건을 무해하니, 그런데 건은 바로 선인이다. 경문에 이르기를, 조수를 상실한 사람은 언사가 굴곡하다 하였다. 자주에 이르기를, 이는 손이 상징하는 바의 사람의 언사이다. 손은 힐굴을 이루고, 양은 초에 있어 손을 지키며, 초위의 양은 잠입하여 음의 아래에 복한다. 그러므로 언사가 굴곡하다. 이상 강구한 바는 모두 육자괘이다. 리는 상이요 감은 하이며, 진은 일어나고 간은 그치며, 태는 나타나고 손은 복한다. 상경은 감리로써 끝을 이루고, 하경은 곧 기제미제로써 끝을 이룬다. 《계사상전》은 건곤으로써 끝을 이루고, 《계사하전》은 곧 육자로써 끝을 이루니——이가 곧 《역》의 대의가 있는 곳이다.

疏。在天至告也○此虞義也。日月在天成八卦象，乾二五之坤成震坎艮，坤二五之乾成巽離兌，故八卦象成。兌為口，震言為告，故以象告也。○聖人至情言○乾為聖人，乾坤旁通而天地萬物之情可見，辭以覩乎情，故聖人之情見乎辭。全體為彖，析體為爻。上傳云「知者觀其彖辭則思過半矣」，乾文言曰「六爻發揮，旁通情也」，故爻彖以情言也。

이하는 소이다. 먼저 주문 「재천……고야(在天……告也)」의 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 일월이 하늘에 있어 팔괘의 상을 생성한다. 건이·오는 곤으로 가서 진·감·간을 이루고, 곤이·오는 건으로 가서 손·리·태를 이룬다. 그러므로 팔괘의 상이 성립한다. 태는 구를 이루고, 진의 언은 곧 고이다. 그러므로 상으로써 고시한다고 한다. 이하 주문 「성인……정언(聖人……情言)」의 한 절을 소증한다. 건은 성인을 이룬다. 건곤 양괘는 방통하여, 천지만물의 정실이 여기로 말미암아 볼 수 있고, 그런데 문사는 바로 써서 정실을 현현하는 바이다. 그러므로 성인의 심의는 문사에 나타난다고 한다. 일괘 전체에 대해 논을 세우는 것을 단이라 부르고, 분해하여 일효일효로 논을 세우는 것을 효라 부른다. 《계사상전》에 「아는 자는 그 단사를 보면, 곧 생각이 절반을 지난다」라 하고, 건의 《문언》에 「육효가 발휘하여, 방통하여 정이다」라 하였다. 그러므로 효단은 정으로써 말한다고 한다.

○乾二至見也○此虞義也。乾二升五，故乾二之坤成坎；坤五降二，故坤五之乾成離。乾剛坤柔，故剛柔雜居。坤二五之乾成離，互有巽兌；乾二五之坤成坎，互有震艮。八卦而小成，故八卦體備。八卦定吉凶，故吉凶可見也。○乾變至利言○此虞義也。利者義之和也，變動則有所適，如利見大人、利有攸往之類是也。變通所以盡利，故以利言也。○乾吉至情遷○此虞義也。遷，運徙也。乾坤旁通成六十四卦，故以情遷也。

주문 「건이……견야(乾二……見也)」의 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 건이는 상승하여 오에 거한다. 그러므로 건이는 곤으로 가서 감을 이룬다고 한다. 곤오는 하강하여 이에 거한다. 그러므로 곤오는 건으로 가서 리를 이룬다고 한다. 건은 강이요 곤은 유이니, 강유가 착잡하여 처한다. 곤이·오는 건으로 가서 리를 이루고, 호체 안에 손이 있고 태가 있다. 건이·오는 곤으로 가서 감을 이루고, 호체 안에 진이 있고 간이 있다. 팔괘는 여기에 이르러 소성한다. 그러므로 팔괘의 체가 제비한다고 한다. 팔괘는 이로써 길흉을 판정하기에 족하다. 그러므로 길흉을 볼 수 있다고 한다. 이하 주문 「건변……이언(乾變……利言)」의 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 「리란 의의 화이다」——변동이 있으면 곧 추향하는 바가 있어, 「대인을 봄에 이롭다」「갈 곳이 있음에 이롭다」의 종류와 같은 것이 곧 이것이다. 변통하는 것은 바로 그 이를 궁진하고자 함이니, 이에 대하여 말한다. 이하 주문 「건길……정천(乾吉……情遷)」의 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 「천(遷)」은 운전천사의 뜻이다. 건곤은 방통하여 육십사괘를 생성한다. 그러므로 정을 따라 옮긴다고 한다.

○攻摩至凶生○此虞義也。攻有摩義，故云攻摩也。乾長人故為愛，惡道屬陰故為惡。乾剛坤柔，剛柔相摩，故愛惡相攻。以愛攻惡陽生，故吉生；以惡攻愛陰消，故凶生也。○遠陽至小疵○此虞義也。本謂爻位之遠近而云遠陽近陰者，陰遠於陽則稱遠，陽近於陰則稱近，故遠謂陽，近謂陰。乾為遠，故遠陽謂乾；坤為近，故近陰謂坤。陽居陰位，故陽取陰生悔；陰居陽位，故陰取陽生吝。纖介不正，悔吝為賊，故悔吝言小疵。

주문 「공은 마(攻, 摩)」에서 「흉생(凶生)」에 이르는 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 「공」은 마탕의 의를 함유한다. 그러므로 「공은 곧 마이다」라 한다. 건은 사람을 장양한다. 그러므로 애를 이룬다. 오의 일로는 음에 속한다. 그러므로 곤은 오를 이룬다. 건은 강이요 곤은 유이며 강유가 서로 마찰한다. 그러므로 애오가 서로 공한다고 한다. 애로써 오를 공하면 곧 양기가 생장한다. 그러므로 길을 낳는다. 오로써 애를 공하면 곧 음기가 소퇴한다. 그러므로 흉을 낳는다. 이하 주문 「원양……소자(遠陽……小疵)」의 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 경문은 본래 강구하는 바가 효위의 원근이되, 주는 도리어 「원은 양을 가리키고, 근은 음을 가리킨다」라 하니——이는 음이 양을 떠남이 멀면 곧 원이라 칭하고, 양이 음에 가까움이 가까우면 곧 근이라 칭함을 까닭으로 한다. 그러므로 「원」은 이를 양에 돌리고, 「근」은 이를 음에 돌린다. 건은 원을 이룬다. 그러므로 「원양」은 건을 가리킨다. 곤은 근을 이룬다. 그러므로 「근음」은 곤을 가리킨다. 양은 음위에 거한다. 그러므로 양이 음을 취하여 회를 낳는다. 음은 양위에 거한다. 그러므로 음이 양을 취하여 린을 낳는다. 세미한 곳의 부정은, 회린이 곧 그 화해이다. 그러므로 회린은 다만 작은 흠결이라 한다.

○情陽至為害○此虞義也。陽實為情，陰虛為偽。太玄曰：「離乎情者必著乎偽，離乎偽者必著乎情。」故知情陽偽陰也。乾為利，故情感偽生利；坤為害，故偽感情生害也。○坤為至吝也○此虞義也。凡二爻相比而不相得者，皆為陰陽失位而凶。雖不當位而剛柔相應，近爻猶有害之者，乃悔吝小疵矣。乾鑿度所云「其應實而有之」，皆失義也。

주문 「정양……위해(情陽……為害)」의 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 양은 충실하다. 그러므로 진정을 이룬다. 음은 허부하다. 그러므로 허위를 이룬다. 양웅의 《태현》에 「진정을 떠나는 것은 반드시 허위에 물들고, 허위를 떠나는 것은 반드시 진정에 물든다」라 하였다. 이로써 정이 양에 속하고 위가 음에 속함을 알 수 있다. 건은 이를 이룬다. 그러므로 정이 위에 감하여 이를 낳는다. 곤은 해를 이룬다. 그러므로 위가 정에 감하여 해를 낳는다. 이하 주문 「곤위……림야(坤為……吝也)」의 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 무릇 양효가 서로 인접하여 피차 투합하지 않는 자는, 모두 음양이 자리를 잃어 흉을 이르게 함이다. 혹 자리에 해당하지 않더라도 강유가 서로 응하되, 인근의 효가 오히려 이에 가해하는 자가 있으면, 그것은 곧 다만 회린의 일류의 작은 흠결일 뿐이다. 《건착도》가 말하는 바의 「그 응은 실이고 이를 있다」는, 강구하는 바가 모두 실위의 의이다.

○坎人至慚也○此虞義也。六子稱人者，乾鑿度十二闢卦皆稱表，鄭彼注謂：「表者，人形體之章識也。」故復表日角，臨表龍顏，稱復人臨人，知六子亦稱人也。以下敘六子之辭，此為坎人之辭也。坎為隱伏將叛之象也。慚從心，坎心為慚也。○離人至疑也○此虞義也。離為火。火性枝分者，太玄應凖離，初一曰「六乾羅如，五枝離如」，故知火性枝分也。枝分不一，故枝疑也。

주문 「감인……참야(坎人……慚也)」의 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 육자괘가 「인(人)」이라 칭하는 까닭은, 《건착도》가 십이벽괘를 강구할 때 모두 「표(表)」라 칭함을 까닭으로 하고, 정현은 거기에 주해하여 「표는 곧 사람의 형체 위에 현현하는 표식이다」라 하였다. 그러므로 《복》의 표는 일각이요, 《림》의 표는 용안이니, 이로써 「복인(復人)」「림인(臨人)」이라 칭한다——육자괘도 또한 동일하게 인이라 칭할 수 있음을 안다. 이하는 차례로 육자의 사를 서술하고, 이 한 조는 강구하는 바의 감이 상징하는 사람의 언사이다. 감은 은복을 이루고, 바로 장차 배반하려는 상이다. 「참」 글자는 심을 따르고, 감은 심을 이룬다. 그러므로 참을 이룬다. 이하 주문 「리인……의야(離人……疑也)」의 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 리는 화를 이룬다. 화성이 분지라고 하는 까닭은, 《태현》의 「응(應)」 수가 리로써 준으로 삼고, 그 초일의 찬에 「육건라여, 오지리여(六乾羅如, 五枝離如)」라 함을 까닭으로 하니——이로써 화성의 분지사출을 안다. 분지하여 전일하지 않는다. 그러므로 언사가 지만하여 그 의혹을 보인다.

○艮人至辭寡○此虞義也。○震人至辭多○此虞義也。巽究為躁卦謂震也，震剛在下而動，故為決躁。震為笑言，笑言啞啞，故辭多也。○兌人至人也○兌為巫為口，舌氣與乾通，故口舌誣乾。乾為善人，故誣善也。兌為金，太玄曰「四九為金為譖」，是誣善之義也。

주문 「간인……사과(艮人……辭寡)」의 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 이하 주문 「진인……사다(震人……辭多)」의 한 절을 소증하되, 또 우번의 설을 쓴다. 《설괘》에 손은 「그 구가 조괘를 이룬다」라 한 것은, 가리키는 바가 진이다. 진은 일양이 강하여 아래에 있어 움직인다. 그러므로 결단조동을 이룬다. 진은 소어를 이루고, 「소언아아」의 상이 있다. 그러므로 언사가 번다하다. 이하 주문 「태인(兌人)」에서 「인야(人也)」에 이르는 한 절을 소증한다. 태는 무를 이루고 구를 이루며, 설상의 기는 건과 서로 통한다. 그러므로 구설을 써서 건을 무해한다. 건은 선인을 이룬다. 그러므로 「선을 무한다」라 부른다. 태는 또 금을 이루고, 《태현》에 「사구는 금을 이루고, 참을 이룬다」라 하였으니——사구의 수는 금에 속하여 참소를 주관하니, 바로 선인을 무해하는 뜻이다.

○巽人至者也○此虞義也。上傳云「其言曲而中」，虞彼注云「曲，詘」，陽曲初巽詰詘亦謂曲也。乾初在下，故陽在初守巽；陽伏巽下，故其辭詘。將叛者已下皆謂六子之辭，故云此六子也。離上坎下，震起艮止，兌見巽伏，皆雜卦文。離火枝分故上，坎隱伏故下，震決躁故起，兌誣乾故見，巽詰詘故伏。

주문 「손인……자야(巽人……者也)」의 한 절을 소증하되, 우번의 설을 쓴다. 《계사상전》에 「그 말이 곡하여 중하다」라 하고, 우번은 거기에 주해하여 「곡은 곧 굴(詘)이다」라 하였다. 양은 초에 굴하고, 손의 힐굴도 또한 곧 이른바 「곡」이다. 건초는 아래에 거한다. 그러므로 양은 초에 있어 손을 지킨다고 한다. 양은 손의 아래에 잠복한다. 그러므로 언사가 굴곡하다. 「장차 배반하려는 자」 이하로는, 강구하는 바가 모두 육자괘의 사이다. 그러므로 「이는 육자이다」라 한다. 「리상감하, 진기간지, 태현손복」은 모두 《잡괘전》의 문자이다. 리는 화를 이루어 분지가 위로 솟는다. 그러므로 「상」이라 한다. 감은 은복한다. 그러므로 「하」라 한다. 진은 결단조동한다. 그러므로 「기」라 한다. 태는 건을 무해한다. 그러므로 「현」이라 한다. 손은 힐굴한다. 그러므로 「복」이라 한다.

乾鑿度曰：「離為日，坎為月，日月之道，陰陽之經，所以終始萬物。」故以坎離為終。既濟未濟亦坎離也，故上經終坎離，則下經終既濟未濟也。上繫「乾坤其易之縕邪」已下皆敘乾坤六子，乾坤所成，故上繫終乾坤，則下繫終六子。此皆七十子所傳大義，故云此易之大義者也。

《건착도》에 이르기를 「리는 일을 이루고, 감은 월을 이루며, 일월운행의 도는 바로 음양의 상경이니, 이로써 만물을 종시한다」라 하였다. 그러므로 감리를 가져다 이로써 결속을 짓는다. 기제·미제도 역시 감리 양체로 말미암아 구성된다. 그러므로 상경은 감리로써 끝을 이루고, 하경은 곧 기제미제로써 끝을 이룬다. 《계사상전》은 「건곤이 그 역의 온인가」 이하로, 모두 건곤과 육자를 서설한다. 육자는 건곤의 교감으로 말미암아 생성된다. 그러므로 《계사상전》은 건곤으로써 끝을 이루고, 《계사하전》은 곧 육자로써 끝을 이룬다. 이들은 모두 공문 칠십자가 서로 전하는 대의이다. 그러므로 이가 곧 《역》의 대의라 한다.

文言傳。注：文言，乾坤卦爻辭也，文王所制，故謂之文言，孔子為之傳。疏。文言一篇皆夫子所釋乾坤二卦卦爻辭之義，故云卦爻辭也。梁武帝云「文言是文王所制」。案「元者善之長也」一節，魯穆姜引之，在孔子前，故以為文王所制。然則初九以下著答問而稱「子曰」，豈亦文王所制耶？是知文言者指卦爻辭也。以卦爻辭為文王制，故謂之文言；孔子為之傳，故謂之文言傳，乃十翼之一也。

《문언전》. 혜동의 자주에 이르기를, 이른바 「문언(文言)」이란 곧 건곤 양괘의 괘사와 효사이며, 문왕이 제작한 바이니, 이로써 「문언」이라 칭한다. 공자가 이를 위하여 전을 지으니, 곧 《문언전》이라 부른다. 소: 《문언》의 이 한 편은 전부 공자가 건곤 양괘의 괘사효사의 의리를 해석하는 말이니, 주 안에 「문언」의 가리키는 바는 괘효사라 한다. 양무제는 「《문언》은 문왕이 제작한 바」라 하였다. 비추건대 「원이란 선의 어른이다」의 이 한 절은, 노국의 목강이 일찍이 이를 인용하였고, 시간은 공자에 앞선다. 그러므로 어떤 사람은 이에 의거하여 그것이 문왕의 손에서 나왔다고 단정한다. 그러나 초구 이하는 명백히 일문일답을 기록하여 「자왈(子曰)」이라 칭하니——어찌 이것도 또한 문왕이 제작한 바이겠는가. 이로써, 「문언」의 두 글자는 가리키는 바의 괘효사임을 안다. 괘효사가 문왕의 제작에서 나옴을 까닭으로 하여, 그러므로 이를 「문언」이라 칭하고, 공자가 이를 위하여 전을 지으니, 그러므로 이를 《문언전》이라 칭하며, 그것은 십익 가운데의 한 편이다.

元者善之長也。注：乾為善，始息於子，故曰善之長。外傳曰「震雷長也」，故曰元。亨者嘉之會也。注：以陽通陰，義同昏冓，故曰嘉之會。利者義之和也。注：陰陽相和，各得其宜，故曰義之和。貞者事之乾也。注：陰陽正而位當，則可以乾舉萬事。

경문에 이르기를, 원이란 뭇 선의 우두머리이다 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 건은 선을 이루고, 양기는 자월에 비로소 생긴다. 그러므로 「선의 어른」이라 부른다. 《국어》에 「진뢰는 어른이다」라 하였다. 그러므로 「원」이라 칭한다. 경문에 이르기를, 형이란 뭇 아름다움의 회합이다 하였다. 자주에 이르기를, 양으로써 음에 통하는 것은, 의리가 혼구에 같다. 그러므로 「가회(嘉會)」라 부른다. 경문에 이르기를, 리란 의리의 조화이다 하였다. 자주에 이르기를, 음양이 피차 조화하여 각기 그 마땅함을 얻는다. 그러므로 「의의 화」라 부른다. 경문에 이르기를, 정이란 일을 처리하는 골간이다 하였다. 자주에 이르기를, 음양이 각기 그 바름을 얻어 효위가 상당하면, 곧 능히 바로잡아 정하여 만사를 처리하여 이룬다.

君子體仁足以長人。注：易有三才，故舉君子。初九仁也。長，君也。元為體之長，君子體仁，故為人之長，故書作體信。嘉會足以合禮。注：嘉屬五禮，故嘉會足以合禮。繫曰「觀其會通以行其等禮」。利物足以和義。注：中和所以育萬物，故曰利物。外傳曰「言義必及利」。貞固足以乾事。注：剛柔皆正，物莫能傾，故足以乾事。君子行此四德者故曰乾元亨利貞。注：四者，道也，人行之則為德。君子中庸故能行此四者以贊化育，與天地合德也。

경문에 이르기를, 군자는 인을 체로 삼아, 이로써 사람의 우두머리가 되기에 족하다 하였다. 자주에 이르기를, 《역》은 삼재를 겸비한다. 그러므로 특별히 「군자」를 들어 이로써 인도를 대표한다. 초구는 인에 해당한다. 「장(長)」은 곧 군(君)이다. 원은 일신의 우두머리이며, 군자는 인을 체로 삼는다. 그러므로 능히 사람의 어른이 된다. 《상서》는 바로 「체신(體信)」으로 쓴다. 경문에 이르기를, 뭇 아름다움을 회합하여, 이로써 예에 합하기에 족하다 하였다. 자주에 이르기를, 가는 오례의 하나이다. 그러므로 가회는 이로써 예에 합하기에 족하다. 《계사》에 「그 회통을 보아 이로써 그 전례를 행한다」라 하였다. 경문에 이르기를, 만물을 이익하여, 이로써 의리를 조화하기에 족하다 하였다. 자주에 이르기를, 중화는 만물을 양육하는 근본이다. 그러므로 「물을 이롭게 한다」라 한다. 《국어》에 「의를 강구하면 반드시 이에 이르러 말한다」라 하였다. 경문에 이르기를, 바르고 견고하여, 이로써 일을 처리하여 이루기에 족하다 하였다. 자주에 이르기를, 강유가 각기 그 바름을 얻어, 외물이 그것을 경복할 수 없다. 그러므로 이로써 일을 처리하기에 족하다. 경문에 이르기를, 군자는 이 네 가지 덕을 천천히 행하니, 그러므로 「건은 원·형·리·정」이라 한다 하였다. 자주에 이르기를, 원형리정의 이 넷은 본래 도이며, 사람이 이를 천천히 행하면 곧 덕이 된다. 군자는 중용의 도를 지킨다. 그러므로 능히 이 넷을 천천히 행하여, 천지의 화육을 찬조하여 천지와 그 덕을 합한다.

疏。乾為至曰元○乾為善，虞義也。初乾為積善，故云善始息於子，謂初九甲子也。外傳者，晉語文。震為長子稱元，故曰元也。韓詩曰「元，長也」。○以陽至之會○亨，通也。六十四卦陰陽相應，經文多以昏冓言者，故云義同昏冓。昏禮稱嘉，故曰嘉之會。周禮媒氏云「仲春令會男女」是也。

이하는 소이다. 먼저 주문 「건위(乾為)」에서 「왈원(曰元)」에 이르는 한 절을 소증한다. 건은 선을 이룬다——이는 우번의 설이다. 초위의 건은 적선을 이룬다. 그러므로 「선」이라 한다. 양기가 자월에 비로소 생기는 것은, 가리키는 바의 건초구가 갑자에 납갑하여 해당함이다. 이른바 「외전(外傳)」이란 곧 《국어·진어》의 문자이다. 진은 장자를 이루어 원이라 칭한다. 그러므로 「원」이라 부른다. 《한시》에 「원은 곧 장이다」라 하였다. 이하 주문 「이양……지회(以陽……之會)」의 한 절을 소증한다. 「형(亨)」은 곧 통(通)이다. 육십사괘의 음양은 피차 서로 응하고, 경문은 많이 혼구의 일을 써서 그것을 말한다. 그러므로 의리가 혼구에 같다고 한다. 혼례는 오례 가운데 「가」에 속한다. 그러므로 「가회」라 부른다. 《주례·매씨》에 「중춘의 달에 남녀를 만나게 함을 명한다」라 하였으니——바로 이 뜻이다.

○陰陽至之和○此荀義也。利，和也；義，宜也。荀子王制篇曰：「義以分則和，和則一，故序四時，裁萬物，兼利天下，無他故焉，得之分義也。」陰陽相和，各得其宜，亦是分義。義分則和，故云義之和也。利從禾，說文說禾云「二月始生，八月而孰，得時之中」，是利有中和之義，故云陰陽相和，各得其宜，然後利矣。

주문 「음양……지화(陰陽……之和)」의 한 절을 소증하되, 순상의 설을 쓴다. 「리(利)」는 곧 화(和)이며, 「의(義)」는 곧 의(宜)이다. 《순자·왕제》에 이르기를 「의를 써서 명분을 분정하면 곧 능히 화하고, 화하면 곧 능히 제일하니, 그러므로 능히 사시를 순서하고 만물을 재성하여 널리 천하를 이롭게 한다——다른 연고가 없고, 다만 『분의』의 두 글자를 얻음에 있다」라 하였다. 음양이 피차 조화하여 각기 그 마땅함을 얻는 것은, 곧 분의이다. 의에 분정이 있으면 곧 화에 돌아간다. 그러므로 「의의 화」라 한다. 「리」 글자는 화를 따르고, 《설문》은 「화(禾)」를 해석하여 「이월에 비로소 생장하고, 팔월에 성숙하여, 시령의 중을 얻는다」라 하였으니——보니 「리」는 본래 중화의 의를 함유한다. 그러므로 음양이 서로 화하여 각기 그 마땅함을 얻고, 그런 뒤에야 비로소 이를 말할 수 있다.

○陰陽至萬事○此荀義也。貞，正也。六爻得正，是陰陽正而位當也。正其本，萬事理，可以乾舉萬事。鄭注說卦「離為乾卦」云「陽在外能乾正」，是乾有正義。廣雅及薛君韓詩章句曰「乾，正也」，故云貞者事之乾。

주문 「음양……만사(陰陽……萬事)」의 한 절을 소증하되, 순상의 설을 쓴다. 「정(貞)」은 곧 정(正)이다. 육효가 각기 그 바름을 얻는 것은, 곧 음양이 모두 바르고 효위가 상당함이다. 그 근본을 바르게 하면, 만사는 자연히 조리가 분명하다. 그러므로 능히 바로잡아 정하여 만사를 처리하여 이룬다. 정현의 《설괘》 「리는 건괘를 이룬다」의 주에 「양은 밖에 있어 능히 바르게 한다」라 하였으니——보니 「건(乾)」 글자는 바름의 뜻을 함유한다. 《광아》 및 설군의 《한시장구》는 모두 「건은 곧 정이다」라 하였다. 그러므로 「정이란 일의 건이다」라 한다.

○易有至之長○太極者，三才之合也；大衍者，三才之數也；六畫者，三才之兼也。是易有三才，故舉君子以備三才之道也。初九震也。乾鑿度曰「震東方之卦，陽氣始生」，故東方為仁。復六二「以下仁」，謂下於初，故知初九仁也。周語太子晉曰「古之長民者」，韋昭注「長猶君也」。襄九年春秋傳曰「元者，體之長也」。元，首也，故為體之長。震為諸侯，為人之長，君子體仁故足以長人也。

주문 「역유……지장(易有……之長)」의 한 절을 소증한다. 태극은 삼재의 합일이요, 대연의 수는 삼재의 수목이요, 육획은 삼재의 겸비이다. 보니 《역》 안에 본래 삼재가 있다. 그러므로 「군자」를 거출하여 이로써 삼재의 도에 배족한다. 초구는 진에 해당한다. 《건착도》에 「진은 동방의 괘이며, 양기는 여기에서 비로소 생발한다」라 하였다. 그러므로 동방은 인에 속한다. 《복》괘의 육이 《상전》에 「휴복의 길은, 인에 내림을 까닭으로 한다」라 하고, 「하기(下仁)」는 그것이 초효의 아래에 굴거함을 말한다——이로써 초구가 인에 해당함을 안다. 《국어·주어》의 태자진에 「옛날의 백성을 어른삼은 자」라 하고, 위소의 주에 「장은 마치 군을 말함과 같다」라 하였다. 《좌전》 양공 구년에 「원이란 체의 어른이다」라 하였다. 원은 곧 머리이니, 일신의 어른이 된다. 진은 제후를 이룬다. 이는 곧 사람의 어른이며, 군자는 인을 체로 삼는다. 그러므로 이로써 사람의 우두머리가 되기에 족하다.

○嘉屬至等禮○五禮，吉凶軍賓嘉也。唐虞三禮，至周始有五禮。嘉禮之別有六，昏冠其一，故大宗伯以嘉禮親萬民，以昏冠之禮親成男女。有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，天地不交而萬物不興，故大宗伯以昏冠之禮親成男女以法天地，謂之嘉禮。案月令正義據世本，伏羲制以儷皮嫁娶之禮，則嘉禮始於伏羲也。繫曰者，上繫文。爻者，言乎其變者也。天地不交不能通氣，亨者通也，故觀其會通以行其等禮。禮有等威，故曰等禮。昭十三年春秋傳曰「講禮於等」是也。

주문 「가속……등례(嘉屬……等禮)」의 한 절을 소증한다. 이른바 오례란 길례·흉례·군례·빈례·가례이다. 당우의 세상에는 다만 삼례만 있었고, 주대에 이르러서야 오례의 목이 있다. 가례 아래는 또 여섯 부류로 나뉘고, 혼례·관례가 곧 그 가운데의 하나이다. 그러므로 《주례·대종백》은 가례를 써서 만민을 친화하고, 혼관의 례를 써서 남녀를 친성한다. 천지가 있고 그런 뒤에 만물이 있으며, 만물이 있고 그런 뒤에 남녀가 있다. 천지가 서로 사귀지 않으면, 만물은 흥기할 수 없다. 그러므로 대종백은 혼관의 례를 써서 남녀를 친성하니——바로 천지의 교를 취법하여, 이를 가례라 칭한다. 비추건대 《월령정의》는 《세본》을 인용하여, 복희가 쌍의 녹피를 빙으로 삼는 가취의 례를 제정하였다고 하니——그러면 가례는 실은 복희에서 시작된다. 주 가운데 말하는 바의 「계에 이르기를」은 《계사상전》의 문자이다. 효란 일괘의 변동을 설명하는 것이다. 천지가 사귀지 않으면 곧 통기할 수 없다. 「형」은 곧 통이니, 그것이 회합관통하는 곳을 관찰하여 등차 있는 례를 추행한다고 한다. 례에 등급위의가 있다. 그러므로 「등례」라 부른다. 《좌전》 소공 십삼년에 「례를 등에 강구한다」라 하였으니——바로 이 뜻이다.

○中和至及利○利貞者，中和也。中庸曰「致中和，天地位焉，萬物育焉」，中和以育萬物，即是利貞之義也。外傳者，周語文。韋昭注云「能利人然後為義」。呂氏春秋曰「義之大者莫大於利人」，故利言利物也。○剛柔至乾事○貞者，剛柔皆正也。物莫能傾，釋固義也。荀子儒效篇曰「萬物莫足以傾之之謂固」。居正不傾，動無廢事，故足以乾事也。

주문 「중화……급리(中和……及利)」의 한 절을 소증한다. 리와 정은 곧 중화이다. 《중용》에 「중화를 이르면, 천지가 자리하고, 만물이 육한다」라 하였다. 중화로써 만물을 양육하는 것은, 바로 리정의 뜻이다. 주 가운데 말하는 바의 「외전」은 《국어·주어》의 문자이며, 위소의 주에 「능히 사람을 이롭게 한 뒤에야 비로소 의라 헤아린다」라 하였다. 《여씨춘추》에 「의의 가장 큰 것은 사람을 이롭게 함보다 큰 것이 없다」라 하였다. 그러므로 「리」를 강구하면 곧 물을 이롭게 함에 락착한다. 이하 주문 「강유……건사(剛柔……乾事)」의 한 절을 소증한다. 이른바 「정」이란 곧 강유가 각기 그 바름을 얻음이다. 「물이 능히 경복하지 못한다」의 한 구는 「고(固)」 글자의 의를 해석함이다. 《순자·유효》에 「만물은 하나도 그것을 경복할 수 없으니, 이를 고라 부른다」라 하였다. 바름을 지키고 경복하지 않으면, 한번 움직이면 곧 패사가 없다. 그러므로 이로써 일을 처리하여 이루기에 족하다.

○四者至德也○一陰一陽之謂道，元亨利貞皆道也。中庸曰「苟不至德，至道不凝焉」，故云人行之則為德。中庸即中和也。易尚中和，君子之德合於中和，故能行此四者，以贊化育與天地合德也。

주문 「사자……덕야(四者……德也)」의 한 절을 소증한다. 《계사》에 「일음일양을 도라 한다」라 하고, 원·형·리·정의 넷은 모두 도에 속한다. 《중용》에 「구실 지덕이 아니면, 지도는 응하지 않는다」——지극한 덕을 구비하지 않으면, 지극한 도는 곧 응결하여 머물지 않는다고 하였다. 그러므로 주 안에 사람이 이를 천천히 행하면 곧 덕이 된다고 한다. 《중용》이 강구하는 바는 곧 중화이다. 《역》은 중화를 숭상하고, 군자의 덕은 중화와 서로 합한다. 그러므로 능히 이 넷을 천천히 행하여, 천지의 화육을 찬조하여 천지와 그 덕을 합한다.