주역술 권십삼(周易述 卷十三)　원화 혜동(元和惠棟) 찬

疏。四營至氣變○陸績曰：分而為二以象兩，一營也；掛一以象三，二營也；揲之以四以象四時，三營也；歸奇於扐以象閏，四營也。易變而為一，《乾鑿度》文。易有太易，有太初，有太始，有太素。易變而為一，當太初時。易無形畔。太易者，未見氣；太初者，氣之始，寒溫始生，故云易也。

혜동의 자소. 이하에 풀이하는 바는 주문 속의 「사영은 나누어 둘 하고 하나를 걺을 이른다(四營謂分二挂一)」에서 「역을 말하는 것은 기변을 형상한다(言易者象氣變)」까지의 한 단락이다. 육적이 말하기를: 「나누어 둘이 되어 이로써 양의를 형상함(分而為二以象兩)」은 제일영이요 「하나를 걸어 이로써 삼재를 형상함(挂一以象三)」은 제이영이며 「네 개씩 세어 이로써 사시를 형상함(揲之以四以象四時)」은 제삼영이요 「여수를 지새에 끼워 이로써 윤달을 형상함(歸奇于扐以象閏)」은 제사영이라 하였다. 「역이 변하여 하나가 된다(易變而為一)」의 이 구는 《건착도》에서 나온다. 《건착도》가 우주 생성에 태역·태초·태시·태소의 네 층이 있음을 논한다. 「역이 변하여 하나가 된다」는 바로 태초의 이 한 층에 해당한다. 이 때의 「역」은 아직 형체의 변경이 없다. 태역은 기조차 아직 현현하지 않은 계단이요 태초는 기의 개단이어서 한온의 분별이 방금 맹생하므로 이를 「역」이라 칭한다.

三變成爻，四營者止一變耳，而云易者，易本乎氣，故不言變而言易，象天地之始，故云象氣變也。若鄭氏之義以文王推爻四乃術數，則以四營為七八九六：單則七也，拆則八也，重則九也，交則六也。四營而成，由是而生四七、四八、四九、四六之數，如是備為一爻。七八九六皆三變而成，故十有八變而成卦，八卦而小成也。

세 번 변하여 비로소 한 효를 이루고 사영은 다만 그 가운데의 한 번 변에 지나지 않는데 여기서 도리어 「역」이라 칭하는 것은 「역」이 본래 기에 근본하기 때문이다. 「변」이라 하지 않고 「역」이라 함은 천지가 처음 시작하는 상을 취함이므로 주문이 「기변을 형상한다(象氣變)」라 논한다. 정현의 풀이에 이르러서는 그가 문왕이 효를 추함에 「넷이 곧 술수이다(四乃術數)」의 설에 의하여 사영을 칠·팔·구·육의 사상으로 논한다: 단획은 칠이요 소양이요 쇄획은 팔이요 소음이요 중획은 구요 노양이요 교획은 육이요 노음이다. 사영이 이미 이루어지고 이로부터 사칠·사팔·사구·사육의 이러한 수를 생출하여 이같이 비로소 한 효를 주족한다. 칠·팔·구·육이 모두 세 번 변을 거쳐야 정하므로 열여덟 번 변하여 한 괘를 이루고 팔괘가 소성이 된다.

○一變至卦也○一變而為七，七變而為九，九者氣變之究，乃復變而為一者，皆《乾鑿度》文。物有始有壯有究：一，始也；七，壯也；九，究也。一七九三氣相承。太極元氣，函三為一，故乃復變而為一，則三揲蓍而成一爻也。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「한 번 변하여 칠이 된다(一變而為七)」에서 「곧 변을 음양에서 보고 괘를 세운다(則觀變于陰陽而立卦也)」까지의 한 단락이다. 「한 번 변하면 칠이 되고 일곱 번 변하면 구가 되며 구는 기변의 종극이어서 여기에서 다시 변하여 하나로 돌아간다(一變為七七變為九九者氣變之究也乃復變而為一)」의 이 몇 구는 모두 《건착도》에서 나온다. 무릇 물건은 모두 개단이 있고 장성이 있고 종극이 있다: 일은 개단이요 칠은 장성이요 구는 종극이다. 일·칠·구의 이 세 겹의 기가 차제로 서로 잇는다. 태극의 원기가 본래 이 세 겹을 함섭하여 하나로 하므로 구에 이른 뒤에 또 하나로 회귀한다. 이렇게 세 번 섭시하여 비로소 한 효를 성취한다.

六爻三變已下虞義也。《乾鑿度》曰：三畫而成乾，乾坤相併俱生。鄭彼注云：夫陽則言乾成，陰則言坤成，可知謂乾坤各三爻，故云六爻。三六十八，故十有八變而成卦。乾坤與六子俱名八卦而小成，謂天三爻，故云小成也。陽變成震坎艮，陰變成巽離兌，故云觀變於陰陽而立卦也。

주문의 「여섯 효가 세 번 변한다(六爻三變)」 이하는 우번의 설을 채용한다. 《건착도》에 말하기를: 세 획하여 《건》을 이루니 — 건곤은 나란히 나서 서로 떠나지 않는다(三畫而成乾乾坤並生不相離). 정현이 저 한 단락에 주하여 말하기를: 양을 논하면 곧 「건이 이루어졌다(乾成)」라 하고 음을 논하면 곧 「곤이 이루어졌다(坤成)」라 하니 — 건곤이 각각 세 효가 있어 합하므로 「여섯 효(六爻)」라 칭함을 본다. 여섯 효가 각각 세 번 변하고 삼육이 십팔이므로 열여덟 번 변하여 한 괘를 이룬다. 건·곤과 진·손·감·리·간·태의 이 「육자(六子)」를 연하여 합하여 팔괘라 칭하여 「소성(小成)」이 되니 — 매 괘가 다만 하늘이 낸 세 효만 있으므로 소성이라 이른다. 양효의 변이 《진》《감》《간》을 생출하고 음효의 변이 《손》《리》《태》를 생출하므로 「변을 음양에서 보고 괘를 세운다(觀變于陰陽而立卦)」라 한다.

○引謂至爻也○此虞義也。上雲十有八變而成卦，八卦而小成，止據三才。庖犧引信三才，謂兼三才而兩之，乾坤各三爻而成六畫之數，是重卦之義。觸動謂六爻變動以成六十四卦，故引而信之，觸類而長之也。發動揮變，變剛生柔爻，變柔生剛爻，以三為六，是發揮於剛柔而生爻也。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「인은 포희를 이른다(引謂庖犧)」에서 「곧 강유에서 발휘하여 효를 낳는다(則發揮于剛柔而生爻也)」까지의 한 단락이다. 이는 우번의 설이다. 상문이 열여덟 번 변하여 괘를 이루고 팔괘가 소성이라 한 것은 다만 삼재 세 획에 대하여 입론할 뿐이다. 복희가 「삼재를 견인하여 늘린다(引信三才)」는 곧 삼재를 겸하여 각각 두 획으로써 이에 배하여 건곤이 각각 세 효를 넓혀 여섯 획을 이루니 — 이것이 바로 중괘의 도리이다. 「촉동(觸動)」은 여섯 효가 변동하여 육십사괘를 이룸을 가리키므로 「견인하여 이를 늘리고 류에 닿아 이를 기른다(引而信之觸類而長之)」라 한다. 「발(發)」은 발동이요 「휘(揮)」는 변화이니: 강효가 한 번 변하면 곧 유효를 생출하고 유효가 한 번 변하면 곧 강효를 생출하여 세 획에서 넓혀 여섯 획이 되니 — 이것이 곧 「강유에서 발휘하여 효를 낳는다(發揮于剛柔而生爻)」이다.

○觸長至畢矣○此陸績義也。陸氏謂引信八卦重為六十四，則有三百八十四爻，故云觸長爻筴至萬一千五百二十。天地設位，聖人成能，故天下之能事畢矣，言易義已備也。○道大至神矣○太極一也，道據其一，故道謂太極也。一尚微，太極生兩儀，剖判分離，故顯也。虞注引下傳云：默而成，不言而信，存乎德。行易簡之善，配至德，故云德行人也。掛一以象三，列為三才，神而明之，存乎其人，故神德行也。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「류에 닿아 기르는 효책(觸類而長之爻筴)」에서 「그러므로 천하의 능사가 마침내 다한다(故天下之能事畢矣)」까지의 한 단락이다. 이는 육적의 설이다. 육적은 팔괘를 견인하여 신전하고 둘둘이 서로 겹쳐 육십사괘를 이루면 곧 삼백팔십사 효가 있다고 여기므로 류에 닿아 증장하고 효책이 곧장 일만천오백이십에 미친다고 한다. 천지가 각각 그 자리에 취하고 성인이 그 가운데서 기능을 성취하므로 천하의 능사가 모두 완비되니 — 이는 《역》의 의리가 여기에 이르러 이미 주비함을 말한다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「도는 대극이다(道大極也)」에서 「그러므로 함께 신을 도울 수 있다(故可與右神矣)」까지의 한 단락이다. 태극은 곧 혼연한 「하나」요 「도」가 바로 이 「하나」에 의지하여 설을 세우므로 주석 속이 「도」가 태극을 가리킨다고 논한다. 「하나」에 처할 때는 오히려 유미하여 볼 수 없고 태극이 양의를 생출하여 분판하여 나뉘니 — 이를 비로소 「드러남(顯)」이라 이른다. 우번의 주 가운데 《계사하전》을 인용하여 말하기를: 묵연하여 이루고 언설을 기다리지 않고 믿음을 취함은 전부 덕에 달렸다(默而成之不言而信存乎德行). 건곤의 이간의 선을 봉행하면 이로써 지극한 덕에 배필할 수 있으므로 주가 「덕행은 사람이다(德行人也)」라 한다. 시를 헤고 하나를 걸어 이로써 삼재를 형상하면 사람이 곧 삼재의 자리에 열하고 《계사》가 또 「이를 신하게 하고 이를 밝게 함은 그 사람에게 있다(神而明之存乎其人)」라 하므로 「덕행을 신하게 한다(神德行)」라 한다.

九家曰：陽往曰酬，陰來曰酢，故曰酬酢往來也。此申易四象之義，不言閏者從可知也。神謂天神，太一者，天之主氣，即其一不用者是也。右，助也，言易四象之作能右太一之神而助其變化，故可與右神矣。右，荀作侑，謂如祭祀而侑神也。

《구가역》에 말하기를: 양이 가는 것을 「수(酬)」로 하고 음이 오는 것을 「작(酢)」으로 하니 — 그러므로 「수작(酬酢)」은 곧 왕래이다. 이 한 절은 대연 사상의 의의를 신설함인데 주 가운데 윤을 형상하는 저 한 걸음을 제급하지 않은 것은 이로써 유추하여 알 수 있기 때문이다. 「신」은 천신을 가리키고 태일은 하늘의 주기이며 곧 대연 오십의 수 속의 「그 하나는 쓰지 않는다(其一不用)」의 저 한 자리이다. 「우(右)」는 곧 보조요 대연 사상의 설립이 능히 태일의 신을 부조하고 그것이 변화를 시행하는 것을 도움을 말하므로 「함께 신을 도울 수 있다(可與右神)」라 한다. 「우」자는 순상본이 「유(侑)」로 쓰니 제사할 때 유식하여 신을 권하는 뜻을 취한다.

○在陽至者矣○此虞義也。子曰已下，孔子嘆美大衍四象之作也。陽變之坤五，故云在陽稱變，乾二之坤；陰化降乾二，故云在陰稱化，坤五之乾。一陰一陽變化無窮，故不測。《說卦》曰：神也者，妙萬物而為言者也。又曰：然後能變化，既成萬物也。變化神也，故云知變化之道者其知神之所為乎。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「양에 있어 변이라 칭한다(在陽稱變)」에서 「심히 잘못된 자이다(甚非者矣)」까지의 한 단락이다. 이는 우번의 설이다. 「공자가 말하기를(子曰)」 이하는 공자가 대연 사상의 창설을 찬탄함이다. 양효가 변동하여 가서 곤의 오위에 거하므로 주가 「양에 있어 변이라 칭하고 건이가 곤에 간다(在陽稱變乾二之坤)」라 하고 음효가 화강하여 건의 이위에 들어가므로 주가 「음에 있어 화라 칭하고 곤오가 건에 간다(在陰稱化坤五之乾)」라 하니 — 이것이 바로 한역의 건곤 승강의 노수이다. 한 음 한 양이 왕래하여 변화함에 궁진함이 없으므로 「헤아릴 수 없다(不測)」라 한다. 《설괘전》에 말하기를: 이른바 신은 그것이 미묘하게 만물을 성취함을 형용한다(神也者妙萬物而為言者也). 또 말하기를: 이렇게 한 뒤에 비로소 능히 변화하여 만물을 성취한다(然後能變化既成萬物也). 변화가 곧 신이므로 「변화의 도를 아는 자는 아마 신의 작위를 아는가(知變化之道者其知神之所為乎)」라 한다.

先儒以此為下章之首，荀馬皆然，故虞氏駁之。案：虞別傳云：仲翔奏上易注曰：經之大者莫過於易，自漢初以來其讀易者解之率少。至孝靈之際，潁川荀諝號為知易，臣得其注，有愈俗儒。至所謂西南得朋東北喪朋顛倒反覆，了不可知。

전대의 학자들이 이 구의 「공자가 말하기를(子曰)」을 다음 장의 개두로 삼았고 순상·마융이 모두 이러하니 — 그러므로 우번이 그들을 박斥한다. 안: 《우번별전(虞翻別傳)》의 기재에 우번의 자는 중상이요 그가 상주하여 스스로 지은 《역주》를 진헌할 때 말하기를: 경서 가운데 가장 중대한 것은 《역》보다 지나는 것이 없고 한 초 이래 《역》을 읽고 능히 잘 푸는 자가 실로 심히 적다. 한 영제의 때에 이르러 영천의 사람 순후가 《역》에 통한다고 일컬었는데 신이 그의 주를 읽으니 일반의 속유에 비하면 이 낫는 데가 있다. 그러나 《곤》괘 단사의 「서남에서 벗을 얻고 동북에서 벗을 잃는다(西南得朋東北喪朋)」의 저런 곳에 논함에 이르러서는 그의 풀이가 전도하여 반복하여 사람으로 하여금 전혀 두서를 찾지 못하게 한다.

孔子嘆易曰：知變化之道，其知神之所為乎。以美大衍四象之作，而上為章首，尤可怪笑。又南郡太守馬融，名有俊才，其所解復不及諝。孔子曰：可與共學，未可與適道。豈不其然。是其事矣。爽一名諝。

공자가 《역》의 도를 찬탄하여 말하기를: 「변화의 도를 아는 자는 아마 신의 작위를 아는가(知變化之道者其知神之所為乎)」라 하였다. 이것은 본래 대연 사상의 창설을 찬미하는 데 쓰는데 그들이 도리어 이를 위로 올려 한 장의 머리로 삼으니 — 더욱 가소롭다. 또 남군태수 마융이 있어 평소 준재의 명성이 있으나 그의 해설은 순후에 비하여 더욱 못하다. 공자가 일찍이 말하기를: 「그와 함께 독서할 수 있어도 미필 그와 함께 정도에 나아갈 수는 없다(可與共學未可與適道)」라 하였으니 — 어찌 바로 이와 같지 않겠는가. 이것이 곧 우번이 전인을 박斥한 원위이다. 순후에 이르러서는 곧 순상이요 그가 따로 「후(諝)」의 이 이름을 가진다.

易有聖人之道四焉，以言者尚其辭。注：聖人之情見乎辭，繫辭焉以盡言也。動者尚其變。注：謂爻之變，儀之而後動，故尚其變。制器者尚其象。注：十二蓋取之類是。卜筮者尚其占。注：乾蓍稱筮，動離為龜，龜稱卜，動則玩其占，故尚其占。

경문에 말하기를: 《역》 속에 성인의 도의 네 가지 방면을 품고 이를 의지하여 말을 세우는 자는 괘효사를 숭상한다(易有聖人之道四焉以言者尚其辭). 혜동의 자주: 성인의 심의가 사구 위에 현현하므로 문사를 잇는 것은 이로써 말을 다하려 함이다. 경문에 말하기를: 이를 의지하여 행동하는 자는 효의 변화를 숭상한다(以動者尚其變). 혜동의 자주: 효의 변동을 가리키고 먼저 이에 비추어 비의하여 촐도하고 그 뒤에 움직이므로 변을 숭상한다. 경문에 말하기를: 이를 의지하여 기물을 제작하는 자는 괘상을 숭상한다(以制器者尚其象). 혜동의 자주: 《계사하전》 속의 열두 곳의 「아마 그것을 모 괘에서 취한다(蓋取諸某卦)」의 저 부류와 같다. 경문에 말하기를: 복서하는 자는 그 점단을 숭상한다(以卜筮者尚其占). 혜동의 자주: 《건》이 시가 되므로 「서(筮)」라 칭하고 《건》의 오효가 변동하여 《리》를 이루며 《리》가 거북이 되고 거북은 이로써 「복(卜)」하는 데 쓰이며 한 번 움직이면 곧 그 점사를 완미하므로 점을 숭상한다.

是故君子將有為也，將有行也，問焉而以言。注：有為謂建侯，有行謂行師。凡應九筮之法則筮之，謂問於蓍龜以言其吉凶。爻象動內，吉凶見外。蓍德圓神，卦德方知，故史擬神知以斷吉凶也。其受命也如向。注：不言善應，故受命如向。無有遠近幽深，遂知來物。注：遠謂天，近謂地，幽謂陰，深謂陽。神以知來，故遂知來物，謂幽贊神明而生蓍也。非天下之至精，其孰能與於此。注：至精謂乾，純粹精也。

경문에 말하기를: 그러므로 군자가 장차 할 일이 있거나 장차 갈 일이 있을 때 곧 《역》에 향하여 발문하고 그러면 《역》이 사로써 서로 알린다(是故君子將有為也將有行也問焉而以言). 혜동의 자주: 「할 일이 있다(有為)」는 제후를 분봉함을 가리키고 「갈 일이 있다(有行)」는 군사를 내어 정벌함을 가리킨다. 무릇 《주례》의 구서가 열거한 사항을 만나면 곧 시서를 동용하니 곧 시초와 거북갑에 향하여 발문하여 그것으로 하여금 길흉을 말하게 한다. 효상이 내괘에서 발동하면 길흉이 곧 외괘에 현현한다. 시의 덕성이 원통하고 신묘하며 괘의 덕성이 방정하고 명지하므로 서사가 시와 괘의 신묘하고 명지함에 비의하여 이로써 길흉을 판단한다. 경문에 말하기를: 그것이 문을 받아 이로써 대답함은 마치 메아리처럼 즉각 응화한다(其受命也如響). 혜동의 자주: 시구이 아울러 입을 열어 말하지 않으나 도리어 응험이 극히 정확하니 — 그러므로 명을 받음이 메아리와 같다(受命如響)라 한다. 경문에 말하기를: 멀고 가깝고 그윽하고 깊음을 묻지 않고 그것이 모두 능히 장래의 일을 안다(无有遠近幽深遂知來物). 혜동의 자주: 「원(遠)」은 하늘을 가리키고 「근(近)」은 땅을 가리키며 「유(幽)」는 음을 가리키고 「심(深)」은 양을 가리킨다. 신명이 능히 미래를 예지하므로 능히 올 물건을 알고 — 이는 성인이 암중에 신명의 보조를 승수하여 시법을 창제함을 말한다. 경문에 말하기를: 만일 천하의 가장 정미한 물건이 아니면 누가 능히 이 걸음에 참여하랴(非天下之至精其孰能與于此). 혜동의 자주: 「지극한 정(至精)」은 《건》을 가리키고 《건》은 순수한 정이다.

參五以變，錯綜其數。注：逆上曰錯。綜，理也。謂五歲再閏，再扐而後掛，以成一爻之變而倚六畫之數。卦從下升，故錯綜其數，則參天兩地而倚數也。通其變，遂成天地之文。注：變而通之，觀變陰陽始立卦，乾坤相親故成天地之文，物相雜故曰文。

경문에 말하기를: 삼오가 서로 섞여 변동하고 교착하여 그 수를 조리한다(參伍以變錯綜其數). 혜동의 자주: 아래에서 위로 오르는 것을 「착(錯)」이라 이른다. 「종(綜)」은 조리의 뜻이다. 여기는 다섯 해 두 윤과 두 번 여수를 지새에 끼고 그 뒤에 걺을 가리켜 이로부터 한 효의 변을 완성하고 그러하여 여섯 획의 수에 의탁한다. 괘기는 아래에서 위로 생하므로 「그 수를 착종한다(錯綜其數)」라 하고 곧 《설괘》가 논하는 「하늘에 삼하고 땅에 량하여 이로써 수에 의지한다(參天兩地而倚數)」이다. 경문에 말하기를: 그 변화를 관통하면 여기에서 천지의 문채를 성취한다(通其變遂成天地之文). 혜동의 자주: 변하고 다시 이에 회통을 가하여 음양의 변동을 관찰하여 비로소 괘체를 세우고 건곤의 두 기가 서로 친하고 서로 교하여 비로소 천지의 문채를 성취하며 물류가 서로 교잡하므로 「문(文)」이라 이른다.

極其數，遂定天下之象。注：數謂六畫之數，六爻之動，三極之道，故定天下吉凶之象也。非天下之至變，其孰能與於此。注：謂參五以變，故能成六爻之義，六爻之義易以工也。易無思也，無為也。注：天下何思何慮，同歸而殊塗，一致而百慮，故無所為，謂其靜也專。寂然不動。注：謂隱藏坤初，機息矣，專故不動者也。感而遂通天下之故。注：感，動也。以陽變陰，通天下之故，謂發揮剛柔而生爻者也。

경문에 말하기를: 그 수를 궁진하면 여기에서 천하의 물상을 판정한다(窮其數遂定天下之象). 혜동의 자주: 「수」는 여섯 획의 수를 가리킨다. 여섯 효의 변동이 천지인 삼극의 도를 체현하므로 능히 천하의 길흉의 상을 판정한다. 경문에 말하기를: 만일 천하의 가장 잘 변하는 물건이 아니면 누가 능히 이 걸음에 참여하랴(非天下之至變其孰能與于此). 혜동의 자주: 「삼오하여 이로써 변한다(參伍以變)」를 가리키고 이에 의해 능히 여섯 효의 의의를 성취하며 그러하여 《계사》가 「여섯 효의 뜻은 역으로써 공교롭다(六爻之義易以工)」라 한다. 경문에 말하기를: 《역》은 사려가 없고 또 조작이 없다(易无思也无為也). 혜동의 자주: 《계사하전》이 「천하는 무엇을 생각하고 무엇을 사려하랴(天下何思何慮)」를 논하고 다른 길이면서 같이 돌아가고 백 가지 사려이면서 한 가지로 이루니 — 그러므로 하는 바가 없다 하고 곧 《건》의 「그 고요할 때는 전일하다(其靜也專)」의 상태이다. 경문에 말하기를: 그것이 적연하여 움직이지 않는다(寂然不動). 혜동의 자주: 양기가 《곤》의 초위에 은장하고 동기가 정식하여 고요하고 전일하기에 움직이지 않음을 가리킨다. 경문에 말하기를: 한번 감응하면 곧 천하의 일에 관통한다(感而遂通天下之故). 혜동의 자주: 「감(感)」은 곧 움직임이다. 양으로써 음에 변하여 이에 따라 천하의 일에 관통하니 — 곧 강유를 포전하여 효획을 생출함이다.

非天下之至神，其孰能與於此。注：至神謂易，隱初入微，知幾其神乎。夫易，聖人之所以極深而揅機也。注：極深謂幽贊神明。機當為幾。幾，微也。揅幾謂參五以成一爻之變也。唯深也，故能通天下之志。注：無有遠近幽深，遂知來物，故通天下之志，謂蓍也。唯機也，故能成天下之務。注：務，事也。謂易揅幾開物，故成天下之務，謂卦者也。唯神也，故不疾而速，不行而至。注：神謂易也，謂日月斗在天，日行一度，月行十三度，從天西轉，故不疾而速。星寂然不動，隨天右周，感而遂通，故不行而至者也。子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。

경문에 말하기를: 만일 천하의 가장 신묘한 물건이 아니면 누가 능히 이 걸음에 참여하랴(非天下之至神其孰能與于此). 혜동의 자주: 「지극한 신(至神)」은 《역》을 가리키고 양기가 초효에 잠은하여 유미에 들어가니 — 바로 《계사》가 이르는 「기를 아는 것이 곧 신이다(知幾其神乎)」이다. 경문에 말하기를: 《역》은 성인이 이로써 유심을 궁구하고 기미를 연구하는 공구이다(夫易聖人之所以極深而研幾也). 혜동의 자주: 「깊음을 궁한다(極深)」는 암중에 신명의 보조를 승수하여 시법을 창제함을 가리킨다. 「기(機)」자는 마땅히 「기(幾)」로 써야 하고 「기」는 곧 유미이다. 「기를 연한다(研幾)」는 삼오의 변을 써서 한 효의 변화를 완성함을 가리킨다. 경문에 말하기를: 바로 그것이 유심하기에 능히 천하 사람의 심지에 통달한다(唯深也故能通天下之志). 혜동의 자주: 멀고 가깝고 그윽하고 깊음을 묻지 않고 모두 능히 장래를 예지하므로 능히 천하의 뜻에 통하니 — 이 한 구가 말하는 것은 시이다. 경문에 말하기를: 바로 그것이 능히 기를 연하기에 능히 천하의 사업을 성취한다(唯幾也故能成天下之務). 혜동의 자주: 「무(務)」는 곧 일이다. 《역》이 기미를 연구하여 물류를 개계하므로 능히 천하의 무를 이루니 — 이 한 구가 말하는 것은 괘이다. 경문에 말하기를: 바로 그것이 신묘하기에 급히 가지 않아도 자연히 신속하고 걷지 않아도 자연히 도달한다(唯神也故不疾而速不行而至). 혜동의 자주: 「신」은 《역》을 가리킨다. 해·달·북두가 모두 천상에 걸려 있고 태양은 하루에 한 도를 가고 달은 십삼 도를 가며 천체를 따라 동쪽에서 서쪽으로 회전하므로 급하지 않아도 스스로 빠르다. 북두는 보기에 적연하여 움직이지 않는 것 같으나 도리어 하늘을 따라 우선하여 한 바퀴 돌고 감하여 마침내 통하니 — 그러므로 가지 않아도 스스로 이른다. 경문에 말하기를: 공자가 논하기를 《역》에 성인의 도의 네 가지가 있다는 것은 가리키는 바가 이러한 것들이다(子曰易有聖人之道四焉者此之謂也).

疏。聖人至言也○此虞義也。太玄曰：辭以睹乎情，故聖人之情見乎辭。繫辭謂彖象九六之辭。書不盡言，故繫辭焉以盡其言。儗之而後言，故尚其辭也。○謂爻至其變○此陸績義也。動謂爻也。爻者言乎變者，故變謂爻之變。以易為度，先於此儀之而後舉事，則動無不中，是儀之而後動，故尚其變也。

혜동의 자소. 이하에 풀이하는 바는 주문 속의 「성인의 정은 사에 나타난다(聖人之情見乎辭)」에서 「이로써 말을 다한다(以盡言也)」까지의 한 단락이다. 이는 우번의 설이다. 양웅의 《태현》에 「사는 이로써 정실을 엿보는 데 쓴다(辭所以見情實)」라 하였으므로 성인의 심의가 사구 위에 현현한다. 「계사(繫辭)」는 단사·상사 및 용구 용육의 사를 가리킨다. 문자가 말하고자 하는 말을 다 적지 못하므로 문사를 이어 이로써 말을 다한다. 먼저 비의하여 촐도하고 그 뒤에 입을 여므로 사를 숭상한다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「효의 변을 이른다(謂爻之變)」에서 「그러므로 그 변을 숭상한다(故尚其變)」까지의 한 단락이다. 이는 육적의 설이다. 「동(動)」은 효를 가리키고 《계사》가 효는 변화를 논한다고 하므로 「변」은 곧 효의 변이다. 《역》을 취하여 준칙으로 삼고 먼저 여기서 비의해 본 뒤에 일을 하면 행동이 절중하지 않는 것이 없으니 — 이것이 곧 「이를 의한 뒤에 움직인다(儀之而後動)」이므로 변을 숭상한다.

○十二至類是○荀氏謂結繩為罔罟蓋取諸離，乃指十二蓋取為言，是尚其象也。○乾蓍至其占○此虞義也。白虎通引禮雜記曰：蓍，陽之老也。蓍數百，乾為百，蓍所以筮者，故乾蓍為筮。乾五動體離，離為龜，龜所以卜，故龜稱卜。占事知來，動則翫其占，故尚其占也。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「열두의 아마 취함(十二蓋取)」에서 「의 부류이다(之類是)」까지의 한 단락이다. 순상이 「줄을 엮어 나망을 만듦은 아마 《리》괘에서 상을 취한다(結繩而為網罟蓋取諸離)」라 논하니 — 바로 《계사하전》의 열두 곳의 「아마 그것을 모 괘에서 취한다(蓋取諸某卦)」에 대하여 말함이요 이것이 곧 상을 숭상함이다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「건시가 서라 칭한다(乾蓍稱筮)」에서 「그러므로 그 점을 숭상한다(故尚其占)」까지의 한 단락이다. 이는 우번의 설이다. 《백호통》이 《예기·잡기(雜記)》를 인용하여 말하기를: 시초는 양기 가운데 가장 늙은 자이다(蓍陽之老也). 시책은 백으로써 수를 삼고 《건》의 책수가 백에 가까우며 시는 이로써 서하는 데 쓰이므로 건시가 서라 칭한다. 《건》괘의 오효가 변동하고 상체가 《리》를 이루며 《리》가 거북이 되고 거북은 이로써 복하는 데 쓰이므로 거북이 복이라 칭한다. 일을 점문하면 이로써 미래를 예지할 수 있으니 — 한 번 움직이면 곧 그 점사를 완미하므로 점을 숭상한다.

○有為至凶也○此虞義也。屯豫諸卦皆云利建侯，故有為謂建侯。卦有師嗛豫諸卦皆有行師之象，故有行謂行師。周禮春官筮人，掌三易以辨九筮之名：一曰筮更，二曰筮咸，三曰筮式，四曰筮目，五曰筮易，六曰筮比，七曰筮祠，八曰筮參，九曰筮環。故云凡應九筮之法則筮之，謂應此九筮則加之筮也。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「할 일은 후를 세움을 이른다(有為謂建侯)」에서 「이로써 길흉을 단한다(以斷吉凶也)」까지의 한 단락이다. 이는 우번의 설이다. 《둔》《예》 등의 괘가 모두 「후를 세움이 이롭다(利建侯)」라 하므로 「할 일이 있다」는 제후를 분봉함을 가리킨다. 괘 가운데 《사》《겸》《예》 등에 모두 군사를 내는 상이 있으므로 「갈 일이 있다」는 군사를 씀을 가리킨다. 《주례·춘관(春官)》이 서인(筮人)의 한 직을 기재하고 연산·귀장·주역의 세 부의 역서를 장관하여 이로써 아홉 가지 서사의 명목을 분변한다: 첫째를 서경(筮更)이라 하고 둘째를 서함(筮咸)이라 하며 셋째를 서식(筮式)이라 하고 넷째를 서목(筮目)이라 하며 다섯째를 서역(筮易)이라 하고 여섯째를 서비(筮比)라 하며 일곱째를 서사(筮祠)라 하고 여덟째를 서삼(筮參)이라 하며 아홉째를 서환(筮環)이라 한다. 그러므로 주가 「무릇 구서의 법칙에 응하면 곧 이를 서한다(凡應九筮之法則筮之)」라 하고 뜻은 이 아홉 부류의 사항을 만나면 곧 서점을 시행함이다.

上雲卜筮，故謂問於蓍龜。言謂吉凶之辭，故云以言其吉凶。內謂初，外謂上，陽象動內則吉見外，陰爻動內則凶見外，故云爻象動內，吉凶見外。蓍德圓神，卦德方知，此節專言蓍而兼及卦者，以卦由蓍而成也。史謂筮史，筮史儗蓍卦之神知以斷吉凶也。

상문이 이미 「복서(卜筮)」에 말했으므로 주석은 시초 거북갑에 향하여 발문한다고 짓는다. 「언(言)」은 길흉을 판정하는 사구를 가리키므로 「이로써 그 길흉을 말한다(以言其吉凶)」라 한다. 「내(內)」는 초효를 가리키고 「외(外)」는 상효를 가리킨다: 양상이 내괘에서 발동하면 길이 곧 외괘에 현현하고 음효가 내괘에서 발동하면 흉이 곧 외괘에 현현하므로 「효상이 안에서 움직이고 길흉이 밖에서 보인다(爻象動內吉凶見外)」라 한다. 「시의 덕은 둥글고 신이며 괘의 덕은 모나고 지혜롭다(蓍德圓神卦德方知)」에 이르러서는 이 한 절이 본래 오로지 시를 논하는데 도리어 괘를 연이어 아울러 말하는 것은 괘가 시를 의지해야 구해 얻을 수 있기 때문이다. 「사(史)」는 서사를 가리키고 서사가 시와 괘의 신묘하고 명지함에 비의하여 이로써 길흉을 판단한다.

○不言至如向○此虞義也。命謂命蓍命龜之辭，蓍龜不言而示諸占兆，故云不言善應。虞氏謂不疾而速，不行而至，故受命如向也。○遠謂至蓍也○此虞義也。乾為遠，故遠謂天；坤為近，故近謂地。幽謂坤，深謂乾。釋言曰：幽，深也。幽深同訓，以屬坤者為幽，屬乾者為深，故幽謂陰，深謂陽也。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「말하지 않고 잘 응한다(不言善應)」에서 「그러므로 명을 받음이 메아리와 같다(故受命如向)」까지의 한 단락이다. 이는 우번의 설이다. 「명(命)」은 시초에 향하고 거북갑에 향하여 발문하는 축사를 가리킨다. 시구이 아울러 입을 열지 않으나 도리어 결과를 점조 위에 현시하므로 「말하지 않고 잘 응한다(不言善應)」라 한다. 우번은 이를 바로 「빠르지 않아도 빠르고 가지 않아도 이른다(不疾而速不行而至)」라 여기므로 명을 받음이 메아리처럼 즉각 응화한다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「멀다는 것은 하늘을 이른다(遠謂天)」에서 「하여 시를 낳는다(而生蓍也)」까지의 한 단락이다. 이 또한 우번의 설이다. 《건》이 멈이 되므로 「원」은 하늘을 가리키고 《곤》이 가까움이 되므로 「근」은 땅을 가리킨다. 「유」는 《곤》에 속하고 「심」은 《건》에 속한다. 《이아·석언》에 「유는 곧 심이다(幽深也)」라 하였고 유와 심이 같은 한 훈석이니 — 그 가운데 곤에 속하는 한 면을 유라 이르고 건에 속하는 한 면을 심이라 이르므로 주가 「유는 음을 이르고 심은 양을 이른다(幽謂陰深謂陽)」라 한다.

不言乾坤而言天地陰陽者，謂幽贊神明而生蓍之時，未有乾坤之象也。物謂乾，乾神知來，故遂知來物。此為下蓍之德張本，故云幽贊神明而生蓍也。○至精至精也○此虞義也。繫下云：定天下之吉凶，成天下之娓娓者莫善乎蓍龜。太玄曰：抽天下之蔓蔓，散天下之混混者，非至精其孰能之。故云非天下之至精其孰能與於此。

여기서 직접 건곤이라 하지 않고 천지음양이라 하는 것은 성인이 몰래 신명의 도움을 받들어 시법을 창제할 때에 마땅하여 괘체 건곤의 상이 아직 일어나지 않았기 때문이다. 「물(物)」은 《건》을 가리키고 《건》이 신이 되어 능히 장래를 예지하므로 「마침내 올 물건을 안다(遂知來物)」라 한다. 이 한 구는 하문에 「시의 덕은 둥글고 신하다(蓍之德圓而神)」를 논하는 데 복필을 매하하므로 「그윽이 신명을 찬하여 시를 낳는다(幽贊神明而生蓍)」라 한다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「지극한 정은 건을 이른다(至精謂乾)」에서 「순수한 정이다(純粹精也)」까지의 한 단락이다. 이는 우번의 설이다. 《계사하전》에 말하기를: 천하의 길흉을 판정하고 천하의 근면하여 게으르지 않는 일을 성취함은 시구이보다 나은 것이 없다(定天下之吉凶成天下之亹亹者莫善於蓍龜). 양웅의 《태현》에 말하기를: 능히 천하의 규전하여 깨끗하지 않은 두서를 추리하고 천하의 혼돈하여 밝지 않은 국면을 소산하는 것은 지극한 정의 물건이 아니면 누가 능히 하랴(抽天下之纛纛散天下之混混者非至精孰能)라 하였으니 — 그러므로 경문이 「천하의 지극한 정이 아니면 누가 능히 여기에 참여하랴(非天下之至精其孰能與于此)」라 한다.

乾為蓍，乾伏坤初，精微而無形，故云至精，謂乾純粹精也。○逆上至數也○此虞義也。上下為順，下上為逆，故曰逆上稱錯。易以順性命之理，八卦而小成，即有陰陽剛柔仁義之分，故曰綜理也。參讀為三。一掛兩揲兩扐為五歲，再閏再扐而後掛，凡三變而成一爻，言三其五以成一爻之變也。分天象為三才，以地兩之，故云而倚六畫之數。易氣從下生，以下爻為始，故云卦從下升。

《건》이 시가 되고 《건》이 《곤》의 초위에 잠복하여 정세하고 유미하여 형적이 없으니 — 그러므로 「지극한 정」이라 이르고 곧 《문언》이 말하는 《건》이 순수한 정이다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「거슬러 오름을 착이라 이른다(逆上曰錯)」에서 「하여 수에 의지한다(而倚數也)」까지의 한 단락이다. 이는 우번의 설이다. 위에서 스스로 내려오는 것을 순이라 이르고 아래에서 스스로 올라가는 것을 역이라 이르므로 아래에서 위로 오름을 「착」이라 칭한다. 《역》은 이로써 성명의 이치에 순응하는 데 쓰이고 팔괘가 소성한 뒤에 곧 음과 양·강과 유·인과 의의 분별이 있게 되므로 「종」은 조리라 한다. 「삼(參)」은 「삼(三)」으로 읽어야 한다. 한 번 걸고·두 번 헤고·두 번 륵하는 것이 모두 다섯 개의 단계이어서 다섯 해에 비작한다. 다섯 해에 두 윤이 있으므로 두 번 여수를 끼고 그 뒤에 건다. 총괄하여 세 번 변하여 비로소 한 효를 이루니 — 곧 세 개의 「오」가 모여 한 효의 변을 이룬다고 말한다. 하늘의 상을 나누어 삼재로 하고 다시 땅의 수 이로써 이에 곱하므로 주가 「하여 여섯 획의 수에 의지한다(而倚六畫之數)」라 한다. 《역》의 기는 스스로 아래에서 생하여 아래 효로써 기점을 삼으므로 「괘가 아래에서 오른다(卦從下升)」라 한다.

乾鑿度曰：易始於一，分於二，通於三，□於四，盛於五，終於上。是從下升，故錯綜其數，錯為六畫，綜為三才六畫數之所倚，故云則參天兩地而倚數者也。□於四，於上闕，或作壯於四。○變而至曰文○此虞義也。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，通其變謂變而通之也。卦謂八卦，陽變成震坎艮，陰變成巽離兌，故觀變陰陽始立卦也。純乾純坤之時未有文章，乾坤相親，故成天地之文。陰陽錯居稱雜，陽物入坤，陰物入乾，更相雜成六十四卦，乃有文章，故曰文也。

《건착도》에 말하기를: 《역》은 초효에서 일어나고 이효에서 나뉘며 삼효에서 통하고 □은 사효에서 하며 오효에서 성하고 상효에서 마친다(易起于初爻分于二爻通于三爻□于四爻盛于五爻终于上爻). 이것이 바로 아래에서 위로 오르는 차서이므로 「그 수를 착종한다(錯綜其數)」라 한다: 「착」은 여섯 획에 대응하고 「종」은 삼재에 대응하며 여섯 획의 수가 곧 이 위에 의탁하므로 「하늘에 삼하고 땅에 량하여 이로써 수에 의지한다(參天兩地而倚數)」라 한다. 「□은 사에서」의 이 한 구는 저본이 「우」자 윗머리에 한 글자를 결하고 어떤 본자는 「사에서 장하다(壯于四)」로 쓴다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「변하여 이를 통한다(變而通之)」에서 「물건이 서로 섞이므로 문이라 이른다(物相雜故曰文)」까지의 한 단락이다. 이는 우번의 설이다. 《계사》가 「변하여 이를 재단함을 변이라 이르고 미루어 이를 행함을 통이라 이른다(化而裁之謂之變推而行之謂之通)」를 논하니 이른바 「그 변을 통한다(通其變)」는 곧 변하고 다시 회통을 가함이다. 「괘」는 팔괘를 가리킨다: 양효의 변이 《진》《감》《간》을 생출하고 음효의 변이 《손》《리》《태》를 생출하므로 음양의 변동을 관찰하여 비로소 괘체를 세운다고 한다. 건이 순수한 양이고 곤이 순수한 음일 때는 오히려 문채를 논할 수 없다. 건곤의 두 기가 서로 친하고 서로 교하여 비로소 천지의 문채를 성취한다. 음양이 교착하여 잡처하는 것을 「잡(雜)」이라 이르고 양의 물건이 곤 속에 들어가고 음의 물건이 건 속에 들어가 피차 교잡하여 육십사괘를 이루니 — 이에 비로소 문채가 있게 되므로 「문」이라 이른다.

○數謂至象也○此虞義也。數即參兩所倚之數，故云六畫之數。六爻兼三才而兩之者，故云三極之道。八卦定吉凶，故定天下吉凶之象也。○謂參至工也○此虞義也。六畫稱爻，爻從變始，參其五以成一爻之變。參重三才，故能成六爻之義。引而信之，觸類而長之，則變之至者也。六爻之義易以工，工讀為功，義見下也。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「수는 여섯 획의 수를 이른다(數謂六畫之數)」에서 「길흉의 상이다(吉凶之象也)」까지의 한 단락이다. 이는 우번의 설이다. 「수」는 곧 하늘에 삼하고 땅에 량하는 데 의탁하는 저 수이므로 여섯 획의 수라 한다. 여섯 효는 삼재를 겸하여 각각 두 획으로써 배성한 것이므로 삼극의 도를 체현한다고 한다. 팔괘가 능히 길흉을 판정하므로 능히 천하의 길흉의 상을 정한다고 한다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「삼오하여 이로써 변함을 이른다(謂參伍以變)」에서 「역으로써 공교롭다(易以工也)」까지의 한 단락이다. 이 또한 우번의 설이다. 여섯 획을 효라 이르고 효는 변화로부터 일어나며 세 개의 「오」가 모여 한 효의 변을 이룬다. 「삼」은 삼재를 배가하여 중첩하는 것이므로 능히 여섯 효의 의의를 성취한다. 견인하여 신전하고 류에 닿아 증광하는 것은 곧 변화가 극처에 이른다. 「여섯 효의 뜻은 역으로써 공교롭다(六爻之義易以工)」의 「공(工)」은 「공(功)」으로 읽어야 하고 — 의훈은 하문에 보인다.

○天下至也專○此虞義也。天下何思何慮，同歸而殊塗，一致而百慮者，皆下繫文。何思何慮謂乾伏坤初時，塗雖殊，其歸則同，故曰同歸而殊塗；慮雖百，其致則一，故一致而百慮。荀子天論篇曰：大巧在所不為，大智在所不慮。故無思也，無為也。乾伏坤初，藏神無內，故其靜也專。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「천하는 무엇을 생각하고 무엇을 사려하랴(天下何思何慮)」에서 「그 고요할 때는 전일함을 이른다(謂其靜也專)」까지의 한 단락이다. 이는 우번의 설이다. 「천하는 무엇을 생각하고 무엇을 사려하랴」「같이 돌아가면서 길을 달리한다」「한 가지로 이루면서 백 가지 사려한다」의 이러한 구들은 모두 《계사하전》에서 나온다. 「무엇을 생각하고 무엇을 사려하랴」는 양기가 《곤》의 초에 잠복하는 때를 가리킨다: 도로는 비록 다르지만 귀숙은 한 개이므로 「같이 돌아가면서 길을 달리한다(同歸而殊涂)」라 하고 사려는 비록 분잡하여 백에 오르지만 지향은 다만 한 개이므로 「한 가지로 이루면서 백 가지 사려한다(一致而百慮)」라 한다. 《순자·천론편(天論篇)》에 말하기를: 가장 큰 공교로움은 하지 않는 것이 있는 데 있고 가장 큰 지혜는 사려하지 않는 것이 있는 데 있다(大巧在有所不為大智在有所不慮)라 하였으니 — 그러므로 《역》은 생각이 없고 하는 바가 없다고 한다. 《건》이 《곤》의 초에 잠복하여 신을 장하여 외로 드러내지 않으므로 「그 고요할 때는 전일하다(其靜也專)」라 한다.

○謂隱至者也○此虞義也。乾隱藏坤初，佼易立節，寂然無為之時，故其機息矣。其靜也專，故不動者也。○感動至者也○此虞義也。乾鑿度曰：虛無感動。鄭氏謂惟虛無也，故能感天下之動。乾出坤初，以陽變陰，清淨照哲，故能通天下之故。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「곤초에 은장함을 이른다(謂隱藏坤初)」에서 「전일하므로 움직이지 않는 자이다(專故不動者也)」까지의 한 단락이다. 이는 우번의 설이다. 《건》의 양기가 《곤》의 초에 잠장하고 교역의 기가 방금 절도를 입정하여 바로 적연히 하는 바 없는 때에 마땅하므로 그 동기가 정식하였다. 고요하고 전일하기에 움직이지 않는다(「교역(佼易)」은 저본이 이와 같으니 — 마땅히 「교역(交易)」으로 읽어야 한다). 이하에 소하는 바는 주문 속의 「감은 움직임이다(感動也)」에서 「하여 효를 낳는 자이다(而生爻者也)」까지의 한 단락이다. 이 또한 우번의 설이다. 《건착도》에 「허무가 감동한다(虛無感動)」라 하였고 정현이 이를 풀어 말하기를: 오직 허무하여 내가 없어야 능히 천하의 움직임에 감응한다(惟虛无我能感應天下之動)라 하였다. 《건》의 양이 《곤》의 초에서 투출하여 양으로써 음에 변하고 청명하여 징철하므로 능히 천하의 일에 관통한다.

發動也，揮變也。變剛生柔爻，變柔生剛爻，以三為六，則發揮剛柔而生爻者也。○至神至神乎○此虞義也。易隱初入微謂無思無為時也。乾初稱幾，幾者動之微，君子知微，故知幾其神也。○極深至變也○極深謂幽贊神明，虞義也。繫下云：精義入神。姚信注云：陰陽在初，深不可測，故謂之神。陰陽在初，故曰深。幽贊神明，極深之義也。機當為幾，鄭義也。古文作機，鄭讀為幾。幾謂初爻，初爻尚微，故曰幾微也。聖人參五以成一爻之變，是揅幾之義也。

「발(發)」은 발동이요 「휘(揮)」는 변화이니: 강효가 한 번 변하면 곧 유효를 생출하고 유효가 한 번 변하면 곧 강효를 생출하여 세 획에서 넓혀 여섯 획을 이루니 — 이것이 곧 「강유에서 발휘하여 효를 낳는다(發揮剛柔而生爻)」이다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「지극한 신은 역을 이른다(至神謂易)」에서 「기를 아는 것이 곧 신인가(知幾其神乎)」까지의 한 단락이다. 이는 우번의 설이다. 「역이 초에 숨어 미에 들어간다(易隱初入微)」는 말하는 바가 바로 생각이 없고 하는 바 없는 저 계단이다. 《건》의 초효는 「기(幾)」라 칭하고 「기」는 움직임의 맹아이니 — 군자가 능히 맹아를 살지하므로 「기를 아는 것이 곧 신이다(知幾其神)」라 한다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「깊음을 궁함은 그윽이 신명을 찬함을 이른다(極深謂幽贊神明)」에서 「이로써 한 효의 변을 이룬다(以成一爻之變也)」까지의 한 단락이다. 「깊음을 궁함」을 몰래 신명의 도움을 받들어 시법을 창제함으로 푸는 것은 우번의 설이다. 《계사하전》이 「정의하여 신에 들어간다(精義入神)」를 논하고 요신의 주에 말하기를: 음양이 초위에 처하여 깊어 헤아릴 수 없으므로 신이라 칭한다(陰陽在初深不可測故稱神)라 하였다. 음양이 초위에 있으므로 「심(深)」이라 이르고 몰래 신명의 도움을 받듦이 바로 「깊음을 궁함(極深)」의 뜻이다. 「기(機)」자는 마땅히 「기(幾)」로 써야 하니 — 이는 정현의 설이다: 고문은 「기(機)」로 쓰고 정현은 이를 「기(幾)」로 읽는다. 「기」는 초효를 가리키고 초효는 아직 유미하므로 「기는 미이다(幾微也)」라 한다. 성인이 삼오의 변을 써서 이로써 한 효의 변화를 완성하니 — 이것이 곧 「기를 연한다(研幾)」의 뜻이다.

○無有至蓍也○此虞義也。聖人幽贊於神明而生蓍，蓍之德圓而神，神以知來，故無有遠近幽深，遂知來物。此承上至變以起下蓍之德也。○務事至者也○務事謂事業。以陽闢坤，是揅幾開物；以陰翕乾，故能成天下之務。卦之德方以知，故云謂卦者也。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「멀고 가깝고 그윽하고 깊음이 없이(无有遠近幽深)」에서 「시를 이른다(謂蓍也)」까지의 한 단락이다. 이는 우번의 설이다. 성인이 몰래 신명의 도움을 받들어 시법을 창제하고 시의 덕성이 원통하고 신묘하며 신묘하면 곧 능히 미래를 예지하므로 멀고 가깝고 그윽하고 깊음을 묻지 않고 모두 능히 장래의 일을 지효한다. 이 한 절은 상문을 이어받아 「지극한 변(至變)」을 논하고 이로써 하문의 시의 덕성을 인출하는 데 쓴다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「무는 일이다(務事也)」에서 「괘를 이르는 자이다(謂卦者也)」까지의 한 단락이다. 「무」는 곧 일이요 사업을 가리킨다. 양기로써 《곤》을 개벽하는 것은 이는 기를 연하여 물류를 개계함이요 음기로써 《건》을 수렴하여 이에 따라 능히 천하의 사업을 성취한다. 괘의 덕성이 방정하고 명지하므로 주가 이 한 구가 논하는 것은 괘라 한다.

○神謂至者也○此虞義也。乾鑿度曰：易者以言其德也。藏神無內，天下之至神，即無思無為之易也，故云神謂易也。易有天道焉，有地道焉，有人道焉。日合於天統，月合於地統，斗合於人統。六爻之動，三極之道，故日月斗以言神之用也。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「신은 역을 이른다(神謂易也)」에서 「그러므로 가지 않아도 이르는 자이다(故不行而至者也)」까지의 한 단락이다. 이는 우번의 설이다. 《건착도》에 말하기를: 「역」은 그 덕성에 대하여 말함이다. 신을 장하여 외로 드러내지 않는 것이 곧 천하의 가장 신묘한 물건이요 곧 저 생각이 없고 하는 바 없는 《역》이므로 주가 「신은 역을 이른다(神謂易也)」라 한다. 《계사》가 《역》 속에 천도가 있고 지도가 있고 인도가 있다고 논한다: 태양은 천통에 합하고 달은 지통에 합하며 북두는 인통에 합한다. 여섯 효의 변동이 천지인 삼극의 도를 체현하므로 해·달·북두를 들어 이로써 「신」의 공용을 설명한다.

賈逵論歷曰：五紀論日月循黃道，南至牽牛，北至東井，率日日行一度，月行十三度十九分度七也。周書武順曰：天道尚左，日月西移，故從天西轉。續漢書律曆志曰：天之動也，一晝一夜而運過周日之所行，與運周日月相推，日舒月速。

가귀의 《논력(論歷)》에 말하기를: 《오기론(五紀論)》이 일월이 황도를 따라 운행하고 남쪽은 견우수에 이르고 북쪽은 동정수에 이르며 대지 태양은 매일 한 도를 가고 달은 매일 십삼과 십구분의 칠 도를 간다고 논한다(大較日行一度月行十三度十九分度之七). 《일주서·무순(逸周書·武順)》에 말하기를: 천도는 왼쪽으로써 숭을 삼고 일월이 동쪽에서 서쪽으로 이동하니 — 그러므로 하늘을 따라 서쪽으로 돈다(隨天西轉)라 한다. 《속한서·율력지(續漢書·律歷志)》에 말하기를: 하늘의 운전이 하루 밤에 한 바퀴를 돌고 지나서 오히려 태양이 하루에 가는 저 한 단이 더하다(天運一晝一夜過周一度). 천체의 운전과 일월의 행도가 피차로 미이하고 태양이 가기를 서완하고 달이 가기를 신속하다.

案：漢法天一日一夜過周一度，日亦一日一夜起度端終度端，月又速於日，故不疾而速也。星寂然不動謂斗也。太玄曰：斗振天而進。范望注云：振，動也。斗沖隨天左回，故言進。又曰斗之南左行而右還，故隨天右周也。漢書天文志曰：斗為帝車，運於中央，臨制四海，分陰陽，建四時，均五行，移節度，定諸紀，皆繫於斗。故感而遂通，不行而至也。

안: 한대의 역법이 천체가 하루 밤에 한 바퀴를 돌고 오히려 한 도가 더하다고 여기고 태양은 곧 하루 밤에 어떤 도의 끝에서 일어나 또 어떤 도의 끝에 이르러 그치며 달은 또 태양보다 더 빠르니 — 그러므로 급히 가지 않아도 자연히 신속하다고 한다. 「별이 적연하여 움직이지 않는다(星寂然不動)」의 가리키는 것은 북두이다. 양웅의 《태현》에 「두가 하늘을 떨고 나아간다(斗振天而進)」라 하였고 범망의 주해에 말하기를: 「진(振)」은 곧 움직임이요 두병이 치는 방위가 하늘을 따라 좌선하므로 「나아간다(進)」라 한다. 《태현》이 또 북두가 남면할 때는 왼쪽으로 가고 오른쪽으로 회전한다 하므로 그것이 하늘을 따라 우선하여 한 바퀴 돈다고 한다. 《한서·천문지(天文志)》에 말하기를: 북두는 천제의 수레가 되어 중앙에서 운행하여 높이 있어 내려 사방을 통제한다. 음양을 분판하고 사시를 확립하며 오행을 균조하고 절기를 이환하며 여러 가지 강기를 리정하니 — 전부 북두에 달렸다. 그러므로 감하여 마침내 통하고 걷지 않아도 자연히 도달한다고 한다.

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。注：一二三四得五為六七八九。十者，二五也。五為虛，故大衍之數五十。聖人用蓍之數以作八卦，蓍為七，卦為八，爻為九六。九六與七八相應，二者合三十而天地之數畢矣。

경문이 천지의 수를 열출한다: 천일·지이요 천삼·지사요 천오·지육이요 천칠·지팔이요 천구·지십이다(天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十). 혜동의 자주: 일·이·삼·사가 각각 오를 더하면 곧 육·칠·팔·구를 이루고 십에 이르러서는 두 개의 오이다. 천오는 허위이므로 「대연의 수」는 다만 오십을 취한다. 성인이 시수를 취하여 이로써 팔괘를 창제한다: 시는 칠로써 수를 삼고 괘는 팔로써 수를 삼으며 효는 곧 구와 육을 쓴다. 구와 육이 합하여 십오가 되고 칠과 팔도 또한 합하여 십오가 되며 둘이 마침 서로 응한다. 두 개의 십오가 합성하여 삼십이 되니 — 천지의 수가 여기에 이르러 다 말해졌다.

子曰：夫易何為者也。注：問易何為取天地之數也。開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。注：以陽闢陰謂之開物，以陰脅乾謂之成務。冒，觸也，觸類而長之如此也。是故聖人以通天下之志。注：聖人謂庖犧，開物故以通天下之志。

경문에 말하기를: 공자가 논하기를 《역》은 구경 무엇을 하는 데 쓰이는가(子曰夫易何為者也). 혜동의 자주: 이는 《역》이 무엇을 하려고 천지의 수를 취용하는가를 묻는다. 경문에 말하기를: 그것이 물류를 개계하고 사업을 성취하며 천하의 도를 포라하니 — 이러할 뿐이다(夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也). 혜동의 자주: 양기로써 음을 개벽하는 것을 「물을 연다(開物)」라 이르고 음기로써 건양을 수합하는 것을 「무를 이룬다(成務)」라 이른다(하문의 소 가운데 「협(脅)」을 「흡(翕)」으로 쓰니 — 수렴의 뜻이다). 「모(冒)」는 곧 촉이요 — 류에 닿아 증광하는 것이 곧 이 모양이다. 경문에 말하기를: 그러므로 성인이 이를 써서 이로써 천하 사람의 심지에 통달한다(是故聖人以通天下之志). 혜동의 자주: 여기의 「성인」은 복희를 가리키고 능히 물류를 개계하기에 능히 천하의 뜻에 통한다.

以定天下之業。注：成務故以定天下之業。以斷天下之疑。注：三百八十四爻冒天下之道，觸類而長之，故以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神。注：蓍數七，七七四十九，乾為蓍為圓為神，故蓍之德圓而神，所以通天下之志也。

경문에 말하기를: 이를 써서 이로써 천하의 사업을 전정한다(以定天下之業). 혜동의 자주: 능히 사무를 성취하기에 능히 천하의 업을 정한다. 경문에 말하기를: 이를 써서 이로써 천하의 의난을 판단한다(以斷天下之疑). 혜동의 자주: 삼백팔십사 효가 천하의 도를 포라하고 류에 닿아 증광하므로 능히 천하의 의를 단한다. 경문에 말하기를: 이로써 시의 덕성이 원통하고 신묘하다(是故蓍之德圓而神). 혜동의 자주: 시는 칠로써 수를 삼고 칠칠이 사십구이니 — 바로 대연의 수의 실용의 수이다. 《건》이 시가 되고 둥금이 되고 신이 되므로 시의 덕성이 둥글고 신하니 — 이로써 천하 사람의 심지에 통달하는 데 쓰인다.

卦之德方以知。注：卦數八，八八六十四，坤為方為知，故卦之德方以知，所以定天下之業也。六爻之義易以工。注：六爻九六相變，工讀為功，功業見乎變，故六爻之義易以工，所以斷天下之疑也。聖人以此先心，退藏於密，吉凶與民同患。注：以蓍神知來，故先心。陽動入巽，巽為退，伏坤為閉戶，故藏密，謂齊於巽以神明其德。陽吉陰凶，坤為民，故吉凶與民同患。神以知來，知以藏往。注：乾神知來，坤知藏往。來謂先心，往謂藏密也。

경문에 말하기를: 괘의 덕성이 방정하고 명지하다(卦之德方以知). 혜동의 자주: 괘는 팔로써 수를 삼고 팔팔이 육십사이다. 《곤》이 모가 되고 지혜가 되므로 괘의 덕성이 모나고 지혜로우니 — 이로써 천하의 사업을 전정하는 데 쓰인다. 경문에 말하기를: 여섯 효의 의의가 변역하여 이로써 공을 이루는 데 있다(六爻之義易以貢). 혜동의 자주: 여섯 효가 구를 쓰고 육을 쓰며 서로 섞여 변동하고 「공(工)」은 「공(功)」으로 읽어야 하고 — 공업이 바로 변화 가운데에 현현하므로 여섯 효의 뜻이 변역하여 공을 이루는 데 있다 하고 이로써 천하의 의난을 판단하는 데 쓰인다. 경문에 말하기를: 성인이 이 방법을 의지하여 먼저 마음에서 명찰하고 일이 마친 뒤에 또 물러나 은밀에 장하며 길흉과 화복이 백성과 함께 승당한다(聖人以此先心退藏于密吉凶與民同患). 혜동의 자주: 시의 신묘에 의지하여 미래를 예지하므로 「마음에 앞선다(先心)」라 한다. 양효가 움직여 《손》에 들어가고 《손》이 퇴복의 상이 있으며 그 아래에 엎드린 《곤》이 닫힌 문이 되므로 「밀에 장한다(藏密)」라 하고 곧 《손》의 자리에서 재계하여 이로써 그 덕을 신명하게 한다. 양은 길이요 음은 흉이며 《곤》은 백성이므로 길흉이 백성과 함께 환을 같이한다. 경문에 말하기를: 신묘로써 미래를 예지하고 명지로써 이미 지난 것을 수장한다(神以知來知以藏往). 혜동의 자주: 《건》이 신이 되어 능히 올 것을 알고 《곤》이 지혜가 되어 능히 지난 것을 장한다. 「옴(來)」은 「마음에 앞섬(先心)」에 대응하고 「지남(往)」은 「밀에 장함(藏密)」에 대응한다.

其孰能與此哉。注：謂誰能為此哉，謂古之聰明睿知之君也。古之聰明睿知神武而不殺者夫。注：謂大人也。庖犧在乾五，動而之坤，與天地合聰明。在坎為聰，在離為明，神武謂乾，睿知謂坤。乾坤坎離反覆不衰，故而不殺者夫。

경문에 말하기를: 또 누가 능히 이 걸음에 이르랴(其孰能與于此哉). 혜동의 자주: 뜻은 누가 능히 이러한 것들을 하겠는가를 말하고 가리키는 바는 옛적의 총명예지의 군주이다. 경문에 말하기를: 저것은 바로 옛적의 총명하고 예지하며 신무하고 살벌을 쓰지 않는 자이다(古之聰明睿知神武而不殺者夫). 혜동의 자주: 구오의 자리의 「대인(大人)」을 가리킨다. 복희가 《건》괘 오효의 자리에 거하여 변동하여 《곤》에 가서 천지와 서로 합하여 총명을 구비한다. 《감》에서는 「총(聰)」이 되고 《리》에서는 「명(明)」이 된다. 「신무(神武)」는 《건》을 가리키고 「예지(睿知)」는 《곤》을 가리킨다. 건·곤·감·리 네 괘가 반복하여 전도하여도 여전히 본괘이어서 그 덕이 쇠하지 않으므로 「죽이지 않는다(不殺)」라 하니 — 「쇄(殺)」는 여기서 「쇄(衰)」로 읽는다.

是以明於天之道，而察於民之故。注：乾五之坤，以離日照天，故明天之道；以坎月照坤，故察民之故。是興神物以前民用。注：震為興，乾為神物，坤為民用。神物謂蓍龜，為萬物先，故前民用。聖人以此齊戒以神明其德夫。注：巽為齊，乾為神明為德。聖人幽贊於神明而生蓍，故以此齊戒以神明其德夫。是故盍戶謂之坤，闢戶謂之乾。注：盍，閉翕也，謂從巽之坤，坤柔象夜，故以閉戶。闢，開也，謂震之乾，乾剛象晝，故以開戶。

경문에 말하기를: 그러므로 능히 하늘의 도를 밝히고 그리하여 백성의 세사를 체찰한다(是以明于天之道而察于民之故). 혜동의 자주: 《건》 오효가 《곤》에 가서 《감》《리》의 상을 이룬다. 《리》의 해를 써서 하늘에 조림하므로 능히 하늘의 도를 밝히고 《감》의 달을 써서 곤에 조림하므로 능히 백성의 까닭을 살핀다. 경문에 말하기를: 여기에서 신물을 흥기하여 이로써 백성의 일용을 인도한다(是興神物以前民用). 혜동의 자주: 《진》이 분기의 뜻이 있으므로 「흥(興)」이 되고 《건》이 신이 되고 물이 되어 합하여 「신물(神物)」이 되며 《곤》이 백성이 되고 쓰임이 되어 합하여 「민용(民用)」이 된다. 「신물」은 시초와 거북갑을 가리키고 그것들이 만물보다 먼저 아므로 능히 백성의 일용의 앞에서 간다. 경문에 말하기를: 성인이 이 방법을 의지하여 재계하여 마음을 깨끗이 하여 자신의 덕성으로 하여금 신명에 통하게 한다(聖人以此齋戒以神明其德夫). 혜동의 자주: 《설괘》가 「손에서 가지런하다(齊乎巽)」를 논하므로 《손》이 재(齋)가 되고 《건》이 신명이 되고 덕이 된다. 성인이 몰래 신명의 도움을 받들어 시법을 창제하므로 이를 빌어 재계하여 이로써 그 덕을 신명하게 한다. 경문에 말하기를: 그러므로 문을 닫음을 《곤》이라 이르고 문을 엶을 《건》이라 이른다(是故闔戶謂之坤辟戶謂之乾). 혜동의 자주: 「합(闔)」은 폐합하여 수렴함이요 《손》에서 《곤》에 들어감을 가리키며 《곤》의 유가 밤을 형상하므로 문을 닫는 뜻을 취한다. 「벽(闢)」은 개계함이요 《진》에서 《건》으로 나아감을 가리키며 《건》의 강이 낮을 형상하므로 문을 여는 뜻을 취한다.

一盍一闢謂之變。注：陽變盍陰，陰變闢陽，剛柔相推而生變化也。往來不窮謂之通。注：十二消息陰陽往來無窮已，推而行之，故謂之通也。見乃謂之象，形乃謂之器。注：在天成象，天垂象見吉凶，故見乃謂之象。在地成形，形而下者謂之器，故形乃謂之器。

경문에 말하기를: 한 번 닫고 한 번 여는 것을 「변」이라 이른다(一闔一闢謂之變). 혜동의 자주: 양이 변하여 음을 폐합하고 음이 변하여 양을 개계하며 강유가 서로 미이하면 곧 변화를 생출한다. 경문에 말하기를: 왕래하여 다하지 않는 것을 「통」이라 이른다(往來不窮謂之通). 혜동의 자주: 십이소식괘 속에 음양의 왕래가 그칠 데가 없고 미이하여 시행하여 내려가므로 「통」이라 이른다. 경문에 말하기를: 나타나는 것을 「상」이라 이르고 형체가 되는 것을 「기」라 이른다(見乃謂之象形乃謂之器). 혜동의 자주: 천상에서 상이 되고 — 위의 하늘이 물상을 수시하여 이로써 길흉을 현현하므로 나타나는 것을 상이라 이른다. 지상에서 형이 되고 — 형이 있어 형체 아래에 떨어지는 것을 기라 이르므로 형을 이루는 것을 기라 이른다.

制而用之謂之法。注：陽道制命，陰道致用，故致而用之。爻法之謂坤，故謂之法。利用出入，民咸用之謂之神。注：乾為利，坤為用，出乾入坤故利用出入。坤為民，乾為神，乾伏坤中，息震消巽，鼓之舞之，故謂之神也。

경문에 말하기를: 재제하여 이를 사용하는 것을 「법」이라 이른다(制而用之謂之法). 혜동의 자주: 양도는 호령을 발시하는 것을 부채하고 음도는 실시하여 행하는 것을 부채하므로 미루어 이를 쓴다고 한다(推致而用之). 《계사》가 「효의 법은 이를 곤이라 이른다(爻法之謂坤)」를 논하므로 법이라 이른다. 경문에 말하기를: 나고 들어가 취용하여 모두 편리하고 백성이 날마다 이를 쓰면서도 각찰하지 않으니 — 이를 「신」이라 이른다(利用出入民咸用之謂之神). 혜동의 자주: 《건》이 이로움이 되고 《곤》이 쓰임이 된다. 양이 《건》에서 나오고 《곤》에 들어가므로 「이용하여 나고 들어간다(利用出入)」라 한다. 《곤》이 백성이 되고 《건》이 신이 된다. 《건》의 양이 《곤》 속에 잠복하고 양식이 《진》이 되고 음소가 《손》이 되며 한 번 북치고 한 번 춤추니 — 그러므로 신이라 이른다.

疏。一二至畢矣○水火木金得土而成，故一二三四得五為六七八九。土生數五，成數五，二五為十，故有地十。十者，二五也。天地之數五十有五而天五為虛，故大衍之數止有五十。五十又虛一，聖人用以作八卦。

혜동의 자소. 이하에 풀이하는 바는 주문 속의 「일이삼사가 오를 얻어(一二三四得五)」에서 「천지의 수가 다한다(天地之數畢矣)」까지의 한 단락이다. 수·화·목·금이 모두 토를 얻어야 형을 이룰 수 있으므로 일·이·삼·사가 각각 오를 더하면 곧 육·칠·팔·구를 이룬다. 토의 생수는 오요 성수도 오이며 두 개의 오가 합성하여 십이 되므로 천지의 수 속에 「지십(地十)」이 있고 — 십은 곧 두 개의 오이다. 천지의 수가 총계하여 오십오인데 그러하여 천오는 허위이어서 쓰이지 않으므로 대연의 수는 다만 오십이 있다. 오십 가운데 또 하나를 비워 내고 성인이 곧 남는 마흔아홉을 취하여 이로써 팔괘를 창제한다.

七七四十九，故蓍為七。八八六十四，故卦為八。六十四卦有三百八十四爻，九六相變，故爻為九六。九六者，十五也。七與八亦合於十五，故九六與七八相應。合二者為三十，五六三十。三統曆所云十一而天地之數畢是也。天地之數盡於七八九六，易之所取以此，故先陳此數，下傳乃發問也。

칠칠이 사십구이므로 시는 칠로써 수를 삼는다고 한다. 팔팔이 육십사이므로 괘는 팔로써 수를 삼는다고 한다. 육십사괘에 삼백팔십사 효가 있고 구를 쓰고 육을 쓰며 서로 섞여 변동하므로 효는 구·육을 쓴다고 한다. 구에 육을 더하면 십오요 칠에 팔을 더해도 또한 십오이므로 구육과 칠팔이 피차로 서로 응한다. 두 개의 십오를 합하면 삼십이 되고 곧 오육이 삼십이다. 유흠의 《삼통력》이 이르는 「십일로써 천지의 수가 다한다(十一而天地之數畢)」는 바로 이 뜻이다. 천지의 수의 실용이 다 칠·팔·구·육에 있고 《역》이 취용하는 바가 곧 이러한 것들이므로 경문이 먼저 이러한 수를 열출하고 하문에서 비로소 발문한다.

○問易至數也○此虞義也。上陳天地之數，蓋欲明七八九六取法於天地而先發問以起義，故云問易何為取天地之數也。○以陽至此也○此虞義也。乾為物，其動也闢，以陽闢陰，故謂之開物。務，事也。坤為事，其靜也翕，以陰翕乾，故謂之成務。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「역이 무엇을 하는지 묻는다(問易何為)」에서 「천지의 수를 취한다(取天地之數也)」까지의 한 구이다. 이는 우번의 설이다. 상문이 먼저 천지의 수를 열출한 것은 칠·팔·구·육이 모두 천지에 취법함을 설명하려 하기 때문이니 — 그러므로 먼저 한 물음을 일으켜 이로써 하문을 일으킨다. 이에 의해 주가 「역이 무엇을 하여 천지의 수를 취하는지 묻는다(問易何為取天地之數)」라 한다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「양으로써 음을 연다(以陽闢陰)」에서 「류에 닿아 이를 기름이 이와 같다(觸類而長之如此也)」까지의 한 단락이다. 이 또한 우번의 설이다. 《건》이 물이 되고 《건》의 움직임은 개벽이요 양으로써 음을 개벽하므로 「물을 연다(開物)」라 이른다. 「무(務)」는 곧 일이요 《곤》이 일이 되며 《곤》의 고요함은 수렴이요 음으로써 건양을 수렴하므로 「무를 이룬다(成務)」라 이른다.

周語曰：宜觸冒人。故云冒觸也。觸，動也，觸類而長之以成六十四卦，天下之能事畢矣，故如斯而已者也。○聖人至之疑○此言庖犧創立用蓍之法以立卦生爻，故知聖人謂庖犧。上雲通天下之志，注云謂蓍也；成天下之務，注云謂卦者也。

《국어·주어(周語)》에 「마땅히 사람에게 촉모해야 한다(宜觸冒人)」의 말이 있으므로 주가 「모(冒)」는 곧 촉이라 한다. 「촉(觸)」은 촉동이요 류에 닿아 증광하여 육십사괘를 이루면 천하의 능사가 곧 모두 완비되므로 「이와 같을 뿐이다(如此而已)」라 한다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「성인은 포희를 이른다(聖人謂庖犧)」에서 「그러므로 이로써 천하의 의를 단한다(故以斷天下之疑)」까지의 한 단락이다. 여기서 말하는 것은 복희가 시를 쓰는 법을 창립하여 이로부터 괘를 세우고 효를 낳음이니 — 그러므로 「성인」이 복희를 가리킴을 안다. 전문이 「천하의 뜻에 통한다(通天下之志)」를 논하고 주가 시를 가리킨다 하며 「천하의 무를 이룬다(成天下之務)」를 논하고 주가 괘를 가리킨다 한다.

聖人幽贊於神明而生蓍，是開物之義，故云開物謂通天下之志也。八卦定吉凶，吉凶生大業，故成務謂定天下之業。三百八十四爻皆觸類而成，冒與觸同義，觸類而長之，發揮於剛柔而生爻，故以斷天下之疑也。

성인이 몰래 신명의 도움을 받들어 시법을 창제하니 — 이것이 바로 「물을 연다(開物)」의 뜻이므로 물을 여는 것이 곧 천하의 뜻에 통한다고 한다. 팔괘가 능히 길흉을 판정하고 길흉이 또 대업을 생출하므로 「무를 이룬다(成務)」는 곧 천하의 업을 정함이다. 삼백팔십사 효가 모두 류에 닿아 증광함으로 이루어지고 — 「모(冒)」와 「촉(觸)」은 같은 한 가지 뜻이다. 류에 닿아 증광하고 강유를 포전하여 효획을 생출하므로 능히 천하의 의난을 판단한다.

○蓍數至志也○大衍之數五十，其用四十有九，故蓍數七，七七四十九也。乾為百，蓍數百，故為蓍。天道曰圓，故曰圓。下雲神以知來，故蓍之德圓而神也。鄭氏謂蓍形圓，可以主變化之數，故謂之神也。○卦數至業也○四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，故卦數八，八八六十四也。陽三陰四，陰開為方，故坤為方。下雲知以藏往，故卦之德方以知。鬼谷子曰：未見形圓以道之，既形方以事之。是圓與方之義也。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「시의 수는 칠(蓍數七)」에서 「천하의 뜻에 통하는 까닭이다(所以通天下之志也)」까지의 한 단락이다. 대연의 수는 오십이요 실제로 사용하는 것은 사십구이므로 시는 칠을 취하여 수를 삼고 — 칠칠이 바로 사십구이다. 《건》의 책수가 백에 가깝고 시책도 또한 백으로써 수를 삼으므로 《건》이 시가 된다. 천도는 둥글다 칭하므로 「원(圓)」이라 한다. 하문에 「신으로써 올 것을 안다(神以知來)」라 하였으므로 시의 덕성이 둥글고 신하다. 정현은 시의 형체가 둥글다고 여겨 이로써 변화의 수를 주관할 수 있으므로 이를 신이라 칭한다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「괘의 수는 팔(卦數八)」에서 「천하의 업을 정하는 까닭이다(所以定天下之業也)」까지의 한 단락이다. 사영이 한 역을 이루고 열여덟 번 변이 한 괘를 이루며 팔괘가 소성이 되므로 괘는 팔을 취하여 수를 삼고 — 팔팔이 바로 육십사이다. 양수는 삼이요 음수는 사이며 음수가 전개하여 방형을 이루므로 《곤》이 모가 된다. 하문에 「지혜로써 지난 것을 장한다(知以藏往)」라 하였으므로 괘의 덕성이 모나고 지혜롭다. 《귀곡자》에 말하기를: 일이 아직 형을 드러내지 않았을 때는 원통의 법을 써서 이를 인도하고 이미 형을 드러낸 뒤에는 방정의 법을 써서 이를 처치한다(事未形以圓通之道導之已形之後以方正之道處之)라 하였으니 — 이것이 바로 둥금과 모남의 분별이다.

○六爻至疑也○蓍七卦八，爻者言乎變者也，故云六爻。九六相變謂陽變七之九，陰變八之六，陰陽相易，故相變也。周禮肆師云：凡師不功則助牽主車。鄭彼注云：故書功為工。鄭司農云：工讀為功。古者工與功同字，陰陽相變，功業乃成，故六爻之義易以工也。韓伯俗本作貢。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「여섯 효의 구육이 서로 변한다(六爻九六相變)」에서 「천하의 의를 단하는 까닭이다(所以斷天下之疑也)」까지의 한 단락이다. 시는 칠로써 수를 삼고 괘는 팔로써 수를 삼으며 그러하여 효는 변화를 논하므로 「여섯 효(六爻)」라 한다. 「구육이 서로 변한다(九六相變)」는 양이 칠에서 변하여 구가 되고 음이 팔에서 변하여 육이 되며 음양이 서로 전환하므로 서로 변한다고 한다. 《주례·사사(肆師)》에 말하기를: 무릇 군사를 내어 공이 없으면 곧 주수의 수레를 견인하는 것을 돕는다(凡師不功則助牽主車). 정현의 주에 말하기를: 구본은 「공(功)」을 「공(工)」으로 쓴다(故書功作工). 정중도 또한 「공(工)」을 「공(功)」으로 읽는다 하고 옛날 「공(工)」과 「공(功)」은 같은 한 글자이다. 음양이 서로 섞여 변동하여 공업이 비로소 성취를 얻으므로 여섯 효의 뜻이 변역하여 공을 이루는 데 있다고 한다. 한강백의 통행본은 이 글자를 「공(貢)」으로 쓴다.

○以蓍至同患○此虞義也。此聖人亦謂庖犧。祭義曰：昔者聖人建陰陽天地之情，立以為易。易抱龜南面，天子卷冕北面，雖有明知之心，必進斷其志焉，示不敢專以尊天也。是聖人以此先心之義。下雲神以知來，故云以蓍神知來也。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「시의 신으로써 올 것을 안다(以蓍神知來)」에서 「그러므로 길흉이 백성과 함께 환을 같이한다(故吉凶與民同患)」까지의 한 단락이다. 이는 우번의 설이다. 여기의 「성인」도 또한 복희를 가리킨다. 《예기·제의(祭義)》에 말하기를: 옛적에 성인이 음양 천지의 정실을 체찰하여 이를 세워 《역》을 삼았다. 역을 장하는 관이 거북갑을 안고 남면하여 서고 천자는 곤의를 입고 면관을 쓰고 북면하여 선다. 천자가 비록 스스로 명지한 마음이 있어도 반드시 나아가 복서로 말미암아 심의를 결단하여 이로써 독단하여 전행하는 것을 감히 하지 않음을 표시하고 이를 써서 상천을 존숭하니 — 이것이 바로 「성인이 이로써 마음에 앞선다(聖人以此先心)」의 뜻이다. 하문에 「신으로써 올 것을 안다(神以知來)」라 하였으므로 주가 시의 신묘에 의지하여 미래를 예지한다고 한다.

先，王肅韓伯讀為洗，謂洗濯萬物之心。尋古洗濯字皆作灑，無作洗者，蔡邕石經及京荀虞董遇張璠蜀才並作先心，當從之。陽動入巽，謂乾初入陰。雜卦曰：兌見而巽伏。巽象退辛，故為退伏。盍戶之謂坤，故坤為閉戶。伏閉者，藏密之象也。

「선(先)」자는 왕숙과 한강백이 모두 「세(洗)」로 읽고 만물의 마음을 세택한다고 푼다. 그러나 고찰하면 고서 속의 세택의 뜻을 표하는 글자는 모두 「쇄(洒)」로 쓰고 「세(洗)」로 쓴 것이 없다. 채옹이 새긴 희평석경 및 경방·순상·우번·동우·장번·촉재의 여러 집 본자가 모두 「마음에 앞선다(先心)」로 쓰니 — 의종해야 한다. 「양이 움직여 손에 들어간다(陽動入巽)」는 《건》의 초효가 음위에 들어감을 가리킨다. 《잡괘전》에 「태가 나타나고 손이 은복한다(兌見而巽伏)」라 하였고 납갑에 대하여 말하면 《손》의 상이 십칠 일에 신방에서 물러나므로 《손》이 퇴복의 상이 있다. 「문을 닫음을 곤이라 이른다(闔戶之謂坤)」이므로 《곤》이 문을 닫음이 된다. 잠복과 폐합이 바로 「밀에 장함(藏密)」의 상이다.

巽為齊，巽陽藏室，神明在內，故齊於巽以神明其德也。乾陽為吉，坤陰為凶，聖人先知吉凶，興利遠害，故與民同患也。○乾神至密也○此虞義也。蓍之德圓而神，故乾神知來；卦之德方以知，故坤知藏往。聖人取此七八九六天地之數，知來而藏往，以此先心，故來謂先心；退藏於密，故往謂藏密。易之例以未來者屬乾，已往者屬坤也。○謂誰至君也○此虞義也。孰，誰也。○謂大至者夫○此虞義也。大人謂九五之大人也。文王書經繫庖犧於九五，故庖犧在乾五。聖人心通乎造化，故動而之坤。乾為天，坤為地，故與天地合聰明也。

《손》이 재가 되고 《손》의 양효가 실내에 장하며 신명이 가운데 함온하므로 《손》의 자리에서 재계하여 이로써 그 덕을 신명하게 한다. 《건》의 양이 길을 주관하고 《곤》의 음이 흉을 주관한다. 성인이 미리 길흉을 알아 이로움을 흥기하고 해로움을 피하므로 능히 백성과 함께 우환을 당할 수 있다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「건이 신하여 올 것을 안다(乾神知來)」에서 「지남은 밀에 장함을 이른다(往謂藏密也)」까지의 한 단락이다. 이는 우번의 설이다. 시의 덕성이 둥글고 신하므로 《건》이 신으로써 미래를 예지하고 괘의 덕성이 모나고 지혜로우므로 《곤》이 지혜로써 이미 지난 것을 수장한다. 성인이 칠·팔·구·육의 이러한 천지의 수를 취용하여 이미 능히 장래를 예지하고 또 능히 이미 지난 것을 수장한다. 「이로써 마음에 앞선다(以此先心)」이므로 「옴」이 「마음에 앞섬」에 대응하고 「물러나 밀에 장한다(退藏于密)」이므로 「지남」이 「밀에 장함」에 대응한다. 《역》의 통례는: 장래의 일은 《건》에 귀속하고 이미 지난 일은 《곤》에 귀속한다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「누가 능히 이를 하겠는가를 이른다(謂誰能為此哉)」에서 「의 임금이다(之君也)」까지의 한 구이다. 이는 우번의 설이다. 「숙(孰)」은 곧 누구이다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「대인을 이른다(謂大人也)」에서 「그러므로 죽이지 않는 자이다(故而不殺者夫)」까지의 한 단락이다. 이 또한 우번의 설이다. 「대인」은 구오의 자리의 대인을 가리킨다. 문왕이 경을 지어 복희를 구오에 계속시켰으므로 복희가 《건》 오에 거한다고 한다. 성인의 마음이 조화와 서로 통하므로 변동하여 《곤》에 간다. 《건》이 하늘이 되고 《곤》이 땅이 되므로 천지와 서로 합하여 총명을 구비한다고 한다.

乾動之坤成大有，大有坎為聰；大有通比，比離為明。乾為神，乾陽剛武，故神武謂乾。說文曰：叡，深明也。古文作睿。陽伏坤下，深不可測，乾鑿度以中央為知，故睿知謂坤。殺讀為衰。士冠禮曰：以官爵人，德之殺也。鄭彼注云：殺，猶衰也。

《건》이 변동하여 《곤》에 가서 《대유》를 이루고 《대유》의 호체에 《감》이 있으며 《감》이 귀가 되므로 「총(聰)」을 취한다. 《대유》가 《비》와 방통하고 《비》의 호체에 《리》가 있으며 《리》가 눈이 되므로 「명(明)」을 취한다. 《건》이 신이 되고 《건》의 양이 강건하고 위무하므로 「신무(神武)」가 《건》을 가리킨다. 《설문해자》에 말하기를: 「예(叡)」는 깊이 밝은 뜻이요 고문은 「예(睿)」로 쓴다(叡深明也古文作睿). 양이 《곤》의 아래에 잠복하여 깊어 헤아릴 수 없다. 《건착도》가 중앙으로써 지혜에 속하게 하므로 「예지(睿知)」가 《곤》을 가리킨다. 「쇄(殺)」는 「쇄(衰)」로 읽어야 한다. 《의례·사관례(士冠禮)》에 「관직 작위를 따라 사람을 대함은 덕의 등차가 체감함이다(以官爵人德之殺也)」라 하였고 정현이 거기에 주하여 말하기를: 「쇄(殺)」는 「쇄(衰)」와 같다(殺猶衰也)라 하였다.

卦有反覆，如泰反為否，否反為泰，故雜卦云否泰反其類也。乾坤坎離反覆不衰，謂反覆皆此卦也。荀子王制篇曰：以類行雜，以一行萬，始則終，終則始，若環之無端也，舍是而天下以衰矣。又成相篇曰：精神相反，一而不二為聖人。皆反覆不衰之義也，故而不殺者夫。陸績韓伯讀殺如字，失其義矣。先儒馬鄭王肅乾寳皆讀所戒反也。

괘에 도전의 법례가 있으니 — 《태》가 뒤집으면 곧 《비》요 《비》가 뒤집으면 곧 《태》이므로 《잡괘전》이 「비태가 그 부류를 반한다(否泰反其類)」라 한다. 그러나 건·곤·감·리 네 괘는 바로 보아도 거꾸로 보아도 여전히 본괘이므로 「반복하여도 쇠하지 않는다(反復不衰)」라 한다. 《순자·왕제편(王制篇)》에 말하기를: 부류로써 분잡을 통섭하고 한 이치로써 만사를 관통한다. 시작이 있으면 곧 끝이 있고 끝이 있으면 또 시작이니 — 원환처럼 끝머리가 없다. 이 도리를 버리면 천하가 곧 쇠패한다(以類行雜以一行萬始則終終則始若環之無端舍是天下衰矣). 《성상편(成相篇)》이 또 말하기를: 정신이 그 근본으로 돌아가고 전일하여 분기하지 않으니 — 이것이야말로 성인이다(精神反本一而不貳是謂聖人). 이러한 것들은 모두 「반복하여도 쇠하지 않는다」의 뜻이므로 경문이 「신무하고 죽이지 않는다(神武而不殺)」라 한다. 육적·한강백이 「쇄」를 본자대로 살벌의 쇄로 읽으면 곧 그 본의를 잃는다. 전대의 학자 마융·정현·왕숙·간보가 모두 「소계반(所戒反)」으로 읽으니 곧 「쇄(衰)」의 음이다.

○乾五至之故○此虞義也。乾為天道，乾五之坤成坎，坤五之乾成離，以離日照天，故明天之道。坤為民，以坎月照坤，故察民之故。繫下曰：又明於憂患與故。虞彼注云：知以藏往，故知事故。是其義也。○震為至民用○興，起也，震起故為興。乾為神為物，故為神物。坤為民為用，故為民用。下傳云：天生神物亦謂蓍龜，故神物謂蓍龜。管子曰：能存能亡者蓍龜與龍也。為萬物先，為禍福正。為萬物先，故前民用也。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「건오가 곤에 간다(乾五之坤)」에서 「그러므로 백성의 까닭을 살핀다(故察民之故)」까지의 한 단락이다. 이는 우번의 설이다. 《건》이 천도를 대표하고 《건》 오효가 《곤》에 가서 《감》을 이루며 《곤》 오효가 《건》에 가서 《리》를 이룬다. 《리》의 해를 써서 하늘에 조림하므로 능히 하늘의 도를 밝힌다. 《곤》이 백성이 되고 《감》의 달을 써서 곤에 조림하므로 능히 백성의 까닭을 살핀다. 《계사하전》에 「또 우환과 까닭에 밝다(又明于憂患與故)」라 하였고 우번이 거기에 주하여 말하기를: 지혜로써 이미 지난 것을 수장하므로 능히 세사의 까닭을 안다(知以藏往故能知世故)라 하였으니 — 바로 이 뜻이다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「진이 흥이 된다(震為興)」에서 「그러므로 민용에 앞선다(故前民用)」까지의 한 단락이다. 「흥(興)」은 일어남이요 《진》이 분기의 뜻이 있으므로 흥이 된다. 《건》이 신이 되고 물이 되어 합하면 곧 신물이다. 《곤》이 백성이 되고 쓰임이 되어 합하면 곧 민용이다. 《계사하전》에 「하늘이 신물을 낳는다(天生神物)」라 하였고 가리키는 바도 역시 시와 거북이므로 「신물」은 곧 시구이다. 《관자》에 말하기를: 능히 살고 능히 죽는 것은 시·거북과 용이다(能存能亡者蓍龜與龍). 그것들이 만물보다 먼저 조를 드러내고 화복의 준적인데 — 바로 만물에 앞서기에 능히 백성의 일용의 앞에서 간다.

○巽為至德夫○說卦曰：齊乎巽。故巽為齊。乾為神為大明，故為神明。聖人興神物以前民用，創卜筮之法以通神明之德，是幽贊於神明之事也。○盍閉至開戶○此虞義也。此下至往來不窮謂之通，皆據消息言也。月令孟冬之月閉塞而成冬。坤其靜也翕，故云盍閉翕也。從巽之坤謂從午至亥也。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「손이 제가 된다(巽為齊)」에서 「이로써 그 덕을 신명하게 한다(以神明其德夫)」까지의 한 단락이다. 《설괘전》에 「손에서 가지런하다(齊乎巽)」라 하였으므로 《손》이 재가 된다. 《건》이 신이 되고 대명이 되므로 신명이 된다. 성인이 신물을 흥기하여 이로써 백성의 일용을 인도하고 복서의 법을 창립하여 이로써 신명의 덕에 통하니 — 이것이 곧 몰래 신명의 도움을 받드는 일이다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「합은 폐흡이다(盍閉翕也)」에서 「그러므로 이로써 문을 연다(故以開戶)」까지의 한 단락이다. 이는 우번의 설이다. 여기서 아래로 「왕래하여 다하지 않음을 통이라 이른다(往來不窮謂之通)」에 이르기까지 모두 십이소식괘에 대하여 설을 세운다. 《예기·월령》이 맹동의 달에 천지가 폐색하여 이로써 겨울을 이룬다고 논한다. 《곤》의 고요함은 수렴이므로 「합(盍)」은 폐합하여 수렴함이라 한다. 「손에서 곤에 감(從巽之坤)」은 가리키는 바가 오월에서 해월에 이르는 이 반해의 음이 자라는 과정이다.

剛柔者晝夜之道，故坤柔象夜，閉戶之義也。坤其動也闢，故云闢開也。從震之乾謂從子至巳也。乾剛為晝，故象晝，開戶之義也。○陽變至化也○此虞義也。陽變為陰，故盍陰；陰變為陽，故闢陽。剛推柔生變，柔推剛生化，故剛柔相推而生變化也。

강과 유는 곧 낮과 밤의 도리이므로 《곤》의 유가 밤을 형상하여 문을 닫는 뜻을 취한다. 《곤》의 움직임은 개벽이므로 「벽(闢)」은 개계라 한다. 「진에서 건에 감(從震之乾)」은 가리키는 바가 자월에서 사월에 이르는 이 반해의 양이 자라는 과정이다. 《건》의 강이 낮이 되므로 낮을 형상하여 문을 여는 뜻을 취한다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「양이 변하여 음을 닫는다(陽變盍陰)」에서 「하여 변화를 낳는다(而生變化也)」까지의 한 단락이다. 이는 우번의 설이다. 양이 변하여 음이 되므로 음을 폐합한다 하고 음이 변하여 양이 되므로 양을 개계한다 한다. 강이 유를 추동하면 곧 「변」을 낳고 유가 강을 추동하면 곧 「화」를 낳으므로 강유가 서로 미이하여 변화를 생출한다고 한다.

○十二至通也○此虞義也。復臨泰大壯夬乾，陽息之卦；遘否觀剝坤，陰消之卦。是為十二消息，即乾坤十二晝也。否大往小來，泰小往大來，故陰陽往來無窮已。一往一來，推而行之，故謂之通也。○在天至之器○天有八卦之象，故在天成象。天垂象見吉凶，故見乃謂之象。地有八卦之形，故在地成形。地形而下者坤為器，故形乃謂之器也。○陽道至之法○陽道制命，董子繁露文。陽剛故制命。坤為用，故陰道致用。制而用之，爻法之謂坤，效三才為六畫，法象莫大乎天地，故謂之法也。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「십이 소식(十二消息)」에서 「그러므로 이를 통이라 이른다(故謂之通也)」까지의 한 단락이다. 이는 우번의 설이다. 《복》《림》《태》《대장》《쾌》《건》은 양기가 달을 따라 증장하는 괘이요 《구》《비》《관》《박》《곤》은 음기가 달을 따라 소퇴하는 괘이다. 합하면 곧 십이소식괘이요 곧 건곤의 열두 효가 대응하는 열두 개월이다. 《비》괘는 큰 것이 가고 작은 것이 오고 《태》괘는 작은 것이 가고 큰 것이 오므로 음양의 왕래가 궁진함이 없다. 한 번 가고 한 번 와서 미이하여 시행하여 내려가므로 「통」이라 이른다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「하늘에서 상을 이룬다(在天成象)」에서 「그러므로 형은 곧 이를 기라 이른다(故形乃謂之器)」까지의 한 단락이다. 천상에 팔괘의 상이 있으므로 하늘에서 상을 이룬다 하고 위의 하늘이 물상을 수시하여 이로써 길흉을 현현하므로 나타나는 것을 「상」이라 이른다. 지상에 팔괘의 형이 있으므로 땅에서 형을 이룬다 하고 지상에 형이 있어 형체 아래에 떨어지는 것은 《곤》에 속하여 기가 되므로 형을 이루는 것을 「기」라 이른다. 이하에 소하는 바는 주문 속의 「양도가 명을 제한다(陽道制命)」에서 「그러므로 이를 법이라 이른다(故謂之法)」까지의 한 단락이다. 「양도가 명을 제한다」는 동중서의 《춘추번로(春秋繁露)》에서 나오고 — 양성이 강건하므로 호령을 발시함을 주관한다. 《곤》이 쓰임이 되므로 음도가 실시하여 행함을 부채한다. 재제하여 이를 사용하니 — 《계사》가 「효의 법은 이를 곤이라 이른다(爻法之謂坤)」를 논하고 이는 삼재를 효법하여 이로써 여섯 획을 이룸이다. 효법의 상은 천지보다 큰 것이 없으니 — 그러므로 「법」이라 이른다.

○乾為至神也○乾以美利利天下，故為利。出乾為復時，入坤為遘時也。民咸用之者，坤也。乾伏坤中，神在中也。陽息震為鼓，陰消巽為舞，鼓之舞之，不見其事而見其功，故謂之神也。是故易有大極，是生兩儀。注：大極，大一也，分為天地，故生兩儀。儀，匹也。陰陽氣交，人生其中，三才具焉。兩儀生四象。注：四象謂分二、掛一、揲四、歸奇也。兩儀為四象之一而云生四象者，四象由分二而生也。言四象故不言掛一歸奇也。

이하에 소하는 바는 주문 속의 「건이 이로움이 된다(乾為利)」에서 「그러므로 이를 신이라 이른다(故謂之神也)」까지의 한 단락이다. 《건·문언》이 《건》이 아름다운 이익을 써서 천하를 이택한다고 하므로 《건》이 이로움이 된다. 양이 《건》에서 나오는 것은 《복》괘가 당령하는 시절이요 양이 《곤》에 들어가는 것은 《구》괘가 당령하는 시절이다. 「백성이 모두 이를 쓴다(民咸用之)」는 《곤》을 말한다. 《건》의 양이 《곤》 속에 잠복하고 신이 곧 그 속에 품겨 있다. 양기가 증장하여 《진》을 이루어 북을 형상하고 음기가 소퇴하여 《손》을 이루어 춤을 형상한다. 한 번 북치고 한 번 춤추어 그것이 무엇을 했는지 보지 못하면서 그 공효를 보니 — 그러므로 신이라 이른다. 경문에 말하기를: 그러므로 《역》에 태극이 있고 태극이 양의를 낳는다(是故易有太極是生兩儀). 혜동의 자주: 「태극」은 곧 태일이요 분판하여 하늘과 땅이 되므로 양의를 낳는다 한다. 「의(儀)」는 배필의 뜻이다. 음양의 두 기가 교감하고 사람이 그 가운데서 나며 천지인 삼재가 여기에서 제비된다. 경문에 말하기를: 양의가 사상을 낳는다(兩儀生四象). 혜동의 자주: 「사상」은 나누어 둘이 되고 하나를 손가락에 걸며 넷넷으로 이를 세고 나머지를 륵에 귀하는 이 네 가지 수속을 가리킨다. 나누어 둘이 되는 것은 그 자체가 다만 사상 가운데의 한 상인데 도리어 그것이 사상을 낳는다고 하는 것은 그 나머지 세 상이 모두 둘을 나누는 이 한 걸음에서 파생하여 나오기 때문이다. 이미 「사상」의 이 총명을 들었으면 곧 더 이상 일일이 괘일·귀기를 제급하지 않는다.

一說四象七八九六也。鄭氏謂布六於北方以象水，布七於南方以象火，布八於東方以象木，布九於西方以象金，四營而成，由是而生四六四七四八四九之數。大衍之數五十，三才五行之合也。舉兩儀而三才在其中，舉四象而土在其中。

따로 한 가지 설법이 있어 사상은 곧 칠·팔·구·육이라 여긴다. 정현이 논하기를: 육을 북방에 베풀어 이로써 물을 형상하고 칠을 남방에 베풀어 이로써 불을 형상하며 팔을 동방에 베풀어 이로써 나무를 형상하고 구를 서방에 베풀어 이로써 쇠를 형상한다. 사영이 이미 이루어지고 이로부터 사육·사칠·사팔·사구의 이러한 수를 생출한다. 「대연의 수 오십(大衍之數五十)」은 삼재와 오행이 서로 합한 수목이다. 양의를 거출하면 삼재가 이미 그 가운데 품어 있고 사상이 배하는 수화목금을 거출하면 토도 또한 이미 그 가운데 품어 있다.

四象生八卦。注：四營而成易，十有八變而成卦，是生八卦而小成也。八卦定吉凶。注：引信三才通為六十四卦，觸類而長之。陽生則吉，陰殺則凶，定之以吉凶，所以斷也。吉凶生大業。注：一消一息，萬物豐殖，富有之謂大業。唐虞秩宗，周代大宗伯掌天神人鬼地示之禮。吉為先，凶次之，賓軍嘉諸禮次第布之，謂之大業也。是故法象莫大乎天地。注：法象乾坤也，仰觀象於天，俯觀法於地，故法象莫大乎天地也。

경문에 말하기를: 사상이 팔괘를 낳는다(四象生八卦). 혜동의 자주: 사영이 한 「역」을 이루고 열여덟 번 변이 한 괘를 이루니 — 이것이 곧 팔괘를 생출하여 소성이 됨이다. 경문에 말하기를: 팔괘가 길흉을 판정한다(八卦定吉凶). 혜동의 자주: 삼재의 상을 견인하여 신전하고 통하여 육십사괘를 이루며 다시 류에 닿아 증광한다. 양이 생양을 주관하여 곧 길에 가고 음이 숙살을 주관하여 곧 흉에 가니 — 이에 의거하여 길흉을 판정하는 것이 곧 이로써 의난을 결단하는 데 쓰인다. 경문에 말하기를: 길흉이 위대한 사업을 생출한다(吉凶生大業). 혜동의 자주: 한 번 소하고 한 번 식하여 교체하여 운행하고 만물이 번무하여 자생하니 — 《계사》가 이르는 「부유함을 이를 대업이라 이른다(富有之謂大業)」이다. 당우의 시대는 질종의 한 직으로 말미암고 주대는 대종백의 한 직으로 말미암아 천신·인귀·지시를 제사하는 전례를 장관한다. 오례 가운데 길례가 머리에 거하고 흉례가 이에 잇고 빈례·군례·가례가 차례로 포진하니 — 이를 대업이라 이른다. 경문에 말하기를: 그러므로 법을 취하는 상은 천지보다 큰 것이 없다(是故法象莫大乎天地). 혜동의 자주: 「법상(法象)」은 곧 건곤이니 — 머리를 들어 천상의 상을 관찰하고 머리를 숙여 지상의 법을 관찰하므로 법을 취하는 상은 천지보다 큰 것이 없다.

變通莫大乎四時。注：變通配四時，故莫大乎四時。唐虞三代建官法天地四時，順時行令，其政詳於明堂月令。縣象著明莫大乎日月。注：謂日月縣天成八卦象。三日暮震象出庚，八日兌象見丁，十五日乾象盈甲，十七日旦巽象退辛，二十三日艮象消丙，三十日坤象滅乙，晦夕朔旦坎象流戊，日中則離，離象就己，戊已土位，象見於中。

경문에 말하기를: 변통은 사시보다 큰 것이 없다(變通莫大乎四時). 혜동의 자주: 변통이 사시와 서로 배하므로 사시보다 큰 것이 없다. 당우와 하상주의 삼대가 관을 설하고 직을 나눔에 모두 천지 사시를 효법하고 시절을 따라 정령을 반포하니 — 이 제도는 명당월령 가운데 상재한다. 경문에 말하기를: 하늘에 걸려 광명을 드러냄은 일월보다 큰 것이 없다(縣象著明莫大乎日月). 혜동의 자주: 일월이 하늘에 걸려 팔괘의 상을 형성함을 가리키니 — 이것이 곧 한역의 「납갑(納甲)」이다: 초삼 일의 방저녁에 《진》의 상이 경방에서 나오고 초팔 일에 《태》의 상이 정방에서 나타나며 십오 일에 《건》의 상이 갑방에 가득 차고 십칠 일의 청신에 《손》의 상이 신방에서 물러나며 이십삼 일에 《간》의 상이 병방에서 사라지고 삼십 일에 《곤》의 상이 을방에서 멸한다. 회일의 저녁과 삭일의 아침에 《감》의 상이 무에 흐르고 정오는 곧 《리》에 속하여 《리》의 상이 기에 간다. 무기가 토위에 거하여 중앙에 있으므로 그 상이 중간에 현현한다.

日月相推而明生焉，故縣象著明莫大乎日月。王者嚮明而治，縣六官之象於象魏，重明麗正，化成天下，是其事矣。崇高莫大乎富貴。注：乾正位於五，五貴坤富，以乾通坤，故高大富貴也。中庸說雖有其德，苟無其位，不敢作禮樂焉。鄭氏謂作禮樂者必聖人，在天子之位故富貴稱大也。

해와 달이 서로 미이하여 광명이 산생하므로 상을 걸어 현명함은 일월보다 큰 것이 없다. 군왕이 광명을 향면하여 천하를 다스리고 육관의 정전의 상을 상외의 위에 현괘하며 광명이 중첩하여 정도에 부려하고 교화가 이에 따라 천하에서 성취되니 — 말하는 바가 바로 이 일이다. 경문에 말하기를: 숭고함은 부귀보다 큰 것이 없다(崇高莫大乎富貴). 혜동의 자주: 《건》이 오효로써 바른 자리를 삼고 오는 존귀의 자리이며 《곤》이 부후를 주관한다. 《건》으로써 《곤》에 관통하므로 이미 고대하고 또 부귀하다. 《중용》에 말하기를: 비록 저런 덕이 있어도 만일 저 자리가 없으면 감히 예를 제하고 악을 작하지 않는다(雖有其德苟無其位不敢作禮樂焉)라 하였다. 정현은 예를 제하고 악을 작하는 것은 반드시 성인이어야 하고 또한 천자의 자리에 처해야 한다고 여기므로 부귀가 비로소 「대」라 칭할 수 있다.