周易述巻十三　元和恵棟撰

疏。四營至氣變○陸績曰：分而為二以象兩，一營也；掛一以象三，二營也；揲之以四以象四時，三營也；歸奇於扐以象閏，四營也。易變而為一，《乾鑿度》文。易有太易，有太初，有太始，有太素。易變而為一，當太初時。易無形畔。太易者，未見氣；太初者，氣之始，寒溫始生，故云易也。

恵棟の自疏。以下の釋する所は注文の裡の「四営は分二挂一を謂う」から「易を言う者は気変に象る」までの一段。陸績は言う：「分かちて二と為し以て両儀に象る」は第一営、「一を挂して以て三才に象る」は第二営、「四個ずつ一數して以て四時に象る」は第三営、「余数を指縫に挟みて以て閏月に象る」は第四営と。「易は変じて一と為る」のこの句は『乾鑿度』より出づ。『乾鑿度』は宇宙生成に太易・太初・太始・太素の四層あるを講ず。「易は変じて一と為る」はまさに太初のこの一層に当たる。この時の「易」はいまだ形体の辺界なし。太易は気すらいまだ顕現せざるの階段、太初は気の開端にして寒温の分別は剛く萌生す——だからこれを「易」と称す。

三變成爻，四營者止一變耳，而云易者，易本乎氣，故不言變而言易，象天地之始，故云象氣變也。若鄭氏之義以文王推爻四乃術數，則以四營為七八九六：單則七也，拆則八也，重則九也，交則六也。四營而成，由是而生四七、四八、四九、四六之數，如是備為一爻。七八九六皆三變而成，故十有八變而成卦，八卦而小成也。

三変して始めて一爻を成し、四営は過ぎずその中の一変にすぎぬのに、ここに却って「易」と称するは、「易」はもと気に本ずるがゆえ。「変」と言わずして「易」と言うは、天地の初始の象を取るなので、注文は「気変に象る」と講ず。鄭玄の解法に至っては、彼は文王の爻を推すに「四はすなわち術数」の説に依りて、四営を七・八・九・六の四象と講ず：単画は七にして少陽、拆画は八にして少陰、重画は九にして老陽、交画は六にして老陰。四営はすでに成り、これに由りて四七・四八・四九・四六のこれらの数を生出し、このようして始めて一爻を凑足す。七・八・九・六は皆三変を経てこそ定まるので、十八変して一卦を成し、八卦は小成を為す。

○一變至卦也○一變而為七，七變而為九，九者氣變之究，乃復變而為一者，皆《乾鑿度》文。物有始有壯有究：一，始也；七，壯也；九，究也。一七九三氣相承。太極元氣，函三為一，故乃復變而為一，則三揲蓍而成一爻也。

以下の疏す所は注文の裡の「一変して七と為る」から「則ち変を陰陽に観て卦を立つるなり」までの一段。「一変は七を為し、七変は九を為し、九は気変の終極、ここに於て再び変じて一に帰す」のこれらの句は皆『乾鑿度』より出づ。およそ物は皆開端あり壮盛あり終極あり：一は開端、七は壮盛、九は終極。一・七・九のこの三重の気は次第に相承く。太極元気はもとよりこの三重を涵攝して一と為すので、九に到りて後また一に復帰す。このように三度揲蓍して始めて一爻を成就す。

六爻三變已下虞義也。《乾鑿度》曰：三畫而成乾，乾坤相併俱生。鄭彼注云：夫陽則言乾成，陰則言坤成，可知謂乾坤各三爻，故云六爻。三六十八，故十有八變而成卦。乾坤與六子俱名八卦而小成，謂天三爻，故云小成也。陽變成震坎艮，陰變成巽離兌，故云觀變於陰陽而立卦也。

注文の「六爻三変」以下は虞翻の説を采用す。『乾鑿度』に言う：三画して『乾』を成す——乾坤は並び生じて相い離れざるなり。鄭玄はあの一段に注して言う：陽を講ずれば則ち「乾成」と言い、陰を講ずれば則ち「坤成」と言う——乾坤は各々三爻ありて合すればゆえに「六爻」と称すと見える。六爻は各々三変、三六は十八なので十八変して一卦を成す。乾・坤は震・巽・坎・離・艮・兌のこの「六子」を連ねて合わせて八卦と称して「小成」を為す——毎卦はただ天生の三爻あるのみなので小成と謂う。陽爻の変は『震』『坎』『艮』を生出し、陰爻の変は『巽』『離』『兌』を生出すので「変を陰陽に観て卦を立つ」と言う。

○引謂至爻也○此虞義也。上雲十有八變而成卦，八卦而小成，止據三才。庖犧引信三才，謂兼三才而兩之，乾坤各三爻而成六畫之數，是重卦之義。觸動謂六爻變動以成六十四卦，故引而信之，觸類而長之也。發動揮變，變剛生柔爻，變柔生剛爻，以三為六，是發揮於剛柔而生爻也。

以下の疏す所は注文の裡の「引は庖犠を謂う」から「則ち剛柔に発揮して爻を生ずるなり」までの一段。これは虞翻の説。上文は十八変して卦を成し八卦は小成と言う——あれはただ三才三画に就きて立論するのみ。伏羲の「三才を引信す」はすなわち三才を兼ねて各々両画を以てこれに配し、乾坤は各々三爻を拡して六画を成す——これはまさに重卦の道理。「触動」は六爻の変動して六十四卦を成すを指すので「引きてこれを信し、類に触れてこれを長ず」と言う。「発」は発動、「揮」は変化：剛爻は一変すれば便ち柔爻を生出し、柔爻は一変すれば便ち剛爻を生出し、三画より拡して六画と為る——これがすなわち「剛柔に発揮して爻を生ず」。

○觸長至畢矣○此陸績義也。陸氏謂引信八卦重為六十四，則有三百八十四爻，故云觸長爻筴至萬一千五百二十。天地設位，聖人成能，故天下之能事畢矣，言易義已備也。○道大至神矣○太極一也，道據其一，故道謂太極也。一尚微，太極生兩儀，剖判分離，故顯也。虞注引下傳云：默而成，不言而信，存乎德。行易簡之善，配至德，故云德行人也。掛一以象三，列為三才，神而明之，存乎其人，故神德行也。

以下の疏す所は注文の裡の「類に触れ長ずる爻筴」から「ゆえに天下の能事は畢（ことごと）えり」までの一段。これは陸績の説。陸績は八卦を牽引伸展し両々相い重ねて六十四卦を成せば、便ち三百八十四爻あると認めるので、類に触れて増長し爻策は一貫して一万一千五百二十に推し至ると言う。天地は各々その位に就き、聖人はその中に於て功能を成就するので、天下の能事は皆完備す——これは『易』の義理がここに至りてすでに周備せりを言う。以下の疏す所は注文の裡の「道は大極なり」から「ゆえに与に神を右くべし」までの一段。太極はすなわち浑然たる「一」——「道」はまさにこの「一」に拠りて説を立つるので、注の裡は「道」は太極を指すと講ず。「一」に処るの時はなお幽微にして見るべからず、太極は両儀を生出し剖判分離す——これを始めて「顕」と謂う。虞翻の注の中に『繋辞下伝』を引きて言う：黙然として成し、言説を待たずして信を取るは全て徳に係る。乾坤の易簡の善を奉行すれば、以て至徳に配匹しうるので、注は「徳行は人なり」と言う。蓍を揲し一を挂して以て三才に象れば、人は便ち三才の位に列す。『繋辞』はまた「これを神にしてこれを明らかにするはその人に存す」と言うので「徳行を神ならしむ」と言う。

九家曰：陽往曰酬，陰來曰酢，故曰酬酢往來也。此申易四象之義，不言閏者從可知也。神謂天神，太一者，天之主氣，即其一不用者是也。右，助也，言易四象之作能右太一之神而助其變化，故可與右神矣。右，荀作侑，謂如祭祀而侑神也。

『九家易』に言う：陽の去るを「酬」と為し、陰の来るを「酢」と為す——だから「酬酢」はすなわち往来。この一節は大衍四象の意義を申説するにして、注の中に閏に象るのあの一歩に提及せざるは、これに由りて類推して知るべきがゆえ。「神」は天神を指し、太一は天の主気にして、すなわち大衍五十の数の裡の「その一は用いず」のあの一位。「右」はすなわち輔助、大衍四象の設立は能く太一の神を扶助しそれが変化を施行するを幇（たす）くるを言うので「与に神を右くべし」と言う。「右」の字は荀爽本は「侑」と作り、祭祀の時に侑食して神を勧むるの意を取る。

○在陽至者矣○此虞義也。子曰已下，孔子嘆美大衍四象之作也。陽變之坤五，故云在陽稱變，乾二之坤；陰化降乾二，故云在陰稱化，坤五之乾。一陰一陽變化無窮，故不測。《說卦》曰：神也者，妙萬物而為言者也。又曰：然後能變化，既成萬物也。變化神也，故云知變化之道者其知神之所為乎。

以下の疏す所は注文の裡の「陽に在りて変と称す」から「甚だ非なる者」までの一段。これは虞翻の説。「子曰」以下は孔子が大衍四象の創設を讚嘆す。陽爻は変動して往きて坤の五位に居るので、注は「陽に在りて変と称し、乾二は坤に之く」と言い、陰爻は化降して乾の二位に入るので、注は「陰に在りて化と称し、坤五は乾に之く」と言う——これはまさに漢易の乾坤升降の路数。一陰一陽の往来変化は窮尽あるなきので「測るべからず」と言う。『説卦伝』に言う：いわゆる神とはそれが微妙に万物を成就するを形容す。また言う：このようして後に始めて能く変化して万物を成就すと。変化は便ち神なので「変化の道を知る者はほぼ神の作為を知らんか」と言う。

先儒以此為下章之首，荀馬皆然，故虞氏駁之。案：虞別傳云：仲翔奏上易注曰：經之大者莫過於易，自漢初以來其讀易者解之率少。至孝靈之際，潁川荀諝號為知易，臣得其注，有愈俗儒。至所謂西南得朋東北喪朋顛倒反覆，了不可知。

前代の学者はこの句の「子曰」を以て下一章の開頭に当て、荀爽・馬融は皆このようの如し——だから虞翻は彼らを駁斥するを要す。按：『虞翻別伝』の記載に、虞翻の字は仲翔、彼は奏を上げて自ら著す所の『易注』を進献する時に言う：経書の中最も重大なるは『易』より過ぎるはなく、漢初以来『易』を読みて能く好く解する者は実に甚だ少なし。漢の霊帝の時に到り、潁川の人荀諝は『易』に通ずと号す——臣は彼の注を読み、一般の俗儒に比べればこれ強いところあり。しかるに『坤』卦の彖辞の「西南に朋を得、東北に朋を喪（うしな）う」のあの種の処に講じ至るや、彼の解は顛倒反覆して人をして全く頭緒を摸（さぐ）る能わざらしむ。

孔子嘆易曰：知變化之道，其知神之所為乎。以美大衍四象之作，而上為章首，尤可怪笑。又南郡太守馬融，名有俊才，其所解復不及諝。孔子曰：可與共學，未可與適道。豈不其然。是其事矣。爽一名諝。

孔子は『易』道を讚嘆して言う：「変化の道を知る者はほぼ神の作為を知らんか」と。これはもと大衍四象の創設を賛美するに用いるに、彼らは却ってこれを上に提げて一章の首と作す——殊更に可笑。さらに南郡太守の馬融あり、素より俊才の名あるも、彼の解説は荀諝に比べてなお差し。孔子はかつて言う：「彼とともに読書しうべきも、未だ必ずしも彼とともに正道に走るべからず」と——あにまさにこのようの如しにあらずや。これがすなわち虞翻の前人を駁斥するの原委。荀諝に至ってはすなわち荀爽にして、彼は別に「諝」のこの名を有す。

易有聖人之道四焉，以言者尚其辭。注：聖人之情見乎辭，繫辭焉以盡言也。動者尚其變。注：謂爻之變，儀之而後動，故尚其變。制器者尚其象。注：十二蓋取之類是。卜筮者尚其占。注：乾蓍稱筮，動離為龜，龜稱卜，動則玩其占，故尚其占。

経文に言う：『易』の裡には聖人の道の四個の方面を含み、これを凭りて言を立つる者は卦爻辞を看（かん）ず。恵棟の自注：聖人の心意は辞句の上に顕現するので、文辞を繋ぐるは以て話を説き尽さんがため。経文に言う：これを凭りて行動する者は爻の変化を看ず。恵棟の自注：爻の変動を指し、先ずこれに照らして比拟揣度して而る後に動くので変を看ず。経文に言う：これを凭りて器物を制作する者は卦象を看ず。恵棟の自注：『繋辞下伝』の裡の十二処の「ほぼ諸を某卦に取る」のあの類のごとし。経文に言う：卜筮する者はその占断を看ず。恵棟の自注：『乾』は蓍を為すので「筮」と称し、『乾』の五爻は変動して『離』を成し、『離』は亀を為し、亀は以て「卜」するに用い、一動すれば便ちその占辞を玩味するので占を看ず。

是故君子將有為也，將有行也，問焉而以言。注：有為謂建侯，有行謂行師。凡應九筮之法則筮之，謂問於蓍龜以言其吉凶。爻象動內，吉凶見外。蓍德圓神，卦德方知，故史擬神知以斷吉凶也。其受命也如向。注：不言善應，故受命如向。無有遠近幽深，遂知來物。注：遠謂天，近謂地，幽謂陰，深謂陽。神以知來，故遂知來物，謂幽贊神明而生蓍也。非天下之至精，其孰能與於此。注：至精謂乾，純粹精也。

経文に言う：だから君子はまさに為す所有らんとし、まさに行う所有らんとする時は、則ち『易』に向きて発問し、而して『易』は辞を以て相い告ぐ。恵棟の自注：「為す有り」は諸侯を分封するを指し、「行う有り」は兵を出だして征伐するを指す。およそ『周礼』の九筮の列する所の事項に遇えば便ち蓍筮を動用し、すなわち蓍草と亀甲に向きて発問し、それに吉凶を説き出ださしむ。爻象は内卦に於て発動し、吉凶は便ち外卦に顕現す。蓍の徳性は円通にして神妙、卦の徳性は方正にして明智なので、筮史は蓍と卦の神妙明智に比拟して以て吉凶を判断す。経文に言う：それは詢問を接受して以て作答し、ちょうど回声のごとく立刻に応和す。恵棟の自注：蓍亀は併せて口を開きて話さざるも、却って応験すること極めて准なり——だから命を受くること回响のごとしと言う。経文に言う：遠近幽深を問わず、それは皆能く将来の事を知る。恵棟の自注：「遠」は天を指し、「近」は地を指し、「幽」は陰を指し、「深」は陽を指す。神明は能く未来を予知するので能く来物を知る——これは聖人が暗中に神明の輔助を承受して蓍法を創制するを説く。経文に言う：もし天下の最も精微なる物にあらざれば、誰か能くこの歩に与らん。恵棟の自注：「至精」は『乾』を指し、『乾』は純粋の精。

參五以變，錯綜其數。注：逆上曰錯。綜，理也。謂五歲再閏，再扐而後掛，以成一爻之變而倚六畫之數。卦從下升，故錯綜其數，則參天兩地而倚數也。通其變，遂成天地之文。注：變而通之，觀變陰陽始立卦，乾坤相親故成天地之文，物相雜故曰文。

経文に言う：三五は交互に変動し、交錯してその数を條理す。恵棟の自注：下より上るを「錯」と謂う。「綜」は條理の意。ここは五年両閏・両度余数を指縫に挟みて然る後に挂すを指し、これに由りて一爻の変を完成し、而して六画の数に依託す。卦気は下より上って生ずるなので「その数を錯綜す」と言い、すなわち『説卦』の講ずる所の「天に参し地に両して以て数に倚る」。経文に言う：その変化を貫通せば、ここに於て天地の文采を成就す。恵棟の自注：変じてさらにこれを会通を加え、陰陽の変動を観察して始めて卦体を立て、乾坤の両気は相い親み相い交わりて始めて天地の文采を成就し、物類は相い交雑するので「文」と謂う。

極其數，遂定天下之象。注：數謂六畫之數，六爻之動，三極之道，故定天下吉凶之象也。非天下之至變，其孰能與於此。注：謂參五以變，故能成六爻之義，六爻之義易以工也。易無思也，無為也。注：天下何思何慮，同歸而殊塗，一致而百慮，故無所為，謂其靜也專。寂然不動。注：謂隱藏坤初，機息矣，專故不動者也。感而遂通天下之故。注：感，動也。以陽變陰，通天下之故，謂發揮剛柔而生爻者也。

経文に言う：その数を窮尽せば、ここに於て天下の物象を判定す。恵棟の自注：「数」は六画の数を指す。六爻の変動は天地人の三極の道を體現するので、能く天下の吉凶の象を判定す。経文に言う：もし天下の最も善変なる物にあらざれば、誰か能くこの歩に与らん。恵棟の自注：「参五して以て変ず」を指し、これに因りて能く六爻の意義を成就し、而して『繋辞』は「六爻の義は易を以て工（こう）なり」と言う。経文に言う：『易』は思慮なく、また造作なし。恵棟の自注：『繋辞下伝』は「天下は何を思い何を慮らん」と講じ、殊途にして同じく帰り、百慮にして一致す——だから為す所なしと言い、すなわち『乾』の「その静なるや専なり」の状態。経文に言う：それは寂然として動かず。恵棟の自注：陽気が『坤』の初位に隠蔵し、動機は止息し、静にして専一なるに因りて動かざるを指す。経文に言う：一たび感応せば便ち天下の事に貫通す。恵棟の自注：「感」はすなわち動。陽を以て陰に変じ、因りて天下の事に貫通す——すなわち剛柔を鋪展して爻画を生出す。

非天下之至神，其孰能與於此。注：至神謂易，隱初入微，知幾其神乎。夫易，聖人之所以極深而揅機也。注：極深謂幽贊神明。機當為幾。幾，微也。揅幾謂參五以成一爻之變也。唯深也，故能通天下之志。注：無有遠近幽深，遂知來物，故通天下之志，謂蓍也。唯機也，故能成天下之務。注：務，事也。謂易揅幾開物，故成天下之務，謂卦者也。唯神也，故不疾而速，不行而至。注：神謂易也，謂日月斗在天，日行一度，月行十三度，從天西轉，故不疾而速。星寂然不動，隨天右周，感而遂通，故不行而至者也。子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。

経文に言う：もし天下の最も神妙なる物にあらざれば、誰か能くこの歩に与らん。恵棟の自注：「至神」は『易』を指し、陽気は初爻に潜隠して幽微に入るは、まさに『繋辞』の謂う所の「幾を知るはそれ神なり」。経文に言う：『易』は聖人が以て幽深を窮究し幾微を研求するの工具。恵棟の自注：「深を極む」は暗中に神明の輔助を承受して蓍法を創制するを指す。「機」の字はまさに「幾」と作るべし、「幾」はすなわち幽微。「幾を揅（けん）ず」は参伍の変を用いて一爻の変化を完成するを指す。経文に言う：まさにそれが幽深なるに因りて、能く天下人の心志に通達す。恵棟の自注：遠近幽深を問わず皆能く将来を予知するので、能く天下の志に通ず——この一句の説くは蓍。経文に言う：まさにそれが能く幾を研ずるに因りて、能く天下の事業を成就す。恵棟の自注：「務」はすなわち事。『易』は幾微を研求して物類を開啓するので、能く天下の務を成す——この一句の説くは卦。経文に言う：まさにそれが神妙なるに因りて、急赶せざれどもして自然に迅速、行走せざれどもして自然に到達す。恵棟の自注：「神」は『易』を指す。日・月・北斗は皆天上に懸り、太陽は一昼夜に一度を行き、月は十三度を行き、天体に随いて東より西に向きて旋転するので、急がずして自ら快し。北斗は看るに寂然として動かざるがごとくなれど、却って天に随いて右旋一周し、感じて遂に通ず——だから行かずして自ら至る。経文に言う：孔子は講じ、『易』に聖人の道の四項ありとは、指す所はこれらなりと。

疏。聖人至言也○此虞義也。太玄曰：辭以睹乎情，故聖人之情見乎辭。繫辭謂彖象九六之辭。書不盡言，故繫辭焉以盡其言。儗之而後言，故尚其辭也。○謂爻至其變○此陸績義也。動謂爻也。爻者言乎變者，故變謂爻之變。以易為度，先於此儀之而後舉事，則動無不中，是儀之而後動，故尚其變也。

恵棟の自疏。以下の釋する所は注文の裡の「聖人の情は辞に見る」から「以て言を尽くすなり」までの一段。これは虞翻の説。揚雄の『太玄』に「辞は以て情実を窺見するに用いる」とあるので、聖人の心意は辞句の上に顕現す。「繋辞」は彖辞・象辞および用九用六の辞を指す。文字は説かんと欲するの話を写し尽くす能わざるので、文辞を繋げて以て話を説き尽くす。先ず比拟揣度して而る後に口を開くので、辞を看ず。以下の疏す所は注文の裡の「爻の変を謂う」から「ゆえにその変を尚ぶ」までの一段。これは陸績の説。「動」は爻を指し、『繋辞』は爻は変化を講ずると言うので「変」はすなわち爻の変。『易』を取りて準則と作り、先ずここに於て比拟一番して去りて事を弁ずれば、行動は切中せざるなきなり——これがすなわち「これを儀して後に動く」なので、変を看ず。

○十二至類是○荀氏謂結繩為罔罟蓋取諸離，乃指十二蓋取為言，是尚其象也。○乾蓍至其占○此虞義也。白虎通引禮雜記曰：蓍，陽之老也。蓍數百，乾為百，蓍所以筮者，故乾蓍為筮。乾五動體離，離為龜，龜所以卜，故龜稱卜。占事知來，動則翫其占，故尚其占也。

以下の疏す所は注文の裡の「十二のほぼ取る」から「の類これ」までの一段。荀爽は「縄を結びて羅網を做成するは、ほぼ『離』卦に象を取る」と講ず——まさに『繋辞下伝』の十二処の「ほぼ諸を某卦に取る」に就いて言うにして、これがすなわち象を看ず。以下の疏す所は注文の裡の「乾蓍は筮と称す」から「ゆえにその占を尚ぶ」までの一段。これは虞翻の説。『白虎通』は『礼記・雑記』を引きて言う：蓍草は陽気の中の最も老なる者。蓍策は百を以て数と為し、『乾』の策数は百に近く、蓍は以て筮するに用いるので、乾蓍は筮と称す。『乾』卦の五爻は変動し、上体は『離』を成し、『離』は亀を為し、亀は以て卜するに用いるので、亀は卜と称す。事を占問すれば以て未来を予知しうる——一動すれば便ちその占辞を玩味するので、占を看ず。

○有為至凶也○此虞義也。屯豫諸卦皆云利建侯，故有為謂建侯。卦有師嗛豫諸卦皆有行師之象，故有行謂行師。周禮春官筮人，掌三易以辨九筮之名：一曰筮更，二曰筮咸，三曰筮式，四曰筮目，五曰筮易，六曰筮比，七曰筮祠，八曰筮參，九曰筮環。故云凡應九筮之法則筮之，謂應此九筮則加之筮也。

以下の疏す所は注文の裡の「為す有りは侯を建つを謂う」から「以て吉凶を断ずるなり」までの一段。これは虞翻の説。『屯』『豫』などの卦は皆「侯を建つるに利あり」と言うので、「為す有り」は諸侯を分封するを指す。卦の中は『師』『謙』『豫』などに皆兵を出だすの象あるがごときなので、「行う有り」は兵を用うるを指す。『周礼・春官』は筮人の一職を記載し、連山・帰蔵・周易の三部の易書を掌管して以て九種の筮事の名目を分辨す：一を筮更と謂い、二を筮咸と謂い、三を筮式と謂い、四を筮目と謂い、五を筮易と謂い、六を筮比と謂い、七を筮祠と謂い、八を筮参と謂い、九を筮環と謂う。だから注は「およそ九筮の法則に応ずれば則ちこれを筮す」と言い、意はこの九類の事項に遇えば便ち筮占を施行す。

上雲卜筮，故謂問於蓍龜。言謂吉凶之辭，故云以言其吉凶。內謂初，外謂上，陽象動內則吉見外，陰爻動內則凶見外，故云爻象動內，吉凶見外。蓍德圓神，卦德方知，此節專言蓍而兼及卦者，以卦由蓍而成也。史謂筮史，筮史儗蓍卦之神知以斷吉凶也。

上文はすでに「卜筮」に説き及んだので、注解は蓍草亀甲に向きて発問すると作す。「言」は吉凶を判定するの辞句を指すので「以てその吉凶を言う」と言う。「内」は初爻を指し、「外」は上爻を指す：陽象は内卦に於て発動せば吉は便ち外卦に顕現し、陰爻は内卦に於て発動せば凶は便ち外卦に顕現するので「爻象は内に動き吉凶は外に見ゆ」と言う。「蓍の徳は円にして神、卦の徳は方にして知」に至っては、この一節はもと専ら蓍を講ずるに、却って卦を連ねて一併に説き及ぶは、卦は蓍を頼りてこそ求め得るがゆえ。「史」は筮史を指し、筮史は蓍と卦の神妙明智に比拟して以て吉凶を判断す。

○不言至如向○此虞義也。命謂命蓍命龜之辭，蓍龜不言而示諸占兆，故云不言善應。虞氏謂不疾而速，不行而至，故受命如向也。○遠謂至蓍也○此虞義也。乾為遠，故遠謂天；坤為近，故近謂地。幽謂坤，深謂乾。釋言曰：幽，深也。幽深同訓，以屬坤者為幽，屬乾者為深，故幽謂陰，深謂陽也。

以下の疏す所は注文の裡の「言わずして善く応ず」から「ゆえに命を受くること向（ひびき）のごとし」までの一段。これは虞翻の説。「命」は蓍草に向き・亀甲に向きて発問するの祝辞を指す。蓍亀は併せて口を開かざるも、却って結果を占兆の上に顕示するので「言わずして善く応ず」と言う。虞翻はこれをまさに「疾からずして速く、行かずして至る」と認むるので、命を受くること回声のごとく立刻に応和す。以下の疏す所は注文の裡の「遠は天を謂う」から「して蓍を生ず」までの一段。これも虞翻の説。『乾』は遠を為すので「遠」は天を指し、『坤』は近を為すので「近」は地を指す。「幽」は『坤』に属し、「深」は『乾』に属す。『爾雅・釈言』に「幽はすなわち深」とあり、幽と深は同一の訓釈——その中の坤に属するの一面を幽と謂い、乾に属するの一面を深と謂うので、注は「幽は陰を謂い深は陽を謂う」と言う。

不言乾坤而言天地陰陽者，謂幽贊神明而生蓍之時，未有乾坤之象也。物謂乾，乾神知來，故遂知來物。此為下蓍之德張本，故云幽贊神明而生蓍也。○至精至精也○此虞義也。繫下云：定天下之吉凶，成天下之娓娓者莫善乎蓍龜。太玄曰：抽天下之蔓蔓，散天下之混混者，非至精其孰能之。故云非天下之至精其孰能與於此。

ここに直接乾坤と言わずして天地陰陽と言うは、聖人が暗に神明の助を承けて蓍法を創制するの時に当たりて、卦体乾坤の象はいまだ立ち起こらざるがゆえ。「物」は『乾』を指し、『乾』は神を為して能く将来を予知するので「遂に来物を知る」と言う。この一句は下文に「蓍の徳は円にして神」と講ずるのため伏筆を埋下するなので「幽く神明を賛して蓍を生ず」と言う。以下の疏す所は注文の裡の「至精は乾を謂う」から「純粋の精なり」までの一段。これは虞翻の説。『繋辞下伝』に言う：天下の吉凶を判定し天下の勤勉不倦の事を成就するは蓍亀より好きは莫しと。揚雄の『太玄』に言う：能く天下の糾纏して清からざるの頭緒を抽理し、天下の混沌して明らかならざるの局面を疏散するは、至精の物に非ざれば誰か能く弁到せんと——だから経文は「天下の至精に非ざれば、それ誰か能くこれに与らん」と言う。

乾為蓍，乾伏坤初，精微而無形，故云至精，謂乾純粹精也。○逆上至數也○此虞義也。上下為順，下上為逆，故曰逆上稱錯。易以順性命之理，八卦而小成，即有陰陽剛柔仁義之分，故曰綜理也。參讀為三。一掛兩揲兩扐為五歲，再閏再扐而後掛，凡三變而成一爻，言三其五以成一爻之變也。分天象為三才，以地兩之，故云而倚六畫之數。易氣從下生，以下爻為始，故云卦從下升。

『乾』は蓍を為し、『乾』は『坤』の初位に潜伏して精細幽微にして形跡なし——だから「至精」と謂い、すなわち『文言』の言う所の『乾』は純粋の精。以下の疏す所は注文の裡の「逆上を錯と曰う」から「して数に倚るなり」までの一段。これは虞翻の説。上より自ら下るを順と謂い、下より自ら上るを逆と謂うので、下より上るを「錯」と称す。『易』は以て性命の理に順応するに用い、八卦は小成して後、便ち陰と陽・剛と柔・仁と義の分別あるを得たるので「綜」は條理と言う。「参」は「三」と読むべし。一たび挂し・両度揲し・両度扐すは、共に五個の歩驟にして五年に比作す。五年は両閏あるので両度余数を挟みて而る後に挂す。総じて三変して始めて一爻を成す——すなわち三個の「五」が凑りて一爻の変を成すと言う。天の象を分かちて三才と為し、さらに地数の二を以てこれに乗ずるので、注は「して六画の数に倚る」と言う。『易』の気は自ら下より生ずるにして以下爻を以て起点と為すので「卦は下より升る」と言う。

乾鑿度曰：易始於一，分於二，通於三，□於四，盛於五，終於上。是從下升，故錯綜其數，錯為六畫，綜為三才六畫數之所倚，故云則參天兩地而倚數者也。□於四，於上闕，或作壯於四。○變而至曰文○此虞義也。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，通其變謂變而通之也。卦謂八卦，陽變成震坎艮，陰變成巽離兌，故觀變陰陽始立卦也。純乾純坤之時未有文章，乾坤相親，故成天地之文。陰陽錯居稱雜，陽物入坤，陰物入乾，更相雜成六十四卦，乃有文章，故曰文也。

『乾鑿度』に言う：『易』は初爻に起こり、二爻に分かれ、三爻に通じ、□は四爻に於て、五爻に於て盛んにして、上爻に終わる。これはまさに自ら下りて上るの次序なので「その数を錯綜す」と言う：「錯」は六画に対応し、「綜」は三才に対応し、六画の数は便ちこの上に依託するので「天に参し地に両して以て数に倚る」と言う。「□は四に於て」のこの一句は、底本は「于」の字の上頭に一字を欠き、ある本子は「四に於て壮（さか）ん」と作る。以下の疏す所は注文の裡の「変じてこれを通ず」から「物は相い雑じるゆえに文と曰う」までの一段。これは虞翻の説。『繋辞』は「化してこれを裁つを変と謂い、推してこれを行うを通と謂う」と講じ、いわゆる「その変を通ず」はすなわち変じてさらに会通を加うる。「卦」は八卦を指す：陽爻の変は『震』『坎』『艮』を生出し、陰爻の変は『巽』『離』『兌』を生出すので、陰陽の変動を観察して始めて卦体を立つと言う。乾が純な陽・坤が純な陰に当たるの時は、なお文采を談ずるに及ばず。乾坤の両気は相い親み相い交わりて始めて天地の文采を成就す。陰陽は交錯して雑処するを「雑」と謂い、陽の物は坤の中に入り、陰の物は乾の中に入り、彼此交雑して六十四卦を成す——これに始めて文采あるを得たるので「文」と謂う。

○數謂至象也○此虞義也。數即參兩所倚之數，故云六畫之數。六爻兼三才而兩之者，故云三極之道。八卦定吉凶，故定天下吉凶之象也。○謂參至工也○此虞義也。六畫稱爻，爻從變始，參其五以成一爻之變。參重三才，故能成六爻之義。引而信之，觸類而長之，則變之至者也。六爻之義易以工，工讀為功，義見下也。

以下の疏す所は注文の裡の「数は六画の数を謂う」から「吉凶の象なり」までの一段。これは虞翻の説。「数」はすなわち天に参し地に両するの依託する所のあの数なので、六画の数と言う。六爻は三才を兼ねて各々両画を以て配成せるなので、三極の道を體現すと言う。八卦は能く吉凶を判定するので、能く天下の吉凶の象を定むと言う。以下の疏す所は注文の裡の「参五して以て変ずるを謂う」から「易を以て工なり」までの一段。これも虞翻の説。六画を爻と謂い、爻は変化に由りて起こり、三個の「五」が凑りて一爻の変を成す。「参」は三才を加倍して重叠するなので、能く六爻の意義を成就す。牽引伸展し類に触れて増広するは、すなわち変化が極処に到る。「六爻の義は易を以て工なり」の「工」は「功」と読むべし——義訓は下文に見ゆ。

○天下至也專○此虞義也。天下何思何慮，同歸而殊塗，一致而百慮者，皆下繫文。何思何慮謂乾伏坤初時，塗雖殊，其歸則同，故曰同歸而殊塗；慮雖百，其致則一，故一致而百慮。荀子天論篇曰：大巧在所不為，大智在所不慮。故無思也，無為也。乾伏坤初，藏神無內，故其靜也專。

以下の疏す所は注文の裡の「天下は何を思い何を慮らん」から「その静なるや専なりを謂う」までの一段。これは虞翻の説。「天下は何を思い何を慮らん」「同じく帰して涂を殊にす」「一致して百慮す」のこれらの句は皆『繋辞下伝』より出づ。「何を思い何を慮らん」は陽気が『坤』の初に潜伏するの時を指す：道路は異なるといえども帰宿は一個なので「同じく帰して涂を殊にす」と言い、思慮は紛雑にして上百するといえども指向はただ一個なので「一致して百慮す」と言う。『荀子・天論篇』に言う：最も大なる巧妙は為さざる所有るに在り、最も大なる智慧は慮らざる所有るに在りと——だから『易』は思なく為すなしと言う。『乾』は『坤』の初に潜伏して神を蔵めて外露せざるので「その静なるや専なり」と言う。

○謂隱至者也○此虞義也。乾隱藏坤初，佼易立節，寂然無為之時，故其機息矣。其靜也專，故不動者也。○感動至者也○此虞義也。乾鑿度曰：虛無感動。鄭氏謂惟虛無也，故能感天下之動。乾出坤初，以陽變陰，清淨照哲，故能通天下之故。

以下の疏す所は注文の裡の「坤初に隠蔵すを謂う」から「専なるゆえに動かざる者なり」までの一段。これは虞翻の説。『乾』の陽気は『坤』の初に潜蔵し、佼易（こうえき）の気は剛く節度を立定し、まさに寂然として為すなきの時に当たるので、その動機は止息せり。静にして専一なるに因りて動かざるなり（「佼易」は底本この如し——まさに「交易」と読むべし）。以下の疏す所は注文の裡の「感は動なり」から「して爻を生ずる者なり」までの一段。これも虞翻の説。『乾鑿度』に「虚無は感動す」とあり、鄭玄はこれを解して：ただ虚にして我なければこそ能く天下の動に感応すと言う。『乾』の陽は『坤』の初より透出し、陽を以て陰に変じ、清明澄澈するので、能く天下の事に貫通す。

發動也，揮變也。變剛生柔爻，變柔生剛爻，以三為六，則發揮剛柔而生爻者也。○至神至神乎○此虞義也。易隱初入微謂無思無為時也。乾初稱幾，幾者動之微，君子知微，故知幾其神也。○極深至變也○極深謂幽贊神明，虞義也。繫下云：精義入神。姚信注云：陰陽在初，深不可測，故謂之神。陰陽在初，故曰深。幽贊神明，極深之義也。機當為幾，鄭義也。古文作機，鄭讀為幾。幾謂初爻，初爻尚微，故曰幾微也。聖人參五以成一爻之變，是揅幾之義也。

「発」は発動、「揮」は変化：剛爻は一変すれば便ち柔爻を生出し、柔爻は一変すれば便ち剛爻を生出し、三画より拡して六画を成す——これがすなわち「剛柔に発揮して爻を生ず」。以下の疏す所は注文の裡の「至神は易を謂う」から「幾を知るはそれ神なるか」までの一段。これは虞翻の説。「易は初に隠れ微に入る」は説く所はまさに思なく為すなきのあの階段。『乾』の初爻は「幾」と称し、「幾」は動の萌芽——君子は能く萌芽を察知するので「幾を知るはそれ神」と言う。以下の疏す所は注文の裡の「深を極むは幽く神明を賛すを謂う」から「以て一爻の変を成すなり」までの一段。「深を極む」を暗に神明の助を承けて蓍法を創制すと解するは虞翻の説。『繋辞下伝』は「精義して神に入る」と講じ、姚信の注に言う：陰陽は初位に処り、深くして測るべからざるので神と称すと。陰陽は初位に在るので「深」と謂い、暗に神明の助を承くるはまさに「深を極む」の意。「機」の字はまさに「幾」と作るべし——これは鄭玄の説：古文は「機」と写し、鄭玄はこれを「幾」と読む。「幾」は初爻を指し、初爻はなお幽微なので「幾は微なり」と言う。聖人は参伍の変を用いて以て一爻の変化を完成す——これがすなわち「幾を揅ず」の意。

○無有至蓍也○此虞義也。聖人幽贊於神明而生蓍，蓍之德圓而神，神以知來，故無有遠近幽深，遂知來物。此承上至變以起下蓍之德也。○務事至者也○務事謂事業。以陽闢坤，是揅幾開物；以陰翕乾，故能成天下之務。卦之德方以知，故云謂卦者也。

以下の疏す所は注文の裡の「遠近幽深なく」から「蓍を謂うなり」までの一段。これは虞翻の説。聖人は暗に神明の助を承けて蓍法を創制し、蓍の徳性は円通にして神妙——神妙なれば便ち能く未来を予知するので、遠近幽深を問わず皆能く将来の事を知暁す。この一節は上文に承接して「至変」を講じ、以て下文の蓍の徳性を引出すに用いる。以下の疏す所は注文の裡の「務は事なり」から「卦を謂う者なり」までの一段。「務」はすなわち事、事業を指す。陽気を以て『坤』を開辟するは、これは幾を研じて物類を開啓す。陰気を以て『乾』を収斂し、因りて能く天下の事業を成就す。卦の徳性は方正にして明智なので、注はこの一句の講ずるは卦と言う。

○神謂至者也○此虞義也。乾鑿度曰：易者以言其德也。藏神無內，天下之至神，即無思無為之易也，故云神謂易也。易有天道焉，有地道焉，有人道焉。日合於天統，月合於地統，斗合於人統。六爻之動，三極之道，故日月斗以言神之用也。

以下の疏す所は注文の裡の「神は易を謂うなり」から「ゆえに行かずして至る者なり」までの一段。これは虞翻の説。『乾鑿度』に言う：「易」はその徳性に就いて言う。神を蔵めて外露せざるは、すなわち天下の最も神妙なる物にして、すなわちあの思なく為すなきの『易』なので、注は「神は易を謂うなり」と言う。『繋辞』は『易』の裡に天道あり地道あり人道ありと講ず：太陽は天統に合し、月は地統に合し、北斗は人統に合す。六爻の変動は天地人の三極の道を體現するので、日・月・北斗を挙げて以て「神」の功用を説明す。

賈逵論歷曰：五紀論日月循黃道，南至牽牛，北至東井，率日日行一度，月行十三度十九分度七也。周書武順曰：天道尚左，日月西移，故從天西轉。續漢書律曆志曰：天之動也，一晝一夜而運過周日之所行，與運周日月相推，日舒月速。

賈逵の『論暦』に言う：『五紀論』は日月が黄道に沿いて運行し、南は牽牛宿に到り、北は東井宿に到り、大致太陽は毎日一度を行き、月は毎日十三と十九分の七度を行くと講ず。『逸周書・武順』に言う：天道は左を以て尚と為し、日月は東より自ら西に向きて移動す——だから天に随いて西に転ずと言う。『続漢書・律暦志』に言う：天の運転は一昼一夜に一周を転じて過ぎてなお太陽の一天に行く所のあの一段を多し。天体の運転と日月の行度は彼此推移し、太陽は走ること舒緩にして、月は走ること迅速なり。

案：漢法天一日一夜過周一度，日亦一日一夜起度端終度端，月又速於日，故不疾而速也。星寂然不動謂斗也。太玄曰：斗振天而進。范望注云：振，動也。斗沖隨天左回，故言進。又曰斗之南左行而右還，故隨天右周也。漢書天文志曰：斗為帝車，運於中央，臨制四海，分陰陽，建四時，均五行，移節度，定諸紀，皆繫於斗。故感而遂通，不行而至也。

按：漢代の暦法は天体が一昼夜に一周を転じてなお一度を多しと認め、太陽は則ち一昼夜に某度の端より起こり、また某度の端に至りて止まり、月はまた太陽より更快し——だから急赶せざれどもして自然に迅速と言う。「星は寂然として動かず」の指すは北斗。揚雄の『太玄』に「斗は天を振りて進む」とあり、范望の注解に言う：「振」はすなわち動、斗柄の冲する所の方位は天に随いて左旋するので「進」と言うと。『太玄』はまた北斗が南面する時は左に行きて右に向きて回転すと言うので、それは天に随いて右旋一周すと言う。『漢書・天文志』に言う：北斗は天帝の車駕にして、中央に運行して高く居り下りて四方を統制す。陰陽を分判し、四時を確立し、五行を均調し、節気を移換し、諸種の綱紀を釐定す——全て北斗に係る。だから感じて遂に通じ、行走せざるもして自然に到達すと言う。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。注：一二三四得五為六七八九。十者，二五也。五為虛，故大衍之數五十。聖人用蓍之數以作八卦，蓍為七，卦為八，爻為九六。九六與七八相應，二者合三十而天地之數畢矣。

経文は天地の数を列出す：天一・地二、天三・地四、天五・地六、天七・地八、天九・地十。恵棟の自注：一・二・三・四は各々五を加えれば便ち六・七・八・九を成し、十に至っては二個の五。天五は虚位なので「大衍の数」はただ五十を取る。聖人は蓍数を取りて以て八卦を創制す：蓍は七を以て数と為し、卦は八を以て数と為し、爻は則ち九と六を用う。九と六は合して十五を為し、七と八もまた合して十五を為し、両者は恰好相い応ず。二個の十五は合成して三十を為す——天地の数はここに至りて説き尽くせり。

子曰：夫易何為者也。注：問易何為取天地之數也。開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。注：以陽闢陰謂之開物，以陰脅乾謂之成務。冒，觸也，觸類而長之如此也。是故聖人以通天下之志。注：聖人謂庖犧，開物故以通天下之志。

経文に言う：孔子は講じ、『易』は究竟何を為すに用いるかと。恵棟の自注：これは『易』が何を為めんとて天地の数を取用するを問う。経文に言う：それは物類を開啓し事業を成就し、天下の道を包羅す——この如きのみ。恵棟の自注：陽気を以て陰を開辟するを「物を開く」と謂い、陰気を以て乾陽を收合するを「務を成す」と謂う（下文の疏の中は「脇」を「翕」と写す——収斂の意）。「冒」はすなわち触——類に触れて増広するはすなわちこの様子。経文に言う：だから聖人はこれを用いて以て天下人の心志に通達す。恵棟の自注：ここの「聖人」は伏羲を指し、能く物類を開啓するに因りて、能く天下の志に通ず。

以定天下之業。注：成務故以定天下之業。以斷天下之疑。注：三百八十四爻冒天下之道，觸類而長之，故以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神。注：蓍數七，七七四十九，乾為蓍為圓為神，故蓍之德圓而神，所以通天下之志也。

経文に言う：これを用いて以て天下の事業を奠定す。恵棟の自注：能く事務を成就するに因りて、能く天下の業を定む。経文に言う：これを用いて以て天下の疑難を判断す。恵棟の自注：三百八十四爻は天下の道を包羅し、類に触れて増広するので、能く天下の疑を断ず。経文に言う：ここを以て蓍の徳性は円通にして神妙なり。恵棟の自注：蓍は七を以て数と為し、七七は四十九——まさに大衍の数の実用の数。『乾』は蓍を為し円を為し神を為すので、蓍の徳性は円にして神——以て天下人の心志に通達するに用いる。

卦之德方以知。注：卦數八，八八六十四，坤為方為知，故卦之德方以知，所以定天下之業也。六爻之義易以工。注：六爻九六相變，工讀為功，功業見乎變，故六爻之義易以工，所以斷天下之疑也。聖人以此先心，退藏於密，吉凶與民同患。注：以蓍神知來，故先心。陽動入巽，巽為退，伏坤為閉戶，故藏密，謂齊於巽以神明其德。陽吉陰凶，坤為民，故吉凶與民同患。神以知來，知以藏往。注：乾神知來，坤知藏往。來謂先心，往謂藏密也。

経文に言う：卦の徳性は方正にして明智なり。恵棟の自注：卦は八を以て数と為し、八八は六十四。『坤』は方を為し智を為すので、卦の徳性は方にして知——以て天下の事業を奠定するに用いる。経文に言う：六爻の意義は変易して以て成功するに在り。恵棟の自注：六爻は九を用い六を用い交相変動し、「工」は「功」と読むべし——功業はまさに変化の中に顕現するので、六爻の義は変易して成功するに在りと言い、以て天下の疑難を判断するに用いる。経文に言う：聖人はこの套の弁法を憑りて先んじて心に於て明察し、事畢えてまた退きて隠密に蔵れ、吉凶禍福は百姓とともに承当す。恵棟の自注：蓍の神妙に靠りて未来を予知するので「心に先んず」と言う。陽爻は動きて『巽』に入り、『巽』は退伏の象あり、その下に伏する『坤』は閉戸を為すので「密に蔵る」と言い、すなわち『巽』の位に於て斎戒して以てその徳を神明ならしむ。陽は吉、陰は凶、『坤』は民なので、吉凶は民とともに患を同じくす。経文に言う：神妙を以て未来を予知し、明智を以て既往を収蔵す。恵棟の自注：『乾』は神を為して能く来るを知り、『坤』は知を為して能く往を蔵る。「来」は「心に先んず」に対応し、「往」は「密に蔵る」に対応す。

其孰能與此哉。注：謂誰能為此哉，謂古之聰明睿知之君也。古之聰明睿知神武而不殺者夫。注：謂大人也。庖犧在乾五，動而之坤，與天地合聰明。在坎為聰，在離為明，神武謂乾，睿知謂坤。乾坤坎離反覆不衰，故而不殺者夫。

経文に言う：また誰か能くこの歩に到らんや。恵棟の自注：意は誰か能くこれらを弁到せんを言い、指す所は古時の聡明睿智の君主。経文に言う：あれはまさに古時の聡明睿智・神武にして殺伐を用いざる者なり。恵棟の自注：九五の位の「大人」を指す。伏羲は『乾』卦の五爻の位に居り、変動して『坤』に往き、天地と相合して聡明を具う。『坎』に在りては「聡」を為し、『離』に在りては「明」を為す。「神武」は『乾』を指し、「睿知」は『坤』を指す。乾・坤・坎・離の四卦は反覆顛倒するも依然として本卦にしてその徳は衰えざるので「殺さず」と言う——「殺」はここに「衰」と読む。

是以明於天之道，而察於民之故。注：乾五之坤，以離日照天，故明天之道；以坎月照坤，故察民之故。是興神物以前民用。注：震為興，乾為神物，坤為民用。神物謂蓍龜，為萬物先，故前民用。聖人以此齊戒以神明其德夫。注：巽為齊，乾為神明為德。聖人幽贊於神明而生蓍，故以此齊戒以神明其德夫。是故盍戶謂之坤，闢戶謂之乾。注：盍，閉翕也，謂從巽之坤，坤柔象夜，故以閉戶。闢，開也，謂震之乾，乾剛象晝，故以開戶。

経文に言う：だから能く天の道を明らかにし、而して百姓の世事を体察す。恵棟の自注：『乾』五の爻は『坤』に往きて『坎』『離』の象を成す。『離』の日を用いて天に照臨するので能く天の道を明らかにし、『坎』の月を用いて坤に照臨するので能く民の故を察す。経文に言う：ここに於て神物を興起して以て百姓の日用を引導す。恵棟の自注：『震』は奮起の義あるので「興」を為し、『乾』は神を為し物を為し、合して「神物」を為し、『坤』は民を為し用を為し、合して「民用」を為す。「神物」は蓍草と亀甲を指し、それらは万物より先んじて知るので、能く百姓の日用の前に走る。経文に言う：聖人はこの套の弁法を憑りて斎戒して心を清め、自らの徳性をして神明に通ぜしむ。恵棟の自注：『説卦』は「巽に於て斉（さい）す」と講ずるので『巽』は斎を為し、『乾』は神明を為し徳を為す。聖人は暗に神明の助を承けて蓍法を創制するので、これを借りて斎戒して以てその徳を神明ならしむ。経文に言う：だから門を関するを『坤』と謂い、門を開くを『乾』と謂う。恵棟の自注：「盍（こう）」は閉合収斂にして、『巽』よりして『坤』に入るを指し、『坤』の柔は夜を象徴するので、門を閉ずるの義を取る。「辟」は開啓にして、『震』よりして『乾』に進むを指し、『乾』の剛は昼を象徴するので、門を開くの義を取る。

一盍一闢謂之變。注：陽變盍陰，陰變闢陽，剛柔相推而生變化也。往來不窮謂之通。注：十二消息陰陽往來無窮已，推而行之，故謂之通也。見乃謂之象，形乃謂之器。注：在天成象，天垂象見吉凶，故見乃謂之象。在地成形，形而下者謂之器，故形乃謂之器。

経文に言う：一たび閉じ一たび開くを「変」と謂う。恵棟の自注：陽は変じて陰を閉合し、陰は変じて陽を開啓し、剛柔は相い推移すれば便ち変化を生出す。経文に言う：往来して窮まらざるを「通」と謂う。恵棟の自注：十二消息卦の裡は陰陽の往来に止境なく、推移して施行し下るので「通」と謂う。経文に言う：顕現し出づるを「象」と謂い、形体と成るを「器」と謂う。恵棟の自注：天上に於て象と成る——上天は物象を垂示して以て吉凶を顕現するので、顕現し出づるを象と謂う。地上に於て形と成る——形有りて形体の下に落つるを器と謂うので、形を成すを器と謂う。

制而用之謂之法。注：陽道制命，陰道致用，故致而用之。爻法之謂坤，故謂之法。利用出入，民咸用之謂之神。注：乾為利，坤為用，出乾入坤故利用出入。坤為民，乾為神，乾伏坤中，息震消巽，鼓之舞之，故謂之神也。

経文に言う：裁制してこれを使用するを「法」と謂う。恵棟の自注：陽道は号令を発施するを負責し、陰道は落实施行するを負責するので、推致してこれを用うと言う。『繋辞』は「爻法はこれを坤と謂う」と講ずるので、法と謂う。経文に言う：出で入り取用して皆便利、百姓は日日これを用いて而して覚察せず——これを「神」と謂う。恵棟の自注：『乾』は利を為し、『坤』は用を為す。陽は『乾』より出でて『坤』に入るので「利用して出で入りす」と言う。『坤』は民を為し、『乾』は神を為す。『乾』の陽は『坤』の中に潜伏し、陽息は『震』を為し陰消は『巽』を為し、一たび鼓し一たび舞う——だから神と謂う。

疏。一二至畢矣○水火木金得土而成，故一二三四得五為六七八九。土生數五，成數五，二五為十，故有地十。十者，二五也。天地之數五十有五而天五為虛，故大衍之數止有五十。五十又虛一，聖人用以作八卦。

恵棟の自疏。以下の釋する所は注文の裡の「一二三四は五を得」から「天地の数は畢えんぬ」までの一段。水・火・木・金は皆土を得てこそ形を成しうるので、一・二・三・四は各々五を加えれば便ち六・七・八・九を成す。土の生数は五、成数もまた五、二個の五は合成して十を為すので、天地の数の裡に「地十」あり——十はすなわち二個の五。天地の数は総計して五十五にして、而して天五は虚位にして用いられざるので、大衍の数はただ五十あり。五十の中はまた一を虚去し、聖人は則ち残る所の四十九を取りて以て八卦を創制す。

七七四十九，故蓍為七。八八六十四，故卦為八。六十四卦有三百八十四爻，九六相變，故爻為九六。九六者，十五也。七與八亦合於十五，故九六與七八相應。合二者為三十，五六三十。三統曆所云十一而天地之數畢是也。天地之數盡於七八九六，易之所取以此，故先陳此數，下傳乃發問也。

七七は四十九なので、蓍は七を以て数と為すと言う。八八は六十四なので、卦は八を以て数と為すと言う。六十四卦は三百八十四爻あり、九を用い六を用い交相変動するので、爻は九・六を用うと言う。九に六を加えれば十五、七に八を加えるもまた十五なので、九六と七八は彼此相い応ず。二個の十五を合すれば三十を為し、すなわち五六は三十。劉歆の『三統暦』の謂う所の「十一にして天地の数は畢ぬ」はまさにこの意。天地の数の実用は尽く七・八・九・六に在り、『易』の取用する所はすなわちこれらなので、経文は先ずこれらの数を列出し、下文に始めて発問す。

○問易至數也○此虞義也。上陳天地之數，蓋欲明七八九六取法於天地而先發問以起義，故云問易何為取天地之數也。○以陽至此也○此虞義也。乾為物，其動也闢，以陽闢陰，故謂之開物。務，事也。坤為事，其靜也翕，以陰翕乾，故謂之成務。

以下の疏す所は注文の裡の「易の何を為すかを問う」から「天地の数を取るなり」までの一句。これは虞翻の説。上文は先ず天地の数を列出するは、七・八・九・六が皆天地に取法するを説明せんと欲するがゆえ——だから先ず一問を発して以て下文を引起す。ここを因りて注は「易の何を為めて天地の数を取るかを問う」と言う。以下の疏す所は注文の裡の「陽を以て陰を辟く」から「類に触れてこれを長ずることこの如きなり」までの一段。これも虞翻の説。『乾』は物を為し、『乾』の動は開辟——陽を以て陰を開辟するので「物を開く」と謂う。「務」はすなわち事、『坤』は事を為し、『坤』の静は収斂——陰を以て乾陽を収斂するので「務を成す」と謂う。

周語曰：宜觸冒人。故云冒觸也。觸，動也，觸類而長之以成六十四卦，天下之能事畢矣，故如斯而已者也。○聖人至之疑○此言庖犧創立用蓍之法以立卦生爻，故知聖人謂庖犧。上雲通天下之志，注云謂蓍也；成天下之務，注云謂卦者也。

『国語・周語』に「宜しく人に触冒すべし」の話あるので、注は「冒」はすなわち触と言う。「触」は触動、類に触れて増広して六十四卦を成せば、天下の能事は便ち皆完備するので「この如きのみ」と言う。以下の疏す所は注文の裡の「聖人は庖犠を謂う」から「ゆえに以て天下の疑を断ず」までの一段。ここに説くは伏羲が蓍を用うるの法を創立し、これに由りて卦を立て爻を生ず——だから「聖人」は伏羲を指すを知る。前文は「天下の志に通ず」と講じ、注は蓍を指すと言い、「天下の務を成す」と講じ、注は卦を指すと言う。

聖人幽贊於神明而生蓍，是開物之義，故云開物謂通天下之志也。八卦定吉凶，吉凶生大業，故成務謂定天下之業。三百八十四爻皆觸類而成，冒與觸同義，觸類而長之，發揮於剛柔而生爻，故以斷天下之疑也。

聖人は暗に神明の助を承けて蓍法を創制す——これはまさに「物を開く」の意なので、物を開くはすなわち天下の志に通ずと言う。八卦は能く吉凶を判定し、吉凶はまた大業を生出するので「務を成す」はすなわち天下の業を定む。三百八十四爻は皆類に触れて増広するに由りて成る——「冒」と「触」は同一個の意。類に触れて増広し、剛柔を鋪展して爻画を生出するので、能く天下の疑難を判断す。

○蓍數至志也○大衍之數五十，其用四十有九，故蓍數七，七七四十九也。乾為百，蓍數百，故為蓍。天道曰圓，故曰圓。下雲神以知來，故蓍之德圓而神也。鄭氏謂蓍形圓，可以主變化之數，故謂之神也。○卦數至業也○四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，故卦數八，八八六十四也。陽三陰四，陰開為方，故坤為方。下雲知以藏往，故卦之德方以知。鬼谷子曰：未見形圓以道之，既形方以事之。是圓與方之義也。

以下の疏す所は注文の裡の「蓍の数は七」から「以て天下の志に通ずる所以なり」までの一段。大衍の数は五十、実際に使用するは四十九なので、蓍は七を取りて数と為し——七七はまさに四十九。『乾』の策数は百に近く、蓍策もまた百を以て数と為すので『乾』は蓍を為す。天道は円と称するので「円」と言う。下文に「神は以て来るを知る」とあるので、蓍の徳性は円にして神。鄭玄は蓍の形体は円なるを認め、以て変化の数を主管しうるので、これを神と称す。以下の疏す所は注文の裡の「卦の数は八」から「以て天下の業を定むる所以なり」までの一段。四営は一易を成し、十八変は一卦を成し、八卦は小成を為すので、卦は八を取りて数と為し——八八はまさに六十四。陽数は三・陰数は四、陰数は展開して方形を成すので『坤』は方を為す。下文に「知は以て往を蔵る」とあるので、卦の徳性は方にして知。『鬼谷子』に言う：事のいまだ形を顕さざる時は円通の法を用いてこれを引導し、すでに形を顕して後は方正の法を用いてこれを処置すと——これがまさに円と方の分別。

○六爻至疑也○蓍七卦八，爻者言乎變者也，故云六爻。九六相變謂陽變七之九，陰變八之六，陰陽相易，故相變也。周禮肆師云：凡師不功則助牽主車。鄭彼注云：故書功為工。鄭司農云：工讀為功。古者工與功同字，陰陽相變，功業乃成，故六爻之義易以工也。韓伯俗本作貢。

以下の疏す所は注文の裡の「六爻の九六は相い変ず」から「以て天下の疑を断ずる所以なり」までの一段。蓍は七を以て数と為し、卦は八を以て数と為し、而して爻は変化を講ずるなので「六爻」と言う。「九六は相い変ず」は、陽は七より変じて九と為り、陰は八より変じて六と為り、陰陽は互相転換するので相い変ずと言う。『周礼・肆師』に言う：およそ兵を出だして功なければ、則ち主帥の車を牽引するを幇（たす）く。鄭玄の注に言う：旧本は「功」を「工」と写す。鄭衆もまた「工」は「功」と読むと言い、古は「工」と「功」は同一個の字。陰陽は交相変動して功業は始めて成就を得るので、六爻の義は変易して成功するに在りと言う。韓康伯の通行本はこの字を「貢」と作る。

○以蓍至同患○此虞義也。此聖人亦謂庖犧。祭義曰：昔者聖人建陰陽天地之情，立以為易。易抱龜南面，天子卷冕北面，雖有明知之心，必進斷其志焉，示不敢專以尊天也。是聖人以此先心之義。下雲神以知來，故云以蓍神知來也。

以下の疏す所は注文の裡の「蓍の神を以て来るを知る」から「ゆえに吉凶は民とともに患を同じくす」までの一段。これは虞翻の説。ここの「聖人」もまた伏羲を指す。『礼記・祭義』に言う：昔、聖人は陰陽天地の情実を体察し、これを立てて『易』と為す。易を掌るの官は亀甲を抱きて南面して立ち、天子は衮衣を着け冕冠を戴きて北面して立つ。天子は縦い自ら明智の心あるも、必ず進みて卜筮に由りて心意を決断し、以て独断専行するを敢えてせざるを表示し、これを用いて上天を尊崇す——これがまさに「聖人はこれを以て心に先んず」の意。下文に「神は以て来るを知る」とあるので、注は蓍の神妙に靠りて未来を予知すと言う。

先，王肅韓伯讀為洗，謂洗濯萬物之心。尋古洗濯字皆作灑，無作洗者，蔡邕石經及京荀虞董遇張璠蜀才並作先心，當從之。陽動入巽，謂乾初入陰。雜卦曰：兌見而巽伏。巽象退辛，故為退伏。盍戶之謂坤，故坤為閉戶。伏閉者，藏密之象也。

「先」の字は、王粛と韓康伯は皆「洗」と読み、万物の心を洗滌すと解す。しかるに考察すれば、古書の裡の洗滌の義を表すの字は皆「洒」と写して「洗」と写すはなし。蔡邕の刻する所の熹平石経および京房・荀爽・虞翻・董遇・張璠・蜀才の諸家の本子は皆「心に先んず」と作る——依従すべし。「陽は動きて巽に入る」は『乾』の初爻が陰位に入るを指す。『雑卦伝』に「兌は顕現して巽は隠伏す」とあり、納甲に就いて言えば『巽』の象は十七日に辛方に於て退くので、『巽』は退伏の象あり。「戸を盍（こう）するを坤と謂う」なので『坤』は門を閉ずるを為す。潜伏と閉合はまさに「密に蔵る」の象。

巽為齊，巽陽藏室，神明在內，故齊於巽以神明其德也。乾陽為吉，坤陰為凶，聖人先知吉凶，興利遠害，故與民同患也。○乾神至密也○此虞義也。蓍之德圓而神，故乾神知來；卦之德方以知，故坤知藏往。聖人取此七八九六天地之數，知來而藏往，以此先心，故來謂先心；退藏於密，故往謂藏密。易之例以未來者屬乾，已往者屬坤也。○謂誰至君也○此虞義也。孰，誰也。○謂大至者夫○此虞義也。大人謂九五之大人也。文王書經繫庖犧於九五，故庖犧在乾五。聖人心通乎造化，故動而之坤。乾為天，坤為地，故與天地合聰明也。

『巽』は斎を為し、『巽』の陽爻は室内に蔵れ、神明は中に含蘊するので、『巽』の位に於て斎戒して以てその徳を神明ならしむ。『乾』の陽は吉を主り、『坤』の陰は凶を主る。聖人は予め吉凶を知りて、利あるを興起し害あるを避けるので、能く百姓とともに憂患を当てうる。以下の疏す所は注文の裡の「乾は神にして来るを知る」から「往は密に蔵るを謂うなり」までの一段。これは虞翻の説。蓍の徳性は円にして神なので『乾』は神を以て未来を予知し、卦の徳性は方にして知なので『坤』は智を以て既往を収蔵す。聖人は七・八・九・六のこれらの天地の数を取用し、すでに能く将来を予知しまた能く既往を収蔵す。「これを以て心に先んず」なるがゆえに「来」は「心に先んず」に対応し、「退きて密に蔵る」なるがゆえに「往」は「密に蔵る」に対応す。『易』の通例は：将来の事は『乾』に帰属し、已往の事は『坤』に帰属す。以下の疏す所は注文の裡の「誰か能くこれを為さんを謂う」から「の君なり」までの一句。これは虞翻の説。「孰」はすなわち誰。以下の疏す所は注文の裡の「大人を謂うなり」から「ゆえに殺さざる者なり」までの一段。これも虞翻の説。「大人」は九五の位の大人を指す。文王は経を作り、伏羲を九五に繋属せしめたので、伏羲は『乾』五に居ると言う。聖人の心は造化と相通ずるので、変動して『坤』に往く。『乾』は天を為し『坤』は地を為すので、天地と相合して聡明を具うと言う。

乾動之坤成大有，大有坎為聰；大有通比，比離為明。乾為神，乾陽剛武，故神武謂乾。說文曰：叡，深明也。古文作睿。陽伏坤下，深不可測，乾鑿度以中央為知，故睿知謂坤。殺讀為衰。士冠禮曰：以官爵人，德之殺也。鄭彼注云：殺，猶衰也。

『乾』は変動して『坤』に往きて『大有』を成し、『大有』の互体は『坎』あり、『坎』は耳を為すので「聡」を取る。『大有』は『比』と旁通し、『比』の互体は『離』あり、『離』は目を為すので「明」を取る。『乾』は神を為し、『乾』の陽は剛健威武なので「神武」は『乾』を指す。『説文解字』に言う：「叡」は深明の意、古文は「睿」と写すと。陽は『坤』の下に潜伏して深く測るべからず。『乾鑿度』は中央を以て智に属すので「睿知」は『坤』を指す。「殺」は「衰」と読むべし。『儀礼・士冠礼』に「官職爵位を按じて人を待つは、徳の等差の逓減するなり」とあり、鄭玄はあそこに注して言う：「殺」は「衰」に猶（なら）うと。

卦有反覆，如泰反為否，否反為泰，故雜卦云否泰反其類也。乾坤坎離反覆不衰，謂反覆皆此卦也。荀子王制篇曰：以類行雜，以一行萬，始則終，終則始，若環之無端也，舍是而天下以衰矣。又成相篇曰：精神相反，一而不二為聖人。皆反覆不衰之義也，故而不殺者夫。陸績韓伯讀殺如字，失其義矣。先儒馬鄭王肅乾寳皆讀所戒反也。

卦は倒転の例あり——『泰』は倒せばすなわち『否』、『否』は倒せばすなわち『泰』なので、『雑卦伝』は「否泰はその類を反す」と言う。而して乾・坤・坎・離の四卦は正看しようが倒看しようが論ずるとも依然として本卦なので「反覆して衰えず」と言う。『荀子・王制篇』に言う：類別を用いて紛雑を統攝し、一理を用いて万事を貫通す。始ありて便ち終あり、終ありてまた始なり——円環のごとく端頭なし。この道理を舎棄すれば天下は便ち衰敗すと。『成相篇』はまた言う：精神はその本に返帰し、専一にして分岐せず——これがこそ聖人と。これらは皆「反覆して衰えず」の意なので、経文は「神武にして殺さず」と言う。陸績・韓康伯は「殺」を本字に照らして殺伐の殺と読めば、便ちその本義を失う。前代の学者の馬融・鄭玄・王粛・干宝は皆「所戒反」と読み、すなわち「衰」の音。

○乾五至之故○此虞義也。乾為天道，乾五之坤成坎，坤五之乾成離，以離日照天，故明天之道。坤為民，以坎月照坤，故察民之故。繫下曰：又明於憂患與故。虞彼注云：知以藏往，故知事故。是其義也。○震為至民用○興，起也，震起故為興。乾為神為物，故為神物。坤為民為用，故為民用。下傳云：天生神物亦謂蓍龜，故神物謂蓍龜。管子曰：能存能亡者蓍龜與龍也。為萬物先，為禍福正。為萬物先，故前民用也。

以下の疏す所は注文の裡の「乾五は坤に之く」から「ゆえに民の故を察す」までの一段。これは虞翻の説。『乾』は天道を代表し、『乾』五の爻は『坤』に往きて『坎』を成し、『坤』五の爻は『乾』に往きて『離』を成す。『離』の日を用いて天に照臨するので能く天の道を明らかにす。『坤』は民を為し、『坎』の月を用いて坤に照臨するので能く民の故を察す。『繋辞下伝』に「また憂患と故とに明らかなり」とあり、虞翻はあそこに注して言う：智を以て既往を収蔵するので、能く世事の故を知ると——まさにこの意。以下の疏す所は注文の裡の「震は興を為す」から「ゆえに民用に先んず」までの一段。「興」は起——『震』は奮起の義あるので興を為す。『乾』は神を為し物を為し、合せば便ち神物。『坤』は民を為し用を為し、合せば便ち民用。『繋辞下伝』に「天は神物を生ず」とあり、指す所もまた蓍と亀なので「神物」はすなわち蓍亀。『管子』に言う：能く存し能く亡するは蓍・亀と龍と。それらは万物より先んじて兆を顕し、禍福の准的——まさに万物に先んずるに因りて、能く百姓の日用の前に走る。

○巽為至德夫○說卦曰：齊乎巽。故巽為齊。乾為神為大明，故為神明。聖人興神物以前民用，創卜筮之法以通神明之德，是幽贊於神明之事也。○盍閉至開戶○此虞義也。此下至往來不窮謂之通，皆據消息言也。月令孟冬之月閉塞而成冬。坤其靜也翕，故云盍閉翕也。從巽之坤謂從午至亥也。

以下の疏す所は注文の裡の「巽は斉を為す」から「以てその徳を神明ならしむるなり」までの一段。『説卦伝』に「巽に於て斉（さい）す」とあるので『巽』は斎を為す。『乾』は神を為し大明を為すので神明を為す。聖人は神物を興起して以て百姓の日用を引導し、卜筮の法を創立して以て神明の徳に通ず——これがすなわち暗に神明の助を承くるの事。以下の疏す所は注文の裡の「盍は閉翕なり」から「ゆえに以て戸を開く」までの一段。これは虞翻の説。ここより下りて「往来して窮まらざるを通と謂う」に至るまで、皆十二消息卦に就きて説を立つ。『礼記・月令』は孟冬の月に天地は閉塞して以て冬を成すと講ず。『坤』の静は収斂なので「盍」は閉合収斂と言う。「巽より坤に之く」は指す所は午月より亥月に至るのこの半年の陰の長ずるの過程。

剛柔者晝夜之道，故坤柔象夜，閉戶之義也。坤其動也闢，故云闢開也。從震之乾謂從子至巳也。乾剛為晝，故象晝，開戶之義也。○陽變至化也○此虞義也。陽變為陰，故盍陰；陰變為陽，故闢陽。剛推柔生變，柔推剛生化，故剛柔相推而生變化也。

剛と柔はすなわち昼と夜の道理なので、『坤』の柔は夜を象徴し、門を閉ずるの義を取る。『坤』の動は開辟なので「辟」は開啓と言う。「震より乾に之く」は指す所は子月より巳月に至るのこの半年の陽の長ずるの過程。『乾』の剛は昼を為すので昼を象徴し、門を開くの義を取る。以下の疏す所は注文の裡の「陽は変じて陰を盍す」から「して変化を生ずるなり」までの一段。これは虞翻の説。陽は変じて陰と成るので陰を閉合すと言い、陰は変じて陽と成るので陽を開啓すと言う。剛は柔を推動すれば便ち「変」を生じ、柔は剛を推動すれば便ち「化」を生ずるので、剛柔は相い推移して変化を生出すと言う。

○十二至通也○此虞義也。復臨泰大壯夬乾，陽息之卦；遘否觀剝坤，陰消之卦。是為十二消息，即乾坤十二晝也。否大往小來，泰小往大來，故陰陽往來無窮已。一往一來，推而行之，故謂之通也。○在天至之器○天有八卦之象，故在天成象。天垂象見吉凶，故見乃謂之象。地有八卦之形，故在地成形。地形而下者坤為器，故形乃謂之器也。○陽道至之法○陽道制命，董子繁露文。陽剛故制命。坤為用，故陰道致用。制而用之，爻法之謂坤，效三才為六畫，法象莫大乎天地，故謂之法也。

以下の疏す所は注文の裡の「十二消息」から「ゆえにこれを通と謂うなり」までの一段。これは虞翻の説。『復』『臨』『泰』『大壮』『夬』『乾』は陽気が月を逐いて増長するの卦、『姤』『否』『観』『剥』『坤』は陰気が月を逐いて消退するの卦。合せれば便ち十二消息卦、すなわち乾坤の十二爻の対応する所の十二個月。『否』卦は大なる者は往き小なる者は来り、『泰』卦は小なる者は往き大なる者は来るので、陰陽の往来は窮尽なし。一往一来して推移して施行し下るので「通」と謂う。以下の疏す所は注文の裡の「天に在りて象を成す」から「ゆえに形はすなわちこれを器と謂う」までの一段。天上は八卦の象あるので天に在りて象を成すと言い、上天は物象を垂示して以て吉凶を顕現するので、顕現し出づるを「象」と謂う。地上は八卦の形あるので地に在りて形を成すと言い、地上は形有りて形体の下に落つるは『坤』に属して器を為すので、形を成すを「器」と謂う。以下の疏す所は注文の裡の「陽道は命を制す」から「ゆえにこれを法と謂う」までの一段。「陽道は命を制す」は董仲舒の『春秋繁露』より出づ——陽性は剛健なので号令を発施するを主る。『坤』は用を為すので、陰道は落实施行するを負責す。裁制してこれを使用す——『繋辞』は「爻法はこれを坤と謂う」と講じ、これは三才を效法して以て六画を成す。效法の象は天地より大なるは莫し——だから「法」と謂う。

○乾為至神也○乾以美利利天下，故為利。出乾為復時，入坤為遘時也。民咸用之者，坤也。乾伏坤中，神在中也。陽息震為鼓，陰消巽為舞，鼓之舞之，不見其事而見其功，故謂之神也。是故易有大極，是生兩儀。注：大極，大一也，分為天地，故生兩儀。儀，匹也。陰陽氣交，人生其中，三才具焉。兩儀生四象。注：四象謂分二、掛一、揲四、歸奇也。兩儀為四象之一而云生四象者，四象由分二而生也。言四象故不言掛一歸奇也。

以下の疏す所は注文の裡の「乾は利を為す」から「ゆえにこれを神と謂うなり」までの一段。『乾・文言』は『乾』は美好の利益を用いて天下を利沢すと言うので、『乾』は利を為す。陽は『乾』より出づるは『復』卦の当令するの時節、陽は『坤』に入るは『姤』卦の当令するの時節。「百姓は皆これを用う」は『坤』を説く。『乾』の陽は『坤』の中に潜伏し、神は便ちその裏頭に含まる。陽気は増長して『震』を成して鼓に象り、陰気は消退して『巽』を成して舞に象る。一たび鼓し一たび舞い、それが何を為したかを見ずしてその功效を見る——だから神と謂う。経文に言う：だから『易』は太極あり、太極は両儀を生ず。恵棟の自注：「太極」はすなわち太一、分判して天と地と為るので両儀を生ずと言う。「儀」は匹配の意。陰陽の二気は交感し、人はその中に生じ、天地人の三才はここに於て斉備す。経文に言う：両儀は四象を生ず。恵棟の自注：「四象」は分かちて二と為し、一を指に挂し、四四にこれを数え、余を扐に帰するのこの四道の手続を指す。分かちて二と為すはそれ自体はただ四象の中の一象なるに、却ってそれは四象を生ずと言うは、其余の三象は皆二を分かつのこの一歩より派生して出づるがゆえ。すでに「四象」のこの総名を挙げれば、便ちもはや逐一に挂一・帰奇を提及せず。

一說四象七八九六也。鄭氏謂布六於北方以象水，布七於南方以象火，布八於東方以象木，布九於西方以象金，四營而成，由是而生四六四七四八四九之數。大衍之數五十，三才五行之合也。舉兩儀而三才在其中，舉四象而土在其中。

別に一種の説法ありて、四象はすなわち七・八・九・六と認む。鄭玄は講ず：六を北方に布きて以て水に象り、七を南方に布きて以て火に象り、八を東方に布きて以て木に象り、九を西方に布きて以て金に象る。四営はすでに成り、これに由りて四六・四七・四八・四九のこれらの数を生出す。「大衍の数五十」は三才と五行の相合するの数目。両儀を挙出せば三才はすでにその中に含まれ、四象の配する所の水火木金を挙出せば土もまたすでにその中に含まる。

四象生八卦。注：四營而成易，十有八變而成卦，是生八卦而小成也。八卦定吉凶。注：引信三才通為六十四卦，觸類而長之。陽生則吉，陰殺則凶，定之以吉凶，所以斷也。吉凶生大業。注：一消一息，萬物豐殖，富有之謂大業。唐虞秩宗，周代大宗伯掌天神人鬼地示之禮。吉為先，凶次之，賓軍嘉諸禮次第布之，謂之大業也。是故法象莫大乎天地。注：法象乾坤也，仰觀象於天，俯觀法於地，故法象莫大乎天地也。

経文に言う：四象は八卦を生ず。恵棟の自注：四営は一「易」を成し、十八変は一卦を成す——これがすなわち八卦を生出して小成を為す。経文に言う：八卦は吉凶を判定す。恵棟の自注：三才の象を牽引伸展し、通じて六十四卦を成し、さらに類に触れて増広す。陽は生養を主りて便ち吉に趨り、陰は粛殺を主りて便ち凶に趨る——これに拠りて吉凶を判定するは、すなわち以て疑難を決断するに用いる。経文に言う：吉凶は偉大なる事業を生出す。恵棟の自注：一消一息は交替して運行し、万物は繁茂滋生す——『繋辞』の謂う所の「富有はこれを大業と謂う」。唐虞の時代は秩宗の一職に由り、周代は大宗伯の一職に由りて、天神・人鬼・地示を祭るの礼典を掌管す。五礼の中は吉礼は首に居り、凶礼はこれに次ぎ、賓礼・軍礼・嘉礼は依次に鋪陳す——これを大業と謂う。経文に言う：だから法を取るの象は天地より大なるは莫し。恵棟の自注：「法象」はすなわち乾坤——頭を抬げて天上の象を観察し、頭を低れて地上の法を観察するので、法を取るの象は天地より大なるは莫し。

變通莫大乎四時。注：變通配四時，故莫大乎四時。唐虞三代建官法天地四時，順時行令，其政詳於明堂月令。縣象著明莫大乎日月。注：謂日月縣天成八卦象。三日暮震象出庚，八日兌象見丁，十五日乾象盈甲，十七日旦巽象退辛，二十三日艮象消丙，三十日坤象滅乙，晦夕朔旦坎象流戊，日中則離，離象就己，戊已土位，象見於中。

経文に言う：変通は四時より大なるは莫し。恵棟の自注：変通は四時と相配するので、四時より大なるは莫し。唐虞と夏商周の三代は官を設け職を分かつに皆天地四時を效法し、時節を按じて政令を頒布す——この套の政制は明堂月令の中に詳載す。経文に言う：天に懸かりて光明を顕すは日月より大なるは莫し。恵棟の自注：日月が天に懸かりて八卦の象を形成するを指す——これがすなわち漢易の「納甲」：初三日の傍晚に『震』の象は庚方に出で、初八日に『兌』の象は丁方に現れ、十五日に『乾』の象は甲方に満ち、十七日の清晨に『巽』の象は辛方に退き、二十三日に『艮』の象は丙方に消え、三十日に『坤』の象は乙方に滅す。晦日の夕と朔日の旦に『坎』の象は戊に流れ、正午は則ち『離』に属して『離』の象は己に就く。戊己は土位に居りて中央に在るので、その象は中間に顕現す。

日月相推而明生焉，故縣象著明莫大乎日月。王者嚮明而治，縣六官之象於象魏，重明麗正，化成天下，是其事矣。崇高莫大乎富貴。注：乾正位於五，五貴坤富，以乾通坤，故高大富貴也。中庸說雖有其德，苟無其位，不敢作禮樂焉。鄭氏謂作禮樂者必聖人，在天子之位故富貴稱大也。

日と月は互相推移して光明は産生するので、象を懸けて顕明なるは日月より大なるは莫し。君王は光明に面向いて天下を治め、六官の政典の象を象魏の上に懸挂し、光明は重畳して正道に附麗し、教化は因りて天下に於て成就す——説く所はまさにこの事。経文に言う：崇高は富貴より大なるは莫し。恵棟の自注：『乾』は五爻を以て正位と為し、五は尊貴の位にして『坤』は富厚を主る。『乾』を以て『坤』に貫通するので、すでに高大にしてまた富貴。『中庸』に言う：縦いあのような徳あるも、もしあの位なからんば、敢えて礼を制し楽を作らざるなりと。鄭玄は礼を制し楽を作るは必ず聖人にして、かつ天子の位に処することを要すと認むるので、富貴は始めて「大」と称しうる。