睽卦

艮宮四世卦，消息十二月。睽，小事吉。注：大壯上之三，在繋蓋取無妄二之五也。小謂五，陰稱小，得中應剛，故小事吉。疏：此虞義也。卦自大壯來，上六之三，此從四陽二陰之例也。雲在繋蓋取者，繋，繋詞也；蓋取謂十三蓋取也。繋下曰：弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利以威天下，蓋取諸睽。虞彼注云：無妄五之二也。彖傳謂柔進上行，故據繋辭蓋取以明之。六五陰爻，故小謂五。陽大陰小，故陰稱小。五得中而應乾五之伏，陽得中應剛，故小事吉。

此卦は京房の八宮の中に艮宮の第四世卦に属し、卦気は十二月を配る。経文：『睽』、小事は吉を得。注：此卦は『大壮』の上六と九三とが互換するより来る。しかして『繫辞』が「蓋取」を講ずる時、則ちそれを『无妄』の九二と六五とが互換するに取るという。「小」は六五を指し、陰は小と称す。それは中に居りて上に剛爻に応ず、ゆえに「小事吉」という。疏：これは虞翻の義例である。此卦は『大壮』より変じて来り、上六は下りて三位に至る、依る所は「四陽二陰の卦」の通例なり。いわゆる「在繋蓋取」とは、「繋」は『繫辞伝』を指し、「蓋取」は『繫辞下伝』の列する所の十三卦の「蓋取諸某」を指す。『繫辞下伝』にいう、「木を彎めて弓と為し・木を削りて箭と為し、弓箭の威力はもって天下を威服す、おそらく『睽』に取象せり。」虞翻はあそこに注して曰く、「是れ『无妄』の九五と六二とが互換するなり。」『彖伝』に「柔爻は上進して行き」といい、ゆえに恵氏は『繫辞』の「蓋取」に拠りてそれを説明す。六五は陰爻なので、「小」は六五を指す。陽は大を為し陰は小を為す、ゆえに陰は小と称す。六五は中に居りて乾五の伏する所の陽爻に応じ、陽は中を得て剛と相応す、ゆえに「小事吉」という。

初九：悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人無咎。注：無應悔也，四動得位，故悔亡。應在坎，坎為馬，四失位之正入坤，坤為喪，坎象不見，故喪馬。震為逐，艮為止，故勿逐。坤為自，二至五體復象，二動震馬來，故勿逐自復也。離為見，惡人謂四，動入坤，初四復正，故見惡人無咎也。

初九の爻辞：悔恨は消失し、馬は走失すも追うを要せず、それ自ら回り来らん。凶悪の人を接見す、過咎を致さざるを得る。注：初九は九四と同性にして応なし、もと悔あるべきに、九四が一動すれば便ち位を得、ゆえに悔恨は消失す。初九の応するの爻は坎体に在り、坎は馬に取象す。九四は位を失いて正位に変じて便ち坤体に入り、坤は喪亡を為し、坎象はこれに随いて見えず、ゆえに「喪馬」という。震は追逐に取象し、艮は停止に取象す、ゆえに「勿逐」という。坤は「自」に取象し、二爻より五爻に至るまで『復』象を構成し、九二が一動して震を成して震馬は帰来す、ゆえに「勿逐自復」という。離は見に取象し、「惡人」は九四を指す。九四が一動すれば便ち坤に入り、初と四とが各自正位に回る、ゆえに「見惡人、无咎」という。

九二：遇主于巷，無咎。注：二動體震，震為主，艮為宮，為徑路，宮中有徑路，故稱巷。二動五變應之，故遇主于巷。變得正，故無咎。六三：見輿曳，其牛。注：離為見，坎為與，為曳，故見輿曳。四動坤為牛，牛角一俯一卬曰，離上而坎下，故其牛也。

九二の爻辞：巷道の中に主人に遇う、過咎なし。注：九二が一動すれば便ち震体を成し、震は長子を為して祭器を主る、ゆえに主に取象す。艮は宮室に取象し・小路に取象し、宮室の中に小路あり、ゆえに「巷」と称す。九二は変動し・六五もまた変じてこれと相応す、ゆえに「遇主于巷」という。両爻は変じて後皆正を得、ゆえに過咎なし。六三の爻辞：大車の拖曳せらるるを見、あの牛の角は一俯一仰す（爻辞の「牛」の下に一「觢」の字を脱す）。注：離は見に取象し、坎は車に取象し・拖曳に取象す、ゆえに「見輿曳」という。九四が一動して坤を成して坤は牛を為す。牛角の一低一昂をすなわち「觢」と叫ぶ——離は上に在りて坎は下に在り、一仰一俯す、ゆえに「其牛觢」という。

其人天且劓，無初有終。注：其人謂四惡人也。黔額為天，割鼻為劓。無妄乾為天，震二之乾五，以陰墨其天；乾五之震二毀艮，割其鼻也。兌為刑人，故其人天且劓。失位動得正，故無初有終。

爻辞にまたいう：あの人は額上の刺墨と割鼻の刑を受く、初めは順ならずして終わりに成あるを得。注：「其人」は九四のこの悪人を指す。額頭の上に墨を刺すを「天」と叫び、鼻子を割去するを「劓」と叫ぶ。『无妄』卦の乾は天に取象し、震の第二爻は上に乾の第五爻に至り、陰爻をもって彼の額の上に墨を刺す。乾の第五爻は下りて震の第二爻に至り、艮体を毀壞し、艮は鼻を為す、すなわち彼の鼻子を割掉す。兌は刑を受くるの人に取象す、ゆえに「其人天且劓」という。九四は位を失いて変動して正を得、ゆえに「无初有終」という。

九四：睽孤，遇元夫，交孚厲無咎。注：孤，顧也。在兩陰間，睽五顧三，故曰睽孤。震為元，夫謂二，已變動而應震，故遇元夫也。震為交，坎為孚，動得正，故交孚厲無咎。六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。注：失位悔也，變之正，故悔亡。乾為宗，二動體噬嗑，故曰噬。四變時，艮為膚，故厥宗噬膚，言與二合也。二往應之，故往何咎。

九四の爻辞：乖離して孤立し、元善の大丈夫に遇い、交りに誠信す、危厲あると雖も過咎なし。注：「孤」は「顧」と訓じ、すなわち回望。九四は両つの陰爻の間に夾在し、すでに六五と乖離し、また六三を回望す、ゆえに「睽孤」という。震は元始に取象し、「夫」は九二を指す。九二はすでに変じて動き、震と相応す、ゆえに「遇元夫」という。震は交に取象し、坎は孚に取象し、九四は変動して正を得、ゆえに「交孚、厲、无咎」という。六五の爻辞：悔恨は消失し、同宗の人は皮膚を啮咬するがごとき親合、前往すれば何の過咎あらん。注：六五は陰をもって陽に居りて位を失う、もと悔あるべきに、正位に変ず、ゆえに悔恨は消失す。乾は宗に取象し、九二が一動すれば便ち『噬嗑』体を成す、ゆえに「噬」という。九四が変動するの時艮は膚を為す、ゆえに「厥宗噬膚」といい、意思是九二と相合するなり。九二は前往して五に応ず、ゆえに「往何咎」という。

上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車。注：睽三顧五，故曰睽孤。離為見，坎為豕，為雨，四變時坤為土，土得雨為泥塗，四動艮為背，豕背有泥，故見豕負塗矣。坤為鬼，坎為輿，變在坎上，故載鬼一車也。

上九の爻辞：乖離して孤立し、背の上に泥汚を満たしたる一頭の猪を見、また一車に鬼を載せたるを見。注：上九は六三と乖離して六五を回望す、ゆえに「睽孤」という。離は見に取象し、坎は猪に取象し・雨に取象す。九四が変動するの時坤は土を為し、土は雨水を得れば便ち泥涂を成す。四爻が一動して艮を成して艮は背を為し、猪背は泥汚に沾満す、ゆえに「見豕負涂」という。坤は鬼に取象し、坎は車に取象し、上九は変動して後坎体の上に処る、ゆえに「載鬼一車」という。

先張之弧，後說之壺。注：謂五已變乾為先。應在三，坎為弓，離為矢，張弧之象也，故先張之弧。四動震為後。說猶置也。兌為口，離為大腹，坤為器，大腹有口，坎酒在中，壺之象也，故後說之壺。匪寇昏冓，往遇雨則吉。注：坎為寇，之三歴險，故匪寇。陰陽相應，故昏冓。三在坎下，故遇雨。與上易位，坎象不見，各得其正，故則吉也。

爻辞にまたいう：起先に弓を張開して彼に対し、後に酒壺を放下して彼を款待了す。注：六五はすでに変じて乾を成し、乾は先を主る、ゆえに「先」という。上九の応する所は六三に在り、坎は弓に取象し、離は箭に取象し、まさに弓を張くの形象なり、ゆえに「先張之弧」という。九四が一動して震を成し、震は後を主る、ゆえに「后」という。「說」は放置に猶ほす。兌は口に取象し、離は大腹に取象し、坤は器皿に取象し、大き肚にして口あり、坎水の酒はその中に盛る、まさに酒壺の形象なり、ゆえに「后說之壺」という。爻辞にまたいう：来るは強盗に非ずして求婚の者なり、前往して雨に逢えばすなわち吉。注：坎は強盗に取象し、上九は下りて三位に至るに坎険を経歴するを要す、ゆえに「不是強盗」という。陰陽は彼此相応す、ゆえに「婚媾」という。六三は坎水の下に在る、ゆえに「遇雨」という。三と上とが位置を交換し、坎象は復た存在せず、両爻は各々その正を得、ゆえに「則吉」という。

疏：「無應」至「咎也」○此虞義也。初四皆陽，故曰無應。四失正，動得位，故悔亡。四體坎，故應在坎。說卦曰：坎於馬也為美脊。故為馬。四變入坤，坤為喪，坎化為坤，故喪馬。震為奔走，故為逐；艮為止，故勿逐。坤為自，四已變，故二至五體復。二動初體震，故震馬來勿逐自復之象也。

恵棟の自疏：この一節は注文の「无應」より「咎也」に至るを疏証し、虞翻の義例なり。初と四とは皆陽爻なので、「无應」という。九四は居位正ならず、一動すれば便ち位を得、ゆえに悔恨は消失す。九四は坎体に在る、ゆえに初九の応するの爻は坎に在りという。『説卦伝』に「坎在馬為美脊」といい、ゆえに坎は馬に取象す。九四が一変すれば便ち坤体に入り、坤は喪亡を為し、坎は坤に化成す、ゆえに「喪馬」という。震は奔走に取象す、ゆえに「逐」を為す。艮は静止に取象す、ゆえに「勿逐」を為す。坤は「自」に取象す。九四はすでに変じ、二爻より五爻に至るまで便ち『復』体を構成し、九二が一動して初爻は震を成し、そこに震馬の帰来・追逐するを要せずして自行返回するの景象あり。

喪馬勿逐自復，此商法也，周監二代而因之。故周禮朝士職曰：凡獲得貨賄人民六畜者，委於朝，告於士。鄭彼注云：委於朝待來識之。尚書枈誓曰：馬牛其風，臣妾逋逃，勿敢越逐，祇復之。是其事也。說卦曰：相見乎離。故離為見。四離火不正，如來如，故惡人謂四。四當居坤初，故動入坤初，此易例也。坤初來居四復正，故見惡人無咎也。

「馬を丢して追うを要せず・それ自ら回り来る」は、これはもと商代の法度で、周朝は夏商の両代に沿襲してこれを承用す。ゆえに『周礼』の朝士の職にいう、およそ財貨・走失の人口と六畜とを拾獲するは、皆朝廷に寄放し、士官に報告す。鄭玄の注にいう、朝廷に寄放して、失主の来りて認領するを待つ。『尚書・費誓』にいう、馬牛は走失し・臣妾は逃亡す、擅自に越境して追捕するを許さず、ただ原主に還帰するを要すのみ。言う所はまさにこの事である。『説卦伝』に「相見乎離」といい、ゆえに離は見に取象す。九四は離火にして居位正ならず、往来は常なし、ゆえに「惡人」は九四を指す。九四はもと坤の初位に回るに当たる、ゆえにそれが一動すれば便ち坤初に進入すという、これは『易』の通例なり。坤の初爻は上りて来りて四位に居れば便ち正位に回復す、ゆえに「見惡人、无咎」という。

○二動至無咎○此虞義也。震主器，二動體震，震為主，故遇主謂五遇二也。釋宮曰：宮中巷謂之壺。艮為宮，為徑路，宮中有徑路，故稱巷。巷亦作衖，巷衖同物，故又作衖。離騷經曰：五子用失夫家巷。巷讀為衖也。

この一節は注文の「二動」より「无咎」に至るを疏証し、虞翻の義例なり。震は長子を為して祭器を主掌し、九二が一動すれば便ち震体を成し、震は主に取象す、ゆえに「遇主」とは六五が九二に遇うをいう。『爾雅・釈宮』にいう、「宮室の中の巷道を壺と叫ぶ。」艮は宮室に取象し・小路に取象し、宮室の中に小路あり、ゆえに「巷」と称す。「巷」はまた「衖」と作るも、二字はもと一物なので、また「衖」と作す。『離騒経』に「五子はこれに因りて家巷を失去す」といい、あそこの「巷」はすなわち「衖」と読む。

隱四年穀梁傳曰：遇者，志相得也。二五相應而皆失位，二動五變應之，故遇主于巷而皆得正，故無咎。虞唯以震為大塗為異耳。俗說以五為主，此謬也。大夫稱主君，故昭廿九年春秋傳曰：齊侯使高張來唁公，稱主君。子家子曰：齊卑君矣，君祇辱焉。知五非主也。

『春秋穀梁伝』隠公四年にいう、「いわゆる遇とは、心志の彼此相得するをいう。」九二は六五ともと相応するも両爻は皆位を失い、九二は変動し・六五もまた変じてこれと相応す、ゆえに「遇主于巷」といい、両爻は皆これに因りて正を得、ゆえに過咎なし。虞翻はただ「震為大涂」のこの一点の上に講法同じからず。俗説は六五を当てて「主」と為す、これは錯誤なり。大夫のみ「主君」と称すを得、ゆえに『春秋左伝』昭公二十九年に記載す、斉侯は高張を派して魯昭公を慰問せしめ、彼を「主君」と称す。子家子にいう、「斉国は国君を看軽せり、君上はただ自ら辱を取るのみ。」これにより六五はいわゆる「主」に非ざるを知る。

○離為至也○此虞義也。說文曰：曳，臾曳也，束縛捽抴為臾。坎為輿多眚，故見輿曳。卦互離，坎牛角，有俯有仰，離上為仰，坎下為俯，故其牛。三不正，故有曳之形，象曰：位不當也。○其人至有終○此虞義也。惡人當蒙罪，故其人指四惡人。馬氏云：剠鑿其額曰天。剠與黥同，故曰黥額為天。鄭氏注周禮司刑曰：劓，截其鼻也。故曰割鼻為劓。夏之黥即周之墨。

この一節は注文の「離為」より「也」に至るを疏証し、虞翻の義例なり。『説文解字』にいう、「曳とは、すなわち臾曳。」捆縛して揪扯するを「臾」と叫ぶ。坎は車に取象してまた多災眚、ゆえに「見輿曳」という。此卦は互いに離体を出し、坎は牛を為し、牛角は一低一昂す：離は上に在るは仰で、坎は下に在るは俯なり、ゆえに「其牛觢」という。六三は居位正ならず、ゆえに拖曳せらるるの形あり、『象伝』に「位不當也」という。この一節は注文の「其人」より「有終」に至るを疏証し、虞翻の義例なり。悪人は理に刑罪を蒙受すべし、ゆえに「其人」の指す所は九四のこの悪人なり。馬融にいう、「額頭の上に墨記を刺鑿するを『天』と叫ぶ。」「剠」と「黥」とは同一の字なので、「黥額為天」という。鄭玄が『周礼・司刑』に注していう、「劓とは、すなわち彼の鼻子を割掉す。」ゆえに「割鼻為劓」という。夏代のいわゆる黥刑は、すなわち周代のいわゆる墨刑なり。

乾五為天，二陰之五，故以陰墨其天。無妄二體艮，艮為鼻，五之二，故毀艮割其鼻也。兌為刑人，五刑有黥劓之法，加於四之惡人，故其人天且劓也。三四失位動得正，故無初有終。易例爻初失位為無初，變得位為有終也。

乾の第五爻は天に取象し、すなわち額頭。陰爻は上に五位に至る、ゆえに「陰爻をもって彼の額の上に墨を刺す」という。『无妄』卦の二爻は艮体に在り、艮は鼻に取象す。五爻は下りて二位に至り、艮体は毀壊せらる、ゆえに「彼の鼻子を割掉す」という。兌は刑を受くるの人に取象し、五刑の中に黥・劓の両種あり、九四のこの悪人の身に加う、ゆえに「其人天且劓」という。三・四の両爻はもと位を失い、変動の後各々その正を得、ゆえに「无初有終」という。『易』例に按ずるに、一爻が初めに位を失えばすなわち「无初」と叫び、変じて位を得ればすなわち「有終」と叫ぶ。

○孤顧至無咎矣○此虞義也。孤，顧，劉熙釋名文，謂顧，望也。兩陰謂三五，五乘四，故睽；五四據三，故顧三。說文云：顧，還視也。震初為元為夫，二變初體震，四動而應之，故遇元夫。遇者，志相得，初四正應，故亦云遇也。震初陽始交於坤，故為交。坎信為孚，四交於初，故云交孚。二爻得正，故雖危無咎也。

この一節は注文の「孤顧」より「无咎矣」に至るを疏証し、虞翻の義例なり。「孤」を「顧」と訓ずるは、劉熙の『釋名』に出づ、「顧」はすなわち回望。いわゆる「兩陰」は六三と六五とを指す：六五は九四を乘凌す、ゆえに「睽」という。九四は六三を拠有す、ゆえに「顧三」という。『説文解字』にいう、「顧とは、回頭して看るなり。」震の初爻は元に取象し・夫に取象し、九二が一変して初爻は便ち震体を成し、九四は変動してこれと相応す、ゆえに「遇元夫」という。「遇」は心志の相得で、初と四とは正に相応す、ゆえにまた「遇」と称す。震の初爻は陽気が始めて坤に交わるなり、ゆえに交に取象す。坎は信実を主る、ゆえに孚に取象す。九四は初九と相交わる、ゆえに「交孚」という。両爻は皆正を得、ゆえに危厲あると雖も過咎なし。

○失位至何咎○此虞義也。五動體乾。宗，尊也，乾為天，天尊，故為宗。厥宗者，二之宗也。二動體噬嗑，噬嗑者，合也。四變二體艮，艮為膚，五來合二，故厥宗噬膚。二艮為巷，五乾為宗。巷者，宮中之道；宗者，廟內之牆。二五易位，五君二臣，君為元首，臣為股肱，本一體之親，有肌膚之愛，故曰噬膚也。二往合五，故往何咎，自外曰往也。

この一節は注文の「失位」より「何咎」に至るを疏証し、虞翻の義例なり。六五が一動すれば便ち乾体を成す。「宗」は尊崇の義で、乾は天に取象し、天は最も尊し、ゆえに宗に取象す。いわゆる「厥宗」とは、指す所は九二の宗主なり。九二が一動すれば便ち『噬嗑』体を成し、「噬嗑」はすなわち合。九四が一変すれば、二爻は便ち艮体に処り、艮は肌膚に取象し、六五は下りて来りて九二と相合す、ゆえに「厥宗噬膚」という。九二の在る所の艮は巷に取象し、六五の変ずる所の乾は宗に取象す。巷は宮室の中の通道で、宗は宗廟の内の牆垣なり。二と五とは位置を交換し、五は君にして・二は臣なり。君は頭首に譬へ、臣は手足に譬ゆ、もと一体の至親にして、肌膚の相連なるの情意あり、ゆえに「噬膚」という。九二は前往して六五と会合す、ゆえに「往何咎」という——外卦の方向より言いてこれを「往」と称す。

○睽三至車也○此虞義也。三失位，故睽三；上據五，故顧五。坎為豕，為雨，坤為土，土得雨為泥塗。詩角弓曰：如塗塗附。毛傳云：塗，泥是也。艮彖曰：艮其背。故為背。豕背有泥，故負塗。坤為鬼，坎為車，四變在坎上，坤為載，故載鬼一車。於禮為魂車，既夕薦車，鄭彼注云：今之魂車。載而往，迎而歸，如慕如疑，乖違之家有是象也。

この一節は注文の「睽三」より「車也」に至るを疏証し、虞翻の義例なり。六三は位を失う、ゆえに上九はこれと乖離す。上九は六五を拠有す、ゆえに五爻を回望す。坎は猪に取象し・雨に取象し、坤は土に取象し、土は雨水に遇えば便ち泥涂を成す。『詩経・角弓』に「泥の上に更に泥を涂るがごとし」といい、毛伝に「涂はすなわち泥」といい、まさにこの義なり。『艮』卦の『彖伝』に「艮其背」といい、ゆえに艮は背に取象す。猪背は泥汚に沾満す、ゆえに「負涂」という。坤は鬼に取象し、坎は車に取象し、九四が一変すれば便ち坎体の上に処り、坤は承載に取象す、ゆえに「載鬼一車」という。礼制の中にこれは載魂の車に相当し、『儀礼・既夕礼』に薦車の儀あり、鄭玄の注にいう、「すなわち今天の魂車。」霊柩を載せて前往し、また魂魄を迎えて帰来す、すでに思慕に像りてまた疑惑に像る——乖違の家は正にこのようなの景象あり。

○謂五至之壺○此虞義也。釋詁曰：說，舍也。郭注云：舍，放置。說舍同義，故云說猶置也。壺俗作弧，今從古。阮諶三禮圖曰：方壺受一斛，腹圜足口方；圜壺受一斛，腹方足口圜。若然，壺有口有腹，故云兌為口，離為大腹。

この一節は注文の「謂五」より「之壺」に至るを疏証し、虞翻の義例なり。『爾雅・釈詁』にいう、「說とは、すなわち舍。」郭璞の注にいう、「舍とは、放下安置するなり。」說・舍は義同じ、ゆえに注文は「說猶放置」という。「壺」の字は俗本は「弧」と作り、今古本に従りて壺と作す。阮諶の『三礼図』にいう、方壺は一斛を容れ、腹は圓にして足口は方。圓壺は一斛を容れ、腹は方にして足口は圓。かように言えば、壺はすでに口ありまた腹あるの器物なので、注文は兌は口を為し・離は大腹を為すという。

昏禮設尊，是為壺尊。揚子太玄曰：家無壺，婦承之姑。測曰：家無壺，無以相承也。若然，說壺者，婦承姑之禮與。壺器大腹有口，盛坎酒於中，故後說之壺也。○坎為至吉也○此虞義也。坎為寇，初失位之三歴險，故云寇。由後言之，故云匪寇也。變之正，陰陽相應，故昏冓。始則拒之如外寇，終則禮之如內賓，始睽終合之象也。三在坎下而應上，故遇雨。三上易位，坎象不見，陰陽和會而得其正，故則吉也。

『儀礼・昏礼』は酒器を陳設す、用うる所はまさに壺尊なり。揚雄の『太玄』にいう、「家の中に壺なければ、媳婦は何を憑りて婆婆を承奉せん。」その『測』辞にいう、「家の中に壺なければ、すなわち相承奉するに従なし。」これに照らして看れば、「說壺」はおそらくまさに媳婦が婆婆を承奉するの礼节か。壺のこの器皿は大き腹にして口あり、坎水の象する酒をその中に盛る、ゆえに「後來放下酒壺」という。この一節は注文の「坎為」より「吉也」に至るを疏証し、虞翻の義例なり。坎は強盗に取象し、上九は起先は位を失いて下りて三位に至るに坎険を経歴するを要す、ゆえに「寇」という。しかし結局より回頭して言えば、実は強盗に非ず、ゆえに「匪寇」という。正位に変じて後陰陽は彼此相応す、ゆえに「婚媾」という。起先は相手を外来の強盗のごとく拒斥し、最後は却って内賓を迎接するがごとく礼をもって相待す、これがまさに始めは乖離し・終わりは契合するの景象なり。六三は坎水の下に在りて上に上九に応ず、ゆえに「遇雨」という。三と上とが位置を交換し、坎象は復た存在せず、陰陽は和洽して会合して各々その正を得、ゆえに「則吉」という。

兌宮四世卦，消息十二月。寋，利西南，不利東北。注：升二之五，或說觀上反三，與睽旁通。西南謂坤，東北艮也。二往居坤，故利西南。卦有兩坎，坎為險，下坎在前，直艮東北之地，故不利東北。

この卦は京房八宮では兌宮の第四世卦に属し、卦気は十二月に配される。経文：『蹇』（源文は卦名を「寋」と作る。以下同じ）は西南に利あり、東北に利あらず。注：この卦は『升』卦の九二と六五が入れ替わって成ったもので、別の説では『観』卦の上九が倒れ下って三位に居るともいう。また『睽』卦と六爻の陰陽がすべて異なり、互いに旁通する。西南は坤方を指し、東北は艮方を指す。九二が進んで坤位に居るので「西南に利あり」という。この卦は互体を含めて二つの坎があり、坎は象を険に取る。下坎が目前にあって、艮の主る東北の地に正対しているので「東北に利あらず」という。

虞氏謂五在坤中，坎為月，月生西南，故利西南。往得中，謂西南得朋也。東北謂三也，月消於艮，喪乙滅癸，故不利東北，其道窮也，則東北喪朋矣。利見大人，貞吉。注：大人謂五，二得位應五，故利見大人。五當位正邦，故貞吉。

虞翻（ぐはん）は納甲の法によって説く。九五は坤体の中に処り、坎は象を月に取り、月は西南に生まれるので「西南に利あり」という。『彖伝』の「往けば中を得る」とは、『坤』卦辞のいう「西南に朋を得る」である。東北は九三を指し、月の光は艮方で消退し、乙位の月は既に喪われ癸位の月はまた滅するので「東北に利あらず」という。『彖伝』の「その道窮まるなり」とはすなわち「東北に朋を喪う」である。経文：大人を見るに利あり、貞にして吉。注：「大人」は九五を指し、六二は位を得て上に九五に応ずるので「大人を見るに利あり」という。九五は位に当たりて能く邦国を正すので「貞にして吉」という。

疏：「升二」至「朋矣」○卦自升來。升六五貞吉，升階，虞氏謂二之五，故云升。此卦二之五，與師二上之五成比同義也。或說觀上反三，虞義也，此從四陰二陽之例矣。坤西南卦，故西南謂坤；艮東北之卦，故東北艮也。

恵棟（けいとう）の自疏：この節は注文の「升二」から「朋矣」までを疏証するものである。この卦は『升』卦から変じて来た。『升』の六五爻辞に「貞吉、階を升る」とあり、虞翻は二爻が五位に升ると解するので、注文は「升二の五」という。この卦の二爻が五位に上るのは、『師』卦の九二が五位に上って『比』となるのと同一の義例である。別説の「観上反三」も虞翻の説で、「四陰二陽の卦」の通例による。坤は西南の卦なので「西南」は坤を指し、艮は東北の卦なので「東北」は艮を指す。

二往居坤得位得中，故利西南。卦有兩坎，兼互體也。坎陷為險，下坎在前，艮東北卦正直其地，故不利東北。象曰：其道窮也。此荀義也。虞氏據納甲謂五在坤中，故曰西南；體坎為月，出庚見丁，故月生西南。五往得中，故利西南。往得中，睽兌為朋，故西南得朋也。三體艮，故東北謂三。退辛消丙，故月消於艮。乙東癸北，喪乙滅癸，當月之晦，天道之終，故不利東北，其道窮也。東北喪朋謂五六三十也。

九二が進んで坤位に居り、位を得て中にあるので「西南に利あり」という。この卦に二つの坎があるというのは互体も算入するからである。坎の本義は陥落なので象を険に取る。下坎が目前にあり、艮は東北の卦であってその地に正対するので「東北に利あらず」という。『彖伝』に「その道窮まるなり」——以上は荀爽（じゅんそう）の義例である。虞翻は納甲に拠って説を立てる。九五が坤体の中に処るので西南といい、坎体が象を月に取り、月は庚方に初めて出て丁方に漸く顕れるので「月西南に生ず」という。五爻が進んで中に居るので「西南に利あり」という。往きて中を得るにあたり、『蹇』が旁通する『睽』に兌体があり、兌は朋なので「西南に朋を得る」という。九三は艮体にあり、ゆえに「東北」は三爻を指す。月は辛方に退隠し丙方に消尽するので「月艮に消ゆ」という。乙は東に、癸は北にあり、乙の月は既に喪われ癸の月はまた滅して、ちょうど月終わりの晦に当たる。これ天道の終尽なので「東北に利あらず、その道窮まるなり」という。いわゆる「東北に朋を喪う」とは、五と六とを乗じて三十の数を得ることを指す。

○大人至貞吉○此虞義也。大人天子，故謂五。五居尊位，二正應之，故利見大人。五當位居正，群陰順從，故貞吉也。初六：往寋來譽。注：譽謂二。初失位，應陰往歴坎險，故往寋。變得位比二，故來譽。

この節は注文の「大人」から「貞吉」までを疏証するもので、虞翻の義例である。「大人」は天子を指すので九五をいう。九五は尊位に居り、六二がこれに正しく応ずるので「大人を見るに利あり」という。九五は位に当たりて正を守り、群陰が皆順服するので「貞にして吉」という。初六爻辞：往けば蹇難、来れば誉れあり。注：「誉」は六二を指す。初六は位を失い、応ずる六四もまた陰爻で、往けば必ず坎険を経るので「往蹇」といい、変じて位を得れば六二に比隣するので「来誉」という。

六二：王臣寋寋，匪躬之故。注：五為王，坤為臣為躬，坎為寋，之應涉坤，二五俱坎，故王臣寋寋。二上折坤得正相應，故匪躬之故。九三：往寋來反。注：應正歴險，故往寋。反身據二，故來反。六四：往寋來連。注：連，輦；寋，難也。在兩坎間，進則無應，故往寋。退初介三，故來連也。九五：大寋朋來。注：當位正邦，故大寋。睽兌為朋，故朋來。上六：往寋來碩，吉，利見大人。注：陰在險上，變失位，故往寋。碩謂三，艮為碩，退來之三，故來碩。得位有應故吉也。離為見，大人謂五，故利見大人矣。

六二爻辞：王臣蹇蹇として已まざるは、自らの躬の故にあらず。注：九五は王で、坤は象を臣に身に取り、坎は象を蹇難に取る。六二の応ずる道は坤体を渉り、二と五はまたともに坎体の中にあるので「王臣蹇蹇」という。六二が五位に升って坤体を折って正を得、九五と相応するので「躬の故にあらず」という。九三爻辞：往けば蹇難、来ればその身に反る。注：九三の応ずる上六は正しいが、往けば険陷を経るので「往蹇」といい、身を反して六二に拠るので「来反」という。六四爻辞：往けば蹇難、来れば連なる。注：「連」はすなわち「輦（れん）」で、「蹇」は難である。六四は二つの坎体の間に挟まり、進んでも応ずるところがないので「往蹇」といい、退いて初に応じようとしても九三に隔てられるので「来連」という。九五爻辞：大蹇の中に朋類が来る。注：九五は位に当たりて邦国を匡正するので「大蹇」といい、『蹇』の旁通する『睽』に兌体があり、兌は朋なので「朋来」という。上六爻辞：往けば蹇難、来れば碩大にして吉、大人を見るに利あり。注：上六は陰をもって険体の上に居り、一たび変ずれば位を失うので「往蹇」という。「碩」は九三を指し、艮は象を碩大に取る。上六が退き下って三位に至るので「来碩」といい、位を得てまた応があるので吉である。離は象を見に取り、「大人」は九五を指すので「大人を見るに利あり」という。

疏：「譽謂」至「來譽」○此虞義也。二多譽，故譽謂二。三體坎，坎為寋，初失位而應六四之陰，往歴坎險，故往寋。變之正而與二比，故來譽也。○五為至之故○此虞義也。九五乾也，故為王。坤，臣道也，故為臣；又為身，故為躬。坎，難也，寋亦難也，故坎為寋。五本坤也，故之應涉坤。三五體坎，故王臣寋寋。二升五折坤之躬，得正相應，公耳忘私，故匪躬之故。虞唯上反三折坤體為異耳。

恵棟の自疏：この節は注文の「誉謂」から「来誉」までを疏証するもので、虞翻の義例である。第二爻は誉れを多く称されるので、「誉」は六二を指す。九三は坎体にあり、坎は象を蹇難に取る。初六は位を失いかつ上に六四の陰に応ずるので、往けば必ず坎険を経る。ゆえに「往蹇」といい、正位に変ずれば六二に比隣するので「来誉」という。以下は注文の「五為」から「之故」までを疏証するもので、これも虞翻の義例である。九五はもと乾に属するので象を王に取る。坤は臣道なので象を臣に取り、坤はまた象を身に取るので躬の象となる。坎の本義は難で、蹇もまた難なので、坎は象を蹇に取る。六五はもと坤より来るので、六二が五に応ずる道は坤体を渉る。三と五はまたともに坎体の中にあるので「王臣蹇蹇」という。六二が五位に升って坤の象する身躯を折り、正を得て上に応ずるのは、一心に公のためにして私の身を忘れることなので「躬の故にあらず」という。虞翻はただ「上爻が倒れ下って三位に居りて坤体を折る」という一点においてのみ説を異にする。

○應正至來反○此虞義也。三正應上而歴五險，故往寋反身。據二舍應從比，故來反，即象傳所云反身修德也。虞唯以觀上反三為反身異耳。○連輦至連也○此虞義也。馬云：連，難也。連古音輦，輦亦難也，故云連輦寋難也。四在兩坎之閒，應在初，故進則無應。介，閒也，退應初而閒於三，故退初介三。往來皆難，故云往寋來連。終得初應，故象曰當位實也。

この節は注文の「応正」から「来反」までを疏証するもので、虞翻の義例である。九三は上六と正しく相応するが、往けば五爻の険陷を経るので「往蹇」となり、身を反すほかない。遠い応を捨てて比隣の六二に拠るので「来反」といい、『象伝』のいう「その身を反して徳を修む」である。虞翻はただ「反身」を『観』の上爻が倒れ下って三位に居ると解する点でのみ説を異にする。以下は注文の「連輦」から「連也」までを疏証するもので、これも虞翻の義例である。馬融（ばゆう）は「連とは難である」と言う。「連」は古音「輦」に同じく、「輦」もまた艱難の義を含むので、注文は「連は即ち輦、蹇は即ち難」という。六四は二つの坎体の間に挟まり、応ずるところは初六にあるので、前進しても応和するところがない。「介」とは間隔である。退いて初に応じようとしても九三に中間を隔てられるので「退初介三」という。来も往も難なので「往蹇来連」というが、終に初爻の応和を得るので『象伝』に「位に当たりて実なり」という。

○當位至朋來○此虞義也。五在寋家，處中得正，當位正邦，故大寋。旁通睽，故睽兌為朋。乾氏謂比上據四應二，眾陰並至，故朋來也。○陰在至大人○此虞義也。五坎為險，故陰在險上。自外曰往，故上變稱往。變失正，故往蹇。諸爻以遇坎為寋，此爻以失位為寋也。三體艮，艮為碩，故碩謂三。退應三，故來碩。寋終則解，得位有應，故吉也。大人謂五，之三歴五，故利見大人，言應三則吉，比五則利也。

この節は注文の「当位」から「朋来」までを疏証するもので、虞翻の義例である。九五は蹇難の世に身を処し、中に居りて正を得、位に当たりて能く邦国を匡正するので「大蹇」という。『蹇』は『睽』と旁通し、『睽』に兌体があり、兌は朋なので「朋来」という。荀氏の説では、この爻は『比』卦の上が六四に拠り下が六二に応じて衆陰が一斉に帰附するのと同様なので「朋来」という。以下は注文の「陰在」から「大人」までを疏証するもので、これも虞翻の義例である。九五は坎体にあって坎は険なので、上六は陰をもって険体の上に居るという。内より外に出るを「往」というので、上爻が一たび変ずれば「往」と称し、変ずれば正を失うので「往蹇」という。他の各爻はみな坎体に遭うことをもって蹇とするが、ただこの爻のみ位を失うことをもって蹇とする。九三は艮体にあり、艮は象を碩大に取るので「碩」は三爻を指す。上六が退き下って三爻に応ずるので「来碩」という。蹇難は尽きれば解散する。上六は位を得てまた応があるので吉を得る。「大人」は九五を指し、上六が三位に下るには五爻を経るので「大人を見るに利あり」という——これは三に応ずれば吉を得、五に親比すれば利を得るという意である。

震宮二世卦，消息二月。解，利西南。注：臨初之四，坤西南卦，初之四得坤眾，故利西南，往得眾也。無所往，其來復吉。注：謂四本從初之四，失位於外而無所應，故無所往。宜來反初，復得正位，故其來復吉。二往之五，四來之初，成屯體復象，故云復也。

この卦は京房八宮では震宮の第二世卦に属し、卦気は二月に配される。経文：『解』は西南に利あり。注：この卦は『臨』卦の初九が四位に上って成ったものである。坤は西南の卦で、初爻が四位に上れば坤の衆を得るので「西南に利あり」といい、『彖伝』のいう「往けば衆を得る」である。経文：往くところなければ、その来復は吉。注：これは九四について言う。九四はもと初爻より上って来たもので、外卦に居りて位を失い、また応和するところがないので「往くところなし」という。初位に帰って再び陽爻の正位を得るべきなので「その来復吉なり」という。九二が五位に往き、九四が初位に帰れば、全卦は『屯』となりて内に『復』の象を含むので「復」という。

有攸往，夙吉。注：謂二也。夙，早也。離為日，為甲，日出甲上，故早也。二失位，早往之五則吉，故有攸往夙吉，往有功也。疏：「臨初」至「眾也」○此虞義也。卦自臨來，初九之四。乾鑿度曰：坤位在西南。故坤西南卦。四體坤，坤為眾，初之四得坤眾，彖傳曰利西南往得眾是也。

経文：往くところあるときは、夙（はや）くすれば吉。注：これは九二について言う。「夙」は早いことである。離は象を日に甲に取り、太陽は甲の字の上に出るので象を「早」に取る。九二は位を失い、早く五位に往けば吉を得るので「往くところあれば夙に吉」といい、『彖伝』に「往けば功あり」という。恵棟の自疏：この節は注文の「臨初」から「衆也」までを疏証するもので、虞翻の義例である。この卦は『臨』卦より変じて来て、『臨』の初九が四位に上る。『乾鑿度』に「坤の位は西南にあり」とあるので、坤は西南の卦である。四爻は坤体にあり、坤は象を衆に取る。初爻が四位に上れば坤の衆を得るので、『彖伝』のいう「西南に利あり、往けば衆を得る」とはまさにこの意である。

○謂四至復吉○此虞義也。四以陽居陰而在外卦，故失位於外；進則無應，故無所應。失位無應，故無所往。宜來反初而復正陽之位，故其來復吉也。二已往之五，故四來之初而成屯。屯初至四體復象，故云復。

この節は注文の「謂四」から「復吉」までを疏証するもので、虞翻の義例である。九四は陽爻をもって陰位に居りしかも外卦にあるので「位を外に失う」といい、さらに進んでも応ずる爻がないので「応ずるところなし」という。位を失いかつ応なし、ゆえに「往くところなし」という。帰り来て初位に返り、再び陽爻の正位を得るべきなので「その来復吉なり」という。九二がすでに五位に往けば、九四は初位に帰って全卦は『屯』となる。『屯』は初爻から四爻までが『復』の象を構成するので「復」という。

○謂二至功也○此虞義也。之外曰往，故往謂二。夙，早，釋詁文。離為日為甲，古文早作□，說文曰：，晨也，從日在甲上是也。二既失正，早往之五則吉。解者，緩也，故言夙。五多功，二據五解難，故有功也。

この節は注文の「謂二」から「功也」までを疏証するもので、虞翻の義例である。内卦より外卦に向かうを「往」というので、「往」は九二を指す。「夙」は早と訓じ、『爾雅・釈詁』に見える。離は象を日に甲に取る。古文の「早」の字は「□」（底本ではこの字が欠ける）と作り、『説文解字』はその字を「晨」の意とし、字形はまさに日が甲の上にあることを取る。九二はすでに正を失い、早く五位に往けば吉を得る。「解」は緩散の義である。まさに緩むべきゆえにこそ「夙」という。第五爻は功を多くし、九二が五位に拠って患難を解除するので「功あり」という。

初六：無咎。注：二已之五，四來復初，故無咎。九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。注：臨坤為田。田，獵也。變之正，艮為狐，坎為弓，離為黃矢，矢貫狐體。二之五歴三爻，故田獲三狐。得黃矢之正得中，故貞吉。或說坎為狐。

初六爻辞：咎なし。注：九二がすでに五位に上り、九四がまた初位に帰るので咎がない。九二爻辞：田獵して三匹の狐を獲て、黄色の矢を得、貞問して吉。注：『臨』卦の坤は象を田に取り、「田」とは狩りである。正位に変じてのち、艮は狐、坎は弓、離は黄色の矢で、矢は狐の身を貫く。九二が五位に上るには三爻を経るので「田に三狐を獲」といい、黄矢を得てまた正に居り中を得るので「貞吉」という。別の一説では坎をもって狐とする。

六三：負且乘。注：負，倍也。二變時，艮為背，謂三以四艮倍五也。五來寇三時，坤為車，三在坤上，故負且乘。致寇至，貞吝。注：五之二成坎，坎為寇盜。上嫚五，下暴二，嫚藏誨盜，故致寇至。失位，故貞吝。

六三爻辞：物を負うてしかも大車に乗る。注：「負」は「倍」と読み、すなわち背向である。九二が変動するとき艮は象を背に取り、六三が四爻の艮体に憑藉して九五に背向することをいう。九五が来て六三を侵奪するとき、坤は象を車に取り、六三は坤車の上に坐するので「負うて且つ乗る」という。爻辞はまたいう：盗賊を招き、固執すれば吝惜あり。注：五爻が二位に下れば坎体を成し、坎は象を盗賊に取る。六三は上に対して九五を輕慢し、下に対して九二を欺凌する。財物を収蔵して慎まざるはまさに盗賊を招き寄せることなので「寇を致すに至る」という。六三は位を失うので「貞にして吝」という。

九四：解而母，朋至斯孚。注：初為四母，與初易位，故解而母。臨兌為朋，謂二也，二已之五成坎，坎為孚，故朋至斯孚。六五：君子維有解，吉，有孚于小人。注：陰得位為君子，失位為小人。兩繫稱維，謂五與初也。五之二，初之四，故君子維有解。變之正，故吉。小人謂三，二四正，三出為坎，故有孚于小人。

九四爻辞：その足の拇を解き、朋類が至って誠信あり。注：初六は九四の「拇」である。四と初が位置を交換するので「而の拇を解く」という。『臨』卦の兌は象を朋に取り、九二を指す。九二がすでに五位に上れば坎体を成し、坎は誠信なので「朋至り斯く孚あり」という。六五爻辞：君子はただ険難を解散し得れば吉、小人に対しても誠信を顕わす。注：陰爻は位を得れば君子、位を失えば小人である。二箇所の牽繫を「維」と呼び、六五と初六を指す。五爻が二位に下り、初爻が四位に上るので「君子維に解あり」といい、正位に変ずるので吉である。「小人」は六三を指す。二と四の両爻は既に正しく、三爻が出て坎を成し、坎は誠信なので「小人に孚あり」という。

上六：公用射隼于高庸之上，獲之，無不利。注：上應在三，公謂三伏陽也。離為隼。三失位，動出成乾，貫隼入大過死象。巽為高庸，故公用射隼于高庸之上，獲之無不利也。疏：「二已」至「無咎」○二夙吉，故云二已之正。四來之初成復，復崩來無咎，義並同也。○臨坤至為孤○臨五本坤，二上獵五，故稱田。田者，田獵，故云田，獵也。二之五，四體艮，艮為狐，九家說卦文。坎為弓輪，故為弓。離二黃離，故為黃。

上六爻辞：王公が高墉の上に隼を射て、之を獲て利あらざるなし。注：上六の応ずるところは六三にあり、「公」は六三の下に伏する陽爻を指す。離は象を隼に取る。六三は位を失い、一たび動き出れば乾体を成し、矢は隼身を貫いて『大過』の死亡の象に入る。巽は象を高に墻垣に取るので「公、用いて隼を高墉の上に射て、之を獲、利あらざるなし」という。恵棟の自疏：この節は注文の「二已」から「无咎」までを疏証するものである。九二は早く往くをもって吉とするので、注文は「二已の正」という。九四が初位に帰れば『復』体を成し、『復』卦に「休復」「頻復」の義がありて崩壊ののち来帰する者は咎なしという義理はここに同じ。以下は注文の「臨坤」から「為狐」までを疏証するものである。『臨』卦の五爻はもと坤に属し、九二が上に向かって五位を獵取するので「田」と称す。「田」とは田獵なので注文は「田は猟なり」という。九二が五位に上ったのち、四爻は艮体にあり、艮は象を狐に取る。これは『九家易』が『説卦』を解する文字である。坎は象を弓輪に取るので弓の象となり、離の第二爻は「黄離」なので象を黄に取る。

馬王注易皆云離為矢。三體離，四體艮，故矢貫狐體。二之五歴艮三爻為三狐，故田獲三狐。二獵五，離體壞，故得黃矢。五得正得中，故貞吉。此兼虞義。九家說卦坎亦為狐，卦有兩坎，二四正，三出又為坎，故田獲三狐，義亦通也。

馬融・王粛の『易』注はいずれも離が象を矢に取るとする。三爻は離体にあり、四爻は艮体にあるので「矢が狐の身を貫く」という。九二が五位に上るには艮の三つの爻を経る、これが「三狐」なので「田に三狐を獲」という。九二が五位を獵取すれば離体はこれに随って毀れるので「黄矢を得」という。五爻は正を得てまた中に居るので「貞吉」という。ここでは虞翻の義を兼ね採る。『九家易』が『説卦』を解するとき坎もまた象を狐に取る。この卦は二つの坎があり、二・四の両爻が正に居り、三爻が出てまた坎を成すので「田に三狐を獲」という——この説法もまた通る。

○負倍至且乘○此虞義也。負讀為倍，與倍同物同音。漢書載禹貢倍尾山，史記作負尾，俗作陪，字隨讀變。禮記明堂位負斧依，負又作倍，故云負，倍也。二變體艮，艮為背，背讀為倍，又通於負，故鄭註明堂位曰：負之言背。古人訓詁音義相兼也。

この節は注文の「負倍」から「且乗」までを疏証するもので、虞翻の義例である。「負」は「倍」と読み、二字はもと一物で同音である。『漢書』に載る『禹貢』の「倍尾山」は、『史記』では「負尾」と作り、俗本はまた「陪」と作る。字形が読みに随って変わるのである。『礼記・明堂位』の「斧依を負う」の「負」もまた「倍」と作るので、注文は「負は即ち倍」という。九二が一たび変ずれば艮体を成し、艮は象を背に取る。「背」は「倍」と読み、また「負」と相通ずるので、鄭玄が『明堂位』を注して「負の意は即ち背である」という。古人の訓詁はもともと音・義を兼ね取るものである。

三四不正，四為艮背，五在其後，故三以四背五。五來寇三者，案繋上子曰：為易者其知盜乎。虞彼注云：否上之二成困，三暴嫚，以陰乘陽，二變入宮為萃，五之二而奪三成解。故云五來寇三時，坤為車，謂萃坤也。若然，此注不言自萃來者，注從四陰二陽之例，故不言自萃來也。三不正而乘坤車，故負且乘，謂小人而乘君子之器也。

三・四の両爻はいずれも位に当たらず、四爻は艮の象する背で、九五はその背後にあるので、六三が四爻に憑藉して九五に背向するという。「五来りて三を寇す」については、『繋辞上伝』に孔子が「易を作りし人はほぼ盗賊の理を知りしか」と言い、虞翻がそこに注して：『否』卦の上爻が二位に下れば『困』を成し、三爻が凌暴輕慢して陰をもって陽に乗り、二爻がさらに変じて本宮に入りて『萃』を成し、五爻が二位に下りて三爻を奪うとき『解』を成す、とする。ゆえに「五来りて三を寇するとき坤は象を車に取る」といい、指すところはまさに『萃』卦の坤である。しかるにここで注文が『解』は『萃』より来ると言わないのは、注文が「四陰二陽の卦」の通例に依って説を立てるからで、『萃』より来るとは言わない。六三は居位正しからざるに坤の象する大車に坐するので「負うて且つ乗る」といい、すなわち小人でありながら君子の器物に乗ることである。

○五之至貞吝○此虞義也。萃五之二成坎，坎為寇為盜。繋上曰：上嫚下暴。又曰：嫚藏悔盜。坎為暴，三上嫚五，下暴於二。坎心為悔，坤為藏，嫚藏悔盜，故致寇至。失位不變，故貞吝也。○初為至斯孚○母，古文拇而女也。初上應四，四之母也，故云初為四母。初繫於二，四解初繫，與初易位，故解而母也。知初繫於二者，五爻辭言君子維有解，兩繫稱維，故知初繫二，五亦係四也。二陽同類，故朋謂二。二之五，兩繫皆解，坎信為孚，故朋至斯孚也。

この節は注文の「五之」から「貞吝」までを疏証するもので、虞翻の義例である。『萃』卦の五爻が二位に下れば坎体を成し、坎は象を寇に盗に取る。『繋辞上伝』に「上を輕慢し下を凌暴す」とあり、また「収蔵して慎まざるは即ち盗賊を教唆するなり」という。坎は象を凌暴に取り、六三は上に対して九五を輕慢し、下に対して九二を凌暴する。坎は心にして象を「悔」に取り、坤は象を収蔵に取る——輕慢にしてまた収蔵に度なきは、まさに盗賊を招き寄せることなので「寇を致すに至る」という。六三は位を失いしかも変じようとしないので「貞にして吝」という。この節は注文の「初為」から「斯孚」までを疏証するものである。「母」は古文の「拇」の字で女旁に従う。初六は上に九四に応じ、四爻の「拇」なので、注文は「初は四の母となる」という。初六は九二に牽繫し、九四が初爻の牽繫を解き初と位置を交換するので「而の拇を解く」という。初六が九二に牽繫すると知るのは、六五爻辞に「君子維に解あり」とあり、二箇所の牽繫をもって「維」と呼ぶからで、これにより初が二に繫がり、五もまた四に繫がると知れる。九二と九四は同じ陽爻で同類相求むるので「朋」は九二を指す。九二が五位に上れば二箇所の牽繫はいずれも解ける。坎は信実を主るので象を孚に取り、「朋至り斯く孚あり」という。

○陰得至小人○鄭注乾鑿度曰：三十二君之率，陽得正為聖人，失正為庸人；陰失正為小人，得正為君子。故知此君子謂五與初也。虞注隨上六曰：兩繫稱維，五繫四，初繫二，五之二，初之四，兩繫皆解，故君子維有解。

この節は注文の「陰得」から「小人」までを疏証するものである。鄭玄が『乾鑿度』を注して言う：三十二君の通例に就いて言えば、陽爻は正を得れば聖人、正を失えば庸人、陰爻は正を失えば小人、正を得れば君子である。これによりここの「君子」は六五と初六を指すと知れる。虞翻が『随』卦の上六に注して言う：二箇所の牽繫をもって「維」と称し、五は四に牽繫し、初は二に牽繫する。五爻が二位に下り初爻が四位に上れば、二箇所の牽繫はいずれも解けるので「君子維に解あり」という。

陰繫陽而得言解者，以在解家故也。虞本維作惟，讀為思惟之惟，今不用也。六三負且乘，繋上釋此爻云：負也者，小人之事也。故知小人謂三。二四已正，三出為坎，坎為孚，故有孚于小人。

陰爻が陽爻に牽繫するはもともと悪事ではないが、ここで「解」というのは、身が『解』卦という時世に在るが故である。虞翻の本では「維」を「惟」と作り、思惟の「惟」と読むが、今は採用しない。六三爻辞に「負うて且つ乗る」とあり、『繋辞上伝』がこの爻を解して「物を負うは小人の事なり」という。これにより「小人」は六三を指すと知れる。二・四の両爻はすでに正に居り、三爻が出て坎を成し、坎は象を誠信に取るので「小人に孚あり」という。

○上應至利也○此虞義也。三失位當變之正，上應在三，故發其義於上爻。三為三公，六三陽位，下有伏陽，故謂三伏陽也。釋鳥曰：鷹隼丑，其飛也翬。離為飛鳥，故為隼。五之二成坎弓離矢，三動成乾貫離隼，體大過，故入大過死。庸，牆也。三動下體成巽，巽為高，為庸，故公用射隼于高庸之上。虞氏謂三陰小人乘君子器，故上觀三出，射去隼，兩坎象壞，故無不利也。

この節は注文の「上応」から「利也」までを疏証するもので、虞翻の義例である。六三は位を失い正位に当たり変ずべきであり、上六の応ずるところはまさに三爻にあるので、この一層の義理を上爻の辞に発したのである。第三爻は三公の位で、しかも六三はもと陽位で、その下に陽爻が潜伏するので「三は伏陽」という。『爾雅・釈鳥』に「鷹隼の類、その飛ぶや翅を振りて疾く挙がる」とある。離は象を飛鳥に取るので隼の象となる。五爻が二位に下りて坎を成し、坎は弓で離は矢である。三爻が一たび動けば乾を成し、矢は離の象する隼を貫き、全体はまた『大過』を成すので『大過』の死象に落ちるという。「墉」とは墻である。三爻が一たび動けば下体は巽を成し、巽は象を高に墻垣に取るので「公、用いて隼を高墉の上に射る」という。虞翻は六三を陰柔の小人で君子の器物に乗る者と見るので、上六は三爻が出て変ずるを察し、一箭を射て隼鳥を獲、二つの坎象はこれに随って毀れる。ゆえに「利あらざるなし」という。