彖上伝・屯

「屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞，雷雨之動滿形。」注：乾剛坤柔，乾二五之坤，是剛柔始交也。成坎險，故難生。九二降初，動乎險中。三之正，故「大亨貞」。屯者，盈也，故稱滿。坤為形，雷動雨施，品物流形，故「滿形」，俗訛為「盈」。「天造草昧，宜建侯而不寧。」注：「造」，造生也；「草」，草創物也。乾始交坤，坤冥為昧，故「天造草昧」。震位承乾，建侯扶屯。三反正成既濟定，故曰「不寧」，言寧也。

『彖上伝』の『屯』を釈するに：「屯とは、剛柔始めて交わりて難生ず、険中に動く、大亨貞、雷雨の動きて形に満つ。」恵棟の自注：乾は剛、坤は柔と為り、乾の二・五両爻は往きて坤位に居るは、まさに剛柔始めて交合す。交わりて坎を成し、坎は険陥なので、艱難は之に随いて生ず。九二は下降して初位に至るは、険中に動くに在り。九三は変じて正を得るので「大亨貞」という。「屯」は盈満の義あるので「満」と称す。坤は形体と為り、雷動きて雨施し、万物流布して形を成すので「形に満つ」といい、世俗の伝本は訛りて「盈」と作る。伝文「天造草昧、侯を建てて寧からざるに宜し」、自注：「造」は創生で、「草」は万物を草創するである。乾は始めて坤と交合し、坤は幽暗にして昧と為るので「天造草昧」という。震は長子の位に居りて乾に承奉し、まさに諸侯を建立して以て屯難を扶助するに宜し。九三は返帰して正位に就きて既済の定局を成すので「寧ならず」という——この「寧ならず」が講ずるはまさに安寧である。

疏：「乾剛」至「為盈」○「乾剛坤柔」，《雜卦》文。乾二五之坤，是乾始交坤，故云「剛柔始交」也。成兩坎，天險地險，故云「坎險」。坎者，陷也，陽陷陰中，故云「難生」。《春秋說題辭》曰：「易者氣之節，上經象天，下經計歷，文言立符象，岀期節，彖言變化，繫設類跡。」彖言變化，故彖傳皆言之卦，下放此。卦自坎，九二降初，坎險震動，故「動乎險中」，中謂二也。三變之正成既濟，故「大亨貞」。「屯者，盈也」，《序卦》文。盈天地之間者唯萬物，故云盈也。「坤為形」已下，虞義也。俗訛為盈，盈滿同義，滿下不合迭盈字，今從虞氏本改為形也。

恵棟の自疏、まず自注の「乾剛」より「為盈」までの一段を疏す。「乾剛坤柔」は『雑卦伝』に出づ。乾の二・五は往きて坤位に居るは、まさに乾の始めて坤と交合すなので「剛柔始めて交わる」という。交わるのち二つの坎象を成し、天険・地険の義あるので「坎険」という。坎の意は陥で、陽爻は陰爻の当中に陥るので「難生ず」という。『春秋説題辞』に言う：「『易』は気の節度なり。上経は天に取象し、下経は暦数を推算す。『文言』は符験の象を確立し、期節を標出す。彖辞は変化を講じ、『繋辞』は類別の蹤跡を設立す。」彖辞は既に変化を講ずれば、ゆえに彖伝は皆卦変を講ずるを要し、以下の各卦これに仿う。本卦は坎より変じ来たり、九二は初位に下降し、坎険にして震動するので「険中に動く」といい、「中」は二位を指す。九三は変じて正を得れば既済を成すので「大亨貞」。「屯はすなわち盈」は『序卦伝』に出づ。天地の間に充盈するは万物のみあるので、盈と訓ず。「坤は形と為る」以下は虞翻の説である。世俗の伝本は訛りて「盈」と作る——盈と満は同義にして、「満」の字の下に更に「盈」の一字を重出すべからず、ゆえに今虞翻の本に依りて「形」と改作す。

○「造造」至「寧也」○此荀、虞義也。屯者物之始生，故云「造」。「造」，生也，陽造陰化，王砅《玄珠密語》曰「陽為造生，陰為化源」是也。《序卦》曰：「屯，物之始生。」乾始交坤，故云「草創物」。坤納乙癸，月三十日晦，《釋言》曰：「晦，冥也。」晦冥同義，故云「坤冥為昧」，昧亦冥也。震長子繼世，故承乾得正得民，是建侯扶屯之事。三已正，六爻得位，萬國咸寧，故曰「不寧」。不寧為寧，猶言不顯為顯，此古訓也。

以下に「造造」より「寧也」までの一段を疏すに、荀爽・虞翻に本づく。屯は万物の始めて生長する階段なので「造」という。「造」は生と訓ず。陽は創造を主り陰は化育を主り、王氷『玄珠密語』のいわゆる「陽は造生の力、陰は化育の源」すなわちこれである。『序卦伝』に言う：「屯とは、万物の初生なり。」乾は始めて坤と交合するので「万物を草創す」という。坤は乙・癸両干を納し、毎月三十日を晦と為し、『爾雅・釈言』は「晦はすなわち冥」といい、晦と冥は同義なので「坤は幽暗にして昧と為る」といい、昧もまたすなわち冥である。震は長子にして家業を承継し、因って能く乾に承奉して正を得民を得、これまさに諸侯を建立して以て屯難を扶助するの事である。九三は既に正に帰し、六爻各々その位を得、万国は安寧するので「寧ならず」という——「寧ならず」はまさに「寧」で、譬うれば『詩経』の「顕ならず」というが実は「顕」なるがごとき、これ古人の訓詁の通例である。

「蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。」注：險坎止艮。卦自艮來，三之二為剛中，變之正為柔中，故「以亨行時中」。《中庸》曰：「君子而時中。」「匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。」注：五變上動體坎，坎為志，故曰「志應」，謂五應二。「初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。」注：二以剛居中，故告；變之正除師禮，故不告。「蒙以養正，聖功也。」注：體頤故養。二志應五，五之正，反蒙為聖，故曰「聖功」，五多功也。

『彖上伝』の『蒙』を釈するに：「蒙とは、山下に険あり、険にして止まる、蒙なり。蒙は亨る、亨をもって時中に行く。」恵棟の自注：「険」は坎を指し、「止」は艮を指す。本卦は艮より変じ来たり、三爻が下りて二位に至ればすなわち剛が中位に居る。若し変じて正を得れば、則ち柔が中位に居る。ゆえに「亨をもって時中に行く」という。『中庸』に言う：「君子にして時中す。」伝文「我童蒙を求めるに匪ず、童蒙我を求む、志応なり」、自注：五爻が変じ上爻が動けば坎体を成し、坎は心志なので「志応」といい、九五が九二を感応するを指す。伝文「初めて筮すれば告げ、剛中をもってす。再び三たびすれば瀆し、瀆せば則ち告げず、蒙を瀆すなり」、自注：九二は剛をもって中位に居るので肯んじて告ぐ。若し変じて正を得れば陰と同類と為り、師生の礼を解除すべきなので告げず。伝文「蒙をもって正を養うは、聖の功なり」、自注：二より上まで頤の卦象あり、頤は養を主るので養という。九二の心志は上に九五に応じ、九五は変じて正を得、蒙昧は翻転して聖明と為るので「聖功」という。『繋辞』に「五は功多し」の文あり。

疏：「險坎」至「時中」○《說卦》曰：「坎，險也；艮，止也。」注云「險坎止艮」，先言險而後言止者，易氣從下生也，彖傳例皆然，下放此。「時」者，變動不居之義。二有師道，剛中謂九居二也；又有婦道，變之正，故曰柔中也。二剛則五柔，二柔則五剛，二五應剛柔接，故「以亨行時中」也。引《中庸》者，言執中有權也。

恵棟の自疏、まず「険坎」より「時中」までの一段を疏す。『説卦』に言う：「坎は険、艮は止。」注文は「険は坎を指し、止は艮を指す」と作り、先に険を言いしかるのちに止を言うは、『易』の気機が下より上に生発するが故に、彖伝の体例は皆此のごとし、以下の各卦これに仿う。「時」は変動して居らざるの意である。九二は人の師と為るの道あり、いわゆる剛中は陽爻をもって二位に居るをいう。それは同時にまた人の婦と為るの道あり、変じて正を得れば便ち柔中である。二爻剛なれば五爻柔、二爻柔なれば五爻剛、二と五は相応じて剛柔相接するので「亨をもって時中に行く」という。『中庸』の一句を引くは、中道を執守するに能く権に通じ変に達するを要するをいう。

○「五變」至「應二」○「坎為志」，虞義也。二體坎，五變上動亦體坎，坎為志，故云「志應」。嫌二求五，故云「五應二」。○「二以」至「不告」○二剛中有師道，故告。變之正與陰同類，當除師學之禮，故不告也。《尚書大傳》曰：「散宜生、閎夭、南宮适三子者，相與學訟於太公。太公見三子，知三子之為賢人，遂酌酒切脯，除師學之禮，約為朋友。」是除師禮之事也。

以下に「五変」より「応二」までの一段を疏す。「坎は志と為る」は虞翻の説である。九二はもと坎体に処り、五爻変じ上爻動かしたのちもまた坎体を成し、坎は心志を主るので「志応」という。誤会して九二が往きて九五を求むと為るを免れんがため、ことさらに「九五が九二を感応す」という。以下に「二以」より「不告」までの一段を疏す：九二は剛にして中に居り、師と為るの道を具有するので肯んじて告ぐ。一旦変じて正を得れば、便ち陰爻と同類と為り、師生の礼を解除すべきなので、更に告げず。『尚書大伝』は記す：「散宜生・閎夭・南宫适の三人は、同じく太公に向かい訟獄の学を請教す。太公は三人を見、彼ら皆賢者なるを知り、是に於て酒を斟り肉を切り、師生の礼を解除し、彼らと朋友と結ぶ。」これすなわちいわゆる師礼を解除するの事である。

○「體頤」至「功也」○此釋利貞也。二至上有頤象，頤者，養也。《序卦》曰：「頤，養正也。」虞彼注云：「謂養三五，五之正為功，三出坎為聖，故由頤養正。」虞謂與蒙「養正聖功」同義也。《洪範》休徵曰「聖，時風若」，咎徵曰「蒙，恆風若」，是蒙與聖反也。《乾鑿度》九五為聖人，陰反為陽，猶蒙反為聖，故曰「聖功」。《呂氏春秋》曰：「學者師達而有材，吾未知其不為聖人。」是也。「五多功」，下繫文。不言二之正者，二養正也。

以下に「体頤」より「功也」までの一段を疏す、これは卦辞中の「利貞」を解釈する。二爻より上爻まで頤の卦象あり、頤の意は養である。『序卦伝』に言う：「頤はその正を養うなり。」虞翻があの句に注して言う：「これは三爻と五爻を養うをいう。五爻が正に帰すればすなわち功、三爻が坎体より出づれば便ち聖を成す、ゆえに頤によりて正を養うという。」虞翻はこれを『蒙』彖の「蒙をもって正を養うは、聖の功なり」と取義相同じきと為す。『尚書・洪範』は祥瑞の徴を講じて「聖明なれば、則ち風雨調順す」といい、災異の徴を講じて「蒙昧なれば、則ち久風止まず」という。蒙と聖は正反対と見える。『乾鑿度』は九五を以て聖人と為し、陰は翻転して陽と為り、まさに蒙昧の翻転して聖明と為るがごとし、ゆえに「聖功」という。『呂氏春秋』に言う：「学を求むる人、若し明達の師を得てしかも自身また才質あらば、彼の聖人と為らざるを吾信ぜず。」まさにこの意である。「五は功多し」は『繋辞下』に出づ。ここに九二の正に帰すを言わざるは、九二がまさに正を養うの責を担うが故である。

「需也，險在前也。」注：險在前，故不進。「剛健而不陷，其義不困窮矣。」注：剛健，乾也；坎為陷。乾知險，需時而升，故不陷。陽陷為困。「需有孚光」句，「亨貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。」注：五多功，故「往有功」。

『彖上伝』の『需』を釈するに：「需とは、険前に在るなり。」恵棟の自注：険陥は前面に横たわるので前進せず。伝文「剛健にして陥らず、その義は困窮せざるなり」、自注：剛健は乾を指し、坎は陥である。乾は能く険難を予知し、時機を等待してしかるのち上昇するので、陥落に至らず。陽爻の陥落するを始めて困と呼ぶ。伝文「需、孚あり光」、恵棟ここに「句」の一字を標し、「光」の字に断句すべきを表示す。下に接ぎて「亨貞吉、位は天位に在り、正中をもってすなり。大川を渉るに利あり、往きて功あるなり」、自注：『繋辞』は「五は功多し」というので、往きて功ありという。

疏：「險在」至「不進」○《雜卦》曰：「需，不進也。」虞注云：「險在前也，故不進。」○「剛健」至「為困」○「大哉乾元，剛健中正」，內體乾，故知剛健為乾。《說卦》「坎，陷也」，故知坎為陷。《繫下》云：「乾，天下之至健也，德行恆易以知險。」險在前，需時而升，故不困窮也。《太玄》「凖，需也」，其詞曰：「陽氣能剛能柔，能作能休，見難而縮。」是也。○「五多」至「有功」○「五多功」，《下繋》文。二往居五，故「往有功」。

恵棟の自疏。まず「険在」より「不進」までを疏す：『雑卦伝』は「需とは進まざるなり」といい、虞翻の注は「険陥前に在るので進まず」という。次に「剛健」より「為困」までを疏す：『乾・文言』は「大いなるかな乾元、剛健中正」といい、『需』の内卦はまさに乾体なので、「剛健」が乾を指すと知る。『説卦』は「坎とは、すなわち陥なり」というので、坎は陥と為ると知る。『繋辞下』に言う：「乾は天下の最も剛健なるにして、その德行は恒常平易、因って能く険難を識別す。」険陥は前に在り、時機を等待してしかるのち上昇するので困窮に至らず。揚雄『太玄』は「凖」の首をもって『需』卦に准配し、その辞に言う：「陽気は能く剛にして能く柔、能く興作して能く止息し、艱難に遇えば便ち退縮す。」まさにこの意である。末に「五多」より「有功」までを疏す：「五は功多し」は『繋辞下』に出づ、九二は前往して五位に居るので「往きて功あり」という。

「訟，上剛下險，險而健，訟。」注：險而健謂二四。「訟有孚」句，「咥惕」句，「中吉，剛來而得中也。」注：三之二。「終凶，訟不可成也。」注：失位不變，故訟成。「利見大人，尚中正也。」注：中正謂五。「不利涉大川，入于淵也。」注：坎在下為淵。

『彖上伝』の『訟』を釈するに：「訟とは、上剛下険、険にして健、訟なり。」恵棟の自注：険にして健は九二と九四を指す。伝文「訟、孚あり」を一句と為し、「咥惕」を一句と為す——この二つの「句」の字は恵棟の標せる断句である——下に接ぎて「中吉、剛来りて中を得るなり」、自注：これは九三が下りて二位に至るである。伝文「終に凶、訟は成すべからざるなり」、自注：諸爻は位を失いしかも変正を肯んぜざれば、訟事は便ち打成す。伝文「大人を見るに利あり、中正を尚ぶなり」、自注：中正は九五を指す。伝文「大川を渉るに利あらず、淵に入るなり」、自注：坎は下卦に在り、まさに深淵の象である。

疏：「險而」至「二四」○所以致訟，二四也。二體坎故險，四體乾故健。○「三之二」○卦自遯，三之二，在內曰來。○「失位」至「訟成」○訟成謂獄訟成也。《九家》曰：「初二三四皆不正，以不正故訟。初變『不永所事』，二變『無眚』，三變『食舊德』，四變『安貞吉』。」以訟不可成，利變之正，不變則終凶也。○「中正謂五」○五象傳曰：「訟元吉，以中正也。」故知中正謂五。○「坎在下為淵」○此荀義也。

恵棟の自疏。まず「険而」より「二四」までを疏す：争訟を造成するは九二と九四で、九二は坎体に在るので険、九四は乾体に在るので健。次に「三之二」を疏す：本卦は『遯』より変じ来たり、三爻が下りて二位に至る。凡そ外卦より内卦に入るを「来」と呼ぶ。次に「失位」より「訟成」までを疏す：いわゆる「訟成」とは獄訟の打成するを指す。『九家易』に言う：「初・二・三・四の四爻は皆正を得ず、正ならざるが故に争訟あり。初爻変ずれば爻辞は『その事を永くせず』と作り、二爻変ずれば『眚なし』と作り、三爻変ずれば『旧徳を食らう』と作り、四爻変ずれば『安貞吉』と作る。」訟事は打成すべからざる既に然れば、各爻は変じて正に帰するに宜しく、変ぜざれば終に凶を帰せん。次に「中正謂五」を疏す：九五『象伝』は「訟元吉、中正を以てなり」といい、これにより「中正」は九五を指すと知るべし。末に「坎は下に在りて淵と為る」を疏す：これは荀爽の説である。

「師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。」注：坤，眾也；坎亦為眾，故云「師，眾也」。二失位，變之五為比，故「能以眾正，可以王矣」。「剛中而應，行險而順。」注：據卦變。「以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。」注：謂二也。坎為毒，毒，治也。用師以毒天下，群陰順從，吉又何咎也。

『彖上伝』の『師』を釈するに：「師とは衆なり。貞とは正なり。能く衆を以て正しくすれば、以て王たるべし。」恵棟の自注：坤は衆、坎もまた衆なので「師はすなわち衆」という。九二は位を失い、変じて五位に升れば『比』卦を成すので「能く衆を以て正しくすれば、以て王たるべし」という。伝文「剛中にして応ず、険を行きて順なり」、自注：これは卦変に拠りて説を立つ。伝文「これを以て天下を毒して民之に従う、吉、また何の咎かあらん」、自注：九二を指す。坎は毒と為り、「毒」はここに治と訓ず。用兵の道をもって天下を整治し、衆陰は順従し、自ら吉を得、また何の過咎かあらん。

疏：「坤眾」至「王矣」○「坤，眾也」，《說卦》文。《晉語》曰：「坎，水也，眾也。」故知坎亦為眾也。「二失位」已下，虞義也。彖曰「貞丈人」，二中而不正，故失位。上之五體比，得正得中，「徵」之為言正也，以師正天下，故云「能以眾正，可以王矣」。○「據卦變」○蜀才注曰：「此本剝卦，上九降二，六二升上，是剛中而應，行險而順也。」

恵棟の自疏、まず「坤衆」より「王矣」までの一段を疏す。「坤は衆」は『説卦』に出づ。『国語・晋語』に言う：「坎は水にして、また衆なり。」これにより坎もまた衆と為ると知るべし。「二は位を失う」以下は虞翻に本づく。卦辞は「貞丈人」といい、九二は中に居るも位に当たらず、ゆえにそれ位を失うという。五位に升れば『比』体を成し、既に正を得また中を得る。「征」の字の意はすなわち「正」で、軍旅をもって天下を匡正するので「能く衆を以て正しくすれば、以て王たるべし」という。以下に「卦変に拠る」の一句を疏す：蜀才の注に言う：「この卦はもと『剥』より来たり、上九は下降して二位に至り、六二は上昇して上位に至り、是に於て剛中にして応あり、険を行きて能く順なるの象を成す。」

○「謂二」至「咎也」○長子帥師，故毒天下謂二。「坎為毒」，虞義也；「毒，治」，馬義也。凡藥之攻疾者謂之毒藥，《周禮》醫師聚毒藥是也。用師旅以除暴，猶用藥石以除疾，故《呂氏春秋》論兵曰：「若用藥者，得良藥則活人，得惡藥則殺人。義兵之為天下良藥也，亦大矣。」是毒天下為治疾之義也。上云「能以眾正，可以王矣」，王者天下所歸往，二以長子帥師，五陰順從，故「毒天下而民從之，吉，又何咎矣」。

以下に「謂二」より「咎也」までの一段を疏す。爻辞に「長子師を帥ゆ」の文あるので「天下を毒す」は九二を指す。「坎は毒と為る」は虞翻の説、「毒は治と訓ず」は馬融の説である。凡そ疾病を攻治する薬は皆毒薬と呼ばれ、『周礼』の講ずる医師の毒薬を聚むるはすなわちこの義である。軍旅を動用して暴乱を去除するは、薬石を用いて疾病を去除するがごとし。ゆえに『呂氏春秋』の兵を論ずるに言う：「譬うれば薬を用うるがごとし。良薬を得れば能く人を救活し、悪薬を得れば便ち人を害死せん。義兵は天下の良薬たると為り、功用もまた算えて大なり。」これにより「天下を毒す」はまさに病を治するの義と見える。上文は「能く衆を以て正しくすれば、以て王たるべし」といい、いわゆる王とは、すなわち天下人の帰往する所である。九二は長子の身份を以て軍隊を統率し、五つの陰爻は彼に順従するので「これを以て天下を整治して百姓帰従し、吉を得、また何の過咎かあらん」という。

「比，吉也；比，輔也，下順從也。」注：下謂五陰。「原筮元永貞無咎，以剛中也。」注：剛中謂師二。「不寧方來，上下應也。」注：上謂三四五，下謂初。「後夫凶，其道窮也。」注：上為窮。

『彖上伝』の『比』を釈するに：「比とは吉なり。比とは輔なり、下の順従するなり。」恵棟の自注：「下」は五つの陰爻を指す。伝文「原筮元永貞咎なし、剛中を以てなり」、自注：いわゆる剛中は『師』卦の九二を指す。伝文「寧からざる方来たる、上下応ずるなり」、自注：「上」は三・四・五の三爻を指し、「下」は初爻を指す。伝文「後夫凶、その道窮まるなり」、自注：上爻はまさに窮極の地である。

疏：「下謂五陰」○卦有五陰，一在上，四在下，而皆謂之下者，師上體坤。《繫上》曰：「天尊地卑，乾坤定矣。」是則天尊為上，地卑為下，故翼奉封事曰：「上方之情樂也，下方之情哀也。」孟康注謂陽為上、陰為下是也。此總卦義，故謂五陰為下。下傳分言之則有上下、後夫之殊也。

恵棟の自疏、まず「下は五つの陰爻を指す」の一句を疏す。全卦に五つの陰爻あり、一つは上位に在り四つは下体に在るも、一概に「下」と称するは、『比』と相覆する『師』卦の上体がまさに坤なるが故である。『繋辞上』に言う：「天尊く地卑し、乾坤の位次は便ち定まる。」天尊きを上と為し地卑しきを下と為す既に然れば、ゆえに翼奉の上封事は言う：「上方の情性は楽なり、下方の情性は哀なり。」孟康の注解は陽を上と為し陰を下と為すと作り、まさにこの意である。ここは全卦の大義に就いて総説するなので、五つの陰爻を皆「下」と呼ぶ。下文の彖伝に至りて分かちて講じ、始めて上・下の別と「後夫」の殊あり。

○「剛中謂師二」○蜀才注云：「此本師卦，六五降二，九二升五。」案九二剛中而不正，故「原筮元永貞」乃得「無咎」也。○「上謂」至「謂初」○據二升五時，三四五在上，初在下，二正五位，故「上下應」也。○「上為窮」○虞氏云：「迷失道，故其道窮。」

以下に「剛中は『師』卦の九二を指す」の一句を疏す：蜀才の注に言う：「この卦はもと『師』より来たり、六五は下降して二位に至り、九二は上昇して五位に至る。」按ずるに九二は剛にして中に居ると雖も、位に当たらず、ゆえに「原筮元永貞」を経過し、然るのち始めて過咎なきを得る。以下に「上は三・四・五を指し、下は初を指す」を疏す：これは九二の五に升るの時に就いて言う。その時三・四・五は上に在り、初爻は下に在り、九二は五位を端正したので、上下皆来りて相応ずという。末に「上爻は便ち窮極」を疏す：虞翻に言う、上爻は迷惑して道を失うので、その路は尽頭に走り至れり、と。

小畜。「柔得位而上下應之，曰小畜。」注：柔謂四，四為卦主，少者為多之所宗，故上下應之。「健而巽，剛中而志行，乃亨。」注：剛中謂五，坎為志，乃者難也。「密雲不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。」注：尚往謂初二，不雨故施未行。

『小畜』。彖伝に言う：「柔位を得て上下之に応ず、小畜と曰う。」恵棟の自注：「柔」は六四を指し、六四は全卦の主である。少なき一方は多き一方に共に尊まるる所と為るので、上下の五つの陽爻は皆来りてこれに応ず。伝文「健にして巽、剛中にして志行わる、乃ち亨」、自注：剛中は九五を指し、坎は心志、「乃」の字は艱難を表示す。伝文「密雲雨せず、尚お往くなり。我が西郊より、施いまだ行われざるなり」、自注：「尚お往く」は初九と九二を指す。雲は密なりと雖もいまだ雨を成さず、ゆえに恩沢はなおいまだ施行せず。

疏：「柔謂」至「應之」○卦惟一陰，故為卦主，京氏謂「成卦之主」是也。「少者為多之所宗」，《京房易傳》文。宗，主也。一陰五陽，陰少陽多，故陰為陽主。王氏謂「體無二陰以分其應」，故上下應之是也。尋初二尚往而言上下應之者，畜道至上而成，五陽終為陰畜，卦所以名小畜也。

恵棟の自疏、まず「柔謂」より「応之」までの一段を疏す。全卦にただ一つの陰爻あるのみなので、それは成卦の主たり、京房のいわゆる「成卦の主」はすなわちこれを指す。「少なき一方は多き一方に共に尊まるる所と為る」は『京房易伝』に出づ、「宗」はすなわち主である。一陰五陽にして陰少なく陽多し、ゆえに陰は反って陽の主宰と成る。王弼に言う「卦体の中に第二の陰爻なくて衆陽の応従を分散せしむ」ゆえに上下皆来りて相応ず、まさにこの意である。初九・九二が分明になお上行中なるに至りて、上下皆相応ずというは、畜止の道が上爻に至って始めて完成を告ぐるが故に、五つの陽爻は終にこの一つの陰爻に畜せらる、卦名の『小畜』と呼ぶ所以である。

○「剛中」至「難也」○一陰劣，不能固陽，九五剛中，四與合志，同力畜乾，至上而成，其志得行，乃始亨也。「坎為志」，虞義也，上變體坎，故坎為志。「乃者難也」者，宣八年《公羊傳》曰：「乃者何？難也。」難猶重難，言非剛中而志行不能亨也。○「尚往」至「未行」○卦自需來，需者，乾升坎降。今上變為巽，則一陰為主而眾陽同應之，故能以小畜大。然初二體乾，初「復自道」，二「牽復」，故有尚往之象。雲行雨施，今不雨，故施未行也。

以下に「剛中」より「難也」までの一段を疏す。一つの陰爻は力量単薄にして、衆陽を固住するに足らず。九五は剛にして中に居り、六四はそれと同心し、合力して乾体を畜止し、上爻に至りて始めて成を告げ、六四の心志は推行を得、これに始めて亨通す。「坎は志と為る」は虞翻の説である。上爻は一変すれば坎体を成すので、坎は志と為る。いわゆる「乃の字は艱難を表示す」は宣公八年『公羊伝』に出づ：「『乃』とは何を謂うや、艱難なり。」「難」はすなわち鄭重遅難にして、若し剛中にして心志行わるるに非ざれば、便ち亨通する能わずをいう。以下に「尚往」より「未行」までの一段を疏す：本卦は『需』より変じ来たり、『需』は乾升坎降の象である。今上爻は変じて巽と為り、一つの陰爻は卦主と成りて衆陽は一同にこれに応ずるので、能く小をもって大を畜す。しかるに初・二両爻はなお乾体に在り、初九は「道より復る」といい、九二は「牽復す」といい、ゆえに引き続き上行するの象あり。雲行はもと雨施すべきに、今雲密にして雨せず、ゆえに恩沢はなおいまだ施行せず。

「履，柔履剛也。」注：柔謂三，剛謂二，《兌》彖傳曰「剛中而柔外」。「說而應乎乾，是以履虎尾不咥人，亨。」注：乾履兌，兌說應之，故不咥人。「剛中正，履帝位而不疚，光明也。」注：剛中正謂五，五帝位，離為光明。以乾履兌，五剛中正，故「履帝位而不疚，光明」也。

『彖上伝』の『履』を釈するに：「履とは、柔の剛を履むなり。」恵棟の自注：「柔」は六三を指し、「剛」は九二を指し、『兑』卦彖伝の「剛中にして柔外」は以て証と為すべし。伝文「説びて乾に応ず、是をもって虎の尾を履むも人を咥えず、亨」、自注：乾は上に在りて兑を踩み、兑は和悦をもって相応ずるので、老虎は人を咬まず。伝文「剛中正、帝位を履みて疚しからず、光明なり」、自注：剛にして中正は九五を指し、五は帝王の位で、離は光明である。乾をもって兑を踩み、九五はまた剛健中正なので「帝位を履みて疚しからず、光明」という。

疏：「柔謂」至「柔外」○虞氏據旁通坤柔乾剛，嗛坤籍乾，故柔履剛，且云兌為剛滷非柔，以柔為兌三者非是。尋兌之二陽為剛，非指三也。《兌》彖傳明言剛中柔外，則柔履剛為兌三之柔履二之剛明矣，虞氏非也。○「乾履」至「咥人」○義具履卦。

恵棟の自疏、まず「柔謂」より「柔外」までの一段を疏す。虞翻は旁通に依りて象を取り、坤を以て柔と為し乾を以て剛と為し、『謙』卦の坤は乾に憑借して、因って「柔は剛を履む」と成ると講ず。彼はまた兑は剛鹵の鹽地にして柔に非ずといい、「柔」を兑の三爻と講ずるは是ならざると為す。しかし細かく究むるに、兑の二つの陽爻こそいわゆる「剛」で、この「剛」は三爻を指すに非ず。『兑』彖伝は明らかに「剛中にして柔外」といい、これにより「柔は剛を履む」はまさに兑の六三の柔が九二の剛の上を踩むと見える。虞翻の講法は是ならず。以下に「乾履」より「咥人」までの一段を疏す：その義は已に『履』卦の経注部分に講じたり。

○「剛中」至「明也」○此一節釋利貞之義。二五皆剛中而稱剛中正，故知謂五。以陽居五故履帝位，以上虞義也。三體離，離為日，故云光明。以乾履兌，兌為虎，五在乾體履危之象，故云疚。以其剛中得正，故「履帝位而不疚，光明」也。

以下に「剛中」より「明也」までの一段を疏す。この一節は卦辞の「利貞」の含義を解釈する。二・五両爻は皆剛にして中に居るも、伝文はことさらに「剛中正」と称す。これにより指すところは九五と知るべし。陽爻をもって五位に居るので「帝位を履む」という。以上は皆虞翻の説である。三爻は離体にあり、離は日なので「光明」という。乾をもって兑を踩み、兑は虎の象あり、九五は身を乾体に在らしめ、まさに危険の象を踩むなので「疚」といい、すなわち病患である。ただそれ剛健にして中に居りしかもまた正を得るが故に「帝位を履みて疚しからず、光明」。

「泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也。」注：乾二之坤五，坤五降乾二，是天地交。雲行雨施，品物咸亨，故萬物通。「上下交而其志同也。」注：二上交五，下交坎為志，否巽為同，故「上下交而其志同」。

『彖上伝』の『泰』を釈するに：「泰とは、小往き大来たる、吉亨、則ち是れ天地交わりて万物通ずるなり。」恵棟の自注：乾の二爻は上りて坤の五位に至り、坤の五爻は下りて乾の二位に至る、これすなわち天地の相交わるである。是に於て雲行き雨施し、万物咸く通ずるので「万物通ず」という。伝文「上下交わりてその志同じきなり」、自注：九二は上に五と交わり、六五は下に二と交わり、交わるのち坎を成し、坎は心志である。旁通の『否』卦の中に巽あり、巽は斉同と為る。ゆえに「上下交わりてその志同じ」という。

「內陽而外陰，內健而外順。」注：乾陽息內，坤陰消外，故「內陽而外陰」。乾健居正，坤順承天，故「內健而外順」。「內君子而外小人。」注：君子謂三，小人謂五。「君子道長，小人道消也。」注：陽息至三，故君子道長；至五成夬，故小人道消。

伝文「内陽にして外陰、内健にして外順」、自注：乾陽は内卦に生長し、坤陰は外卦に消退するので「内陽にして外陰」という。乾は剛健にして正位に居り、坤は柔順にして天に承奉するので「内健にして外順」という。伝文「内君子にして外小人」、自注：君子は九三を指し、小人は六五を指す。伝文「君子の道長じ、小人の道消ゆなり」、自注：陽気は第三爻に生長するので君子の道は増長す。再び第五爻に長じれば『夬』を成すので、小人の道は消退す。

疏：「乾二」至「物通」○卦乾下坤上，乾天坤地，乾二之坤五，坤五降乾二成坎離，天地以離坎交陰陽，故天地交。乾升曰云行，坤降曰雨施，雲雨澤物，品物咸亨，故萬物通，謂已成既濟也。《月令》孟春曰：「天氣下降，地氣上騰。」亦說天地交事。彼據二五易位之後而言，義並通也。俗儒謂三陽在下為下降，三陰在上為上騰，非也。

恵棟の自疏、まず「乾二」より「物通」までの一段を疏す。本卦は乾下坤上で、乾は天・坤は地である。乾の二爻は上りて坤五に至り、坤の五爻は下りて乾二に至り、是に於て坎・離両象を成し、天地は離坎を借りて陰陽を交合するので、天地交わるという。乾の上昇は「雲行」と呼び、坤の下降は「雨施」と呼ぶ。雲雨は万物を潤沢し、万物咸く通ずるので「万物通ず」といい、指すところは已に既済の局を成したるである。『礼記・月令』孟春に言う：「天気下降し、地気上騰す。」講ずるところもまた天地相交の事である。あれは二・五が位を易えたのちに就きて説を立つるで、ここの義と互いに通じ得る。俗儒は三つの陽爻の下に在るを「下降」と講じ、三つの陰爻の上に在るを「上騰」と講ずるは誤りである。

○「二上」至「志同」○上下交有二義：二升五為上交，五降二為下交，此一義；二升五，五降二，二五相應，亦是上下交，此又一義。二義並通，以後義為正解也。「坎為志」「否巽為同」，皆虞義。二五易位體坎，故其志同。

以下に「二上」より「志同」までの一段を疏す。「上下交」に両層の意思あり。九二が五位に升るを上交と呼び、六五が二位に降るを下交と呼ぶ、これは一層である。九二が五に升り六五が二に降るのち、二と五は彼此相応ず、これもまた上下交と算う、また一層である。両義ともに講じ通ずるも、後の一義を以て正解と為す。「坎は志と為る」と「『否』卦の巽は同と為る」は皆虞翻の説である。二・五が位を易えたのち坎体を成すので、彼らの心志相同じきという。

○「乾陽」至「外順」○《九家易》曰：「陽稱息者，長也，起復成巽，萬物盛長也。陰言消者，起姤終乾，萬物成熟，成熟則給用，給用則分散，故陰用特言消也。」乾陽息內，故內陽；坤陰消外，故外陰。九二升五，是乾健居正；六五降二，是坤順承天。二在內，故內健；五在外，故外順。

以下に「乾陽」より「外順」までの一段を疏す。『九家易』に言う：「陽が『息』と称する所以は、息はすなわち生長なるが故である。『復』卦より起りて巽体形成に至り、万物は繁盛生長す。陰が『消』と称する所以は、『姤』卦より起りて乾体に終るが故に、万物は成熟し、成熟すれば便ち人に取用に供し、取用すれば便ち离散す、ゆえに陰の作用はことさらに『消』の字を用いて言う。」乾陽は内卦に生長するので内陽といい、坤陰は外卦に消退するので外阴という。九二が上昇して五位に至るは、すなわち乾健の正位に居るである。六五が下降して二位に至るは、すなわち坤順の天に承奉するである。九二は内に在るので内健といい、六五は外に在るので外順という。

○「君子」至「謂五」○《乾鑿度》以泰三為君子，謂陽得位也；剝五為小人，以陰失位也。泰五失位，與剝五同，故亦為小人。○「陽息」至「道消」○陽息至三，故君子道長；至五成夬，故小人道消。《雜卦》曰：「夬，決也，剛決柔也。」君子道長，小人道消，義並同也。

以下に「君子」より「謂五」までの一段を疏す。『乾鑿度』は『泰』卦の九三を以て君子と為し、陽爻の位を得るが故に、『剥』卦の六五を以て小人と為し、陰爻の位を失うが故である。『泰』の六五も同じく位を失い、『剥』の六五と情形相同じきなので、また小人と算う。以下に「陽息」より「道消」までの一段を疏す：陽気は第三爻に生長するので君子の道は増長す。第五爻に生長すれば便ち『夬』卦を成すので、小人の道は消退す。『雑卦伝』に言う：「夬はすなわち決にして、剛爻の柔爻を決去するなり。」君子の道は増長し小人の道は消退し、両処の取義相同じし。

「否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也。」注：乾上升，坤下降，故天地不交。獨陰不生，獨陽不生，故萬物不通也。「上下不交而天下無邦也。」注：三苞羞，五休否，故上下不交。坤為邦，坤反君道，故無邦。

『彖上伝』の『否』を釈するに：「否の人に匪ざる、君子の貞に利あらず、大往き小来たる、則ち是れ天地交わらずして万物通ぜざるなり。」恵棟の自注：乾気は一味に上昇し、坤気は一味に下降し、両々相接せざるので天地は交わらず。孤陰は生育する能わず、孤陽もまた生育する能わず、ゆえに万物通ぜず。伝文「上下交わらずして天下邦なきなり」、自注：六三爻辞は「羞を包む」といい、九五爻辞は「否を休む」といい、一つは下に在りて上交を肯んぜず、一つは上に在りて下交を肯んぜず、ゆえに上下交わらず。坤は邦国で、この時坤はまた君道に違反するので「邦なし」という。

「內陰而外陽，內柔而外剛。」注：立地之道曰柔與剛，坤成乾毀，故變健順，言柔剛矣。「內小人而外君子，小人道長，君子道消也。」注：小人謂三，君子謂五。

伝文「内陰にして外陽、内柔にして外剛」、自注：『説卦』は「地の道を立つるは柔と剛と曰う」という。この時坤体は長成して乾体は消毀するので、『泰』彖の「健」「順」の二字を改換して「柔」「剛」をもって講ず。伝文「内小人にして外君子、小人の道長じ、君子の道消ゆなり」、自注：小人は六三を指し、君子は九五を指す。

疏：「乾上」至「通也」○宋衷象傳注曰：「天氣上升不下降，地氣沈下不上升，二氣特隔，故云否。」是天地不交之義也。《月令》曰：「天氣上騰，地氣下降，天地不通。」亦此義耳，《月令》舉於孟冬者，終言之耳。「獨陽不生，獨陰不生」，莊二年《穀梁傳》文。《乾鑿度》曰：「天地不變，不能通氣。」鄭彼注云：「否卦是也。天地之氣合則能生物，不變則不能生物。」故萬物不通也。

恵棟の自疏、まず「乾上」より「通也」までの一段を疏す。宋衷が『否』卦大象に注して言う：「天気は上昇して下降せず、地気は沈降して上昇せず、両気は各々隔絶す、ゆえに之を否と呼ぶ。」これまさに天地不交の含義である。『礼記・月令』に言う：「天気上騰し、地気下降し、天地通ぜず。」講ずるところもまたこの層の意である。『月令』はこれを孟冬に繋ぐは、一年の終に就いて言う。「孤陽は生ぜず、孤陰は生ぜず」は莊公二年『穀梁伝』に出づ。『乾鑿度』に言う：「天地変化せざれば、便ち気息を交通する能わず。」鄭玄があの句に注して言う：「『否』卦はすなわちこのごとし。天地の気交合すれば便ち物を生じ得、変化せざれば便ち物を生ずる能わず。」ゆえに万物通ぜずという。

○「三苞」至「無邦」○否成於三，故三「苞羞」為下不上交，五「休否」為上不下交，是上下不交也。「坤為邦」，虞義也。坤反君道，「以其國君凶」，故無邦也。○「立地」至「剛矣」○「立地之道曰柔與剛」，《說卦》文。泰彖傳曰「內健而外順」，順者順乎乾；今坤消乾，坤成則乾毀，柔剛屬坤，故變健順言柔剛矣。

以下に「三苞」より「无邦」までの一段を疏す。否道は六三に至りて成るので、六三の「羞を包む」は下に在る者が上交を肯んぜず、九五の「否を休む」は上に在る者が下交を肯んぜず、これすなわち上下不交である。「坤は邦と為る」は虞翻の説である。坤は君道に違反し、『復』上六のいわゆる「その国君を以てすれば凶」はまさにこの象なので「邦なし」という。以下に「立地」より「剛矣」までの一段を疏す：「地の道を立つるは柔と剛と曰う」は『説卦』に出づ。『泰』彖伝は「内健にして外順」といい、いわゆる順はすなわち乾に順従するである。今坤気は乾体を消蝕し、坤体は長成すれば則ち乾体は毀壊し、しかも柔と剛は同じく坤の主する地道に属するので、「健」「順」を改換して「柔」「剛」をもって講ず。

○「小人」至「謂五」○《乾鑿度》以否三為小人，夬五為聖人，故小人謂三，君子謂五。對小人且承泰傳而言，故不言大人也。陰消至三，故小人道長；至五成剝，故君子道消也。否泰反其類，故君子小人互為消長，荀子曰「君子小人之反」是也。

以下に「小人」より「謂五」までの一段を疏す。『乾鑿度』は『否』卦の六三を以て小人と為し、『夬』卦の九五を以て聖人と為すので、小人は六三を指し君子は九五を指すという。ここは既に小人と対挙し、また『泰』彖伝の説法に承接するので、ただ君子というのみにして大人といわず。陰気は第三爻に消蝕するので小人の道は増長し、第五爻に消すれば便ち『剥』卦を成すので君子の道は消退す。『否』『泰』両卦の属する類はまさに相反し、因って君子と小人は互いに消長す。『荀子』の講ずる「君子と小人は正反対」はすなわちこの理である。

「同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。」注：五之二得位得中而與乾應，故曰同人。「同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。」注：四上變乾為坎，故曰乾行。「文明以健，中正而應，君子正也。」注：謂二五。「唯君子為能通天下之志。」注：唯，獨也。四變成坎，坎為通、為志，故能通天下之志。

『彖上伝』の『同人』を釈するに：「同人とは、柔位を得中を得て乾に応ず、同人と曰う。」恵棟の自注：坤の五爻は下りて二位に至り、既に正位を得また中に居り、しかも乾と相応ずるので『同人』と呼ぶ。伝文「同人に曰く、野に同人す、亨、大川を渉るに利あり、乾行くなり」、自注：四爻と上爻が変ずれば、乾は便ち化して坎と為るので「乾行く」という。伝文「文明を以て健、中正にして応ず、君子の正なり」、自注：六二と九五を指す。伝文「惟君子は能く天下の志を通ずるを為す」、自注：「唯」は独と訓ず。四爻が変じて坎を成し、坎は通にしてまた志なので、能く天下人の心志を貫通す。

疏：「五之」至「同人」○坤六五失位，降居乾二，是柔得位得中而應乎乾，故曰同人。乾為人，二與五應，五體乾，故應乎乾。二同於五，同性同德，故曰同人也。○「四上」至「乾行」○「同人于野」，乾為野；四上變體坎，坎從乾來，故曰乾行。

恵棟の自疏、まず「五之」より「同人」までの一段を疏す。坤の六五はもと位を失い、下降して乾の二位に居る、これすなわち柔の正位を得中に居りて上に乾に応ずるなので『同人』と呼ぶ。乾は人を代表し、六二と九五は相応じ、九五はまた乾体に在るので「乾に応ず」という。六二と九五は相同じく、性情相同じく徳行相同じきなので『同人』と呼ぶ。以下に「四上」より「乾行」までの一段を疏す：「野に同人す」は、乾は郊野と為る。四爻と上爻が変じて坎体を成し、坎は乾より変じ来たるなので「乾行く」という。

○「謂二五」○二體離，離為文明；五體乾，乾為健，故曰「文明以健」。二下中，五上中，故曰「中正而應」。陰陽得位為君子，故曰「君子正」也。○「唯獨」至「之志」○此虞義也。《大學》曰「此謂唯仁人能愛人」，鄭注云「獨仁人能之」，是唯為獨也。「坎為通」，《說卦》文。坎為心，故為志。四上變成既濟定，六爻位正，故能通天下之志。

以下に「六二と九五を指す」の一句を疏す：六二は離体にあり、離は文明と為る。九五は乾体にあり、乾は剛健と為る。ゆえに「文明を以て健」という。六二は下卦の中に居り、九五は上卦の中に居るので「中正にして応ず」という。陰爻陽爻は各々その位を得れば便ち君子なので「君子正」という。以下に「唯獨」より「之志」までの一段を疏すに、虞翻に本づく。『大学』は「これを惟仁人の能く人を愛するを為すと謂う」といい、鄭玄の注は「ただ仁人のみ能くし得るなり」といい、これにより「唯」は独と訓ずと見える。「坎は通と為る」は『説卦』に出づ。坎はまた心と為るので「志」の象を取る。四爻と上爻が変じて既済の定局を成し、六爻各々正位を得るので、能く天下人の心志を貫通す。

「大有，柔得尊位大中而上下應之，曰大有。」注：柔謂五，五為尊位，陽稱大，五為上中，故曰大中。比初成震，震為應，乾五變之坤成大有，天道助順，人道助信，故上下應之曰大有。「其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。」注：謂五以日應乾而行於天也。時謂四時也。比初動成震為春，至二成兌為秋，至三離為夏，坎為冬，故曰時行。以乾亨坤，是以元亨。

『彖上伝』の『大有』を釈するに：「大有とは、柔は尊位大中を得て上下之に応ず、大有と曰う。」恵棟の自注：「柔」は六五を指し、五は尊位である。陽は大と称し、五はまた上卦の中に居るので「大中」という。旁通の『比』卦の初爻は動きて震を成し、震は感応を主る。乾の五爻は変じて往きて坤位に居れば、便ち『大有』を成す。『繋辞』は天道は順なるを佑助し人道は信なるを佑助すと講ずるので、上下皆来りて相応じて『大有』と称す。伝文「その徳は剛健にして文明、天に応じて時に行く、是をもって元亨」、自注：これは六五が日の象を以て上に乾体に応じて天に運行するをいう。「時」は四時を指す。『比』卦の初爻は動きて震を成し、震は春である。二爻に至りて兑を成し、兑は秋である。三爻に至りて離を成し、離は夏で、坎は則ち冬である。ゆえに「時に行く」という。乾の気を以て坤に亨通するので「元亨」という。

疏：「柔謂」至「大有」○庖犠位乾五，五動見離，離麗乾，故柔得尊位。天道助順，是上應也；人道助信，是下應也。○「謂五」至「元亨」○此虞義也。五動見離，故五以日應乾而行於天也。大有與比旁通，比變歴四時，故曰時行。乾五之坤，故以乾亨坤也。

恵棟の自疏、まず「柔謂」より「大有」までの一段を疏す。伏羲の位は乾の五爻に在り、五爻一たび動けば便ち離象を現じ、離は乾に附麗するので、柔爻の尊位を得たるという。「天道は順なるを佑助す」は上面より来りて応ずるで、「人道は信なるを佑助す」は下面より来りて応ずるである。以下に「謂五」より「元亨」までの一段を疏すに、虞翻に本づく。五爻一たび動きて離象を現ずるので、六五が日の象を以て上に乾体に応じて天に運行すという。『大有』と『比』は旁通し、『比』卦の爻変は四時を歴遍するので「時に行く」という。乾の五爻は往きて坤位に居るので、乾を以て坤に亨通すという。

「嗛亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。」注：乾上之三，故下濟而光明；坤三之上，故卑而上行。「天道虧盈而益嗛，地道變盈而流嗛，鬼神害盈而福嗛，人道惡盈而好嗛。」注：盈者嗛之反。「嗛尊而光，卑而不可踰，君子之終也。」注：德成而上。

『彖上伝』の『謙』を釈するに——恵棟は漢人の古文に依りて「嗛」と作る：「嗛は亨る、天道は下済して光明、地道は卑にして上行す。」恵棟の自注：乾の上九は下りて三位に至るので「下済して光明」という。坤の六三は上りて上位に至るので「卑にして上行す」という。伝文「天道は盈を虧きて嗛を益し、地道は盈を変じて嗛に流れ、鬼神は盈を害して嗛に福し、人道は盈を悪みて嗛を好む」、自注：盈はまさに嗛の反面である。伝文「嗛は尊くして光あり、卑にして踰え難し、君子の終なり」、自注：これすなわち『礼記』の講ずる「徳成りて上る」である。

疏：「乾上」至「上行」○乾上九之坤三，以乾照坤，故下濟而光明；坤六三之乾上，天尊地卑，故卑而上行也。○「盈者嗛之反」○嗛，虛也，盈嗛猶盈虛。盈，滿也。《荀子·仲尼篇》曰：「滿則慮嗛，平則慮險，安則慮危。」滿與嗛，平與險，安與危，皆義之相反者，故云「盈者嗛之反」。古文謙皆作嗛，昭元年《春秋傳》曰「謙不足」，則嗛與謙同物也。

恵棟の自疏、まず「乾上」より「上行」までの一段を疏す。乾の上九は下りて坤の三位に至り、乾の光明を以て坤体を照臨するので「下済して光明」という。坤の六三は上りて乾の上位に至り、天はもと尊にして地はもと卑、卑なる者は上行するので「卑にして上行す」という。以下に「盈は嗛の反面」の一句を疏す：「嗛」はすなわち虚で、「盈嗛」は盈虚と言うがごとし。「盈」はすなわち満である。『荀子・仲尼篇』に言う：「満盈の時には謙虚を想い、平順の時には険阻を想い、安穏の時には危亡を想え。」満と嗛・平と険・安と危は、皆意義相反する一対なので「盈は嗛の反面」という。古文の裡「謙」は皆「嗛」と作り、昭公元年『左伝』に「謙足らず」の語あるを見れば、嗛と謙はもと一物と知るべし。

虞注云：「乾盈於上，虧之坤三，故虧盈；貴處賤位，故云益嗛。嗛三以坤變乾盈，坎動而潤下，水流溼，故流嗛。鬼謂四，神為三，坤為鬼害，乾為神福，故鬼神害盈而福嗛。乾為好、為人，坤為惡，故人道惡盈而好嗛。」是其義也。○「德成而上」○《樂記》文。韓嬰《易傳》曰：「五帝官天下。」又曰：「官以傳賢。」三有嗛德以升五，故尊而光，卑而不可踰，是德成而上之事，故云君子之終也。

虞翻の注に言う：「乾はもと上位に盈満す。今之を虧損して下りて坤の三位に至るので『盈を虧く』という。尊貴なる者は卑賎の位に屈処するので『嗛を益す』という。三爻は坤体を以て乾の盈満を改変し、坎水は動きて下に向かい滋潤し、水は低湿の処に往き流るるので『嗛に流る』という。鬼は四爻を指し、神は三爻を指し、坤は鬼を主りて害と為し、乾は神を主りて福を降すので『鬼神は盈を害して嗛に福す』という。乾は好と為りまた人と為り、坤は悪と為るので『人道は盈を悪みて嗛を好む』という。」これすなわちあの幾句の取象の義である。以下に「徳成りて上る」の一句を疏す：この句は『礼記・楽記』に出づ。韓嬰『易伝』に言う：「五帝は天下を以て公器と為す。」また言う：「官職は賢者に伝う。」九三は謙の徳ありて因って五位に升るを得るので「尊くして光あり、卑にして踰え難し」——これまさに徳行成就して上位に居るの事なので「君子の終」という。