주역술 권십육（周易述 卷十六）　원화 혜동（元和惠棟） 찬

疏。「乾為」至「者也」○此以下皆虞義也。噬嗑自否來，否陰消陽，弒父弒君。噬嗑明罰敕法之家，五來滅初，小懲大誡，所以絶惡於未萌而起教於微眇。上六迷復，辠大惡積，故發其義於上九爻也。乾為善，自一乾以至三乾成，故為積善。初不成名，陽立於三，故成名也。坤為惡，坤初消乾成及否，故為積惡。坤消至上，窮上反下，乾來滅坤，故「滅身」者也。

혜동의 자소: 「건위(乾為)」에서 「자야(者也)」까지의 한 단락의 주, 여기에서 아래는 모두 우번의 설이다. 《서합》은 《비》괘에서 변하여 왔고, 《비》는 음소양의 괘이며 시부시군의 상이 있고, 《서합》은 곧 명벌칙법의 괘이며, 오효가 내려 초효를 소멸하고, 작게 징계하여 크게 고계받으니——그 뜻은 악을 아직 싹트지 않은 때에 단절하고, 교화를 지극히 세미한 곳에서 흥기하고자 함이다. 《복》괘의 상육은 「미복(迷復)」이며 죄가 크고 악이 쌓였다. 그러므로 《계사》는 이 층의 뜻을 상구일효 위에 발휘한다. 건은 선을 상징하고, 일획의 건에서부터 곧장 삼획의 건체에 쌓여 이루어진다. 그러므로 적선을 상징한다. 초효는 아직 성명에 논하기에 족하지 않고, 양기가 삼효에 입정하여야 비로소 성명이라 부른다. 곤은 악을 상징하고, 곤은 초효에서부터 건양을 소손하여 괘를 이루어 《비》에 이른다. 그러므로 적악을 상징한다. 곤은 상효에 소진하고, 궁극하여 위에 이르면 반전하여 아래로 내리며, 건이 와서 곤을 소멸한다. 그러므로 「몸을 멸한다」라 한다.

○「小善」至「遘初」○陽始見尚小，故「小善謂復初」。遘初消陽，故「小惡謂遘初」。《易大傳》逸篇曰：「正其本，萬事理。君子慎始，差以毫釐，謬以千里。」小善弗為，小惡弗去，由辨之不早辨也。

「소선(小善)」에서 「구초(遘初)」까지의 한 단락의 주: 양기가 갓 현현할 때는 아직 미소하다. 그러므로 「작은 선은 《복》괘의 초효를 가리킨다」라 한다. 《구》괘의 초효는 양기를 소손하기 시작한다. 그러므로 「작은 악은 《구》괘의 초효를 가리킨다」라 한다. 《역대전》의 일문에, 그 근본을 바르게 하면 만사가 모두 조리가 있고, 군자는 개단에 삼가며, 호리를 어긋나면 그릇됨이 천리가 된다고 하였다. 작은 선사를 행하기를 바라지 않고, 작은 악사를 제거하기를 바라지 않는 것은 모두 변별이 이르기에 족하지 못함에 의한다.

○「謂陰」至「可解」○陰生亦稱息。息遘至，艮子弒父，其初難知；息遘及，則著矣。誠中形外，故「惡積而不可揜」也。息成否，坤臣弒君，故「辠大而不可解」。乾為君為父，內體為父，外體為君。艮消乾三，坤消乾五，艮子道，坤臣道，故有此象也。

「위음(謂陰)」에서 「가해(可解)」까지의 한 단락의 주: 음기의 생장도 또한 「식(息)」이라 부를 수 있다. 음식은 《구》에서부터 위로 가고, 간에 이르러 체를 이루면 곧 아들이 아비를 시하는 상이 있으니——그 개단은 아직 각각하기 어렵다. 다시 올라 식이 자라면 곧 명백하다. 안에 성이 있으면 반드시 밖에 나타난다. 그러므로 「악이 쌓여 가릴 수 없다」라 한다. 음식이 자라 《비》괘가 되고 곤이 신을 이루면, 신이 군을 시하는 것을 이룬다. 그러므로 「죄가 커서 풀 수 없다」라 한다. 건은 군을 상징하고 부를 상징하며, 내괘의 건은 부를 이루고 외괘의 건은 군을 이룬다. 간은 건의 삼효를 소손하고, 곤은 건의 오효를 소손하며, 간은 자도에 거하고 곤은 신도에 거한다. 그러므로 시부시군과 같은 괘상이 있다. 또 안할찌대, 저본의 「식구지(息遘至)」·「식구급(息遘及)」 두 곳 아래에는 탈자가 있는 듯하니, 각각 한 괘명을 이어야 할 듯하며, 「지둔(至遯)」·「급비(及否)」의 류와 같다.

子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。」注：否上為危，坤為安為亡為亂，乾為治，陽為存。否泰反其類，故「危者安其位，亡者保其存，亂者有其治」者也。「是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。」注：君子大人謂否五也。安者危之漸，存者亡之機，治者亂之萌，唯君子知之，故不忘也。「是以身安而國家可保也。」注：坤為身，謂否反為泰，君定位於內而臣忠於外，故「身安而國家可保」也。《易》曰：「其亡其亡，繫于苞桑。」

공자에 이르기를 「이른바 위란, 본래 편안히 그 자리에 앉던 자가 부른 바이며, 이른바 망이란, 본래 그 존을 보유하던 자가 부른 바이며, 이른바 란이란, 본래 그 치를 향유하던 자가 부른 바이다」라 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 《비》괘의 상효는 위를 상징하고, 곤은 안을 상징하고 망을 상징하고 란을 상징하며, 건은 치를 상징하고 양은 존을 상징한다. 《비》·《태》 양괘는 서로 반대를 이룬다. 그러므로 「위란 그 자리를 편안히 하는 자이며, 망이란 그 존을 보유하는 자이며, 란이란 그 치를 가지는 자이다」라 한다. 「그러므로 군자는 편안한 때에 위태함을 잊지 않고, 존재하는 때에 멸망을 잊지 않고, 태평할 때에 화란을 잊지 않는다」——자주에 이르기를, 여기의 군자대인은 《비》괘의 구오를 가리킨다. 안온은 위험의 개단이며, 생존은 멸망의 기조이며, 태평은 화란의 맹아이다. 다만 군자만이 이를 볼 수 있다. 그러므로 시시로 잊지 않는다. 「이와 같이 하여야 비로소 몸이 편안하고 국가를 보존할 수 있다」——자주에 이르기를, 곤은 몸을 상징하고, 말하는 바는 《비》가 번전하여 《태》를 이루고, 군주는 안에서 그 자리를 정하고 신자는 밖에서 그 충을 다함이니, 「몸이 편안하고 국가를 보존할 수 있다」이다. 《역》에 이르기를 「때때로 경계하여 장차 망하리라 장차 망하리라 하여야, 뭉쳐 난 뽕나무 뿌리에 매인 것과 같이 견고하리라」라 하였다.

疏。「否上」至「者也」○「否上為危」，虞義也。上九以陽居陰體乾，亢龍盈不可久，故危。《文言》曰：「知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎。」荀氏注云：「存謂五為陽位。」故知陽為存。泰反為否，否反為泰，故「反其類」。○「君子」至「忘也」○「君子大人謂否五」，虞義也。九五休否，大人吉，故云「君子大人謂否五」。陸績謂五在否家，雖得中正，常自懼以危亡之事，是不忘之義也。

혜동의 자소: 「비상(否上)」에서 「자야(者也)」까지의 한 단락의 주 가운데 「《비》의 상효는 위를 상징한다」는 우번의 설이다. 《비》의 상구는 양효로써 음위에 거하여 건체에 속하니, 항룡이 영만하여 오래가지 못함에 비긴다. 그러므로 위를 이룬다. 《건·문언》에 「진퇴존망을 알고 그 바름을 잃지 않는 것은, 그 성인인가」라 하고, 순상의 주에 「존이란 오를 가리키니, 오는 양위임을 이유로 한다」라 하였다. 이로써 양이 존을 상징함을 안다. 《태》를 뒤집으면 곧 《비》요, 《비》를 뒤집으면 곧 《태》이다. 그러므로 「그 류에 반한다」라 한다. 「군자(君子)」에서 「망야(忘也)」까지의 한 단락의 주 가운데 「군자대인은 《비》의 오를 가리킨다」도 역시 우번의 설이다. 《비》의 구오 효사에 「비를 쉬니, 대인이 길하다」라 하였다. 그러므로 「군자대인은 《비》의 오를 가리킨다」라 한다. 육적은 오가 비록 몸이 《비》괘 가운데 처하고 또 중을 얻고 바름을 얻었으나, 항상 위망의 일로써 스스로 경구한다고 인정한다——이는 바로 「잊지 않음」의 뜻이다.

○「坤為」至「保也」○此虞義也。否終則傾，故否反成泰。君定位於內，則國可保；臣忠於外，則家可保也。下繫十一爻首咸，咸至遘六日七分，陰始消陽，陸績謂自此以上皆否陰滅陽之卦，舉之以示慎始之義也。

「곤위(坤為)」에서 「보야(保也)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 《비》는 최후에 이르러 반드시 경복된다. 그러므로 《비》가 번전하여 《태》를 이룬다. 군주가 안에서 그 자리를 편안히 정하면 나라를 보존할 수 있고, 신자가 밖에서 그 충성을 다하면 집을 보존할 수 있다. 《계사하전》이 인용하는 십일조의 효사는 《함》을 머리로 삼고, 《함》에서 《구》에 이르는 것은 바로 괘기 육일칠분의 수에 해당하니, 이는 음기가 양기를 소손하기 시작하는 때이다. 육적은 여기에서 위로 거두는 바는 모두 《비》의 한 무리인 음멸양의 괘이며, 특별히 거출하는 것은 개단에 삼가는 도리를 소시하고자 함이라고 인정한다.

子曰：「德薄而位尊。」注：鼎四也。離九四兇惡小人，故德薄。四在乾位，故位尊。「知少而謀大。」注：兌為少知，乾為大謀，四在乾體，故謀大。「力少而任重。」注：五至初體大過，本末弱，故力少。乾為仁，故任重，「以為己任，不亦重乎」。「尟不及矣。」注：尟，少也；及，及於刑。《易》曰：「鼎折足，覆公餗，其刑屋，凶，言不勝其任也。」

공자에 이르기를 「덕이 천박하고 지위가 존귀하다」라 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 말하는 바는 《정(鼎)》괘의 구사이며, 《리》의 구사에 흉악소인의 상이 있다. 그러므로 덕이 박다. 사는 또 건위 위에 거한다. 그러므로 자리가 존하다. 「지혜가 단천하고 도모가 원대하다」——자주에 이르기를, 태는 소지를 상징하고 건은 대모를 상징하며, 사는 건체 가운데 처한다. 그러므로 도모가 원대하다. 「힘이 미약하고 짐자가 침중하다」——자주에 이르기를, 오효에서부터 초효에 세어 《대과》체를 이루고, 본말 양단이 모두 유약하다. 그러므로 힘이 미약하다. 건은 인을 상징한다. 그러므로 짐자가 침중하니——바로 증자가 말한 바의 「인을 자기의 짐자로 삼으니, 또한 무겁지 않은가」와 같다. 「드물지 않은 것은 화를 당하지 않는 것이다」——자주에 이르기를, 「선(尟)」은 곧 드묾이며, 「급(及)」은 가리키는 바가 형벌을 당함이다. 《역》에 이르기를 「정의 발이 부러져 왕공의 미식을 경복하고, 옥주의 형벌을 받으니, 흉하다——그 책임을 감당하지 못함을 말한다」라 하였다.

疏。「鼎四」至「位尊」○此以下皆虞義也。鼎四爻辭，故云「鼎四」也。四體離，離四「●如其來如」，「不孝子●出，不容於內」，故為兇惡小人。二至四體乾，乾為德。《繫上》曰：「天尊地卑，乾坤定矣。」虞彼注云：「天貴故尊。」四在乾位，乾體不正，故「德薄而位尊」也。○「兌為」至「謀大」○兌為少女，故為少。坤為知，大地親下，故兌為少知。乾為大，坎為謀，本天親上，故乾為大謀。

혜동의 자소: 「정사(鼎四)」에서 「위존(位尊)」까지의 한 단락의 주, 여기에서 아래는 모두 우번의 설이다. 인용하는 바는 《정》괘의 구사 효사이니, 「《정》 사」라 한다. 사효는 리체에 속하고, 《리》의 구사 효사에 「●그 옴과 같다」라 하였으니——이는 불효의 자식이 쫓겨나 집안에 용납되지 못하는 모습이므로, 흉악소인을 상징한다. 그 가운데의 「●」은 저본의 결자이니, 망령되이 보충하기를 감히 하지 않는다. 이효에서부터 사효에 이르러 건체를 이루고, 건은 덕을 상징한다. 《계사상전》에 「하늘이 존하고 땅이 비하니, 건곤이 정해졌다」라 하였다. 우번은 거기에 주하여, 하늘은 귀할 만하니 존이라 칭한다고 하였다. 사는 건위 위에 처하고 건체가 바르지 않다. 그러므로 「덕이 박하고 자리가 존하다」라 한다. 「태위(兌為)」에서 「모대(謀大)」까지의 한 단락의 주: 태는 소녀이니 소를 상징한다. 곤은 지를 상징하고 지도는 아래에 친부한다. 그러므로 태는 합하여 「소지(少知)」를 이룬다. 건은 대를 상징하고 감은 모를 상징하며, 천도는 위에 친부한다. 그러므로 건은 합하여 「대모(大謀)」를 이룬다.

○「五至」至「重乎」○《論語》曰：「仁以為己任，不亦重乎。」《禮·表記》曰：「子曰：仁之為器重，舉者莫能勝也。」又曰：「中心安仁者，天下一人而已矣。」《大雅》曰：「德輶如毛，民鮮克舉之，我儀圖之，惟仲山甫舉之，愛莫助之。」毛萇《詩傳》云：「愛，隱也。」言隱微之間人莫能助，故《大學》謂之誠，荀子謂之獨。乾元為仁隱在初，德輕而莫舉，故曰重也。○「尟少」至「於刑」○尟亦作尠，《釋詁》曰：「尠，寡也。」郭注云：「謂少。」故云「少也」。俗作鮮。刑，謂屋中之刑，《周禮》之屋誅也，義詳鼎卦。

「오지(五至)」에서 「중호(重乎)」까지의 한 단락의 주: 《논어》에 「인을 자기의 짐자로 삼으니, 또한 무겁지 않은가」라 하였다. 《예기·표기》에 공자가 강구한 바, 인은 한 벌의 기물로서 심히 무거워 이를 드는 자는 능히 승임하는 이가 없다 하고, 또 내심이 인에 편안한 자는 보천하에 다만 한 명에 지나지 않는다고 하였다. 《시경·대아·증민》에 덕은 가벼움이 깃털과 같으나 백성은 드물게 능히 들어올리며, 내가 취도량하니 다만 중산보만이 들어올릴 수 있고, 아깝게도 유은한 곳은 남이 도울 수 없다고 하였다. 모장의 《시전》에 「애는 곧 은(隱)이다」라 하였다. 이는 유은세미한 곳에 있어서는 방인이 서로 도울 수 없음을 말한다. 그러므로 《대학》은 이를 「성(誠)」이라 부르고, 순자는 이를 「독(獨)」이라 부른다. 건원은 인을 대표하고, 초효에 은장하며, 덕행은 경미해 보이나 이를 들어올릴 사람이 없다. 그러므로 그것을 「무겁다」라 한다. 「선소(尟少)」에서 「우형(于刑)」까지의 한 단락의 주: 「선」도 또 「선(尠)」으로 쓴다. 《이아·석고》에 선은 곧 과이다라 하였다. 곽박의 주에 곧 적음의 뜻이라 하였다. 그러므로 주에 「적다」라 한다. 속은 「선(鮮)」으로 쓴다. 「형(刑)」은 옥중의 형벌을 가리키니, 곧 《주례》가 말하는 옥주이다. 상세한 해석은 《정》괘에 본다.

子曰：「知幾其神乎。」注：幾謂陽也，陽在復初稱幾，此謂豫四也。惡鼎四折足，故以此次言，豫四知幾而反覆初也。「君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎。」注：震為交為笑言，笑言，諂也；坎為瀆。三盱豫，上交諂也；上冥豫，下交瀆也。二欲四復初得正元吉，故「其知幾乎」。「幾者動之微，吉之先見者也。」注：陽見初成震，故「動之微」；復初元吉，「吉之先見者也」。

공자에 이르기를 「기미를 아는 것은, 아마 신에 가까운가」라 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 「기(幾)」는 양효를 가리키고, 양이 《복》괘의 초위에 있으면 곧 「기」라 칭한다——여기서 말하는 바는 《예(豫)》괘의 구사이다. 《정》 사의 절족의 실을 미워함이 연고이니, 이어서 이 한 조를 든다. 《예》 사는 능히 기미를 식하고 초위에 회반한다. 「군자는 위에 교하여 아첨하지 않고, 아래에 교하여 경만하지 않으니, 아마 기미를 아는가」——자주에 이르기를, 진은 교를 상징하고 소어를 상징하며, 소어는 곧 아첨이며, 감은 경만을 상징한다. 《예》의 육삼은 「우예(盱豫)」로서 위에 교하여 아첨하고, 상육은 「명예(冥豫)」로서 아래에 교하여 경만한다. 이효는 사효가 초위로 돌아오기를 바라고, 각기 그 바름을 얻어 크게 길하다. 그러므로 「아마 기미를 아는가」라 한다. 「기란 동의 최초의 징조이며, 길의 선행현현이다」——자주에 이르기를, 양은 초에 현현하여 진체를 이룬다. 그러므로 「동의 미(微)」라 한다. 《복》의 초구는 원길이니, 바로 「길의 먼저 보이는 자」이다.

「君子見幾而作，不竢終日。《易》曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。」注：小畜離為見，震為作，艮待為竢，故「見幾而作，不竢終日」。坤為用，終變成離，離為日。「憂悔吝者存乎介」，能識小疵，故「介如石焉，寧用終日，斷可識矣」。「君子知微知章，知柔知剛，萬夫之望。」注：微謂初，隱以之顯，故「知微知章」。柔謂豫初，剛謂豫四，四當之初，故「知柔知剛」。坤為萬，震為夫，四之初以一持萬，乾元用九而天下治，故「萬夫之望」。

《계사》에 이르기를 「군자는 기미를 보면 일어나 움직여 하루가 지나기를 기다리지 않는다. 《역》에 이르기를, 경개하기를 돌과 같이 하고 하루에 이르지 않아 바름을 지켜 길하다. 이미 돌과 같이 경개하면, 어찌 온 하루를 기다리랴, 판단은 당하에 명료할 것이다」라 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 《예》는 《소축(小畜)》과 방통하고, 《소축》은 리체를 함유하며 리는 봄을 상징하고, 진은 일어나 움직임을 상징하며, 간은 기다림을 상징하니——곧 「사(竢)」 글자이다. 그러므로 「기를 보고 작하여 종일을 기다리지 않는다」라 한다. 곤은 용을 상징하고, 《예》는 최종에 변하여 리를 이루며 리는 해를 상징한다. 《계사》에 「우려회린의 관건은 기미지개에 있다」라 하고, 능히 세소한 하자를 변식한다. 그러므로 「경개하기를 돌과 같이 하니 어찌 온 하루를 기다리랴, 판단은 당하에 명료할 것이다」라 한다. 「군자는 유미를 알고 또 창현을 알며, 유를 알고 또 강을 아니, 만인이 앙망하는 바이다」——자주에 이르기를, 미는 초효를 가리키고 은에서 현으로 주향한다. 그러므로 「미를 알고 장을 안다」라 한다. 유는 《예》의 초효를 가리키고, 강은 《예》의 사효를 가리키며, 사효는 마땅히 초위로 돌아가야 한다. 그러므로 「유를 알고 강을 안다」라 한다. 곤은 만을 상징하고 진은 부를 상징하며, 사효가 초위로 돌아감은 일로써 만물을 통섭함이니, 건원은 구를 써서 천하가 크게 다스려진다. 그러므로 「만부의 바람」이라 한다.

疏。「幾謂」至「初也」○此虞義也。豫二爻辭，二欲四復初，故云「此謂豫四」。四與初應，鼎四不知幾，故折足；豫四知幾而反初，故以此次言也。○「震為」至「幾乎」○二欲四復初，是不諂也；己得休之，是不瀆也。《論語》曰：「巧言令色足恭。」《孟子》曰：「脅肩諂笑。」故云「笑言諂也」。坎為溝瀆，故為瀆。三諂上瀆，唯知幾之君子不諂不瀆。復初元吉，四之初得正元吉，故「其知幾乎」。

혜동의 자소: 「기위(幾謂)」에서 「초야(初也)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 인용하는 바는 《예》괘의 육이 효사이며, 이효는 사효가 초위로 돌아오기를 바란다. 그러므로 「여기는 《예》의 사를 가리킨다」라 한다. 사효는 초효와 서로 응한다. 《정》 사는 기미를 알지 못하므로 정의 발이 부러지고, 《예》 사는 기미를 알아 초위에 회반한다. 그러므로 이어서 이 한 조를 들어 강구한다. 「진위(震為)」에서 「기호(幾乎)」까지의 한 단락의 주: 이효가 사효의 초위로 돌아옴을 바라는 것——이가 곧 아첨하지 않음이며, 스스로 안연히 휴지함——이가 곧 경만하지 않음이다. 《논어》에 「교언영색족공(巧言令色足恭)」이라 하고, 《맹자》에 「어깨를 으쓱하고 아첨하여 웃는다」라 하였다. 그러므로 주에 「소어는 곧 아첨이다」라 한다. 감은 구독을 상징한다. 그러므로 「독(瀆)」을 이룬다. 삼효는 아첨하고 상효는 경만한다. 다만 기미를 아는 군자만이 아첨하지 않고 또 만하지 않는다. 《복》의 초구는 원길이며, 사효가 초위로 돌아 각기 그 바름을 얻어 크게 길하다. 그러므로 「아마 기미를 아는가」라 한다.

○「陽見」至「者也」○此虞義也。陽見初成震，震為動，故「動之微」。初即一也，一即元也，《呂氏春秋》曰：「元者吉之始也。」古文一與通，天地，從壺吉，天地，天先而地後。陽稱幾，故幾有吉而無凶。復初九云：「不遠復，無祗悔，元吉。」故「吉之先見者也」。

「양현(陽見)」에서 「자야(者也)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 양은 초효에 현현하여 진체를 이루고, 진은 동을 상징한다. 그러므로 「동의 미」라 한다. 초는 곧 「일(一)」이요 일은 곧 「원(元)」이다. 《여씨춘추》에 「원은 길의 개단이다」라 하였다. 고문은 「일」과 「일(壹)」이 서로 통하고, 「일(壹)」 글자는 호를 따르고 길을 따르며, 하늘이 먼저이고 땅이 뒤임의 뜻을 취한다. 이 몇 구절은 저본 안에 약간의 글자를 탈락하여 문의가 이미 불완전하니, 잠시 《설문》의 「일(壹)」 글자의 훈에 의하여 이를 읽는다. 양은 「기」라 칭한다. 그러므로 기는 다만 길이 있고 흉이 없다. 《복》의 초구 효사에 「멀지 않아 곧 돌아오니, 큰 회가 없어 원길하다」라 하였다. 그러므로 그것을 「길의 먼저 보이는 자」라 한다.

○「小畜」至「識矣」○豫旁通小畜，小畜體離，離為見。震為作足，故為作。《釋言》曰：「竢，待也。」艮為待，故「艮待為竢」，俗作俟也。豫體震，小畜體巽，震巽特變，故終變成離，謂變小畜也。

「소축(小畜)」에서 「식의(識矣)」까지의 한 단락의 주: 《예》는 《소축》과 방통하고, 《소축》은 리체를 함유하며 리는 봄을 상징한다. 진은 발을 들어 감을 상징한다. 그러므로 「작(作)」을 이룬다. 《이아·석언》에 사는 곧 대(待)이다라 하였다. 간은 기다림을 상징한다. 그러므로 주에 「간의 대는 사를 이룬다」라 하고, 속은 「사(俟)」로 쓴다. 《예》는 진체를 함유하고, 《소축》은 손체를 함유하며, 진과 손은 서로 전변한다. 그러므로 최종에 변하여 리를 이룬다——말하는 바는 《소축》으로 변함이다.

○「微謂」至「之望」○初尚微，故「微謂初」。《漢書》贊曰：「司馬遷稱易本隱以之顯。」易氣從下生，自微及著，隱以之顯，誠不可揜，故「知微知章」。豫初陰不正，四陽不正，四之初剛柔相易，各得其正，故「知柔知剛」。「以一持萬」，荀子文。復初乾元也，元，一也，一以貫之，故「以一持萬」。乾元用九成既濟定，故天下治，乃「萬夫之望」也。

「미위(微謂)」에서 「지망(之望)」까지의 한 단락의 주: 초효는 아직 미약하다. 그러므로 「미는 초효를 가리킨다」라 한다. 《한서》의 찬어에 사마천은 《역》이 유은에 근본하여 현명으로 주향한다고 칭하였다고 하였다. 역기는 아래에서 생기하여 세미에서 현저에 이르고, 은에서 현에 이르니——그 성실은 엄폐할 수 없다. 그러므로 「미를 알고 장을 안다」라 한다. 《예》의 초효는 음이면서 자리에 해당하지 않고, 사효는 양이면서 자리에 해당하지 않으며, 사효가 초위로 돌아가면 강유가 서로 바뀌어 각기 그 바름을 얻는다. 그러므로 「유를 알고 강을 안다」라 한다. 「일로써 만을 가진다」는 한 구는 《순자》에서 나왔다. 《복》괘의 초효는 곧 건원이며, 원은 곧 일이며, 일로써 이를 관통한다. 그러므로 「일로써 만을 가진다」라 한다. 건원은 구를 써서 《기제》의 정국을 이룬다. 그러므로 천하가 크게 다스려지니, 이에 비로소 「만부의 바람」이라 칭하기에 족하다.

子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎。」注：幾者，神妙也，顏子知微，故殆庶幾。孔子曰：「回也其庶幾也。」「有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。」注：復以自知，謂顏回不遷怒，不貳過，克己復禮，天下歸仁。《易》曰：「不遠復，無祗悔，元吉。」

공자에 이르기를 「안씨의 이 아들은, 아마 거의 되었는가」라 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 「기」는 곧 신묘이며, 안회는 능히 유미를 안다. 그러므로 그가 거의 되었다고 한다. 공자는 또 「안회는 아마 거의 되었다」라 하였다. 《계사》에 「불선한 곳은 스스로 알지 못함이 없고, 알고는 다시 범하지 않았다」라 하였다——자주에 이르기를, 이는 바로 《복》괘가 강구하는 바의 「이로써 스스로 앎」이며, 가리키는 바는 안회가 노여움을 남에게 옮기지 않고 같은 과실을 거듭 범하지 않으며, 자기를 이겨 예로 돌아가니, 천하가 모두 그의 인을 칭허함이다. 《역》에 이르기를 「멀지 않아 곧 돌아오니, 큰 회가 없어 원길하다」라 하였다.

疏。「幾者」至「幾也」○此以下皆虞義也。上曰「知幾其神乎」，《說卦》曰：「神也者，妙萬物而為言者也。」故云「幾者神妙也」。幾者動之微，顏子知幾，故「殆庶幾乎」，言庶乎知幾微之道也。「孔子曰回也其庶幾也」者，《論語》文，今《論語》無「幾」字，「也」作「乎」，蓋虞所見本異也。

혜동의 자소: 「기자(幾者)」에서 「기야(幾也)」까지의 한 단락의 주, 여기에서 아래는 모두 우번의 설이다. 상문에 「기를 아는 것은 그 신인가」라 하고, 《설괘전》에 이른바 신이란 그 능히 만물을 신묘하게 성취함에 대하여 말한다고 하였다. 그러므로 주에 「기는 곧 신묘이다」라 한다. 기는 동의 최초의 징조이며, 안회는 능히 기미를 식한다. 그러므로 「그 아마 서기(庶幾)」라 하니, 뜻은 그가 거의 기미의 도를 안다는 것이다. 주 가운데 「공자에 이르기를, 회는 그 서기인가」의 한 구는 《논어》에서 나왔다. 지금의 본 《논어》에는 「기」 글자가 없고, 끝의 한 「야(也)」 글자는 「호(乎)」로 쓰니——아마 우번이 본 본자는 지금의 본과 같지 않은가 한다.

○「復以」至「歸仁」○卦本純坤，坤積不善，復亨剛反，窮上反下，知不善而反於善，故「復以自知」。復初乾也，乾知大始，故云「知」也。「顏淵不遷怒，不貳過」者，《論語》文，遷怒、貳過皆不善之事。《中庸》曰：「子曰：回之為人也，擇乎中庸，得一善則拳拳服膺而不失之矣。」復之初中也，即一善也，得而守之即是不遷怒、不貳過之事。

「복이(復以)」에서 「귀인(歸仁)」까지의 한 단락의 주: 《복》괘는 본래 순곤에서 왔고, 곤은 불선을 적취한다. 《복》괘가 형통함은 강효가 회반함을 까닭으로 하니, 궁극하여 위에 이르면 반전하여 아래에 이르고, 불선을 알아 선에 회반한다. 그러므로 「복은 이로써 스스로 안다」라 한다. 《복》의 초효는 곧 건이며, 건은 만물의 대시를 아는 것을 주관한다. 그러므로 「지(知)」라 한다. 주 가운데 「안연은 노여움을 옮기지 않고 과실을 거듭하지 않는다」의 한 구는 《논어》에서 나왔다. 노여움을 옮기고 과실을 거듭 범하는 것은 모두 불선의 일에 속한다. 《중용》에 공자가 강구한 바, 안회의 사람됨은 능히 중용의 도를 선취하여 한 가지 선을 얻으면 뚜렷이 마음 위에 받들고 다시 잃지 않는다고 하였다. 《복》괘의 초효는 바로 「중(中)」이며, 곧 그 「일선(一善)」이다. 이를 얻어 이를 지키는 것은 바로 노여움을 옮기지 않고 과실을 거듭하지 않는 공부이다.

「克己復禮，天下歸仁」者，亦《論語》文。《說文》曰：「克之象肩也，其義任也。」曾子曰：「仁以為己任。」《詩·敬之》曰：「佛時仔肩。」毛傳云：「仔肩，克也。」鄭箋云：「任也。」克己復禮，以身任中道，禮中也。《孟子》曰：「湯武反之也。」又曰：「湯武身之也。」反之者，復以自知、得善弗失之謂也。《春秋》昭十二年傳云：「仲尼曰：古也有志，克己復禮，仁也。」則古有是言。天下歸仁，為仁之效也，引之以證顏子知幾之事也。

주 가운데 「자기를 이겨 예로 돌아가면 천하가 인에 돌아간다」의 한 구도 역시 《논어》에서 나왔다. 《설문해자》에 「극(克)」 글자의 자형은 사람의 어깨에 상하고, 그 의의는 담임이라 하였다. 증자에 「인을 자기의 짐자로 삼는다」라 하였다. 《시경·주송·경지》에 「불시재견(佛時仔肩)」이라 하였다. 모전에 재견은 곧 극이라 하고, 정현의 첨에 곧 담임이라 하였다. 자기를 이겨 예로 돌아가는 것은 곧 자신으로써 중도를 짊어짐이며, 예는 곧 중이다. 《맹자》에 「탕무는 본성에 돌아간다」라 하고, 또 「탕무는 몸으로써 이를 행한다」라 하였다. 이른바 「이에 돌아간다」는 바로 「복은 이로써 스스로 안다」、선을 얻어 다시 잃지 않음의 뜻이다. 《춘추좌전》의 소공 십이년에 기록하여, 공자에 이르기를 옛날에 이 기록이 있으니, 자기를 이겨 예로 돌아가는 것이 곧 인이다 하였다. 보건대 이 구는 옛날부터 이미 있었다. 「천하가 인에 돌아간다」는 인을 행하여 거두는 효험이다. 혜동이 이 몇 조를 인용함은 안회가 능히 기미를 식하는 이 일을 인증하고자 함이다.

「天地，萬物化醇。」注：謂泰上也。先說否，否反成泰，故不說泰。天地之元，吉凶未形，故曰。泰初之上成損，天地交，萬物通，故化醇。「男女覯精，萬物化生。」注：艮為男，兌為女，故「男女覯精」。乾為精，損反成益，萬物出震，故「萬物化生」。《易》曰：「三人行則損一人，一人行則得其友。」言致一也。注：陰陽合德，故「致一」。

《계사》에 이르기를 「천지가 인온하고 만물이 화순하다」라 하였다. 혜동이 의거하는 본은 「인온(絪缊)」 두 글자를 「일군(壹𡄶)」으로 쓴다——저본은 여기에 이를 탈락하였다. 그러므로 다만 「천지」 두 글자만 남았고, 하문의 주 가운데 「고왈(故曰)」 뒤도 동일하게 이 두 글자를 탈거하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 말하는 바는 《태》괘의 상효이며, 상문이 먼저 《비》를 강구하였고 《비》가 번전하면 《태》를 이룬다. 그러므로 여기에 다시 《태》를 강구하지 않는다. 「일군」은 천지의 원기이며, 그 가운데 길흉이 아직 형체를 이루지 않았다. 그러므로 경문이 이와 같이 말한다. 《태》괘의 초효가 상위로 올라 《손(損)》을 이루고, 천지가 교통하여 만물이 창달한다. 그러므로 「화순(化醇)」이라 한다. 「남녀가 정을 교하여 만물이 화생한다」——자주에 이르기를, 간은 남을 상징하고 태는 여를 상징한다. 그러므로 「남녀가 정을 만난다」라 한다. 건은 정을 상징하고, 《손》이 번전하여 《익》을 이루며, 만물은 진에서 나온다. 그러므로 「만물이 화생한다」라 한다. 《역》에 이르기를 「세 사람이 동행하면 곧 한 사람을 덜고, 한 사람이 독행하면 곧 그 반려를 얻는다」——말하는 바는 일에 돌아감이다. 자주에 이르기를, 음양이 덕을 합한다. 그러므로 「일을 이른다」라 한다.

疏。「謂泰」至「化醇」○泰初之上，故「謂泰上」。上說否五，故先說否。否反成泰，否泰反其類，故不說泰而說損也，此虞義也。《廣雅》曰：元氣也。故云「天地之元」。《說文》云：「壹從壺吉聲。」又云：「●也，從凶從壺。」若然天地吉凶藏於內，故未形。

혜동의 자소: 「위태(謂泰)」에서 「화순(化醇)」까지의 한 단락의 주: 《태》괘의 초효가 상위로 오른다. 그러므로 「《태》의 상을 가리킨다」라 한다. 상문이 이미 《비》의 오를 강구하였으니, 먼저 《비》를 강구한다. 《비》가 번전하여 《태》를 이루고, 《비》·《태》는 서로 반대를 이룬다. 그러므로 다시 《태》를 강구하지 않고 고쳐 《손》을 강구한다——이는 우번의 설이다. 《광아》의 해석에, 그것은 원기이다라 하였다. 인용하는 피석되는 글자는 저본이 이미 탈락하였으니, 마땅히 「일군」일 것이다. 그러므로 주에 「천지의 원(元)」이라 한다. 《설문해자》에 「일(壹)」 글자는 호를 따르고 길성이라 하고, 또 모 글자는 흉을 따르고 호를 따른다고 하였다——이 글자는 저본이 묵정으로 되어 변인할 수 없다. 이와 같다면, 천지의 길과 흉은 모두 그 안에 감추어져 있다. 그러므로 「아직 형체가 없다」라 한다.

魏伯陽以天地為復之一爻交坤，故《參同契》曰：「易有三百八十四爻，據爻摘符。」符謂六十四卦。「晦至朔旦，震來受符。當斯之際，天地覯其精，日月相撢持，雄陽播玄施，雌陰化黃包，混沌相交接，權輿樹根基，經營養鄞鄂，凝神以成軀，眾夫蹈以出，蝡動莫不由。」是言天地合德，萬物化醇化生之義。「泰初之上」以下，亦虞義也。泰者，通也，泰初之上，乾交於坤，故云「天地交，萬物通」。

위백양은 「천지인온」을 《복》괘의 그 일양효가 곤과 서로 만남으로 강구한다. 그러므로 《주역참동계》에 이르기를, 《역》에 삼백팔십사효가 있어 효위에 의거하여 부험을 적취한다 하였다. 여기의 「부(符)」는 육십사괘를 가리킨다. 《참동계》는 이어서 말한다: 회일에서부터 삭일의 청신에 이르고, 진이 와서 부험을 승수하며, 바로 이 시각에 당하여 천지는 그 정기를 교합하고, 해와 달은 서로 견지하며, 웅양은 현색의 시여를 파산하고, 자음은 황색의 포잉을 화육하고, 혼돈의 기가 피차 교접하여, 만물이 초맹하여 근기를 착하하고, 만만히 경영하여 배막을 장출하고, 정신을 응결하여 형체를 이루니, 중생이 모두 이 길을 따라 출생하고, 운동하는 물건이 이로 말미암지 않음이 없다, 하였다. 이는 천지가 덕을 합하고 만물이 화순화생하는 도리를 강구함이다. 주문의 「태초지상(泰初之上)」 이하도 역시 우번의 설이다. 태는 곧 통이니, 《태》괘의 초효가 상위로 오르면 건은 곧 곤과 교합한다. 그러므로 「천지가 교하여 만물이 통한다」라 한다.

○「艮為」至「化生」○此虞義也。乾純粹精，故為精。《管子》曰：「一氣能變曰精。」蓋一則精，貳則惑。天地，男女覯精，皆有致一之義。損反益也，故云「損反成益」。益下體震，故「萬物出震」也。○「陰陽」至「致一」○陰陽合德謂天地雜、保太和、日月戰之時，陰陽合德一也，一乃化端，故云「言致一」也。

「간위(艮為)」에서 「화생(化生)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 건은 순수하고 정수된 기이니 정을 상징한다. 《관자》에 한 기가 능히 변화하는 것을 정이라 부른다고 하였다. 대체로 전일하면 정수하고 둘로 나뉘면 미혹한다. 천지인온·남녀가 정을 교함은 모두 일에 돌아감의 뜻을 함유한다——여기의 곳도 또한 「천지」 아래에 「일군」 두 글자를 동일하게 탈거하였다. 《손》을 뒤집으면 곧 《익》이다. 그러므로 「《손》이 번전하여 《익》을 이룬다」라 한다. 《익》의 하체는 진이다. 그러므로 「만물은 진에서 나온다」라 한다. 「음양(陰陽)」에서 「치일(致一)」까지의 한 단락의 주: 음양이 덕을 합함은 가리키는 바의 천지의 기가 서로 섞이고 태화를 보합하며 일월이 서로 다투는 그 때이다. 음양이 덕을 합함은 곧 「일(一)」이며, 「일」은 바로 화생의 단예이다. 그러므로 「일을 이름을 말한다」라 한다.

子曰：「君子安其身而後動。」注：謂反損成益，君子益初也。坤為安身，震為後動。「易其心而後語。」注：乾為易，益初體復心，震為後語。「定其交而後求。」注：震專為定為交，謂剛柔始交。艮為求。「君子修此三者，故全也。」注：否上之初，損上益下，其道大光，自上下下，民說無疆，故「全」也。

공자에 이르기를 「군자는 먼저 자신을 안온하게 하고 뒤에 움직인다」라 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 말하는 바는 《손》이 번전하여 《익》을 이룸이며, 여기의 군자는 《익》괘의 초효를 가리킨다. 곤은 안신을 상징하고 진은 이후에 움직임을 상징한다. 「먼저 내심을 평이하게 하고 뒤에 말한다」——자주에 이르기를, 건은 평이를 상징하고, 《익》의 초효는 《복》괘의 마음을 함유하며, 진은 이후에 말함을 상징한다. 「먼저 교정을 정하고 뒤에 구하는 바가 있다」——자주에 이르기를, 진에 전일의 상이 있다. 그러므로 정을 상징하고 교를 상징한다——말하는 바는 강유가 비로소 교접함이다. 간은 구를 상징한다. 「군자는 이 세 가지를 닦으니, 그러므로 주전하다」——자주에 이르기를, 《비》의 상효는 초위로 내리고, 위를 손하여 아래를 익하니, 그 도가 크게 광명을 발하고, 상위에서 하위에 굴취하면 백성이 환열하여 다함이 없다. 그러므로 「온전하다」라 한다.

「危以動則民不與也。」注：謂否上九高而無位，故危；坤民否閉，故不與。「懼以語則民不應也。」注：否上窮災故懼，上不之初，故民不應；坤為民，震為應也。「無交而求則民不與也。」注：上不交初，故無交；震為交。「莫之與，則傷之者至矣。」注：上不之初，否消滅乾則體剝傷，故「傷之者至矣」。《易》曰：「莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。」

《계사》에 이르기를 「위태한 데 처하여 무턱대고 움직이면, 백성이 친부하지 않는다」라 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 《비》괘의 상구가 높이 거하지만 실위가 없음을 가리킨다. 그러므로 위태하다. 곤은 백성을 대표하고, 《비》의 때는 폐색하여 통하지 않는다. 그러므로 친부하지 않는다. 「마음에 공구를 품고 말하면, 백성이 응하지 않는다」——자주에 이르기를, 《비》의 상효는 궁극하여 재앙이 있다. 그러므로 공구한다. 상효가 초위에 내리지 않는다. 그러므로 백성이 응하지 않는다. 곤은 민을 상징하고 진은 응을 상징한다. 「교정이 없이 사람에게 구하면, 백성이 주지 않는다」——자주에 이르기를, 상효는 초효와 교접하지 않는다. 그러므로 교정이 없다고 한다. 진은 교를 상징한다. 「주는 자가 없으면, 곧 이를 상하는 자가 이른다」——자주에 이르기를, 상효가 초위에 내리지 않으면, 《비》가 다시 내려 건양을 소멸하면 《박》체를 이루어 상해진다. 그러므로 「이를 상하는 자가 이른다」라 한다. 《역》에 이르기를 「이를 익하는 자가 없고, 이를 치는 자가 있으며, 마음을 세워도 항상하지 못하니, 흉하다」라 하였다.

疏。「謂反」至「後動」○此以下皆虞義也。承上損六三來，故云「損反成益」。益自否來，坤民否閉，上來益初得位，故稱「君子益初」。「修此三者故全也」、「危以動」以下皆指否也。○「乾為」至「後語」○乾謂否。乾益初互復，「復其見天地之心」，故「體復心」也。○「震專」至「為求」○《說卦》曰：「震為專。」「乾其靜也專」，故為定。上之初，故云「剛柔始交」也。

혜동의 자소: 「위반(謂反)」에서 「후동(後動)」까지의 한 단락의 주, 여기에서 아래는 모두 우번의 설이다. 상문의 《손》의 육삼을 이어받아 옴을 까닭으로 하니, 「《손》이 번전하여 《익》을 이룬다」라 한다. 《익》은 《비》괘에서 변하여 왔고, 곤이 대표하는 백성은 《비》의 때에 폐색하며, 상효가 내려 초효를 익하여 각기 그 자리를 얻는다. 그러므로 「군자가 초를 익한다」라 칭한다. 주 가운데의 「이 삼자를 닦으므로 온전하다」 및 「위태함으로써 움직인다」 이하의 몇 구절은 말하는 바가 모두 《비》괘이다. 「건위(乾為)」에서 「후어(後語)」까지의 한 단락의 주: 여기의 건은 《비》괘를 가리킨다. 건은 초효를 익하여 호체로 《복》을 이루고, 《복·단전》에 「《복》은 아마 천지의 본심을 볼 수 있는가」라 하였다. 그러므로 「복의 마음을 체한다」라 한다. 「진전(震專)」에서 「위구(為求)」까지의 한 단락의 주: 《설괘전》에 「진은 전(專)을 이룬다」라 하고, 《계사》에 「건은 정지할 때 전일하다」라 하였다. 그러므로 정을 상징한다. 상효가 초위로 내린다. 그러므로 「강유가 비로소 교접한다」라 한다.

○「否上」至「全也」○虞注否上九曰：「下反於初成益體震，故後喜。」否上之初，有此三者。「損上益下」以下，《益·彖傳》文，釋「全」義也。○「謂否」至「不與」○否上與乾上同義，故高而無位。《孝經》曰：「高而不危。」《說文》曰：「危，在高而懼也。」上九高而無位，故危。天地不交，故坤民否閉；上九無民，故「民不與」也。

「비상(否上)」에서 「전야(全也)」까지의 한 단락의 주: 우번의 《비》 상구 주에 상효는 초위에 반환하여 《익》을 이루고 진체를 함유한다. 그러므로 뒤에 기쁨이 있다고 하였다. 《비》의 상효가 초위에 내려야 비로소 안신·역심·정교의 이 삼사를 구비한다. 주 가운데의 「위를 손하고 아래를 익한다」 이하의 말은 《익》괘의 《단전》에서 나와, 쓰는 바는 「전(全)」 글자를 해석함이다. 「위비(謂否)」에서 「불여(不與)」까지의 한 단락의 주: 《비》의 상효는 《건》괘의 상효와 의사가 서로 같다. 그러므로 그것을 높이 거하지만 실위가 없다고 한다. 《효경》에 「높은 자리에 거하되 경위하지 않는다」라 하고, 《설문해자》에 위는 몸이 높은 곳에 처하여 마음에 공구를 품음이라 하였다. 상구는 높이 거하지만 실위가 없다. 그러므로 위를 이룬다. 천지가 서로 교하지 않는다. 그러므로 곤이 대표하는 백성은 폐색하여 통하지 않는다. 상구는 의거할 백성이 없다. 그러므로 「백성이 주지 않는다」라 한다.

○「否上」至「應也」○《文言》釋乾上九曰：「忼龍有悔，窮志災也。」否上義同，故懼也。○「上不」至「為交」○上交初以貴下賤，大得民；上不交初，是無交也，故民不與。○「上不」至「至矣」○益本否卦，故上不之初則否消滅乾，消四至五體剝。剝六四云：「剝床以膚，凶。」故體剝傷，「傷之者至矣」。

「비상(否上)」에서 「응야(應也)」까지의 한 단락의 주: 《건·문언》은 상구를 해석하여 「항룡이 회가 있으니, 궁극의 심지가 재앙을 부른 것이다」라 하였다. 《비》괘의 상효의 의사는 이와 서로 같다. 그러므로 공구한다고 한다. 「상불(上不)」에서 「위교(為交)」까지의 한 단락의 주: 상효가 초효와 교접함은 존귀로써 비천에 굴취하여 능히 크게 민심을 얻는 것이다. 상효가 초효와 교접하지 않으면 곧 교정이 없다. 그러므로 백성이 친부하지 않는다. 「상불」에서 「지의(至矣)」까지의 한 단락의 주: 《익》은 본래 《비》괘에서 변하여 왔으니, 상효가 초위에 내리지 않으면, 《비》가 이어서 건양을 소멸하여 사·오 양효에 소진하면 곧 《박》체를 이룬다. 《박》의 육사 효사에 「박락하여 상 위의 사람의 기부에 이르니, 흉하다」라 하였다. 그러므로 괘체가 《박》을 이루어 상해지니, 「이를 상하는 자가 이른다」라 한다.

子曰：「乾坤其易之門邪。」注：陰陽相易，出入乾坤，故曰門。「乾，陽物也；坤，陰物也。」注：陽物天，陰物地。「陰陽合德而剛柔有體。」注：合德謂天地雜、保太和、日月戰。乾剛以體天，坤柔以體地。

공자에 이르기를 「건·곤은 아마 《역》의 문호인가」라 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 음과 양이 서로 변역하여 한번 나오고 한번 들어가는 것은 모두 건곤 사이에 있다. 그러므로 「문(門)」이라 칭한다. 경문 「건은 양성의 물이고, 곤은 음성의 물이다」——자주에 이르기를, 양성의 물은 하늘을 가리키고, 음성의 물은 땅을 가리킨다. 경문 「음양이 덕을 합하여 강유가 체가 있다」——자주에 이르기를, 이른바 합덕이란 가리키는 바의 천지의 기가 서로 섞이고 태화를 보합하며 일월이 서로 다투는 그 시각이며, 건은 강건으로써 하늘을 체현하고 곤은 유순으로써 땅을 체현한다.

「以體天地之撰，以通神明之德。」注：撰，數也。天地之數五十有五，演之為五十，用之為四十九。蓍者幽贊於神明而生，故「以體天地之撰，以通神明之德」。「其稱名也雜而不。」注：名謂卦名，陰陽雖錯而卦象各有次第，不相踰。

경문 「이로써 천지의 수를 체하고 이로써 신명의 덕을 통한다」——혜동의 자주에 이르기를, 「찬(撰)」은 곧 수(數)이다. 천지의 수는 총 오십오이며, 추연하여 대연의 수 오십이 되고, 실제로 동용하는 것은 사십구이다. 시초는 성인이 묵묵히 신명을 보조하여 생출한 바이다. 그러므로 「이로써 천지의 찬을 체하고 이로써 신명의 덕을 통한다」라 한다. 경문 「그 괘명을 칭설함은 발잡하여 유월하지 않는다」——자주에 이르기를, 「명(名)」은 괘명을 가리키고, 음양은 비록 착잡하게 교거하나, 매 괘의 괘상은 각기 차제가 있어 피차 유월하지 않는다. 안할찌대 통행본은 「잡하여 넘지 않는다(雜而不越)」로 쓰고, 저본은 여기에 「월(越)」 글자를 탈거하였다.

「於稽其類，其衰世之意邪。」注：於，嗟也；稽，考也；類者雜之反也。三稱盛德，上稱末世。乾終上九，動則入坤，坤為亂，震為世，陽出復震，入坤出坤，故「衰世之意邪」。

경문 「아, 그 문류를 고찰하니, 아마 쇠란의 세의 심의인가」——혜동의 자주에 이르기를, 「어(于)」는 감탄의 사이며, 「계(稽)」는 고찰이며, 「류(類)」와 「잡(雜)」은 마침 서로 반대한다. 삼효는 성덕이라 칭하고 상효는 말세라 칭한다. 건은 상구에 나아가 곧 궁진하고 일동하면 곤에 들어간다. 곤에 군도에 위반하는 상이 있다. 그러므로 란을 상징한다. 진은 세를 잇는 장자이다. 그러므로 세를 상징한다. 양은 《복》괘의 진에 나오고, 한번 곤에 들어가고 또 한번 곤에서 나온다. 그러므로 이를 「쇠세의 뜻」이라 한다.

「夫易章往而察來，而微顯闡幽，開而當名。」注：神以知來，知以藏往。微者顯之，謂從復成乾，是察來也；闡者幽之謂，從遘之坤，是章往也。陽息出初，故「開而當名」。「辯物正言斷辭則備矣。」注：復小而辯於物，故「辯物」。震為言，正陽在下，初帥其辭，故「正言」。繫辭焉以斷其吉凶，故「斷辭」。原始要終，故「備矣」。

경문 「《역》은 이미 지난 것을 창명하고 미래를 살피며, 유미한 것을 현곽하게 하고 유은한 것을 창개하여, 개계하여 각기 그 이름에 해당하게 한다」——혜동의 자주에 이르기를, 건의 신은 이로써 미래를 알고, 곤의 지는 이로써 이미 지난 것을 감춘다. 유미한 것을 현곽하게 함은 《복》에서 자라 《건》을 이룸을 가리키니, 이가 곧 「올 것을 살핌」이다. 창개하는 것을 유은에 돌아가게 함은 《구》에서 《곤》으로 소진함을 가리키니, 이가 곧 「간 것을 창함」이다. 양기가 생식하여 초효에 나온다. 그러므로 「열어 이름에 해당한다」라 한다. 경문 「사물을 변별하고 언사를 단정하고 길흉을 판단하면, 곧 완비한다」——자주에 이르기를, 《복》괘의 양은 작으나 이미 음과 분별이 있다. 그러므로 「물을 변한다」라 한다. 진은 언을 상징하고, 정양이 하위에 거하여 초효가 그 언사를 단정한다. 그러므로 「언을 바르게 한다」라 한다. 문사를 계상하여 그 길흉을 판단한다. 그러므로 「사를 단한다」라 한다. 건으로부터 개단을 추원하고, 곤으로써 종료에 귀결한다. 그러므로 「갖추었다」라 한다.

「其稱名也小。」注：謂乾坤與六子俱名八卦而小成，故小。「其取類也大。」注：謂乾陽也，為天為父，觸類而長之，故大。「其旨遠，其辭文。」注：遠謂乾，文謂坤。「其言曲而中，其事而隱。」注：曲，詘；直；中，得也。陽曲初震為言，故「其言曲而中」。坤為事，隱未見，故「而隱」也。「因貳以濟民行，以明失得之報。」注：貳當為弍，謂乾與坤也。坤為民，乾為行，行得則乾報以吉，行失則坤報以凶也。

경문 「그 칭하는 바의 괘명은 작다」——혜동의 자주에 이르기를, 건·곤과 진·감·간·손·리·태의 육자가 같이 팔괘라 칭하여 다만 소성할 뿐이다. 그러므로 작다고 한다. 경문 「그 취하는 바의 류는 도리어 크다」——자주에 이르기를, 말하는 바는 건은 양에 속하여 하늘을 이루고 아비를 이루며, 동류를 추동하여 확충하고 연다. 그러므로 크다고 한다. 경문 「그 의지는 심원하고, 그 문사는 문채가 있다」——자주에 이르기를, 심원은 건을 가리키고, 문채는 곤을 가리킨다. 경문 「그 언사는 완곡하여 중켄하고, 그 말하는 바의 일은 현곽하여 유은하다」——자주에 이르기를, 「곡(曲)」은 곧 굴(屈)이며, 「사(肆)」는 곧 직(直)이며, 「중(中)」은 곧 득(得)이다. 양은 초효에 굴처하고 진은 언을 상징한다. 그러므로 「그 말이 곡하여 중한다」라 한다. 곤은 사를 상징하고, 유은하여 아직 나타나지 않는다. 그러므로 「그 일이 사하여 은하다」라 한다. 안할찌대 통행본은 「그 일이 사하여 은하다」로 쓰고, 저본의 경문과 주문의 두 개의 「사(肆)」 글자는 모두 탈락하였다. 경문 「건곤의 양자를 빌어 민중의 행사를 조성하여, 실과 득의 보응을 현명하게 한다」——자주에 이르기를, 「이(貳)」는 마땅히 「이(弍)」로 써야 하며, 건과 곤을 가리킨다. 곤은 민을 상징하고 건은 행을 상징하며, 행사가 당을 얻으면 건은 곧 길로써 보답하고, 행사가 당을 잃으면 곤은 곧 흉으로써 보답한다.

疏。「陰陽」至「曰門」○此虞義也。以陰易陽，以陽易陰，故云「陰陽相易」。陽息震為出，陰消巽為入，故云「出入乾坤」。門所以出入者，故云「易之門」也。○「陽物」至「物地」○此荀義也，謂純乾純坤時也。

혜동의 자소: 「음양(陰陽)」에서 「왈문(曰門)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 음으로써 양을 변역하고, 양으로써 음을 변역한다. 그러므로 「음양이 서로 역한다」라 한다. 양기가 생식하여 진을 이루는 것은 「출(出)」이며, 음기가 소퇴하여 손을 이루는 것은 「입(入)」이다. 그러므로 「건곤에 출입한다」라 한다. 문은 본래 사람의 출입을 공하는 곳이다. 그러므로 그것을 《역》의 문호로 한다. 「양물(陽物)」에서 「물지(物地)」까지의 한 단락의 주는 순상의 설을 쓰니——가리키는 바는 순건·순곤의 때이다.

○「合德」至「體地」○此虞義也。《文言》曰：「夫玄黃者，天地之雜也。」謂乾坤合居也。《乾·彖傳》曰：「乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。」六爻皆正為「各正性命」，六爻皆應為「保合太和」，應亦有合義也。坎月離日，三十日一會於壬，虞注《師·彖傳》曰「以離日坎月戰陰陽」，是日月戰也，皆陰陽合德之事。乾剛坤柔，乾天坤地，言陰陽同處則合德，分之則剛柔各有體也。

「합덕(合德)」에서 「체지(體地)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 《곤·문언》에 「이른바 현황이란 천지의 색이 서로 섞임이다」라 하였으니——가리키는 바는 건곤이 한 곳에 합거함이다. 《건·단전》에 「건도가 변화하여 각기 성명을 바르게 하고, 태화를 보합하여 비로소 정에 이롭다」라 하였다. 육효가 모두 자리에 해당함은 곧 「각기 성명을 바르게 함」이요, 육효가 모두 서로 응함은 곧 「태화를 보합함」이니——「응(應)」 글자는 본신에도 「합(合)」의 뜻을 함유한다. 납갑의 법에 비추면, 감은 달을 이루고 리는 해를 이루며, 매 삼십일 임위에서 회합하여 한 번 한다. 우번의 《사·단전》 주에 「리일감월을 써서 음양을 교전하게 한다」라 하였으니——이가 곧 이른바 「일월이 싸움」이며, 모두 음양이 덕을 합하는 일에 속한다. 건은 강하고 곤은 유하며, 건은 하늘이고 곤은 땅이다——말하는 바는 음양이 한 곳에 같이 거하는 것을 합덕이라 부르고, 나누어 보면 강과 유는 각기 그 형체를 가진다.

○「撰數」至「之德」○「撰數」，九家義也。天地之數五十有五而五為虛，故演之為五十；大衍之數五十而一不用，故用之為四十九，是體天地之撰也。所用四十九蓍也。蓍者聖人幽贊於神明而生，用以作易者，是通神明之德也。但陰陽合德之時，聖人探嘖索隱，幽贊於神明，於是取天地之數，演之為五十，用四十有九以作易。蓍以七也，卦以八也，爻以九六也，故「以體天地之撰，以通神明之德」也。

「찬수(撰數)」에서 「지덕(之德)」까지의 한 단락의 주 가운데 「찬은 곧 수이다」는 《구가역》의 설이다. 천지의 수는 모두 오십오이며, 그 가운데 오는 허수로서 헤아리지 않는다. 그러므로 추연하여 오십이 된다. 대연의 수는 오십이며 그 가운데 한 뿌리는 동용하지 않는다. 그러므로 실용은 사십구이니——이가 곧 「천지의 찬을 체함」이다. 쓰는 바는 바로 사십구 뿌리의 시초이다. 시초는 성인이 묵묵히 신명을 보조하여 생출한 바이며, 이를 써서 《역》을 짓는다——이가 곧 「신명의 덕을 통함」이다. 요컨대 음양이 덕을 합하는 때에, 성인은 심액을 탐구하고 은미를 수색하여 묵묵히 신명을 보조하고, 이에 천지의 수를 취하여 추연하여 오십이 되게 하고, 그 가운데 사십구 뿌리를 써서 《역》을 짓는다. 시는 칠로써 준을 삼고, 괘는 팔로써 준을 삼고, 효는 구·육으로써 준을 삼는다. 그러므로 「이로써 천지의 찬을 체하고 이로써 신명의 덕을 통한다」라 한다.

○「名謂」至「踰」○此九家義也。《周禮》太卜三易，「其經卦皆八，其別皆六十四」，名謂六十四卦之名，故云「名謂卦名」。虞注下傳「六爻相雜」云：「陰陽錯居曰雜。」六十四卦陰陽雖錯，各有次序：如屯，坎二之初；蒙，艮之二，此之卦之次序也。如中孚為十一月，升為十二月，此卦氣之次序也。如復為乾世，遘為坤世，此八宮之次序也。如上篇天道，下篇人事，此二篇之次序也。故云「卦象各有次第，不相踰」也。

「명위(名謂)」에서 「불상유(不相踰)」까지의 한 단락의 주는 《구가역》의 설을 쓴다. 《주례》는 태복이 삼《역》의 법을 장함을 기록하여, 그 경괘는 모두 여덟이고 별괘는 모두 육십사라 하였다. 「명(名)」은 가리키는 바의 육십사괘의 명칭이다. 그러므로 「명은 괘명을 가리킨다」라 한다. 우번의 《계사하전》 「육효가 서로 잡다」의 주에 「음양이 어긋나 거하는 것을 잡이라 부른다」라 하였다. 육십사괘의 음양은 비록 착잡하나 각기 모두 차서가 있으니——예컨대 《둔(屯)》은 감의 이효가 초위로 내림이요, 《몽(蒙)》은 간효가 이위로 오름이니——이는 괘변의 차서이다. 예컨대 《중부》는 십일월에 배하고, 《승(升)》은 십이월에 배하니——이는 괘기의 차서이다. 예컨대 《복》은 건궁의 세에 속하고, 《구》는 곤궁의 세에 속하니——이는 팔궁의 차서이다. 예컨대 상편은 천도를 강구하고 하편은 인사를 강구하니——이는 상하 이편의 차서이다. 그러므로 「괘상이 각기 차제가 있어 피차 서로 유월하지 않는다」라 한다.

○「于嗟」至「意邪」○上云「雜而不」是類也，荀子曰「以類行雜」，故云「類者雜之反也」。「三稱盛德」已下，虞義也。乾為積德，陽成於三，故「三稱盛德」。上為末，故「上稱末世」。乾盈動傾，故「乾終上九，動則入坤」。坤反君道，故為亂；震繼世，故為世。乾終上九為入坤，陽出復震為出坤。

「우차(于嗟)」에서 「의야(意邪)」까지의 한 단락의 주: 상문에 「잡하여 넘지 않는다」라 한 것은 강구하는 바가 바로 「류(類)」이다. 순자에 「류로써 발잡을 통섭한다」라 하였다. 그러므로 「류는 잡의 반면이다」라 한다. 「삼은 성덕이라 칭한다」 이하는 우번의 설이다. 건은 적덕을 상징하고, 양기가 삼효에 이르러 성취된다. 그러므로 「삼효는 성덕이라 칭한다」라 한다. 상효는 말단이다. 그러므로 「상효는 말세라 칭한다」라 한다. 건이 영만하면 곧 움직여 경복된다. 그러므로 「건은 상구에 끝나고 일동하면 곤에 들어간다」라 한다. 곤에 군도에 위반하는 상이 있다. 그러므로 란을 상징한다. 진은 세를 잇는 장자이다. 그러므로 세를 상징한다. 건이 상구에 끝남은 곤에 들어감이며, 양이 《복》의 진에 나옴은 곤에서 나옴이다.

神農氏繼庖犧而作者，神農氏衰而黃帝作，少昊氏衰而顓頊作，高辛氏衰而堯舜作。黃帝堯舜通其變，使民不倦，易窮則變，通則久。入坤出坤，以類行雜，皆承衰世之後，窮變通久，易之道也，故云「其衰世之意邪」。

신농씨는 포희씨를 이어받아 흥기하고, 신농씨가 쇠미하니 황제가 흥기하고, 소호씨가 쇠미하니 전욱이 흥기하고, 고신씨가 쇠미하니 요·순이 흥기하였다. 황제·요·순은 그 가운데의 변화를 통달하여 백성으로 하여금 권태를 느끼지 않게 하였다. 《역》의 도가 궁극하면 곧 변하고, 변통하면 곧 장구를 얻는다. 한번 곤에 들어가고 또 한번 곤에서 나와, 류로써 발잡을 통섭하니, 모두 쇠세의 뒤를 이어받아, 궁하면 변하고 변하면 통하고 통하면 오래가니——이가 바로 《역》의 도리이다. 그러므로 「아마 쇠란의 세의 심의인가」라 한다.

○「神以」至「當名」○此虞義也。乾神知來，坤知藏往。復初為微，至三成乾，隱以之顯，故曰「微者顯之」。以乾照坤，故謂從復成乾，是察來也。《倉頡篇》曰：「闡，開也；幽，隱也。」幽者闡之反，《呂氏春秋》曰「隱則勝闡」是也。乾終上九動而入坤，故「闡者幽之」，幽謂坤也。坤消乾自遘，故謂從遘至坤，是章往也。坤終於亥，則乾出於子，故「陽息出初」。闢戶謂之乾，陽稱名，故「開而當名」也。

「신이(神以)」에서 「당명(當名)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 건의 신은 능히 미래를 알고, 곤의 지는 능히 이미 지난 것을 감춘다. 《복》괘의 초효는 유미하며, 삼효에 자라 건을 이루고, 은에서 현으로 주향한다. 그러므로 「유미한 것을 현곽하게 한다」라 한다. 건으로써 곤을 비춘다. 그러므로 《복》에서 자라 《건》을 이룬다고 하니, 이가 곧 미래를 살핌이다. 《창힐편》에 「천(闡)은 곧 개(開)이요, 유(幽)는 곧 은(隱)이다」라 하였다. 유는 천의 반면이며, 《여씨춘추》에 「은은 곧 천보다 낫다」라 하였으니——바로 이 뜻이다. 건은 상구에 끝나고 일동하여 곤에 들어간다. 그러므로 「창개하는 것을 유은에 돌아가게 한다」라 하고, 유가 가리키는 바는 곤이다. 곤은 《구》에서부터 건을 소손하기 시작한다. 그러므로 《구》에서 《곤》으로 소진한다고 하니, 이가 곧 이미 지난 것을 창명함이다. 곤은 해위에서 종결하고 건은 곧 자위에서 나온다. 그러므로 「양식이 초에 나온다」라 한다. 《계사》에 문을 여는 것을 건이라 부른다고 하고, 양은 「명(名)」이라 칭한다. 그러므로 「열어 이름에 해당한다」라 한다.

○「復小」至「備矣」○辯，別也。陽出復，初尚小，始於坤別，故「復小而辯於物」。震為言，《乾鑿度》曰：「坤變初六復，正陽在下為聖人。」「初帥其辭」，下傳文，帥亦正也，故云「正言」。「繫辭焉所以告也」，「定之以吉凶，所以斷也」，故「斷辭」。以乾原始，以坤要終，故「備矣」。

「복소(復小)」에서 「비의(備矣)」까지의 한 단락의 주: 「변(辯)」은 곧 별(別)이다. 양은 《복》괘에 현현하고, 기초는 아직 미소하나, 일개시부터 이미 곤과 분별이 있다. 그러므로 「《복》은 작으나 물에 변한다」라 한다. 진은 언을 상징하고, 《역위건착도》에 「곤은 초육을 변하여 《복》을 이루고, 정양이 아래에 거하는 것은 곧 성인이다」라 하였다. 「초가 그 사를 솔(帥)한다」는 《계사하전》의 원화이며, 「솔(帥)」도 또한 「정(正)」의 뜻이다. 그러므로 「언을 바르게 한다」라 한다. 《계사》에 「문사를 계상함은 이로써 고지함이다」라 하고, 또 「길흉으로써 그것을 판정함은 이로써 결단함이다」라 하였다. 그러므로 「사를 단한다」라 한다. 건으로써 개단을 추원하고, 곤으로써 종료에 귀결한다. 그러므로 「갖추었다」라 한다.

○「謂乾」至「故小」○此虞義也。庖犧觀變於陰陽而立卦，乾坤各三爻，共有六爻，陽變成震、坎、艮，陰變成巽、離、兌，六爻三變，三六十八，十有八變而成。卦名成於三，故「名八卦而小成」。三微成著，三著成體之時，故小也。

「위건(謂乾)」에서 「고소(故小)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 포희씨는 음양의 변화를 관찰하여 괘를 설립하고, 건곤이 각기 삼효가 있어 합하여 모두 육효를 이룬다. 양은 변화하여 진·감·간을 내고, 음은 변화하여 손·리·태를 내며, 육효가 각기 삼변을 겪어 삼육십팔이요, 십팔변하여 괘체가 비로소 이루어진다. 괘명은 삼획의 때에 곧 이미 성립한다. 그러므로 「팔괘를 명하여 소성한다」라 한다. 삼획은 세미에서 이루어 현저가 되고, 삼현저하여 일체를 이루는 때이니, 그러므로 「소(小)」라 칭한다.

○「謂乾」至「故大」○此虞義也。庖犧引信三才兼而兩之為六畫，三才謂乾三爻，故乾為天為父。觸，動也，謂六畫以成六十四卦，故「觸類而長之」。陽稱大，為天為父，故大也。○「遠謂」至「謂坤」○此虞義也。

「위건(謂乾)」에서 「고대(故大)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 포희씨는 삼재를 인신하여, 매 재는 각기 양획을 겸하여 육획을 이룬다. 삼재가 가리키는 바는 건의 삼효이니, 건은 하늘을 상징하고 아비를 상징한다. 「촉(觸)」은 곧 동(動)이며, 말하는 바는 육획으로부터 추연하여 육십사괘를 이룸이다. 그러므로 「류에 촉하여 이를 장한다」라 한다. 양은 대라 칭하고, 또 하늘을 이루고 아비를 이룬다. 그러므로 크다고 한다. 「원위(遠謂)」에서 「위곤(謂坤)」까지의 한 단락의 주도 동일하게 우번의 설이다.

○「曲詘」至「隱也」○此虞義也。曲、詘同義，故云「曲，詘」。下傳云「失其守者其辭詘」，虞彼注云：「巽詰詘，陽在初守巽，初陽入伏陰下，故其辭詘。」若然，陽曲初亦謂陽伏巽下也。

「곡굴(曲詘)」에서 「은야(隱也)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 「곡(曲)」과 「굴(詘)」은 동의이다. 그러므로 「곡은 곧 굴이다」라 한다. 《계사하전》에 「지킴을 잃는 자의 언사는 굴축한다」라 하고, 우번은 거기에 주하여, 손에 힐굴의 상이 있고, 양은 초효에 있어 손을 지키며, 초위의 양은 들어가 음의 아래에 엎드린다. 그러므로 언사가 굴축한다고 하였다. 이와 같다면, 주문이 말하는 바의 「양이 초에 굽는다」도 역시 양이 손의 아래에 엎드림을 가리킨다.

三倉曰：「中，得也。」《周禮·師氏》云「掌國中失之事」，注云「故書中為得」，杜子春云「當為得，記君得失」。《史記·封禪書》「康後與王不相中」，《周勃傳》「勃子勝尚公主，不相中」，皆訓為得。《呂氏春秋》曰「禹為司空以中帝心」，高誘注云「中猶得」，是中、得同義，故云「中，得也」。

《삼창》에 「중(中)은 곧 득(得)이다」라 하였다. 《주례·사씨》에 「국중의 득실의 일을 장한다」라 하고, 정현의 주에 옛 책은 「중」 글자를 「득」으로 쓴다고 하고, 두자춘에 마땅히 「득」으로 써야 하니 이는 군주의 득실을 기록함이라 하였다. 《사기·봉선서》에 「강후와 왕이 서로 중하지 않는다」는 말이 있고, 《사기·주발전》에 「주발의 아들 주승은 공주를 맞았으나 두 사람이 서로 중하지 않는다」는 말이 있으니——그 가운데의 「중」은 모두 「득」으로 훈한다. 《여씨춘추》에 「우는 사공을 지어 능히 제심에 중한다」라 하고, 고유의 주에 「중은 득에 비한다」라 하였다. 보건대 「중」과 「득」은 동의이다. 그러므로 「중은 득이다」라 한다.

陽為得，震初得位，又為言，故「其言曲而中」。《樂記》曰「直而慈愛」，故為直，直謂陽也。巽初坤也，坤為事，初隱未見，「巽稱而隱」，故「其事而隱」也。○「貳當」至「凶也」○此鄭虞義也。貳從弍，弍為古文二，故云「貳當為弍」。大極分而為二，故弍謂乾與坤也。坤為民，天行健，故乾為行。失謂坤，得謂乾，乾吉坤凶，故「行得則乾報以吉，行失則坤報以凶」也。

양은 득을 상징하고, 진의 초효는 자리를 얻으며, 또 언을 상징한다. 그러므로 「그 말이 곡하여 중한다」라 한다. 《악기》에 「사직하여 자애가 있다」는 말이 있다. 그러므로 「사(肆)」는 직으로 훈하고, 직이 가리키는 바는 양이다——저본은 여기에 「사」 글자도 또한 탈락하였다. 손의 초효는 본래 곤효이며, 곤은 사를 상징하고, 초위는 유은하여 아직 나타나지 않으며, 《계사》에 「손은 칭양하여 유은하다」라 하였다. 그러므로 「그 일이 사하여 은하다」라 한다. 「이당(貳當)」에서 「흉야(凶也)」까지의 한 단락의 주는 정현과 우번의 설을 겸용한다. 「이(貳)」 글자는 「이(弍)」에서 형을 얻고, 「이(弍)」는 고문의 「이(二)」 글자이다. 그러므로 「이는 마땅히 이(弍)로 써야 한다」라 한다. 태극이 나뉘어 둘이 된다. 그러므로 「이(弍)」가 가리키는 바는 건과 곤이다. 곤은 민을 상징하고, 천도 운행이 강건하여 쉬지 않는다. 그러므로 건은 행을 상징한다. 「실(失)」은 곤을 가리키고, 「득(得)」은 건을 가리키며, 건은 길을 주관하고 곤은 흉을 주관한다. 그러므로 행사가 당을 얻으면 건은 곧 길로써 보답하고, 행사가 당을 잃으면 곤은 곧 흉으로써 보답한다.

易之興也其於中古乎。注：中古謂文王。「作易者其有憂患乎。」注：文王蒙大難而演易，故「作易者其有憂患乎」。傳曰：「作者之謂聖。」「是故履，德之基也。」注：履二幽人之貞，中不自亂；四履虎尾虩虩終吉，故「德之基」。《春秋》傳曰：「郄子無基。」凡言德皆陽爻。「嗛，德之柄也。」注：坤為柄，乾上降三，天道下濟，故「德之柄」。「復，德之本也。」注：復初乾之元，中行獨復，故「德之本」。「恆，德之固也。」注：立不易方，故「德之固」。

《계사》에 이르기를 「《역》의 흥기함은 아마 중고의 시대인가」라 하였다. 혜동의 자주에 이르기를, 중고는 문왕을 가리킨다. 경문 「《역》을 지은 자는 아마 우환을 품었는가」——자주에 이르기를, 문왕은 대난을 몽수하여 《역》을 추연하였다. 그러므로 「《역》을 지은 자는 아마 우환을 품었는가」라 한다. 《예기·악기》에 「능히 창제하는 자를 비로소 성이라 부른다」라 하였다. 경문 「그러므로 《리(履)》는 덕의 근기이다」——자주에 이르기를, 《리》의 구이에 「유인정길(幽人貞吉)」의 상이 있어 중에 거하여 스스로 어지럽히지 않는다. 구사는 「호미를 밟아 설설하여 끝에 길하다」이다. 그러므로 그것을 덕의 근기라 한다. 《춘추좌전》에 「극자는 근기가 없다」라 하였다. 무릇 「덕」을 강구하는 것은 모두 양효를 가리킨다. 경문 「《겸(謙)》은 덕의 병이다」——자주에 이르기를, 곤은 병을 상징하고, 건의 상효는 삼위로 내리며, 천도는 내려 제조한다. 그러므로 덕의 병이라 한다. 경문 「《복(復)》은 덕의 근본이다」——자주에 이르기를, 《복》의 초효는 건원이며, 육사는 「중행하여 홀로 돌아온다」이다. 그러므로 덕의 근본이라 한다. 경문 「《항(恒)》은 덕의 견고함이다」——자주에 이르기를 「방을 바꾸지 않고 선다」이다. 그러므로 덕의 견고함이라 한다.

「損，德之修也。」注：懲忿窒欲所以修德。「益，德之裕也。」注：見善則遷，有過則改，德之優裕者也。「困，德之辯也。」注：辯，別也。遭困之時，君子小人之德於是別也。「井，德之地也。」注：改邑不改井，故「德之地」。「巽，德之制也。」注：君子制義，故「德之制」。

경문 「《손(損)》은 덕의 수치이다」——혜동의 자주에 이르기를, 분노를 징계하고 욕망을 질새하는 것은 바로 이로써 덕을 닦음이다. 경문 「《익(益)》은 덕의 관여이다」——자주에 이르기를, 선을 보면 옮겨 이를 따르고, 과실이 있으면 곧 고치는 것은, 이는 덕행이 관여 충족함의 표현이다. 경문 「《곤(困)》은 덕의 변별이다」——자주에 이르기를, 「변(辨)」은 곧 별(別)이며, 곤경을 조우할 때 군자와 소인의 덕행이 여기에서 분별되어 나온다. 경문 「《정(井)》은 덕의 땅이다」——자주에 이르기를, 성읍을 천이하되 수정을 천이하지 않는다. 그러므로 덕이 거수하는 곳의 땅이라 한다. 경문 「《손(巽)》은 덕의 재제이다」——자주에 이르기를, 군자는 사의를 재단하여 의에 합하게 한다. 그러므로 덕의 재제라 한다.

「履和而至。」注：嗛與履通，嗛坤柔和，故「履和而至」。「嗛尊而光。」注：九三升五，故「尊而光」。「復小而辯於物。」注：復初小善，故云小；辯之早，故「辯於物」。「恆雜而不厭。」注：乾初之四，坤四之初，故雜。震巽特變，震究為蕃鮮，巽究為躁卦，故「不厭」。「損先難而後易。」注：損初之上失正，故「先難」；終反成益，得位於初，故「後易」，「易其心而後語」。

경문 「《리(履)》는 화순하여 도달할 수 있다」——혜동의 자주에 이르기를, 《겸》은 《리》와 서로 통하고, 《겸》은 곤체를 함유하며, 곤성은 유화하다. 그러므로 「리는 화하여 이른다」라 한다. 경문 「《겸》은 존귀하여 광대하다」——자주에 이르기를, 구삼은 오위로 오른다. 그러므로 「존하여 광하다」라 한다. 경문 「《복》은 세소하여 능히 물에 변별한다」——자주에 이르기를, 《복》의 초효는 소선이다. 그러므로 작다고 한다. 변별함은 이르다. 그러므로 「물에 변한다」라 한다. 경문 「《항》은 착잡하여 염권하지 않는다」——자주에 이르기를, 건의 초효는 사위로 가고, 곤의 사효는 초위로 온다. 그러므로 잡하다고 한다. 진과 손은 서로 전변하고, 진은 궁구하여 번선이 되고, 손은 궁구하여 조괘가 된다. 그러므로 「염하지 않는다」라 한다. 경문 「《손》은 먼저 어렵고 뒤에 쉽다」——자주에 이르기를, 《손》은 《태》의 초효가 상위로 올라 바름을 잃는다. 그러므로 「먼저 어렵다」이다. 최후에 번전하여 《익》을 이루고, 초위에 있어 자리를 얻는다. 그러므로 「뒤에 쉽다」이니——바로 《계사》의 「그 마음을 바꾸고 뒤에 말한다」의 뜻에 합한다.

「益長裕而不設。」注：巽為長，益德之裕，故「長裕」。設，大也，《考工記》曰：「中其莖，設其後。」坤三進之乾，乾上之坤初，遷善改過，陰稱小，上之初體復小，故「不設」。「困窮而通。」注：陽窮否上，變之坤二成坎，坎為通，故「困窮而通」。「井居其所而遷。」注：井，德之地，故「居其所」；能遷其施，故「遷」也。「巽稱而隱。」注：巽德之制，故「稱」；巽陽隱初，故「隱」。

경문 「《익》은 증장 관여하여 과대하지 않는다」——혜동의 자주에 이르기를, 손은 장을 상징하고, 《익》은 덕의 관여이다. 그러므로 「장유(長裕)」라 한다. 「설(設)」은 대(大)의 뜻이며, 《고공기》에 「그 경에 중하고, 그 후를 설한다」라 하였다. 곤의 삼효는 나아가 건위에 이르고, 건의 상효는 내려 곤의 초위에 이르니——곧 선으로 옮기고 허물을 고침이다. 음은 소라 칭하고, 상효가 초위로 내려 《복》체의 소를 이룬다. 그러므로 「설하지 않는다」라 한다. 경문 「《곤》은 곤궁하여 능히 통달한다」——자주에 이르기를, 양은 《비》의 상위에 궁극하고, 변하여 곤의 이위로 내려 감을 이루며, 감은 통을 상징한다. 그러므로 「곤궁하여 통한다」라 한다. 경문 「《정》은 그 곳에 거수하여 능히 사람에게 미친다」——자주에 이르기를, 《정》은 덕의 땅이다. 그러므로 「그 곳에 거한다」이다. 능히 그 윤택을 천시하여 낸다. 그러므로 「천(遷)」이라 한다. 경문 「《손》은 칭양하여 유은하다」——자주에 이르기를, 《손》은 덕의 재제이다. 그러므로 「칭(稱)」이라 한다. 손의 양은 초위에 은복한다. 그러므로 「은(隱)」이라 한다.

「履以和行。」注：「禮之用，和為貴」，嗛震為行，故「以和行」。「嗛以制禮。」注：陰稱禮，旁通履，履者禮也。九三升五，以一陽制五陰，萬民服，故「以制禮」。「復以自知。」注：有不善未嘗不知，故「自知」也。「恆以一德。」注：一謂初，終變成益，從一而終，故「以一德」。「損以遠害。」注：坤為害，泰以初止坤上，故「遠害」，乾為遠。

경문 「《리》를 써서 행사를 조화한다」——혜동의 자주에 이르기를, 《논어》에 「예의 용은 화를 귀하게 여긴다」라 하였다. 《겸》 가운데의 진은 행을 상징한다. 그러므로 「이로써 화하여 행한다」라 한다. 경문 「《겸》을 써서 예를 재제한다」——자주에 이르기를, 음은 예라 칭하고, 《겸》은 《리》와 방통하며, 《리》는 곧 예이다. 구삼은 오위로 오르고, 한 양효로써 다섯 음효를 통제하여 만민이 귀복한다. 그러므로 「이로써 예를 제한다」라 한다. 경문 「《복》을 써서 스스로 안다」——자주에 이르기를, 불선이 있으면 스스로 알지 못함이 없다. 그러므로 「스스로 안다」라 한다. 경문 「《항》을 써서 그 덕을 전일한다」——자주에 이르기를, 「일(一)」은 초효를 가리키고, 《항》은 최종에 《익》으로 변하고, 일을 따라 끝낸다. 그러므로 「이로써 덕을 일로 한다」라 한다. 경문 「《손》을 써서 화해를 멀리한다」——자주에 이르기를, 곤은 해를 상징하고, 《태》는 초효를 써서 위의 곤을 그친다. 그러므로 「해를 멀리한다」라 하고, 건은 멂을 상징한다.

「益以興利。」注：震為興，乾為利，上之初利用大作，耒耨之利，故「以興利」。「困以寡怨。」注：坤為怨，否弒父與君，乾來上折坤二，故「寡怨」；坎水性通，故不怨也。「井以辯義。」注：坤為義，以乾別坤，故「辯義」也。「巽以行權。」注：巽制義，故「行權」。《春秋》傳曰：「權者反於經，然後有善者也。」

경문 「《익》을 써서 이익을 흥기한다」——혜동의 자주에 이르기를, 진은 흥기를 상징하고, 건은 이를 상징한다. 상효가 초위로 내리고, 초구에 「이로써 대작을 하는 데 쓰인다」라 하였으니——그것은 바로 뇌사경누의 이익이다. 그러므로 「이로써 이를 흥한다」라 한다. 경문 「《곤》을 써서 원한을 감소한다」——자주에 이르기를, 곤은 원을 상징하고, 《비》에 시부시군의 상이 있으며, 건의 상효가 내려와 곤의 이효를 꺾는다. 그러므로 「원을 적게 한다」라 한다. 감은 물을 이루고, 수성은 통달한다. 그러므로 원을 생하지 않는다. 경문 「《정》을 써서 의를 변명한다」——자주에 이르기를, 곤은 의를 상징하고, 건으로써 곤을 구별한다. 그러므로 「의를 변한다」라 한다. 경문 「《손》을 써서 권변을 행한다」——자주에 이르기를, 손은 능히 재단하여 의에 합한다. 그러므로 「권을 행한다」라 한다. 《춘추공양전》에 「이른바 권이란 먼저 상경에 위반하고, 그런 뒤에 좋은 결과가 있는 것이다」라 하였다.

疏。中古謂文王○《漢書·藝文志》曰：「易道深矣，人更三聖，世歴三古。」孟康云：「伏羲為上古，文王為中古，孔子為下古。」故云「中古謂文王」。若虞氏之義，以為文王書經，繫庖犧於乾五，乾為古，五在乾中，故興於中古，則庖犧以前為上古。

혜동의 자소: 주 가운데의 「중고는 문왕을 가리킨다」의 한 구는, 《한서·예문지》에 《역》의 도는 심오하여 세 분의 성인의 손을 거치고, 세 시대를 지냈다고 하였다. 맹강의 해석에 복희는 상고, 문왕은 중고, 공자는 하고라 하였다. 그러므로 「중고는 문왕을 가리킨다」라 한다. 만약 우번의 강구에 의하면, 문왕이 경문을 사정하여 포희를 건괘의 구오에 계속하고, 건은 고를 상징하고, 오는 건의 가운데에 거한다고 인정하니, 그러므로 《역》은 중고에 흥한다고 하면——그러면 포희 이전은 곧 상고가 된다.

今知不然者，下傳云：「易之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？」與此傳皆言易之興。但易有興有廢，庖犧氏沒而易廢，神農氏作而易興，則神農以前為上古；神農氏沒而易廢，黃帝堯舜氏作而易興，歴夏商周皆然，則文王以前為中古；春秋之世世衰道微，孔子作十翊而易道復興，則孔子之時為下古。

이제 우번의 설이 옳지 않음을 아는 것은, 《계사하전》에 「《역》의 흥기함은 아마 은대의 말세·주대의 성덕의 때에 해당하는가, 문왕과 주왕의 그 일에 해당하는가」라 한 것을 까닭으로 한다. 이 한 단락은 본전과 함께 《역》의 흥기를 강구함이다. 다만 《역》에는 흥함이 있으면 또 폐함이 있으니——포희씨가 거세하고 《역》이 폐하며, 신농씨가 흥기하여 《역》이 흥한다. 그러면 신농 이전은 상고로 헤아린다. 신농씨가 거세하고 《역》이 폐하며, 황제·요·순이 흥기하여 《역》이 흥하고, 하·상·주를 지나 모두 이와 같다. 그러면 문왕 이전은 중고로 헤아린다. 춘추의 세에 이르러 세도가 쇠미하고, 공자가 《십익》을 지어 《역》의 도가 부흥한다. 그러면 공자의 시대는 하고로 헤아린다.

《明夷·彖傳》云：「內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。」傳謂「作易者其有憂患乎」，正謂文王。庖犧之時，世尚淳樸，不得以憂患目之。馬氏、荀氏、鄭氏皆以文王為中古，義當然也。

《명이·단전》에 「안으로 문명하고 밖으로 유순하여, 이로써 대난을 몽수한 것은 문왕이 바로 이와 같다」라 하였다. 본전이 말하는 바의 「《역》을 지은 자는 아마 우환을 품었는가」는 바로 문왕을 가리킨다. 포희의 시대는 세풍이 아직 순박하여, 「우환」으로써 이를 간대할 수 없다. 마융·순상·정현은 모두 문왕을 중고로 정한다——이 설법은 타당하다.

○「文王」至「謂聖」○《春秋》襄三十年傳云：「紂囚文王七年。」《史記·周本紀》謂：「西伯囚羑里，益易之八卦。」《漢書》司馬遷謂：「西伯拘而演周易。」尋西伯亦述庖犧之易而云「作」者，《繫上》云：「庖犧氏沒，神農氏作；神農氏沒，黃帝堯舜氏作。」神農、黃帝、堯、舜皆述庖犧之易而亦云「作」。《樂記》曰：「作者之謂聖。」庖犧作易，文王繫辭，今所作二篇是也。聖人制作皆云作，故亦云「作易者」也。

「문왕(文王)」에서 「위성(謂聖)」까지의 한 단락의 주: 《춘추좌전》의 양공 삼십년에 기록하여, 주왕이 문왕을 칠 년 수금하였다고 하였다. 《사기·주본기》에 서백은 유리에 갇혀 《역》의 팔괘를 증익하였다고 하였다. 《한서》에 실린 바의 사마천의 말에 서백은 구금되어 《주역》을 추연하였다고 하였다. 추구하면, 서백도 또한 포희의 《역》을 조술하나, 도리어 「작(作)」이라 칭하니——이는 《계사상전》에 「포희씨가 거세하고 신농씨가 흥작하며, 신농씨가 거세하고 황제·요·순이 흥작한다」라 한 것을 까닭으로 한다. 신농·황제·요·순은 모두 포희의 《역》을 조술하나, 같이 「작」이라 칭한다. 《악기》에 「능히 창제하는 자를 비로소 성이라 부른다」라 하였다. 포희는 괘획을 창작하고, 문왕은 괘효사를 계상한다. 지금 말하는 바의 상하 이편은 곧 문왕이 지은 바이다. 성인의 제작은 모두 「작」이라 칭한다. 그러므로 여기에도 「《역》을 지은 자」라 칭한다.

○「履二」至「陽爻」○履通嗛，嗛之坤土為基。文王幽於羑里，演易明道，文致太平。履之九二失位，在坎獄中而不失其常，終免於難；九四變得位，履虎尾而虩虩多懼，終行其志。《春秋》成十三年傳云：「禮，人之乾也；敬，身之基也。郄子無基。」言郄錡不敬，故無基，明履為德之基也。「凡言德皆陽爻」，虞義也。乾為德，故凡言德皆陽爻，言此九卦之德皆指陽爻也。

「리이(履二)」에서 「양효(陽爻)」까지의 한 단락의 주: 《리》는 《겸》과 서로 통하고, 《겸》이 함유하는 곤토는 곧 근기이다. 문왕은 유리에 유금되어 《역》의 도를 추연하여 대도를 창명하고, 문덕으로써 태평을 초치한다. 《리》의 구이는 자리를 잃고, 몸은 감옥 가운데 있으나 그 상도를 잃지 않으며, 최종에 화난을 면하고, 구사는 변하여 자리를 얻고, 호미를 밟아 계구하여 그치지 않으며, 최종에 그 지향을 실현한다. 《춘추좌전》의 성공 십삼년에 기록하여 「예는 사람의 골간이요, 경은 몸의 근기이다. 극자는 근기가 없다」라 하였다——말하는 바는 극기가 공경하지 않으므로 근기가 없음이다. 보건대 《리》는 바로 덕의 근기이다. 주 가운데 「무릇 덕이라 함은 모두 양효이다」는 우번의 설이다. 건은 덕을 상징한다. 그러므로 무릇 「덕」을 강구하는 것은 모두 양효를 가리킨다——뜻은 이 구괘의 덕은 모두 양효에 대하여 말함이다.

○「坤為」至「之柄」○此虞義也。「坤為柄」，《說卦》文。謙從乾來，乾上降坤三，乾為天，天道下濟，致恭以存其位，故「德之柄」也。○「復初」至「之本」○此虞義也。復之初九乾元也，即太極也，太極為中，初九為獨，中行獨復，故「德之本」，初為本也。○「立不」至「之固」○此虞義也。恆唯九三一爻得正不動，故「立不易方」，「貞固足以乾事」，故「德之固」。

「곤위(坤為)」에서 「지병(之柄)」까지의 한 단락의 주는 우번의 설을 쓴다. 「곤은 병을 이룬다」는 《설괘전》의 원문이다. 《겸》은 건괘에서 변하여 왔고, 건의 상효는 곤의 삼위로 내린다. 건은 하늘을 상징하고, 천도는 내려 제조하여, 공경으로써 그 자리를 보유한다. 그러므로 덕의 병이라 한다. 「복초(復初)」에서 「지본(之本)」까지의 한 단락의 주도 역시 우번의 설이다. 《복》의 초구는 곧 건원이며, 곧 태극이다. 태극은 「중(中)」을 이루고, 초구는 「독(獨)」을 이룬다. 그러므로 《복》의 육사에 「중행하여 홀로 돌아온다」라 하고, 이로써 덕의 근본이 되며, 초효는 바로 근본이 있는 곳이다. 「립불(立不)」에서 「지고(之固)」까지의 한 단락의 주도 동일하게 우번의 설이다. 《항》괘는 다만 구삼 일효만이 바름을 얻어 움직이지 않는다. 그러므로 「방을 바꾸지 않고 선다」라 한다. 《건·문언》에 「정고하여 일을 간하기에 족하다」라 하였다. 그러므로 덕의 견고함이다.

○「懲忿」至「修德」○此荀義也。「懲忿窒欲」，損《象傳》文。虞氏云：「乾陽剛武為忿，坤陰吝嗇為欲。損乾之初成兌說，故懲忿；初上據坤，艮為山，故窒慾。」懲忿窒欲，修德之事，故「德之修」。

「징분(懲忿)」에서 「수덕(修德)」까지의 한 단락의 주는 순상의 설을 쓴다. 「징분질욕(懲忿窒慾)」은 《손》괘의 《상전》의 원문이다. 우번에 이르기를, 건양은 강강용무하므로 분을 상징하고, 곤음은 간린하므로 욕을 상징하며, 건의 초효를 손거하여 태를 이루고, 태는 희열을 주관한다. 그러므로 능히 분을 징한다. 초효는 올라 곤에 거하고, 간은 산을 상징한다. 그러므로 능히 욕을 질한다. 분노를 징계하고 욕망을 질새하는 것은 모두 덕을 닦는 공부이다. 그러므로 덕의 수치라 한다.

○「見善」至「者也」○此荀義也。「見善則遷，有過則改」，益《象傳》文。虞氏云：「乾為善，坤為過，坤三進之乾四，故見善則遷；乾上之坤初，改坤之過，故有過則改。」《周語》曰「佈施優裕」，故為「德之優裕」。若然，虞注晉初六曰「坤弱曰裕」，此以裕為美德者，韋昭注《周語》云「裕，緩也」，馬融注蠱六四云「裕，寛也」，文王處憂患之地，長裕不設，獨行自然，故以裕為美德也。

「견선(見善)」에서 「자야(者也)」까지의 한 단락의 주는 순상의 설을 쓴다. 「선을 보면 곧 옮기고, 과실이 있으면 곧 고친다」는 《익》괘의 《상전》의 원문이다. 우번에 이르기를, 건은 선을 상징하고, 곤은 과를 상징하며, 곤의 삼효는 나아가 건의 사위에 이른다. 그러므로 선을 보면 곧 옮긴다. 건의 상효는 내려 곤의 초위에 이르고, 곤의 과실을 개탈한다. 그러므로 과실이 있으면 곧 고친다. 《국어·주어》에 「포시우유(布施優裕)」의 말이 있다. 그러므로 이를 덕의 우유라 칭한다. 이와 같다면, 우번의 《진》의 초육 주에 「곤의 유약을 유(裕)라 부른다」라 하였으나, 여기에 도리어 「유」를 미덕으로 삼는 것은, 위소의 《주어》 주에 「유는 곧 완(緩)이다」라 하고, 마융의 《고(蠱)》의 육사 주에 「유는 곧 관(寬)이다」라 한 것을 까닭으로 한다. 문왕은 우환의 땅에 몸을 처하여, 장유하여 과대하지 않고, 홀로 그 도를 행하여 일임자연한다. 그러므로 「유」를 미덕으로 간주한다.