주역술(周易述) 권십(卷十)　원화(元和) 혜동(惠棟) 지음

天行健，君子以自強不息。注：消息之卦，故曰天行。乾健也，故曰天行健。君子謂三。乾健故強。天一日一夜過周一度，君子莊敬日強，故自強不息。子路問強，子曰：「南方之強與？北方之強與？抑而強與？」而強即自強也。易備三才，至誠無息，所以參天地與。

《상전》에 이르기를 「하늘의 행이 건하니 군자가 이로써 스스로 힘써 쉬지 않는다」 하였다. 혜동의 자주: 건은 십이소식괘의 근본이요 양기가 운행하여 그치지 않으므로 「천행」이라 칭한다. 《설괘》가 건을 「건」으로 훈하므로 합하여 「천행건」이라 칭한다. 여기 이 「군자」는 구삼을 가리킨다. 건덕이 강건하므로 능히 강하다. 천체가 일주야에 운행하여 주천보다 한 도를 더 달린다. 군자가 단장경신하여 덕업도 또한 하루마다 강건하므로 「스스로 힘써 쉬지 않는다」고 한다. 《예기·중용》이 자로가 강을 물음을 싣고 공자가 도리어 그에게 묻되 「남방의 강인가 북방의 강인가 억이 너의 강인가」 하였다. 「이강(而強)」의 「이」는 곧 「이(爾)」요 「이강」도 또한 곧 자강이다. 《주역》이 천지인 삼재의 도를 겸비하고 지성의 덕이 운행하여 쉬지 않음이 바로 군자가 천지와 나란히 셋이 되는 빙차이다.

疏：剝彖傳曰「君子尚消息盈虛，天行也」，乾坤消息之卦，故曰天行。乾健，說卦文，以天之運行為言，故不曰乾而曰健雲也。乾鑿度有一聖、二庸、三君子之目：一聖，初九也，得正故聖人；二庸，九二也，失正故庸人；三君子，九三也，得正故君子也。

자소에 이르기를 《박》괘 《단전》이 「군자가 소식영허를 숭상하니 하늘이 행함이다」를 말하고 건·곤이 십이소식괘의 근본이므로 《상전》이 「천행」이라 칭한다. 「건이란 건이다」에 이르면 《설괘》에서 나왔다. 여기 이 곳은 천체의 운행에 대하여 말을 세우므로 바로 「건」을 말하지 않고 「건(健)」이라 한다. 《역위건착도》가 건의 아래 삼효를 나누어 일성·이용·삼군자로 하니 초구는 「일성」이요 양이 양위에 거하여 바름을 얻으므로 성인이라 칭한다. 구이는 「이용」이요 양이 음위에 거하여 바름을 잃으므로 용상의 사람이라 칭한다. 구삼은 「삼군자」요 양이 양위에 거하여 바름을 얻으므로 군자라 칭한다. 《상전》이 말하는 군자가 바로 구삼의 이 한 효를 가리킨다.

虞注說卦云「精剛自勝，動行不休，故健」，乾健故強。太玄凖之以強，強亦健也。天一日一夜過周一度，此虞義也。周天三百六十五度四分度之一，在天成度，在歷成日。天一日一夜過周一度，日亦一日一夜起度端終度端，在天為不及一度，是天為健。樂記曰「著不息者天也」，君子法天之行，莊敬日強，故自強不息也。

우번이 《설괘》에 주하여 이르기를 「정순강경하여 능히 스스로 이기고 운행이 그치지 않으니 이로써 건이 된다」 하였다. 건덕이 강건하므로 강이라 한다. 양웅 《태현》이 「강(強)」의 수로 건에 상배하니 이로써 강도 또한 곧 건임을 본다. 「하늘이 하루 밤에 주를 지나 한 도가 있다」의 한 구는 우번에 근본한다. 주천은 모두 삼백육십오 도 또 사분도의 일이요 천체 위에서는 「도」로 표현하고 역법 위에서는 「일」로 표현한다. 하늘이 일주야 운행하여 주천보다 한 도를 더 달린다. 태양이 일주야에 모 일도의 단에서 일어나 여전히 저 도의 단에서 끝나며 천체에 상대하여 곧 한 도를 적게 달리니 이로써 하늘의 운행이 가장 강건함을 본다. 《예기·악기》가 「쉬지 않음을 저하는 것은 하늘이다」라 하고 군자가 하늘의 운행을 효법하여 단장경신하고 덕업이 날로 강하니 그러므로 「스스로 힘써 쉬지 않는다」고 한다.

引中庸者，證自強之合於中和也。子路問強，夫子反詰之曰「抑而強與」，而，女也，因告之曰「故君子和而不流，強哉矯；中立而不倚，強哉矯」，是強有中和之義。君子法天之健，合於中和，即至誠之無息也。

주문이 《중용》을 징인함은 이로써 「자강」이 바로 중화의 도에 합함을 증명하려 함이다. 자로가 무엇을 강으로 하는가를 묻고 공자가 도리어 그에게 「억이 너의 강인가」를 힐문하니 「이」는 곧 「너」이다. 이어 그에게 고하여 이르기를 「군자가 화하여 흐르지 않으니 강한가 교여라. 중립하여 기대지 않으니 강한가 교여라」 하였으니 이로써 「강」이 자신에 중화의 의미를 함유함을 본다. 군자가 하늘의 강건을 효법하고 또 중화에 합하니 이가 곧 《중용》이 말하는 지성의 덕이 영구히 정식하지 않는 경지이다.

故又取三才之說以申之。乾坤諸卦之祖，而象皆稱君子者，以君子備三才。故荀子王制篇曰：「天地者生之始也，禮義者治之始也，君子者禮義之始也。為之，貫之，積重之，致好之，君子之始也。故天地生君子，君子理天地，君子天地之參也。」孟子曰：「夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流。」皆言君子參天地之事，趙岐注云「君子通於聖人」是也。

그러므로 혜동이 또 삼재의 설을 취하여 이로써 신설을 더한다. 건·곤은 뭇 괘의 종조인데 《상전》이 일개로 「군자」라 칭함은 군자가 천지인 삼재의 덕을 겸비하는 까닭이다. 《순자·왕제》편에 이르기를 「천지는 만물을 생양하는 개단이요 예의는 정치교화의 개단이며 군자는 예의의 개단이다. 예의를 천행하고 예의를 관통하고 예의를 축적가후하고 예의를 독호함이 곧 군자의 개단이다. 그러므로 천지가 군자를 생하고 군자가 천지를 치리하며 군자는 천지와 나란히 셋이 된다」 하였다. 《맹자·진심상》에 이르기를 「군자가 지나가는 곳에 사람이 스스로 감화되고 마음을 두는 곳에 덕화가 신묘하여 헤아리기 어려우며 상하가 천지와 그 운행을 같이한다」 하였다. 이들의 말이 모두 군자가 천지를 찬찬하는 일을 말한다. 조기가 이 구에 주해하여 「군자가 성인에 통한다」고 함이 바로 이 뜻이다.

潛龍勿用，陽在下也。注：陽在下，故勿用。見龍在田，德施普也。注：二升坤五，臨長群陰，德施於下，無所不徧。終日乾乾，反復道也。注：反覆天道，原始及終。或躍在淵，進無咎也。注：陽道樂進，故進無咎。

《상전》에 이르기를 「잠룡은 쓰지 말고 양이 아래에 있음이다」에 자주: 양효가 아직 가장 아래 위에 처하므로 시용할 수 없다. 「용이 밭에 나타나니 덕의 베풂이 넓다」에 자주: 구이가 올라 곤체의 오위에 들어가 군이 되어 뭇 음효를 감림통솔하고 덕택이 아래로 베풀어 주변하지 않는 곳이 없다. 「종일 건건하니 도에 반복함이다」에 자주: 천도를 반복하여 행하여 만물의 개단을 궁구하고 또 그 종결에 추급한다. 「혹 연에서 뛰니 나아가 허물이 없다」에 자주: 양의 성정이 상진을 좋아하므로 전진하여 과구를 초치하지 않는다.

飛龍在天，大人造也。注：造，作也。天者首事造制，大人造作，見居天位，聖人作而萬物覩，是其義也。忼龍有悔，盈不可久也。注：乾為盈，忼極失位，降為三公。天道虧盈，故不可久。用九，天德不可為首也。注：天德，乾元也。萬物之始莫能先之，故不可為首。

《상전》에 이르기를 「비룡이 하늘에 있으니 대인이 일으킴이다」에 자주: 「조」는 흥작의 뜻이다. 하늘이 만사의 머리로 만물을 창제하고 대인이 흥작할 바가 있으면 곧 구오의 이 천자의 위에 현현한다. 《문언》이 「성인이 일어나 만물이 본다」를 말하니 바로 이 도리이다. 「항룡에 회가 있으니 참이 오래할 수 없다」에 자주: 건덕이 충영하고 상구가 항극하여 위를 잃으니 이조 응당 하강하여 삼공의 위에 거해야 한다. 천도가 영만을 가손하므로 영만이 장구할 수 없다. 「용구는 천덕이 머리가 될 수 없다」에 자주: 「천덕」은 곧 건원이다. 건원은 만물 창생의 본원이요 그것보다 먼저 거할 수 있는 것이 없으므로 머리가 될 수 없다고 한다.

疏：「陽在」至「勿用」○陽謂龍，下謂潛。以象言之曰潛龍，以消息言之曰陽在下也。陽尚在下故，曰勿用。○「二升」至「不徧」○此荀義也。益彖傳曰「天施地生」，是陽主施。晉語曰「臨長晉國」，韋昭注云：「臨，監也；長，帥也。」二升坤五為君，臨長群陰，體純能施，德博而化，故德施普。普，徧也。

자소에 이르기를 「양재(陽在)」에서 「물용(勿用)」까지○「양」은 곧 용이요 「하」는 곧 잠이다. 물상 위에서 말하면 「잠룡」이라 하고 소식괘기 위에서 말하면 「양이 아래에 있다」라 한다. 양기가 아직 아래 위에 처하므로 「쓰지 말라」고 한다. 「이승(二升)」에서 「불변(不徧)」까지○순상의 설에 근본한다. 《익》괘 《단전》이 「하늘이 베풀고 땅이 생한다」를 말하니 이로써 시여가 양의 직분임을 본다. 《국어·진어》에 「진국을 임장한다」의 말이 있고 위소의 주가 「임은 감임이요 장은 통솔이다」라 하였다. 구이가 올라 곤체의 오위에 들어가 군이 되어 뭇 음효를 감림통솔하고 건체가 순양하여 능히 시여하며 덕택이 광박하여 능히 화육하므로 「덕의 베풂이 넓다」고 한다. 「보(普)」는 곧 주변이다.

○「反覆」至「及終」○此乾寳義也。卦有反覆，如反泰為否、反否為泰之類是也。唯乾坤坎離，反覆不衰，故云反覆天道。經曰「終日乾乾夕惕若夤」，文言曰「知至至之，知終終之」，是通乎晝夜之道而知者，故云原始及終。○「陽道」至「無咎」○此荀義也。乾鑿度曰「陽動而進」，故樂進居五得中，故無咎也。

「반복(反復)」에서 「급종(及終)」까지○간보의 설에 근본한다. 괘에 도전반복의 관계가 있으니 예컨대 《태》를 뒤집으면 《비》를 이루고 《비》를 뒤집으면 《태》를 이루는 종류이다. 오직 건·곤·감·리 네 괘가 도전한 뒤 괘형이 변하지 않고 그 덕이 쇠하지 않으므로 「천도에 반복한다」고 한다. 구삼효사가 「종일 건건하고 저녁에 혁약하여 인한다」를 말하고 《문언》이 「이름을 알아 그에 이르고 끝남을 알아 그에 끝낸다」를 말하니 이가 바로 주야의 도에 통효하여 앎이 있는 사람이므로 주문이 「근원에서 시작하여 끝에 미친다」고 한다. 「양도(陽道)」에서 「무구(无咎)」까지○순상의 설에 근본한다. 《건착도》가 「양이 움직여 나아간다」고 하니 그러므로 양성이 상진을 즐기고 나아가 오위에 거하여 중을 얻으면 또한 과구가 있는 일이 없다.

○「造作」至「義也」○此荀義也。釋詁曰「作造為也」，是造作同義。聖人制作皆本於天，故天者首事造制，大人造法所以效天也。五為天位，文言曰「聖人作而萬物覩」，作謂造作八卦，故曰大人造也。萬物覩，是利見大人也。

「조작(造作)」에서 「의야(義也)」까지○순상의 설에 근본한다. 《이아·석고》가 「작·조는 함이다」라 하니 이로써 「조」와 「작」이 같은 뜻임을 본다. 성인의 일체 제작이 모두 하늘을 근본으로 삼으므로 하늘이 만사의 머리로 만물을 창제한다고 한다. 대인이 법도를 창립하니 바로 상천을 효법함이다. 오는 천자의 위요 《문언》이 「성인이 일어나 만물이 본다」를 말하고 「작」은 팔괘의 창작을 가리키므로 《상전》이 「대인이 일으킨다」고 한다. 만물이 모두 와서 첨앙하니 곧 효사가 말하는 「대인을 봄이 이롭다」이다.

○「乾為」至「可久」○剝彖傳曰「君子尚消息盈虛」，乾息坤消，乾盈坤虛，又納甲十五乾盈甲，故乾為盈。乾鑿度曰「三為三公」，上失位當下居坤三，故云降為三公。董子曰：「君不能奉天之命則廢而為公，王者之後是也。」後世封先代之後為公，其取法於此歟。天道虧盈，嗛彖傳文，虞彼注云「乾盈上虧之坤三」，故虧盈是其義也。

「건위(乾為)」에서 「가구(可久)」까지○《박》괘 《단전》이 「군자가 소식영허를 숭상한다」를 말하니 건은 양식을 주관하고 곤은 음소를 주관하며 건은 영만이요 곤은 허공이 된다. 다시 납갑에 대하여 말하면 달이 십오일 망일에 이르러 원만하고 건이 갑을 납하여 바로 이 때에 해당하므로 건이 「영」의 상을 취한다. 《건착도》가 「삼은 삼공이다」라 하고 상구가 위를 잃어 마땅히 하강하여 곤의 삼위에 거해야 하므로 주문이 「내려 삼공이 된다」고 한다. 동중서가 이르기를 「국군이 천명을 봉행하지 못하면 곧 폐출되어 내려 공이 되니 전대 왕자의 후예가 공에 봉하여짐이 곧 례이다」 하였다. 후세가 전대 제왕의 후대를 봉하여 공작으로 삼음이 대개 바로 여기에 취법한다. 「천도가 영을 던다」는 《겸》괘 《단전》의 문구요 우번이 저 구에 주하여 「건이 위에 차고 가손하여 내려 곤의 삼위에 들어간다」고 하니 이른바 「영을 던다」가 곧 이 뜻이다.

○「天德」至「為首」○乾為首，釋詁曰「元，首也」，文言曰「乾元用九」，故知天德為乾元也。萬物之始已下，宋衷義也。乾為先，乾元萬物資始，故云萬物之始莫能先之。陽唱而陰和，男行而女隨，此乾坤二用之大義也。

「천덕(天德)」에서 「위수(為首)」까지○《설괘》가 건으로 머리를 삼고 《이아·석고》가 「원은 머리이다」라 하며 《문언》이 「건원이 구를 쓴다」를 말하니 이로써 「천덕」이 곧 건원임을 안다. 주문의 「만물의 시작」 이하 몇 구는 송충의 설에 근본한다. 건이 뭇 괘의 먼저에 거하고 건원이 또 만물이 의뢰하여 창시하는 본원이므로 만물의 개단이 그것보다 먼저 할 수 있는 것이 없다고 한다. 양이 먼저 창하고 음이 응화하며 남이 먼저 행하고 여가 수종하니 이가 곧 건의 「용구」·곤의 「용육」 두 조의 통례가 함유하는 큰 뜻이다.

地勢坤，君子以厚德載物。注：地有高下，故稱勢。君子謂二。坤為厚，乾為德，坤轝為載，故以厚德載物。中庸稱至誠曰博厚，所以載物也。虞氏謂勢力也。

《상전》에 이르기를 「땅의 형세가 곤하니 군자가 후덕으로 물을 싣는다」 하였다. 혜동의 자주: 대지에 높음이 있고 낮음이 있으므로 「세(勢)」라 칭한다. 여기 이 「군자」는 육이를 가리킨다. 곤은 후가 되고 곤과 방통하는 건은 덕이 되며 곤은 또 큰 수레에 취상하고 수레는 써서 승재하므로 「후덕으로 물을 싣는다」고 한다. 《중용》이 지성의 덕을 찬칭하여 「박후란 이로써 물을 싣는 것이다」라 하니 바로 이와 상합한다. 우번은 곧 「세」를 세력으로 풀이한다.

疏：地有高下，楚語文。漢書敘贊曰「坤作墜勢，高下九則」是也。高下者，地之勢也。白虎通曰「地有三形高下平」，卦有兩坤，故以勢言之。乾鑿度六二為君子，坤主二，故君子謂二。坤為地，地廣厚，故為厚。與乾旁通，故乾為德。坤為大轝，轝所以載，故以厚德載物。引中庸至誠者，所以備三才也。虞氏訓勢為力。案：鬼谷子論捭闔之義云「以陽求陰，苞以德也；以陰結陽，施以力也」，是言地以勢力疑乾，義亦通也。

자소에 이르기를 「땅에 높고 낮음이 있다」의 한 말이 《국어·초어》에서 나왔다. 《한서·서전》의 찬어가 「곤이 추세를 작하고 고하는 구칙이다」라 하니 바로 이 뜻이다. 이른바 고하는 곧 대지의 형세이다. 《백호통》이 「땅에 세 가지 형태가 있으니 높음·낮음·평이다」라 하고 곤괘가 상하 두 체가 모두 곤이므로 「세」에 대하여 말을 세운다. 《건착도》가 육이로 군자를 삼고 곤이 또 이효로 주를 삼으므로 「군자」는 육이를 가리킨다. 곤은 땅이 되고 대지가 광박심후하므로 「후」의 상을 취한다. 곤이 건과 방통하므로 건을 빌려 「덕」의 상을 취한다. 곤은 또 큰 수레가 되고 수레는 써서 승재하므로 「후덕으로 물을 싣는다」고 한다. 주문이 《중용》의 지성을 논하는 말을 징인함은 이로써 삼재의 뜻을 겸비하려 함이다. 우번이 「세」를 힘으로 훈한다. 안하면 《귀곡자》가 발합의 도를 논하여 「양으로 음을 구하고 덕으로 그것을 싸며 음으로 양에 맺고 힘으로 그것을 베푼다」고 하니 이는 대지가 세력으로 건과 서로 필적함을 말하므로 이와 같이 해석해도 또한 말이 된다.

履霜堅冰，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。注：馴，順也。乾為道。履霜者，陰凝陽之始也，順陽之命，至十月而堅冰至矣。六二之動，直以方也；不習無不利，地道光也。注：陽動而陰應之，故直以方也。坤主二稱地道。二離爻，離麗乾，故曰光。

《상전》에 이르기를 「서리를 밟아 견빙이니 음이 처음 응결함이요 순하여 그 도를 이루면 견빙에 이른다」에 자주: 「순」은 순종의 뜻이다. 건은 도에 취상한다. 서리 위에 밟음은 음기가 양기를 응취하는 개단이다. 음이 양의 명령에 순종하여 십월에 이르러 음기가 극성하면 견빙이 곧 도래한다. 「육이의 움직임이 곧고 방하며 익히지 않아도 이롭지 않음이 없고 지도가 빛난다」에 자주: 양이 먼저 움직여 음이 그것에 응화하므로 정직하여 단방하다고 한다. 곤은 이효로 주를 삼으므로 이가 「지도」라 칭한다. 이는 리효요 리가 건에 부려하므로 「광」이라 한다.

含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也。注：發得正故以時發。三終乾事，故知光大也。括囊無咎，慎不害也。注：坤為害，四慎承五，故不害。黃裳元吉，文在中也。注：坤為文，降居乾二處中應五，故曰文在中。龍戰于野，其道窮也。注：陰道窮於上。用六永貞，以大終也。注：陽稱大，地道代終，故以大終。

《상전》에 이르기를 「장을 함유하여 바를 수 있으니 때로 발함이요 혹 왕사를 따르니 앎이 광대하다」에 자주: 변동하여 그 바름을 얻으므로 「때로 발한다」라 한다. 육삼이 끝내 건의 사업을 이루므로 지혜가 광대하다고 한다. 「주머니를 묶어 허물이 없으니 삼가 해를 입지 않음이다」에 자주: 곤에 해의 상이 있고 육사가 삼신히 구오를 승봉하므로 손해를 입지 않는다. 「누른 치마가 크게 길하니 문채가 가운데 있음이다」에 자주: 곤에 문채의 상이 있고 곤의 오가 하강하여 건의 이위에 거하여 중에 처하고 위로 구오에 응하므로 문채가 가운데 있다고 한다. 「용이 들에서 싸우니 그 도가 궁함이다」에 자주: 음도가 상위에 이르러 궁진한다. 「육을 쓰면 영구히 바르니 대로 끝남이다」에 자주: 양이 대라 칭한다. 지도가 스스로 그 성에 거하지 않고 하늘을 대신하여 일을 끝내 이루므로 「대로 끝낸다」고 한다.

疏：「馴順」至「至矣」○馴順也，九家義。古文馴順通，文言曰「蓋言順也」，義與此同。乾為道，虞義也。坤凝乾自初始至上六而與乾接矣，故初曰陰始凝，上曰陰疑於陽必戰也。初順乾命，乾為道，故曰馴致其道。月令「孟冬之月水始冰，地始凍」，乾為寒為冰，故十月而堅冰至，亦謂陰順陽之性而成堅冰也。

자소에 이르기를 「순순(馴順)」에서 「지의(至矣)」까지○「순(馴)」을 「순(順)」으로 훈함은 구가역의 설법이다. 고문 가운데 「순(馴)」「순(順)」 두 글자가 통용하고 《문언》이 「개 언 순야(蓋言順也)」라 하니 의리가 이와 같다. 「건은 도가 된다」는 우번에서 나왔다. 곤음이 건양을 응취하여 초효에서 시작하여 상육에 이르면 곧 건과 정면으로 상접하므로 초육 《상전》이 「음이 처음 응결한다」고 하고 상육 《문언》이 「음이 양을 의심하면 반드시 싸운다」고 한다. 초육이 건의 호령에 순종하고 건이 도가 되므로 「순하여 그 도를 이룬다」고 한다. 《예기·월령》이 「맹동의 달에 물이 처음 얼고 땅이 처음 언다」를 말하고 건이 한·빙에 취상하므로 십월에 이르러 견빙이 곧 이르니 이 또한 음이 양의 성정을 따라 견빙을 결성함을 말한다.

○「陽動」至「曰光」○荀氏云「二應五，五下動之則應陽出直」，是六二之動為五動而二應，故直以方也。乾坤二卦惟乾五坤二為天地之中，故五稱天德，二稱地道。離麗乾，亦虞義也。坤之乾成離，離者，麗也，故離麗乾。二離爻，離為光，故地道光也。

「양동(陽動)」에서 「왈광(曰光)」까지○순상이 이르기를 「육이가 위로 구오에 응하고 오효가 아래로 움직이며 이가 곧 응화하여 양기가 곧게 나온다」 하였다. 이로써 육이의 움직임은 오효가 발동하고 이효가 응화함에 의하므로 정직하여 단방하다고 한다. 건곤 두 괘 가운데 오직 건 구오·곤 육이가 하늘과 땅의 각각 중위이므로 오는 「천덕」이라 칭하고 이는 「지도」라 칭한다. 「리가 건에 붙는다」도 또한 우번의 설이다: 곤효가 변하여 건에 들어가 리를 이루고 「리」의 본의가 곧 부려이므로 리가 건에 부려한다고 한다. 이는 리효요 리가 빛에 취상하므로 「지도가 빛난다」고 한다.

○「發得」至「大也」○京房曰「靜為悔，發為貞」，發者，變動之義，故文言曰「六爻發揮」，說卦曰「發揮於剛柔而生爻」，發為動，揮為變。象辭言發者皆謂發得正也。變動有時，故以時發。知謂坤，光大謂乾，三之上終乾事，故知光大也。

「발득(發得)」에서 「대야(大也)」까지○경방이 「고요함이 회가 되고 발함이 정이 된다」고 하니 이로써 「발」이 변동의 뜻임을 본다. 그러므로 《문언》이 「육효가 발휘한다」고 하고 《설괘》가 「강유에 발휘하여 효를 생한다」고 하니——「발」은 움직임이요 「휘」는 변이다. 《상전》이 무릇 「발」에 말함은 모두 변동하여 그 바름을 얻음을 가리킨다. 변동에 각각 그 때가 있으므로 「때로 발한다」고 한다. 「지」는 곤상을 취하고 「광대」는 건상을 취한다. 육삼이 상행하여 끝내 건의 사업을 이루므로 「앎이 광대하다」고 한다.

○「坤為」至「不害」○虞注嗛彖傳曰「坤為害」，陰消至四，謹慎承五，繫于苞桑，故不害。說苑曰「慎勝害」是也。○「坤為」至「在中」○坤為文，說卦文。楚語曰「地事文」，韋昭云「地質柔順，故文」。五降乾二，柔順處中，上應九五，故曰文在中，謂下中也。王肅曰「五在中」，非也。

「곤위」에서 「불해(不害)」까지○우번이 《겸》괘 《단전》에 주하여 「곤은 해가 된다」고 한다. 음기가 양을 소하여 넷째 효에 이르고 육사가 삼신히 구오를 승봉하여 《비》 구오의 「포상에 계한다」와 같이 수고하므로 해를 초치하지 않는다. 《설원》이 「삼감이 해를 이긴다」고 하니 바로 이 뜻이다. 「곤위」에서 「재중(在中)」까지○「곤은 문이 된다」는 《설괘》에서 나왔다. 《국어·초어》가 「땅은 문에 섬긴다」고 하고 위소의 주에 「대지가 질성이 유순하므로 문이 있다」 하였다. 곤의 오가 하강하여 건의 이위에 이르고 유순하여 중에 거하며 위로 구오에 응하므로 「문이 가운데 있다」고 하니 가리키는 것은 하괘의 중이다. 왕숙이 이를 오효가 중에 거함을 가리킨다고 함은 아울러 바르지 않다.

○陰道窮於上○後漢書朱穆奏記曰：「易經龍戰之會，其文曰龍戰于野，其道窮也。」謂陽道將勝而陰道負也。陰窮於上，故云負；陽復於下，故云勝。終亥出子之義也。○「陽稱」至「大終」○坤承乾，乾為大。地道無成而代有終，故以大終。

「음도가 위에서 궁하다」의 한 구○《후한서》가 싣는 주목의 주기에 이르기를 「《역경》이 용이 싸우는 회를 말하여 그 문에 이르기를 『용이 들에서 싸우니 그 도가 궁하다』라 하였다」 하였다. 이는 양도가 장차 취승하려 하여 음도가 패북함을 말한다. 음기가 상위에 이르러 궁진하므로 패라 하고 양기가 하위에서 복생하므로 승이라 한다. 이가 바로 음이 해월에 끝나고 양이 자월에 생하는 도리이다. 「양칭(陽稱)」에서 「대종(大終)」까지○곤이 건을 승봉하고 건이 대라 칭한다. 지도가 스스로 성공에 거하지 않고 하늘을 대신하여 끝내 그 일을 이루므로 「대로 끝낸다」고 한다.

雲雷屯，君子以經論。注：三陽為君子，謂文王也。經論大經，以立中和之本而贊化育也。中庸曰「唯天下至誠為能經論天下之大經，立天下之大本，知天地之化育」，三之正成既濟是其事矣。

《상전》에 이르기를 「구름과 우뢰는 준이요 군자가 이로써 경륜한다」 하였다. 혜동의 자주: 양효로 삼위에 거하는 것이 군자요 여기 이 곳은 주문왕을 가리킨다. 이른바 「경륜하는 것은 대경이다」는 천하의 대윤상을 경위치리하여 이로써 중화의 근본을 확립하고 천지가 만물을 화육함을 찬조한다. 《중용》이 「오직 천하의 지성이 능히 천하의 대경을 경륜하고 천하의 대본을 세우며 천지의 화육을 안다」고 하니 준괘의 육삼이 변하여 바름을 얻고 전괘가 《기제》를 이루니 바로 이 일이다.

疏：乾鑿度曰「乾三為君子」，君子謂陽，三已正，故云三陽為君子。繫下曰「易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪，當文王與紂之事邪」，虞彼注云「謂文王書易六爻之辭也」。末世乾上，盛德乾三，故知三謂文王也。

자소에 이르기를 《건착도》가 「건의 삼은 군자가 된다」를 말하고 「군자」는 양효의 상을 취하며 삼효가 또한 이미 바름을 얻었으므로 주문이 「삼양은 군자가 된다」고 한다. 《계사하전》이 「역의 흥함이 그 은의 말세·주의 성덕에 해당하는가 문왕과 주의 일에 해당하는가」라 하고 우번이 이 구에 주하여 「가리키는 것은 문왕이 《역》 육효의 효사를 작함이다」라 한다. 「말세」는 건의 상효에 해당하고 「성덕」은 건의 삼효에 해당하므로 삼효가 가리키는 것이 문왕임을 안다.

經論大經謂文王演易也。白虎通曰：「文王所以演易何也？文王時受王不率仁義之道，失為人法矣，己之調和陰陽尚微，故演易，使我得卒至於大平，日月之光明如易矣。」是文王經論大經為既濟也。九五屯膏以喻受德，初九建侯以喻文王，三動反正為既濟，是其事矣。

「경륜하는 것은 대경」이 말하는 것은 문왕이 《주역》을 추연함이다. 《백호통》에 이르기를 「문왕이 어찌하여 《역》을 추연했는가. 문왕이 세에 있을 때 주왕이 인의의 도를 준하지 않아 이미 사람이 되는 법도를 잃었다. 문왕이 스스로 음양을 조화하는 역량이 아직 미약하므로 《역》을 추연하여 우리 주로 하여금 끝내 태평의 세에 도달하게 하고 《역》이 보이는 것과 같은 일월과 같은 광명과 같게 하려 함이다」 하였다. 이로써 문왕이 대경을 경위함이 바로 기제의 다스림을 성취하려 함을 본다. 준의 구오 「그 고를 준한다」는 주왕의 수덕을 비유한다. 초구 「후를 세움이 이롭다」는 문왕을 비유한다. 육삼이 한번 움직여 돌아와 정위에 돌아가면 곧 《기제》를 이루니 소지가 곧 이 일이다.

中和之本者，中和謂二五，本謂乾元也。乾元用九，坎上離下，六爻得正，二五為中和。聖人致中和，天地位，萬物育，故能贊化育也。中庸唯天下至誠已下是言孔子論譔六經之事。孔子當春秋之世，有天德而無天位，故刪詩述書，定禮理樂，制作春秋，贊明易道。戴宏春秋解疑論所云「聖人不空生受命而制作，所以生斯民，覺後生也」。

이른바 「중화의 근본」은 「중화」가 이·오 두 중위를 가리키고 「본」은 건원을 가리킨다. 건원이 구를 쓰고 육효가 변하여 각각 그 바름을 얻어 감이 위 리가 아래인 《기제》를 이루며 이·오가 중에 거하여 중화가 된다. 성인이 중화를 추치하여 이에 천지가 각각 그 위에 편안하고 만물이 각각 그 생을 이루므로 능히 천지의 화육을 찬조한다. 《중용》의 「오직 천하의 지성」 이하는 공자가 육경을 논정편차하는 일을 말한다. 공자가 춘추의 세에 생당하여 천부의 덕이 있고 천자의 위가 없으므로 《시》를 산정하고 《서》를 전술하며 《예》를 리정하고 《악》을 정리하고 《춘추》를 제작하고 《역》의 도를 찬명한다. 대홍 《춘추해의론》이 말하는 「성인이 백백히 강생하지 않고 천명을 받아 제작할 바가 있어 이로써 이 백성을 양육하고 후인을 계각한다」는 말하는 것이 바로 이 층의 뜻이다.

其孫子思知孔子之道在萬世，故作中庸以述祖德云「仲尼祖述堯舜，憲章文武」，極而至於天地之覆載，四時之錯行，日月之代明，言其制作可以配天地。繼乃舉至聖至誠以明之：至聖，堯舜文武也；至誠，仲尼也；大經，六經也；大本，中也；化育，和也。以無天位曰立，曰知，而其本已裕也。

공자의 손자 자사가 공자의 도가 만세에 드리움을 깊이 알아 《중용》을 지어 이로써 조덕을 칭술하여 「중니가 요순을 조술하고 문무를 헌장한다」고 하며 곧장 천지의 부재·사시의 교착운행·일월의 갱체조림에 추급하니 뜻은 공자의 제작이 족히 천지와 상배함이다. 이어 또 「지성」「지성(至誠)」을 거출하여 이로써 천명을 더하니 「지성(至聖)」은 요·순·문왕·무왕을 가리키고 「지성(至誠)」은 공자를 가리킨다. 「대경」은 육경을 가리키고 「대본」은 중을 가리키며 「화육」은 화를 가리킨다. 공자가 천자의 위가 없음에 인하여 다만 「세운다」를 말하고 다만 「안다」를 말하나 그 근본이 이미 충여하여 흠결이 없다.

以經論象雲雷者，揚子法言曰：「雷震乎天，風薄乎山，雲徂乎方，雨流乎淵，其事矣乎。」李軌注云：「言此皆天之事矣，人不得無事也。」天事雷風雲雨，人事詩書禮樂也，故以經論象雲雷也。

「경륜」을 써서 구름과 우뢰에 취상함은 양웅 《법언》이 이르기를 「우뢰가 하늘에 진동하고 바람이 산에 핍근하며 구름이 사방에 행하고 비가 심연에 흘러 들어가니 이가 곧 하늘의 사업인가」 하였기 때문이다. 이궤의 주: 「이들이 모두 하늘의 사업을 말하고 사람도 또한 스스로의 사업이 없을 수 없다고 말한다.」 하늘의 사업은 뇌·풍·운·우요 사람의 사업은 《시》《서》《예》《악》이므로 「경륜」으로 구름과 우뢰에 취상한다.

必知經論大經為既濟者，隱元年公羊傳曰「所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭」，何休注云：「所見者謂昭定哀時事也，所聞者謂文宣成襄時事也，所傳聞者謂隱桓莊閔僖時事也。於所傳聞之世，見治起於衰亂之中，用心尚麤觕，故內其國而外諸夏，先詳內而後治外，録大略小，內小惡書，外小惡不書，大國有大夫，小國略稱人，內離會書，外離會不書是也。」

「경륜하는 것은 대경」을 기제를 성취함으로 단정하는 까닭은 근거가 《춘추공양전》 은공 원년의 「보는 바가 사를 달리하고 듣는 바가 사를 달리하며 전문하는 바가 사를 달리한다」에 있고 하휴가 주해하여 이르기를 「보는 바의 세란 소공·정공·애공의 때의 일을 가리키고 듣는 바의 세란 문공·선공·성공·양공의 때의 일을 가리키며 전문하는 바의 세란 은공·환공·장공·민공·희공의 때의 일을 가리킨다. 전문하는 바의 세에서 치도가 쇠란 가운데 흥기함을 보니 용심이 아직 비교적으로 조략하므로 본국으로 내를 삼고 제하로 외를 삼아 먼저 내부를 상비하고 뒤에 외부를 치리하며 큰 일을 기하고 작은 일을 생략한다. 본국의 작은 악은 기하고 외국의 작은 악은 기하지 않는다. 대국은 대부를 칭하고 소국은 다만 총동으로 사람을 칭한다. 본국의 사하의 맹회는 기하고 외국의 사하의 맹회는 기하지 않는다」 하였다.

於所聞之世見治昇平，內諸夏而外夷狄，書外離會，小國有大夫，宣十一年秋。晉侯會狄於攢函。襄二十三年邾婁我來奔是也。至所見之世，著治太平，春秋進至於爵，天下遠近小大若一，用心尤深而詳，故崇仁義，譏二名，晉魏曼多仲孫何忌是也。

듣는 바의 세에 이르면 치도가 승평에 나아감을 보고 곧 제하로 내를 삼고 이적으로 외를 삼아 외국의 사하의 맹회도 또한 기하고 소국도 또한 대부를 칭하니 예컨대 선공 십일년 가을의 「진후가 적을 찬함에서 회하였다」와 양공 이십삼년의 「추루 내가 분왕하였다」가 곧 이이다. 보는 바의 세에 이르면 치도가 이미 태평에 이르렀음을 소시하고 《춘추》가 이적으로 이어져도 그 작위를 나아가 서술하며 천하가 원근대소를 논하지 않고 일률로 보되 용심이 우기 심세주상하므로 인의를 추숭하고 쌍명을 기자하여 진국의 위만다·노국의 중손하기가 폄서됨이 곧 례이다.

是言孔子作春秋亦如伏羲神農黃帝堯舜禹湯有既濟之功，故以所傳聞之世見治起於衰亂之中，所聞之世見治昇平，所見之世著治太平為既濟也。孟子言一治一亂以治屬禹周公孔子。子思作中庸謂堯舜文武之既濟人知之，仲尼之既濟人不知之，故曰「苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之」，言非至聖如堯舜文武，不能知至誠之孔子。故鄭氏據公羊傳亦以為堯舜之知君子也。

이는 공자가 《춘추》를 지음도 또한 복희·신농·황제·요·순·우·탕과 같이 기제의 공이 있음을 말하므로 전문하는 바의 세는 치도가 쇠란 가운데 흥기함을 보고 듣는 바의 세는 치도의 승평을 보며 보는 바의 세는 치도의 태평을 소시함을 기제의 역정으로 간주한다. 《맹자》가 천하의 한번 다스림 한번 어지러움을 말하여 「치」를 우·주공·공자에 귀속한다. 자사가 《중용》을 지어 요순문무의 기제의 공은 사람마다 보이나 공자의 기제의 공은 도리어 사람에게 알려짐이 적다고 보니 그러므로 「만약 굳이 총명성지하여 천덕에 통달한 자가 아니면 그 누가 능히 그것을 알겠는가」라 하니 뜻은 만약 요순문무 같은 지성이 아니면 곧 참으로 지성의 공자를 인식할 수 없다. 그러므로 정현이 《공양전》에 의거하여 또한 이를 오직 요순 같은 사람만이 군자를 식득한다고 본다.

何氏於定六年注云「春秋定哀之間文致太平」，即是此傳。君子以經論成既濟，中庸經論大經贊化育之事，何氏傳先師之說，知孔子作春秋文致太平，後儒無師法不能通其義也。

하휴가 정공 육년의 주 가운데 「《춘추》가 정공·애공 사이에서 문사로 태평을 이룬다」고 하니 말하는 것이 곧 이 전의이다. 《상전》의 이른바 군자가 경륜으로 기제를 성취함과 《중용》의 이른바 대경을 경륜하여 화육을 찬조함이 모두 같은 한 일이다. 하휴가 선사의 옛 설을 승전하므로 공자가 《춘추》를 지음이 문사로 태평을 이룸을 득하여 안다. 후세 유자가 사법에 의할 바가 없으므로 곧 그 가운데 의리를 말해 내지 못한다.

雖般桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。注：坎為志，震為行，退居正，故云雖般桓志行正也。陽貴陰賤，故云以貴下賤，大得民也。坤為民。六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。注：反從正應，故反常。即鹿無虞，以從禽也；君子舍之，往吝窮也。注：禽，鳥獸之總名。上為窮。求而往明也。注：體離故明。屯其膏，施未光也。注：為上弇，故施未光。泣血，如何可長也。注：陰承陽故不可長。

《상전》에 이르기를 「비록 반환하여도 뜻과 행이 바름이요 귀함으로 천함에 내리니 크게 백성을 얻는다」에 자주: 감은 뜻에 취상하고 진은 행에 취상한다. 초구가 물러나 초위에 처하여 바름을 얻으므로 비록 반환하여 나아가지 않아도 그 뜻과 행이 모두 바름에 합한다고 한다. 양은 귀하고 음은 천하므로 존귀한 몸으로 비천의 아래에 굴거하여 이로써 크게 민심을 얻는다고 한다. 곤은 백성에 취상한다. 「육이의 어려움은 강을 탐이요 십년에 비로소 글자하니 상에 돌아감이다」에 자주: 육이가 돌아와 그 정응인 구오에 순종하므로 상도에 복귀한다고 한다. 「사슴에 당하여 우가 없으니 짐승을 따름이요 군자가 그것을 버리니 가면 인하여 궁한다」에 자주: 「금」은 조수의 총명이다. 상효는 궁극의 위이다. 「구하여 가니 밝음이다」에 자주: 육사가 있는 곳이 리체를 이루고 리는 밝음이다. 「그 고를 준하니 베풂이 아직 빛나지 않음이다」에 자주: 구오가 상육에게 엄폐되므로 은의 베풂이 능히 광대하지 못한다. 「피를 흐려 우니 어찌 오래할 수 있으랴」에 자주: 음은 마땅히 양을 승봉하여야 비로소 오래되고 상육이 도리어 양 위에 거하므로 장구할 수 없다.

疏：「坎為」至「為民」○般桓，退也。居初是居正也。陽貴陰賤，荀義也。董子曰「陽貴而陰賤」，荀子君子篇曰「爵當賢則貴，不當賢則賤」。二以陽居初，建侯當位而下坤民，故云以貴下賤。宣十二年春秋傳曰「其君能下人，必能信用其民矣」，故云大得民也。坤為民，虞義也。○「反從」至「反常」○二正應五，反從正應，是反歸常道，故云反常。二體震為反也。

자소에 이르기를 「감위」에서 「위민(為民)」까지○「반환」은 물러나 나아가지 않음이다. 초위에 처함이 바로 각각 그 위에 해당한다. 「양이 귀하고 음이 천하다」는 순상에서 나왔다: 동중서가 「양이 귀하고 음이 천하다」고 하고 《순자·군자》편이 「작위와 현능이 서로 칭하면 곧 귀하고 서로 칭하지 않으면 곧 천하다」고 한다. 이 효가 양강으로 가장 아래에 거하여 건후의 상이 있고 효위가 당을 얻으며 그 아래가 바로 곤중의 백성이므로 존귀로 비천에 굴거한다고 한다. 《좌전》 선공 십이년이 「그 군이 능히 사람에게 낮추면 반드시 능히 그 백성을 신용한다」고 하니 그러므로 크게 민심을 얻는다고 한다. 「곤은 백성이 된다」는 우번에서 나왔다. 「반종(反從)」에서 「반상(反常)」까지○육이가 본래 구오와 정응이요 돌아와 그 정응에 순종함이 곧 상도에 회귀하므로 「상에 돌아간다」고 한다. 육이가 진체에 처하고 진에 반복의 뜻이 있다.

○「禽鳥」至「為窮」○白虎通曰「禽，鳥獸之總名，為人所禽制也」。比九五曰「王用三驅失前禽」。周禮大司馬曰「大獸公之，小禽私之」，又大宗伯云「以禽作六摯，卿執羔，大夫執鴈」。曲禮曰「猩猩能言，不離禽獸」。月令「戮禽」「祭禽」，禽皆是獸，是禽獸通名也。若別而言之，則釋鳥云「二足而羽謂之禽，四足而毛謂之獸」也。卦窮於上，故謂窮而上。三應上，上不應三，故云往吝窮也。

「금조(禽鳥)」에서 「위궁(為窮)」까지○《백호통》이 「금은 조수의 총명이니 그들이 사람에게 금제되는 까닭이다」라 한다. 《비》괘 구오가 「왕이 세 번 몰아 앞의 금을 잃는다」고 한다. 《주례·대사마》가 「큰 짐승은 공가에 바치고 작은 금은 사인에게 돌린다」고 하고 《대종백》이 「금으로 여섯 가지 견면의 예를 삼으니 경은 고를 잡고 대부는 안을 잡는다」고 한다. 《예기·곡례》가 「성성이 능히 말하나 조수를 떠나지 않는다」고 한다. 《월령》에 「금을 죽이다」「금을 제하다」의 문이 있고 소지가 모두 주수이므로 조수가 본래 통명임을 본다. 만약 나누어 말하면 《이아·석조》가 「두 다리이고 깃이 있는 것을 금이라 하고 네 다리이고 털이 있는 것을 수라 한다」고 한다. 한 괘가 상효에 이르러 궁극하므로 궁이 상위에 있다고 한다. 육삼이 위로 상육에 응하나 상육이 육삼에 응하지 않으므로 가면 곧 인하여 곤궁한다고 한다.

○體離故明○此虞義也。三變初體離，離為明。昏禮，先納幣而後親迎。納幣，求也；親迎，往也，故云求而往明也，言明於禮。○「為上」至「未光」○陽為陰弇，陽主施，屯其膏，故施未光也。○「陰乘」至「可長」○上不應三而乘五馬，是乘陽也。用六利用貞，陰承陽則永，乘陽故不可長。

「리체이므로 밝다」의 한 구○이는 우번의 설이다. 육삼이 한번 변하면 초효에서 일어나 곧 리체를 이루고 리는 밝음이다. 혼례의 차서는 먼저 납폐하고 뒤에 친영하니 납폐가 곧 「구」요 친영이 곧 「왕」이므로 「구하여 가니 밝다」고 하니 뜻은 예제에 통효함을 이른다. 「위상(為上)」에서 「미광(未光)」까지○구오의 양이 상육의 음에게 엄폐된다. 양의 직분이 본래 시여에 있으나 지금 「그 고를 준하여」 능히 아래로 베풀지 못하므로 은의 베풂이 아직 광대하지 못한다고 한다. 「음승(陰乘)」에서 「가장(可長)」까지○상육이 육삼에 응하지 않고 구오의 말에 승릉하니 이가 곧 음으로 양을 탐이다. 곤의 「육을 쓴다」가 「영구히 바름이 이롭다」고 하고 음이 양에 순승하여야 비로소 장구하니 상육이 양을 타므로 장구할 수 없다.

山下出泉，蒙。注：泉之始出者曰蒙。君子以果行育德。注：君子謂二。艮為果，震為行。育，養也。體頤養，故以果行育德也。疏：「泉之」至「曰蒙」○禮斗威儀曰「君乘土而王，其政太平，則蒙水出於山」，宋均注云「蒙，小水也，出可為灌注，無不植也」。小水可以灌注，猶童蒙可以作聖，此實象也。

《상전》에 이르기를 「산 아래 샘이 나오니 몽이다」 하였다. 혜동의 자주: 샘물이 갓 솟아날 때를 「몽」이라 한다. 「군자가 이로써 행을 과감히 하고 덕을 기른다」에 자주: 「군자」는 구이를 가리킨다. 간은 과실에 취상하고 진은 행에 취상한다. 「육」은 곧 기름이다. 이에서 상까지 호체에 《이》를 이루고 이에 기름의 뜻이 있으므로 과결한 행동으로 덕성을 배육한다고 한다. 자소에 이르기를 「천지(泉之)」에서 「왈몽(曰蒙)」까지○《예위두위의(禮緯斗威儀)》가 「인군이 토덕을 타고 왕이 되어 정치가 청평하면 곧 몽수가 산 가운데서 용출한다」고 하고 송균의 주에 「몽은 세소한 수류이요 흘러나와 이로써 관개할 수 있어 만물이 생장하지 않음이 없다」 하였다. 작은 물이 이로써 관개할 수 있으니 바로 동몽이 이로써 성인으로 수성할 수 있음과 같으니 이는 실실재재의 물상이다.

○「君子」至「德也」○此虞義也。乾鑿度九二為庸人，今九居二而稱君子者，二以亨行時中變之正，六居二為君子，故謂君子為二也。艮為果蓏，故為果。育，養也，釋詁文。二至上體頤，頤者，養也。彖傳曰「蒙以養正」，果行育德，養正之義也。

「군자」에서 「덕야(德也)」까지○이는 우번의 설이다. 《건착도》가 구이로 용인을 삼으나 지금 양이 이위에 거하여 도리어 군자라 칭함은 구이가 형통하는 도로 「시중」의 뜻을 행하여 변하여 바름을 얻는 까닭이다. 음효가 이위에 거하면 곧 군자이므로 「군자」는 이효를 가리킨다고 한다. 간은 과과에 취상하므로 「과」라 칭한다. 「육」은 기름으로 훈하여 《이아·석고》에서 나왔다. 이효에서 상효까지 호체에 《이》를 이루고 「이」는 곧 기름이다. 《단전》이 「몽이 이로써 바름을 기른다」고 하니 이른바 행을 과하고 덕을 기름이 바로 바름을 기르는 뜻이다.

利用刑人，以正法也。注：坎為法，初發之正，故正法也。子克家，剛柔接也。注：剛柔謂二五。勿用娶女，行不順也。注：震為行，坤為順，坤體壞，故行不順。困蒙之吝，獨遠實也。注：陽稱實。童蒙之吉，順以巽也。注：五體坤動而成巽，故順以巽。利用御宼，上下順也。注：自上御下故順。

《상전》에 이르기를 「형인을 씀이 이로우니 이로써 법을 바르게 함이다」에 자주: 감은 법에 취상하고 초육이 변동하여 바름을 얻으므로 법도를 단정한다고 한다. 「자식이 집을 이기니 강유가 접함이다」에 자주: 강유는 구이와 육오를 가리킨다. 「여자를 맞이함을 쓰지 말고 행하여 순하지 않음이다」에 자주: 진은 행이요 곤은 순이다. 곤체가 파괴되었으므로 행사가 순하지 않다. 「곤몽의 인은 홀로 실에 멂이다」에 자주: 양은 실이라 칭한다. 「동몽의 길은 순하여 겸함이다」에 자주: 육오는 본래 곤체에 있고 한번 움직여 손을 이루므로 유순하여 능히 겸입한다고 한다. 「구를 막음을 씀이 이로우니 상하가 순함이다」에 자주: 상위에서 하위를 가어하므로 순이라 한다.

疏：「坎為」至「法也」○此虞義也。九家說卦曰「坎為律」，釋言曰「坎律，銓也」，樊光云「坎卦水，水性平，律亦平，銓亦平也」。坎為水，故古刑法議之字皆從水。法律同義，故坎為法也。初失位，發得正，故以正法。○剛柔謂二五○焦氏易林曰「剛柔相呼，二姓為家」，變之正，五剛二柔，故云接。接，際也。

자소에 이르기를 「감위」에서 「법야(法也)」까지○이는 우번의 설이다. 구가 《설괘》가 「감은 율이 된다」를 말하고 《이아·석언》이 「감·율은 전이다」를 말하며 번광의 주가 「감괘는 수에 속하고 수성이 평하며 율도 평하고 전도 평하다」 하였다. 감은 물이 되므로 고문 가운데 「형」「법」「의」 등 글자가 모두 수변에서 따른다. 법과 율이 같은 뜻이므로 감이 법에 취상한다. 초육이 위를 잃어 변동하여 바름을 얻으므로 법도를 단정한다고 한다. 「강유는 이오를 가리킨다」의 한 구○초연수 《역림》이 「강유가 서로 부르고 두 성이 집이 된다」고 하고 이·오가 변하여 각각 그 바름을 얻으면 곧 오는 강 이는 유이므로 「접」이라 하니——접은 곧 교제상접이다.

○「震為」至「不順」○說見上。○陽稱實○陽實陰虛，故陽稱實。柔之為道不利遠者，四獨遠陽，故困也。○「五體」至「以巽」○五動體巽，故云動而成巽，此虞義也。○「自上」至「故順」○此虞義也。上御三是自上御下。虞氏謂「巽為高，艮為山，登山備下順，有師象」是也。三不順上，御之則順矣。五以應二為順，上以御三為順，其義一也。

「진위(震為)」에서 「불순(不順)」까지○해설이 전문에 보인다. 「양은 실이라 칭한다」의 한 구○양은 실이요 음은 허가 되므로 양이 실이라 칭한다. 유의 도리는 양강에 원리함이 이롭지 않고 육사가 홀로 양효에 원리하므로 곤돈한다. 「오체(五體)」에서 「이손(以巽)」까지○육오가 한번 움직이면 곧 손체를 이루므로 움직여 손을 이룬다고 하니 이는 우번의 설이다. 「자상(自上)」에서 「고순(故順)」까지○또한 우번의 설이다. 상구가 육삼을 가어하니 곧 위에서 아래를 어함이다. 우번이 「손은 높음이요 간은 산이 되며 산에 올라 아래에 계비하면 곧 순하고 사려의 상이 있다」고 하니 바로 이 뜻이다. 육삼이 본래 상구에 순종하지 않으나 가어를 더하면 곧 순하다. 육오는 구이에 응함으로 순을 삼고 상구는 육삼을 가어함으로 순을 삼으니 둘의 도리가 일치한다.

雲上於天，需。注：雲上於天，須時而降。君子以飲食宴樂。注：君子謂二。坎為飲食，五需二衍在中，故以飲食宴樂。陽在內稱宴。疏：「雲上」至「而降」○此宋衷義也。六四出於穴，是雲上於天也；上六入于穴，是須時而降也。

《상전》에 이르기를 「구름이 하늘에 오르니 수(需)이다」에 자주: 운기가 천상에 오르고 시기를 등후하여야 비로소 내려 비가 된다. 「군자가 이로써 음식하여 연락한다」에 자주: 「군자」는 구이를 가리킨다. 감은 음식에 취상한다. 구오가 주식으로 구이를 등대하고 연청을 받는 구이가 중위에 거하므로 음식연락한다고 한다. 양이 내괘에 있으면 「연」이라 칭한다. 자소에 이르기를 「운상(雲上)」에서 「이강(而降)」까지○이는 송충의 설이다. 육사의 「혈에서 나온다」는 곧 구름이 하늘에 오름이다. 상육의 「혈에 들어간다」는 곧 시기를 등후하여 내림이다.

○「君子」至「稱宴」○九二陽不正，需時升五，故稱君子。序卦曰「需者，飲食之道也」。荀氏謂坎在需家為酒食，故坎為飲食。五象曰「需于酒食」，是五以酒食需二。二需於衍在上中，故謂宴樂為二。陽在內稱宴，虞義也。

「군자」에서 「칭연(稱宴)」까지○구이가 양으로 음에 거하여 위가 바르지 않으므로 마땅히 시기를 기다려 오위에 올라야 하니 그러므로 군자라 칭한다. 《서괘》가 「수란 음식의 도이다」라 한다. 순상이 감이 수괘 가운데 주식에 취상한다고 보므로 감이 음식이 된다고 한다. 구오 《상전》이 「주식에서 기다린다」고 하니 이로써 오가 주식으로 이를 기다림을 본다. 구이가 연청을 받아 상괘의 중에 처하므로 「연락」을 이에 귀속한다. 양이 내괘에 있으면 「연」이라 칭함은 우번의 설법이다.

需于郊，不犯難行也；利用恆，未失常也。注：坎為難。常猶恆也。初變失位，上居四，故未失常。需於衍，在中也。注：衍讀為延，在後詔侑曰延。五需二，故衍在中。雖小有言，以吉終也。需于泥，災在外也。注：外謂坎。自我致戎，敬慎不敗也。注：五離為戎，坎為多眚，故敗。三不取四，故敬慎不敗。乾為敬也。需于血，順以聽也。注：雲雖昇天，終當入穴，順以聽五，五為天也。酒食貞吉，以中正也。注：謂乾二當升五，正位者也。不速之客來敬之終吉，雖不當位，未大失也。注：上降居三，雖不當位，承陽有實，故無大失。

《상전》에 이르기를 「교에서 기다리니 난을 범하여 행하지 않음이요 항을 씀이 이로우니 아직 상을 잃지 않음이다」에 자주: 감은 난에 취상한다. 「상」은 「항(恒)」과 같다. 초구가 만약 변하면 곧 위를 잃고 상승하여 사에 거하면 곧 위를 얻으므로 아직 상도를 잃지 않는다고 한다. 「연에서 기다리니 가운데 있음이다」에 자주: 「연(衍)」은 「연(延)」으로 읽고 뒷면에서 고청권진하는 것을 「연」이라 한다. 구오가 구이를 연청하므로 「연이 가운데 있다」고 한다. 「비록 작은 말이 있어도 길로 끝난다」「진에서 기다리니 재앙이 밖에 있음이다」에 자주: 「외」는 외괘의 감을 가리킨다. 「나로부터 군사를 불러오니 경신하여 패하지 않음이다」에 자주: 오가 리체에 처하고 리는 병융이 된다. 감은 재생이 많음을 주관하므로 패의 상이 있다. 구삼이 가서 육사를 공취하지 않으므로 경신하여 패하지 않는다. 건은 경에 취상한다. 「혈에서 기다리니 순하여 듣음이다」에 자주: 구름이 비록 천상에 올라도 마침내 혈에 들어가야 한다. 육사가 유순하여 구오에 명을 듣고 오는 곧 천위이다. 「주식이 정하면 길하니 중정으로써이다」에 자주: 건의 구이가 마땅히 오위에 올라야 함을 가리키니 저것이 비로소 정위이다. 「재촉하지 않는 손님이 와서 그것을 공경하면 끝에 길하고 비록 위에 해당하지 않아도 아직 크게 잃지 않음이다」에 자주: 상효가 하강하여 삼에 거하고 비록 효위가 해당하지 않으나 능히 양강을 승봉하여 그 실이 있으므로 큰 과실이 없다.

疏：「坎為」至「失常」○初應四，四坎為難，初不取四，故不犯難行。初變失位，上居四為得位，故未失常。恆本訓常，故下經恆卦太玄凖之以常。永常猶恆也，反覆相訓。

자소에 이르기를 「감위」에서 「실상(失常)」까지○초구와 육사가 상응하고 사가 감체에 처하여 난이 되며 초구가 가서 사를 취하지 않으므로 난을 모하고 행하지 않는다고 한다. 초구가 한번 변하면 곧 위를 잃고 상승하여 사에 거하면 곧 위를 얻으므로 아직 상도를 잃지 않는다고 한다. 「항」은 본래 「상」으로 훈하므로 하경의 《항》괘를 양웅 《태현》이 「상」의 수로 상배한다. 「영」과 「상」이 모두 「항」과 같으니 세 글자가 이로써 반복하여 서로 훈할 수 있다.

○「衍讀」至「在中」○周禮大祝九祭，二曰衍祭，鄭注云「衍當為延，讀從主人延客祭之延」，古文衍延同物也。特牲饋食禮曰「祝延尸」，鄭彼注云：延進，在後詔侑曰延。五需二，五在二後，自後詔二延登居二，故衍在中。雖隔於六四之險，終當升上，故以吉終。○外謂坎○坎為災，在外卦，故云災在外也。

「연독(衍讀)」에서 「재중(在中)」까지○《주례·대축》이 싣는 아홉 가지 제법에 둘째를 「연제(衍祭)」라 하고 정현의 주에 「연은 마땅히 연(延)이어야 하고 『주인이 손을 청하여 제한다』의 연(延)처럼 읽어라」 하였다. 고문 가운데 「연(衍)」「연(延)」은 본래 한 글자이다. 《의례·특성궤식례》가 「축이 시를 연한다」고 하고 정현이 저 구에 주하여 「연은 곧 나아가게 함」이라 하니 뒷면에서 고청권진하는 것을 「연」이라 한다. 구오가 구이를 연청하고 오가 이의 뒤에 있어 뒷면에서 고청하여 구이를 연인하여 등진하여 그 위에 취하게 하므로 「연이 가운데 있다」고 한다. 비록 중간에 육사의 험을 가로막아도 마침내 상승해야 하므로 길로 종결한다. 「외는 감을 가리킨다」의 한 구○감은 재에 취상하고 감이 외괘에 거하므로 재앙이 밖에 있다고 한다.

○「五離」至「敬也」○離為戎，虞義也。三至上有坎離象，坎為寇，離為戎，故經言寇，傳言戎。說卦曰「坎其於輿也為多眚」，虞注云「眚，敗也」。三體乾，乾為敬，不取於四，故敬慎不敗也。○「雲雖」至「天也」○此九家義也。象曰「順以德也」，四陰故順。坎為耳，耳主聽，故順以聽五。五指乾二升五，乾為天，嫌謂坎五，故云五為天也。

「오리(五離)」에서 「경야(敬也)」까지○「리는 융이 된다」는 우번의 설이다. 삼효에서 상효까지 겸하여 감·리의 상을 구비하니 감은 구요 리는 융이므로 효사는 「구」를 말하고 《상전》은 「융」을 말한다. 《설괘》가 「감이 그 여에 대하여 다생이 된다」를 말하고 우번의 주가 「생은 곧 패」이다. 구삼이 건체에 처하고 건은 경이 된다. 가서 육사를 공취하지 않으므로 경신하여 패하지 않는다. 「운수(雲雖)」에서 「천야(天也)」까지○이는 구가역의 설법이다. 《상전》에 「순은 덕으로써이다」의 문이 있고 육사는 음효이므로 순이 된다. 감은 귀에 취상하고 귀는 청문을 주관하므로 유순하여 오에 명을 듣는다고 한다. 이 「오」는 건의 구이가 오위에 오름을 가리키고 건은 하늘이다. 사람으로 하여금 그르쳐 감의 오효로 삼을까 두려워하므로 특별히 「오는 하늘」을 점명한다.

○「謂乾」至「者也」○此九家義也。○「上降」至「大失」○此荀義也。六居三為失位，故云不當位。上降承乾，故承陽有實。失謂不當位，未大失，以其承陽也。

「위건(謂乾)」에서 「자야(者也)」까지○이는 구가역의 설법이다. 「상강(上降)」에서 「대실(大失)」까지○이는 순상의 설이다. 음효가 삼위에 거하면 곧 위를 잃으므로 「위에 해당하지 않는다」고 한다. 상효가 하강하여 건양을 승봉하므로 양을 받들어 실이 있다고 한다. 「실」이 가리키는 것은 위를 잃음이다. 「아직 크게 잃지 않는다」고 말하는 까닭은 바로 그것이 능히 양강을 승봉하는 데 있다.

天與水違行，訟。注：水違天猶子違父、臣違君，故訟。君子以作事謀始。注：君子謂乾。三來變坤為作事，坎為謀，初為始，二據初，剛柔易，故以作事謀始。疏：「水違」至「故訟」○坎者乾再索而得，有子道，坤有臣道。下三爻皆失位，故云猶子違父、臣違君而成訟也。

《상전》에 이르기를 「하늘과 물이 어긋나게 행하니 송이다」에 자주: 물과 하늘이 도를 배하여 행함은 비유하면 아들이 아비를 역어하고 신하가 군주를 역어함과 같으므로 송을 생한다. 「군자가 이로써 일을 지어 처음을 도모한다」에 자주: 「군자」는 건을 가리킨다. 삼효가 와서 변하여 곤을 이루고 곤은 일이 된다. 감은 도모가 된다. 초효는 처음이 된다. 구이가 초육을 거유하고 강유가 그 위를 호환하므로 일을 지어 개단에 도모해야 한다고 한다. 자소에 이르기를 「수위(水違)」에서 「고송(故訟)」까지○감은 건이 재도 곤에 구하여 얻은 중남이요 아들이 되는 도가 있다. 곤은 곧 신하가 되는 도가 있다. 송괘의 아래 삼효가 모두 위를 잃으므로 비유하면 아들이 아비를 역어하고 신하가 군주를 역어하여 송을 이룸과 같다고 한다.

○「君子」至「謀始」○此虞義也。坤謂遯坤，坤為事，三來變坤，故為作事。鴻範謀屬水，坎為水，為心，故為謀。卦自下生，故初為始。三來之二據初，剛柔易，謂二與初易位，初不永所事，謀始之義也。

「군자」에서 「모시(謀始)」까지○이는 우번의 설이다. 말하는 곤은 《둔》괘가 함유하는 곤을 가리키고 곤은 일에 취상한다. 삼효가 와서 변하여 곤을 이루므로 「일을 짓는다」라 칭한다. 《상서·홍범》의 오행 가운데 「모」는 물에 배속한다. 감은 물이요 또 마음이 되므로 도모가 된다. 괘체가 아래에서 위로 향하여 생성하므로 초효가 처음이 된다. 삼효가 와서 이위에 이르러 초효를 거유하고 강유가 위치를 호환하니 곧 이와 초가 그 위를 교역함이다. 초육효사의 「그 일을 오래하지 않는다」가 바로 개단에 도모하는 뜻이다.

不永所事，訟不可長也；雖小有言，其辯明也。注：初辯之早，故其辯明。不克訟，歸逋竄也；自下訟上，患至惙也。注：上謂乾。惙，憂也。食舊德，從上吉也。注：從，順。復即命渝，安貞不失也。注：變得正，故不失。訟元吉，以中正也。以訟受服，亦不足敬也。注：服謂盤，乾象毀壞，故不足敬。

《상전》에 이르기를 「그 일을 오래하지 않으니 송은 오래할 수 없음이요 비록 작은 말이 있어도 그 변이 밝다」에 자주: 초육이 변백함이 이르므로 그 변백이 분명하다. 「송에 이기지 못하여 돌아와 도망하니 아래에서 위를 송하고 환이 이르러 촬촬하다」에 자주: 「상」은 건을 가리킨다. 「촬」은 근구이다. 「옛 덕을 먹으니 위에 따라 길하다」에 자주: 「종」은 순종이다. 「돌아와 명에 당하여 바뀌니 안정하여 잃지 않음이다」에 자주: 변동하여 바름을 얻으므로 잃지 않는다. 「송이 크게 길하니 중정으로써이다」「송으로 옷을 받아도 또한 공경할 만하지 않다」에 자주: 「복」은 반대 같은 제복을 가리킨다. 건상이 훼괴하였으므로 경중할 만하지 않다.

疏：「初辯」至「辯明」○坤消陰自初始，變之正，辯之早矣。二變應五，三食舊德體離，離為明，故其辯明矣。○上謂乾，惙，憂也○二訟四，四體乾，故上為乾。惙，憂，鄭義也。詩曰「憂心惙惙」，俗作掇，今從古。○從，順○三失位變從上，故吉，此上亦謂乾也。從訓順者，昭五年春秋傳曰「使亂大從」，服虔解誼云「使亂大和順之道」，故知從為順也。

자소에 이르기를 「초변(初辯)」에서 「변명(辯明)」까지○곤음이 양을 소하여 초효에서 시작하고 초육이 변하여 바름을 얻으니 이로써 변백함이 이름을 본다. 구이가 변하여 구오에 응하고 육삼이 「옛 덕을 먹어」 리체에 처하며 리는 밝음이므로 변백이 분명하다고 한다. 「상은 건을 가리키고 촬은 근심이다」의 한 구○구이와 구사가 서로 송하고 사가 건체에 처하므로 「상」은 건을 가리킨다. 「촬」을 근심으로 훈함은 정현의 설이요 《시경》에 「근심하는 마음이 촬촬하다」의 구가 있고 속본이 「철(掇)」로 쓰며 여기 이 곳은 고자에 의종한다. 「종은 순이다」의 한 구○육삼이 위를 잃어 변하여 위에 순종하므로 길하고 이 「상」도 또한 건을 가리킨다. 「종」을 「순」으로 훈하는 의거는 《좌전》 소공 오년의 「대란을 종으로 한다」요 복건이 「패란의 일을 하여 크게 화순의 도에 돌아가게 한다」로 해석하니 이로써 「종」이 곧 순임을 안다.

○變得正故不失○失謂失位。○「服謂」至「足敬」○此虞義也。盤，祭服，故服謂盤。遯三體乾，乾為衣，故云服也。三食舊德，四變食乾，故乾體壞。乾為敬，乾體壞，故不足敬也。

「변하여 바름을 얻으므로 잃지 않는다」의 한 구○여기 이 「실」은 위를 잃음을 가리킨다. 「복위(服謂)」에서 「족경(足敬)」까지○이는 우번의 설이다. 「반(盤)」은 제사할 때 매는 반대의 옷이므로 「복」은 반을 가리킨다. 《둔》괘의 셋째 효가 건체에 처하고 건은 옷에 취상하므로 「복」이라 칭한다. 육삼이 「옛 덕을 먹고」 구사가 한번 변하여 건체를 침식하여 이로써 건체가 파괴한다. 건은 또 경에 취상하고 건체가 이미 무너졌으므로 경중할 만하지 않다.

地中有水，師。注：坎在坤內，故曰地中有水。師，眾也，坤中眾者莫過於水。君子以容民畜眾。注：君子謂二。坤為民，坎為眾。容，寛也；畜，養也。二升五寛以居之，故以容民。五降二萬物致養，故以畜眾。

《상전》에 이르기를 「땅 가운데 물이 있으니 사(師)이다」에 자주: 감이 곤의 안면에 있으므로 땅 가운데 물이 있다고 한다. 「사」는 곧 무리요 곤지 가운데 가장 많은 것은 물을 지나지 않는다. 「군자가 이로써 백성을 포용하고 무리를 기른다」에 자주: 「군자」는 구이를 가리킨다. 곤은 백성이요 감은 무리가 된다. 「용」은 관이요 「축」은 기름이다. 구이가 오위에 올라 관후로 그에 거하므로 백성을 용납한다고 한다. 구오가 이위로 하강하여 만물이 이에 기름을 얻으므로 중서를 축양한다고 한다.

疏：「坎在」至「於水」○此宋衷義也。坎為水，坤為地，坎在坤內，是水行地中之象。楊泉物理論曰「水，浮天載地者也」，故地之眾者莫過於水，以況人之眾者莫過於師。眾有二訓：周語曰「人三為眾」，一也；釋詁曰「黎庶烝多師旅，眾也」，又曰「洋觀裒眾那，多也」，是庶多亦曰眾，二也。坤坎所以取象於師，以眾多為名也。

자소에 이르기를 「감재(坎在)」에서 「우수(于水)」까지○이는 송충의 설이다. 감은 물이요 곤은 땅이요 감이 곤 가운데 있으니 바로 물이 땅속에 행하는 상이다. 양천 《물리론》이 「물은 천지를 부재하는 것이다」라 하니 그러므로 지상의 가장 많은 것은 물을 지나지 않고 써서 인간의 가장 많은 것은 군려를 지나지 않음에 비황한다. 「중」 글자에 두 가지 훈석이 있으니 《국어·주어》가 「사람 셋이면 무리가 된다」고 하니 이는 그 첫째이다. 《이아·석고》가 「여·서·증·다·사·려는 무리이다」라 하고 또 「양·관·부·중·나는 많음이다」라 하니 이로써 「서」「다」도 또한 무리라 칭할 수 있음을 보고 이는 그 둘째이다. 곤·감이 군사에 취상하는 까닭은 바로 많음으로 이름을 삼음이다.

○「君子」至「畜眾」○此虞義也。二為庸人而稱君子者，以其升五也。坤陰故為民。容，寛也，鴻範五行傳文。詩日月曰「畜我不卒」，毛傳云「畜，養也」。卦自乾來，文言乾九二「寛以居之」，亦謂二升五居上，以寛是容民之義也。萬物致養，說卦文。五體坤，坤陰廣博，含養萬物，五降二，萬物致養，是畜眾之義也。

「군자」에서 「축중(畜衆)」까지○이는 우번의 설이다. 구이는 《건착도》에 의하면 본래 용인의 위인데 여기 이 곳은 도리어 군자라 칭하니 그것이 오위에 승거하려는 까닭이다. 곤은 음에 속하므로 백성에 취상한다. 「용이란 관이다」는 《홍범오행전》에서 나왔다. 《시경·일월》이 「나를 기르고 마치지 않는다」고 하고 모전이 「축은 기름이다」라 하였다. 사괘는 건에서 변하여 오고 《문언》이 건의 구이는 「관으로 그에 거한다」고 하니 또한 이가 오로 올라 상위에 거함을 가리킨다. 관후로 아래를 대함이 바로 백성을 포용하는 뜻이다. 「만물이 기름을 이룬다」는 《설괘》의 문자이다. 구오가 곤체에 처하고 곤음이 광박하여 만물을 함용양육한다. 오가 이위로 내려 만물이 각각 그 기름을 얻으니 바로 무리를 기르는 뜻이다.

師出以律，失律凶也。注：初失位故曰失律。在師中吉，承天龍也；王三錫命，懐萬邦也。注：龍，和也。二以盛德行中和，眾陰承之，故承天龍。居王位而行錫命，眾陰歸之，故懐萬邦。師或輿尸，大無功也。注：三五同功，三多凶，故大無功。左次無咎，未失常也。注：得位承五，故未失常。長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當也。注：震為行，居中，故曰中行。三失位，故不當。五已正，使不當，故貞凶。大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。注：五多功，五動正位，故以正功。坤為亂。

《상전》에 이르기를 「군사가 율로 나오니 율을 잃으면 흉하다」에 자주: 초육이 위를 잃으므로 율을 잃는다고 한다. 「군사 가운데 있어 길하니 하늘의 화를 받듦이요 왕이 세 번 명을 내리니 만방을 회유함이다」에 자주: 「용(龍)」은 화로 훈한다. 구이가 성대한 덕으로 중화를 추행하고 뭇 음효가 그것을 승봉하므로 상천의 화를 승봉한다고 한다. 그것이 왕위에 거하여 사명을 반행하고 뭇 음이 귀부하므로 만방을 안무한다고 한다. 「군사가 혹 시를 여니 크게 공이 없음이다」에 자주: 삼과 오가 공을 같이하나 삼이 흉이 많으므로 크게 공이 없다고 한다. 「좌에 머물러 허물이 없으니 아직 상을 잃지 않음이다」에 자주: 육사가 위를 얻어 구오를 승봉하므로 아직 상도를 잃지 않는다. 「장자가 군사를 거느리니 중으로 행함이요 제자가 시를 여니 씀이 해당하지 않음이다」에 자주: 진은 행이 되고 구이가 올라 중에 거하므로 「중으로 행한다」고 한다. 육삼이 위를 잃으므로 해당하지 않는다. 오가 이미 바름을 얻었으나 도리어 위를 잃은 삼효를 임용하니 이가 곧 사람을 씀이 해당하지 않음이므로 바르나 흉하다. 「대군이 명이 있으니 이로써 공을 바르게 함이요 소인을 쓰지 말고 반드시 나라를 어지럽힌다」에 자주: 오는 다공의 위요 오가 움직여 정위에 거하므로 공훈을 논정한다고 한다. 곤은 란에 취상한다.

疏：「初失」至「失律」○爻例失位曰失，又曰不當。師初二三五皆失位，故初曰失，三曰不當。二五易位，故曰貞丈人，又曰以正功也。

자소에 이르기를 「초실(初失)」에서 「실률(失律)」까지○효례를 안하면 위를 잃음을 「실」이라 칭하고 또 「부당」이라 칭한다. 사괘의 초·이·삼·오 각 효가 모두 위를 잃으므로 초육은 「실」을 말하고 육삼은 「부당」을 말한다. 이와 오가 효위를 교환하여 각각 그 바름을 얻으므로 괘사가 「장인에 바르다」고 하고 《상전》이 또 「이로써 공을 바르게 한다」고 한다.

○「龍和」至「萬邦」○詩長發曰「何天之龍」，毛傳云「龍，和也」。二當升五，五為天，以盛德行中和，眾陰承之，故承天和。錫命者，開國承家皆當有錫命之事。居王位而行錫命，眾陰歸之，故懐萬邦。禮器曰「物無不懐仁」，周語曰「無所依懐」，鄭韋皆訓懐為歸。坤為萬邦，虞義也。

「용화(龍和)」에서 「만방(萬邦)」까지○《시경·상송·장발》이 「하늘의 용을 맨다」고 하고 모전이 「용은 화이다」라 하였다. 구이가 마땅히 오위에 올라야 하고 오는 천위이다. 성덕으로 중화를 추행하고 뭇 음효가 그것을 승봉하므로 상천의 화를 승봉한다고 한다. 이른바 「사명」은 나라를 열고 후를 봉하며 집을 잇고 경을 세움에 모두 사명의 일이 있음을 말한다. 왕위에 거하여 사명을 반행하고 뭇 음이 귀부하므로 만방을 안무한다고 한다. 《예기·예기》가 「물이 인을 회유하지 않음이 없다」고 하고 《국어·주어》가 「의회할 바가 없다」고 하며 정현과 위소가 모두 「회」를 귀부로 훈한다. 「곤은 만방이 된다」는 우번의 설이다.

○「三五」至「無功」○師勝敵稱功。周禮大司馬曰「若師有功，愷樂獻於社；若師不功，則厭而奉主車」，鄭注云「功，勝也」。三五同功，五多功，三賤多凶，故大無功也。

「삼오(三五)」에서 「무공(无功)」까지○군대가 적을 전승하여야 비로소 「공」이라 칭한다. 《주례·대사마》가 「만약 군대가 승을 얻으면 곧 개악을 주하여 첩을 사에 바치고 만약 군대가 이기지 못하면 곧 상례의 뜻으로 재주의 수레를 봉영한다」고 하고 정현의 주가 「공은 곧 승」이다. 《계사》가 삼과 오가 공을 같이함을 말하나 오는 다공의 위요 삼은 위가 비하하여 흉이 많으므로 크게 공이 없다고 한다.

○「得位」至「失常」○四得位，故云未失。二升五而四承之，陰承陽為常道，故曰未失常也。○「震為」至「貞凶」○二升居五，故曰中行。已正五位而用失位之三，是使不當，故貞凶也。○「五多」至「為亂」○此虞義也。

「득위(得位)」에서 「실상(失常)」까지○육사가 음으로 음에 거하여 위를 얻으므로 아직 잃지 않는다고 한다. 구이가 오위에 오르고 육사가 그것을 승봉하니 음이 양을 받듦이 바로 상도이므로 아직 상을 잃지 않는다고 한다. 「진위(震為)」에서 「정흉(貞凶)」까지○구이가 올라 오위에 거하므로 「중으로 행한다」고 한다. 이미 오위를 단정하였으나 또 위를 잃은 육삼을 임용하니 이가 곧 사람을 씀이 해당하지 않음이므로 바르나 흉하다. 「오다(五多)」에서 「위란(為亂)」까지○이는 우번의 설이다.