난두(巒頭)와 천성(天星)

夫地理之傳，一而已矣。何學者之偏執也！學賴氏者主天星，而以形勢為粗跡，往往龍勢未審，輙挾羅經，累步逐節，以為方位辨。不知天星之方位，祇為穴間乘氣消納之矩，而來龍行度，何若是之拘乎？拘則動須掣肘，而彼活潑逶迤之龍脈，又安足取乎？讀斷龍詩者，又或以方位為渺茫，曰“下地不須憑卦例，登山不用帶羅經”，劉氏豈欺我哉！以故乘氣乖舛，而福祉翻成禍基。此皆一偏之見，非通學也。

지리(地理)의 학문의 전승은 본래 한 계통밖에 없는데, 배우는 사람은 어찌하여 각각 한쪽에 편집(偏執)하는가! 뢰포의(賴布衣) 일파를 배우는 자는 천성(天星)을 주장하고 형세(形勢)를 조적(粗迹)으로 보아, 왕왕 용세(龍勢)조차 살피지 않은 채 나반(羅盤)을 들고 한 걸음 한 걸음 마디마다 측량하여 방위를 분별하는 것으로 삼는다. 그들은 천성의 방위가 혈장(穴場) 위에서 승기소납(乘氣消納)하는 한 자루의 자에 불과함을 알지 못하고, 내용(來龍)의 행도(行度)를 어찌 이처럼 구집할 수 있겠는가? 한번 구집하면 움직일 때마다 손이 당기고 발이 걸리니, 저 활발하고 완연한 용맥(龍脈)을 어찌 잡을 수 있겠는가? 한편 《단룡시(斷龍詩)》를 읽는 사람 중에는 또 방위를 묘망(渺茫)하여 의탁할 수 없는 것으로 보아, 하지(下地)함에 괘례(卦例)에 의탁할 필요가 없고 등산함에 나반을 가져갈 필요가 없다고 하며, 또 유씨(劉氏)가 어찌 나를 속이겠는가라고도 한다. 이 때문에 승기(乘氣)가 괴착(乖錯)하여, 본래 와야 할 복이 도리어 화의 근기(根基)가 된다. 이것들은 모두 한쪽에 치우친 견식으로, 통달한 학문이 아니다.

夫形勢誠粗跡矣，而不先其跡，則脈絡何由而驗？方位雖渺茫矣，而陰陽五行，爐冶天地，其說豈妄誕而不經？況乎尺寸之內，移易之間，有吉有凶，有休有咎，可恁作一死局爾耶？故學者必知吾道之中，而後可與言形勢；亦必知吾道之和，而後可與言方位。蓋不偏不倚固為中，亦須正行不泥，旁行不流，乃能妙於中。如望勢尋龍，既欲其中矣，而又欲尋方位以為中，不將執之為子莫之中耶？

형세(形勢)는 물론 조적(粗迹)이지만, 그러나 먼저 이 흔적들로부터 들어가지 않으면 맥락(脈絡)을 무엇으로 검증하겠는가? 방위는 비록 묘망하지만, 음양오행은 천지를 용주(鎔鑄)하는 것이니, 이 설이 어찌 황탄불경(荒誕不經)하겠는가? 하물며 척촌(尺寸)의 사이, 조금 움직이는 사이에 길이 있고 흉이 있고 복이 있고 구(咎)가 있으니, 어찌 하나의 고정된 정국(定局)으로 삼을 수 있겠는가? 그러므로 배우는 자는 반드시 먼저 우리 이 도(道) 안의 「중(中)」을 깨닫고, 그런 연후에야 그와 함께 형세를 논할 수 있다. 또 반드시 그 안의 「화(和)」를 깨닫고, 그런 연후에야 그와 함께 방위를 논할 수 있다. 이른바 불편불의(不偏不倚)는 물론 중이지만, 또 바르게 가되 구집하지 않고 곁으로 가되 유탕(流蕩)하지 않아야 비로소 「중」을 교묘하게 쓸 수 있다. 예컨대 산세를 바라보며 용을 찾는 데, 중을 구해야 하면서 또 방위 위에 따로 하나의 중을 구한다면, 그 어찌 자막(子莫)이 가운데를 고수하는 「집중(執中)」이 되지 않겠는가?

迨其靈光發越之處，可以斟酌其意向，斡旋其氣機，而又不直遂，不嬌揉，隨勢觀理，而無少差謬。若卜氏所謂“正穴眞形，自然默合”者，則中節之和也。中和本一理，而謂形勢方位有不相須者乎？是中也者，地理之大本；和也者，地理之妙用。吾未聞體用而可析之為二者也。予兄弟早年周遊四方，歷覽古格，見賴氏主天星，而所為未嘗失形勝；劉氏黜羅經，而所為未嘗遺方向。各從其體用之妙，而洞悉其默合之機，故一以形勢得方位，一以方位定形勢，非若俗學之各一其藩籬也。不侫故發之，俾毋為偏見所惑雲。

영광발월(靈光發越)의 곳이 현현(顯現)함에 이르면, 그 의향을 작작(斟酌)하고 그 기궤(氣機)를 알선(斡旋)하면 된다. 한결같이 직충하여 내려가지 않고, 또 교유조작(矯揉造作)하지 않으며, 형세를 따라 도리를 보면 반점의 차착(差錯)도 없다. 복응천(卜應天)이 말한 「정혈진형(正穴真形), 자연히 묵합(默合)한다」는 것은, 그것이 가당(可當)하게 들어맞는 「화(和)」이다. 중과 화는 본래 하나의 도리이니, 어찌 형세와 방위가 서로 상관없다고 말할 수 있겠는가? 「중」은 지리의 대본(大本)이고, 「화」는 지리의 묘용(妙用)이다. 체(體)와 용(用)이 끊어져 두 조각이 될 수 있다는 것은 나는 들어본 적이 없다. 우리 형제는 일찍이 사방을 주유하여 옛사람이 남긴 격국(格局)을 두루 보았는데, 뢰포의(賴布衣)가 천성을 주장했으나 그가 한 것은 일찍이 형승(形勝)을 잃은 적이 없고, 유씨(劉氏)는 나반을 배척했으나 그가 한 것도 일찍이 방향을 누락한 적이 없었다. 그들은 각각 체용의 묘(妙)를 따라, 두 가지가 암합(暗合)하는 기규(機竅)를 투철하게 파악했다. 그러므로 한 사람은 형세 가운데서 방위를 얻고, 한 사람은 방위를 써서 형세를 정하니, 속학(俗學)처럼 각각 한 켠의 번리(藩籬)를 쌓는 것과는 다르다. 나는 이로써 이 도리를 드러내어, 사람으로 하여금 편견에 미혹되지 않게 하려 했다.

地理之用，莫切於羅經。公劉遷豳面相陰陽，周公營洛而測景，衛文徙楚丘而揆日，此其矩矣。故《詩》曰“揆之以日”，又曰“既景乃岡”。其法以春分之日，立八尺之臬，以測其日出之景，表而正乎東；秋分之日，立八尺之臬，以測其日入之景，表而正乎西。至於南北，折量中平，架以十字之繩，准以方矩之尺，則東西南北四正適均。言天地大中至正之位者，莫是過矣。

지리의 실용에는 나반(羅盤)보다 절요한 것이 없다. 공유(公劉)가 빈(豳) 땅으로 옮길 때 향양(向陽)과 배음(背陰)을 상간했고, 주공(周公)이 낙읍(洛邑)을 영건할 때 일영(日影)을 측량했으며, 위문공(衛文公)이 초구(楚丘)로 옮길 때 일영으로 방위를 정했으니, 이것이 나반의 법도의 연원(淵源)이다. 그러므로 《시경(詩經)》에 「이를 해로 헤아린다(揆之以日)」고 했고, 또 「기경내강(旣景乃岡)」이라 했다. 그 방법은, 춘분(春分) 날에 여덟 자 높이의 표간(表杆)을 세워 해 뜰 때의 그림자를 재어 이에 의거하여 정동(正東)을 정하고, 추분(秋分) 날에 여덟 자 높이의 표간을 세워 해 질 때의 그림자를 재어 이에 의거하여 정서(正西)를 정한다. 남북에 이르러서는 절충하여 평분(平分)하는 곳을 취하여 십자형의 줄을 걸고, 방구(方矩)의 자로 교준(校準)하면, 동서남북 네 정위(正位)가 균제(均齊)하여 차이가 없다. 천지간의 대중지정(大中至正)한 방위를 말한다면 이보다 더 정확한 것이 없다.

然此須歷四時而後定。聖人以為不便夫民用，於是制土圭以代之，即今之羅經也。宜乎後之言羅經者，準之臬可也。奈何針所指，較於臬而偏丙，不相符合。是聖人又變而通之，立內外二盤，以針所指當子午之正，因名之曰正針；臬所測當壬子丙午兩縫之間，因名之曰縫針。此所以有內盤、外盤、正針、縫針之不同耳。後世不知聖人制作之原，擬議於測，而又有金盤、銅盤，三七、二八，以至天盤、地盤之說，紛然雜出而莫之適從矣。

그러나 이 방법은 반드시 춘추 사시(四時)를 겪어야 정해진다. 성인은 이것이 백성이 쓰기에 불편하다고 여겨, 이에 토규(土圭)를 만들어 이를 대신케 했으니, 곧 오늘날의 나반(羅盤)이다. 이치로 말하면 후인이 나반을 논함에는 표간이 잰 곳을 준칙으로 삼아야 한다. 어쩔 수 없이 자침(磁針)이 가리키는 곳은 표간에 비해 병(丙) 방향으로 치우쳐, 두 가지가 맞지 않는다. 이에 성인이 또 변통하여 처리하여 내외 두 반(盤)을 세웠다. 자침이 가리키는 곳을 자오(子午)의 정위로 삼아 「정침(正針)」이라 하고, 표간이 잰 곳을 임자(壬子)와 병오(丙午) 두 틈 사이에 정하여 「봉침(縫針)」이라 한다. 이것이 내판(內盤)·외판(外盤)·정침·봉침이 서로 다른 까닭이다. 후세 사람은 성인이 제작한 본원을 알지 못하고 빈손으로 추측하여 의론하니, 이에 또 금판(金盤)·동판(銅盤), 삼칠(三七)·이팔(二八), 내지 천판(天盤)·지판(地盤) 등등의 설이 분분하게 잡출하여, 사람으로 하여금 따를 곳을 모르게 했다.

要之，針法之多門，寔由正、縫之弗辨也。今夫主正針者，以正為正，而曰“何有壬子丙午之偏？”主縫針者但知縫針之可用，而卒不能屈夫正針之說。此二家之所以爭勝也。至為調停之說者，曰用正針以格來龍，用縫針以扦坐向，用三七、二八以消納砂水。其詩曰：“先將子午定來岡，次把中針來較量。更加三七與二八，莫與時師競短長。”此曲誑四針之巧而已，針何異用於是耶！

요컨대, 침법이 여러 문파로 나뉜 까닭은, 실은 정침과 봉침이 변명(辨明)되지 않았기 때문이다. 정침을 주장하는 사람은 「정(正)」을 바름으로 삼아, 어찌 임자병오로 치우치는 도리가 있겠는가 하고, 봉침을 주장하는 사람은 다만 봉침이 쓸 수 있음을 알 뿐, 끝내 정침 일파의 설을 녹파(駁破)하지 못한다. 이것이 양가가 우열을 다투는 연고이다. 둥글게 수습하는 사람에 이르러서는, 정침으로 내용(來龍)을 격량(格量)하고, 봉침으로 좌향(坐向)을 첨정(扦定)하고, 삼칠·이팔로 사수(砂水)를 소납(消納)한다고 하며, 또 시를 지어 이르기를, 먼저 자오로 내강(來岡)을 정하고, 다시 중침(中針)을 가져와 교량(較量)하며, 삼칠과 이팔을 더하면, 술사와 장단을 다툴 필요가 없다고 했다. 이것은 다만 곡절하여 네 가지 침법을 가져와 교묘함을 뽐내는 것일 뿐, 침의 용법에 어찌 진실로 이처럼 많은 차이가 있겠는가?

外此復有所謂測天用正針，測地用縫針；格龍穴以內盤，定砂水以外盤之說。不知地附於天，而所測不能以有異。龍穴砂水俱一理，而方位何以有內外之殊？此皆牽強，而非至當不易之論也。茍非究極其理，經涉之久，磨礪之多，而徒得於驟聞之頃，豈能以遽信縫針之為是哉！蓋天之氣與地之氣常略參差，故南北之位，陰陽之會，不能恰然齊一。是以針之所指，與臬之所測，亦有異也。

이 밖에 또 소위 하늘을 재는 데는 정침을 쓰고, 땅을 재는 데는 봉침을 쓰며, 용혈을 격량하는 데는 내판을 쓰고, 사수를 판정하는 데는 외판을 쓴다는 설이 있다. 그들은 땅이 하늘에 부착하는 것이어서 잰 결과가 두 가지여서는 안 됨을 알지 못하고, 용·혈·사·수는 본래 같은 도리인데 방위에 어찌 내판 외판의 구별이 있겠는가? 이것들은 모두 견강부회(牽強附會)로, 가장 타당하고 옮길 수 없는 정론이 아니다. 만약 도리를 끝까지 궁구하고, 경력함이 오래되며, 마련(磨鍊)함이 많지 않고서, 다만 처음 듣는 사이에 명백함을 얻으려 한다면, 어찌 곧 봉침이 옳다고 믿을 수 있겠는가? 원래 하늘의 기와 땅의 기는 늘 약간의 참차(參差)가 있으므로, 남북의 방위·음양이 교회(交會)하는 곳이 가(恰)히 완전히 일치할 수 없다. 이 때문에 자침이 가리키는 곳과 표간이 잰 곳에도 차이가 생긴다.

天地之氣，陽生於子中，極子午。自子至丙，東南司陽。陰始於午中，極於子中。自午至壬，西北司陰。浮針所指，即陰陽大分界。偏於壬丙者，針之泊於氣耳。臬測以景，針以氣，故不能符。人但拘夫正針之正為正也，而不知以臬較之則偏也，非正也；人但泥夫縫針之縫為偏也，而不知由臬準之則正也，非偏也。蓋步太虛之廣，推七政之纏次，皆準於臬。以天而測天，至當不易之論也。針泊於氣，乃偏壬丙，哲人通其變，以便民用，故立縫針，合乎臬測，則得天地大中至正之位矣。

천지의 기는, 양은 자(子)의 정중(正中)에서 생하여 오(午) 위에 이르러 극에 이르고, 자로부터 병(丙)에 이르는 이 한 구간은 동남방이 양을 주(主)한다. 음은 오의 정중에서 시작하여 자의 정중에 이르러 극에 이르니, 오로부터 임(壬)에 이르는 이 한 구간은 서북방이 음을 주한다. 부침(浮針)이 가리키는 곳은 바로 음양의 대분계(大分界)이다. 그것이 임·병으로 치우치는 것은 침이 「기」 위에 정박하기 때문이다. 표간이 재는 것은 일영(日影)이고, 자침이 의지하는 것은 지기(地氣)이므로, 두 가지가 맞지 않는다. 사람들은 다만 정침의 「정」이 곧 바름이라고 집집(拘執)하여, 표간으로 한번 비교하면 그것은 실은 치우친 것이지 바르지 않음을 알지 못하고, 사람들은 다만 봉침의 「봉(縫)」이 곧 치우침이라고 굳게 여겨, 표간으로 교준하면 그것은 실은 바른 것이지 치우친 것이 아님을 알지 못한다. 태허(太虚)의 광무(廣袤)를 측량하고 일월오성(日月五星)의 운행 차서(次序)를 추산함에, 모두 표간을 준칙으로 삼는 것은, 이는 하늘로써 하늘을 재는 것이니 가장 타당하고 옮길 수 없다. 자침은 기 위에 정박하기 때문에 겨우 임병으로 치우치는 것이다. 철인(哲人)은 그 가운데의 변화를 통달하여, 백성이 쓰기에 편리하게 하고자 하였다. 그러므로 봉침을 세워 그것으로 표간이 잰 곳에 합하게 하니, 이렇게 하여 천지 대중지정의 방위를 얻은 것이다.

後世不察，嘵嘵致辯，名家若廖金精者，求其理而不得，但曰：“針，金也，畏南方正位之火，故不敢正指於午，而偏於丙。”斯言也，於理未當，何足以屈服乎諸家？後之人又從而議之曰：“丙亦火也，針胡為而獨指之哉？”蓋廖氏惟知縫針之可用，而亦莫知其所以然之理也。夫天地之氣不能恰然齊。天之氣在於子午之中，地之氣在壬子丙午之中。是以候氣者冬至日於壬子之中置黃鐘焉，夏至日於丙午之中置林鐘焉，足可征矣。矧羅經古制，原於地支十二位，而加入八干四維，為二十四位，適壬子丙午之半為中也。

후세 사람은 고찰을 더하지 않고 첩첩(喋喋)히 쟁변한다. 요금정(廖金精) 같은 명가도 그 도리를 구하여 얻지 못하여, 부득이 말하기를, 침은 금(金)에 속하여 남방 정위의 화(火)를 두려워하므로, 감히 오(午) 위를 바로 가리키지 않고 병(丙)으로 치우친다고 했다. 이 말은 이치에 통하지 않으니, 어찌 각가를 심복(心服)하게 하겠는가? 후인이 이에 또 반박하여 이르기를, 병도 또한 화인데 침은 어찌 하필 그것을 가리키는가, 하였다. 보건대 요씨(廖氏)는 다만 봉침이 쓸 수 있음을 알 뿐, 또한 그 그러한 까닭의 도리를 밝히지 못했다. 천지의 기는 본래 가히 정제(整齊)할 수 없다. 하늘의 기는 자오(子午)의 정중에 있고, 땅의 기는 임자(壬子)·병오(丙午)의 정중에 있다. 그러므로 후기(候氣)하는 자는 동지(冬至) 날에 황종(黃鐘) 율관을 임자의 정중에 놓고, 하지(夏至) 날에 임종(林鐘) 율관을 병오의 정중에 놓는다. 이것이 곧 증거로 삼기에 족하다. 하물며 나반의 옛 제도는 본래 십이지지(十二地支)만 있었고, 뒤에 팔천간(八天干)과 사유(四維)를 더하여 이십사위(二十四位)가 되니, 마침 임자·병오의 중분(中分)하는 곳으로 중(中)을 삼았다.

堪輿家動推董公。予去董公世未遠，又幸同其鄉，嘗得所貽之羅經而玩焉。其分於金則本《叢珠素書》。中剖戊子，以為陰陽混雜之界。而右列甲子、丙子於壬，以從大雪之陰局；左列庚子、壬子於子，以從冬至之陽局。非邵子“冬至子之半”與？其分金則本於陳希夷，以甲子配頤而鄰壬之中，以丙子配中孚而正子之始，非即“頤初大雪末，而卦氣起中孚”之說與？其分星土，則以虛、危之間，正針之中，而周天列宿各止其舍，又不與“考中星，齊七政”者符契與？然此董氏之制，蓋沿襲於廖氏者矣。廖氏之說，詳見於《洩天機》，可考也。由是觀之，即上古而言，臬之所測，合焉而不差。自後世而論，廖、董諸人用之而有驗。且今時之制算曆者又宗之，非無征而不信，予何為而獨不然哉！噫！冰不足疑也，而夏蟲疑之。吾故願學者之毋為夏蟲焉可也。

감여가(堪輿家)는 동작하면 동덕창(董德彰)을 추숭한다. 나는 동공(董公)의 시대에서 멀지 않고, 또 다행히 그와 동향이어서, 일찍이 그가 남긴 나반을 얻어 파완(把玩)한 적이 있다. 그것의 분금(分金)은 《총주소서(叢珠素書)》에 근본한다. 가운데에서 무자(戊子)를 부개(剖開)하여 음양이 혼잡한 분계로 삼고, 오른쪽에 갑자(甲子)·병자(丙子)를 임(壬) 위에 배하여 대설(大雪)의 음국(陰局)에 합하게 하고, 왼쪽에 경자(庚子)·임자(壬子)를 자(子) 위에 배하여 동지(冬至)의 양국(陽局)에 합하게 한다. 이것은 소옹(邵雍)이 말한 「동지는 자의 절반(冬至子之半)」에 바로 맞지 않는가? 그것의 분금은 또 진단(陳摶)에 근본한다. 갑자를 이괘(頤卦)에 배하여 임의 정중에 가깝게 하고, 병자를 중부괘(中孚卦)에 배하여 바로 자의 처음에 당하게 한다. 이것은 곧 「이괘의 초효(初爻)는 대설의 끝에 있고, 괘기(卦氣)는 중부에서 일어난다」는 설이 아닌가? 그것이 성토(星土)를 나눔에는 허숙(虛宿)·위숙(危宿) 사이를 정침의 정중으로 삼고, 주천열숙(周天列宿)은 각각 그 사(舍)에 귀한다. 이것은 또 어찌 「중성(中星)을 고정(考定)하고 칠정(七政)을 제정(齊正)한다」와 상부합(相符合)하지 않겠는가? 다만 동씨의 이 제도는 대개 요금정을 연습(沿襲)한 것이다. 요씨의 설은 《천설천기(泄天機)》에 자세히 보이니, 조사할 수 있다. 이로써 보면, 상고에 대하여 말하면 표간이 잰 곳은 합하여 어긋나지 않고, 후세에 대하여 논하면 요·동 여러 사람이 써서 모두 검험이 있었으며, 또한 당금 역산(曆算)을 제정하는 자도 또한 이를 종(宗)으로 봉한다. 이것은 무근무거(無憑無據)하여 믿을 수 없는 것이 아니다. 내가 어찌 하필 이를 반대하겠는가? 아! 얼음은 본래 의심할 바가 없는데, 여름 벌레는 하필 그것을 의심한다. 그러므로 나는 학자가 저 여름 벌레가 되지 않기를 바란다.

地理竅妙，無出五行。五行之變不可勝窮。而要之，或以氣言，或以質言，其概也。故山川之形，有曲者、直者、銳者、圓者、方者，具五行之質。而楊氏曰九星。廖氏又曰“九星析之而九九異形”，皆此五質之變也。宋儒有言：“質雖以氣而成，然其體一定不易。氣雖形乎質之內，而其用則循環不窮。”今必混而一之，則天地間不過輪一定局，而無變化錯綜之妙。斯造化亦小矣。

지리의 규묘(竅妙)는 오행(五行)을 벗어나는 것이 없다. 오행의 변화는 헤아려도 다할 수 없지만, 귀결하면, 밖에 아니라 어떤 것은 「기(氣)」 위에서 논하고, 어떤 것은 「질(質)」 위에서 논하니, 이것이 그 대개이다. 그러므로 산천의 형상에는 굽은 것, 곧은 것, 뾰족한 것, 둥근 것, 네모난 것이 있어, 바로 오행의 「질」을 갖추고 있다. 양균송(楊筠松)은 이를 구성(九星)이라 불렀고, 요금정(廖金精)은 또 구성을 더 세분하면 구구팔십일(九九八十一) 종의 다른 형상이 있다고 했다. 이것들은 모두 이 다섯 가지 질의 변화이다. 송대 유자(儒者)가 말하기를, 질은 기에 의하여 응결되었으나 그 형체는 일단 정해지면 변하지 않고, 기는 질의 내부에 현현되나 그 작용은 순환하여 끝이 없다고 했다. 지금 만약 기와 질을 한 이야기로 섞으면, 천지 사이에는 다만 하나의 고정된 국면이 맴돌 뿐이 남아, 변화착종(錯綜)의 묘함이 없고, 조화도 또한 소묘(渺小)하게 보일 것이다.

是故至人識其妙而洩造化之機。又有二說焉：曰正五行以定其方，曰八卦五行以司其局，曰洪範五行以窮其山音。此景鸞吳公表於宋仁之朝者，誠地學之標準矣。然三說中惟洪範最玄，而管虢之注近於牽強，世有斥之為《滅蠻經》，而更論山音於五行者，此俗學之杜撰也。

그러므로 지인(至人)은 그 가운데의 묘처를 식득(識得)하여, 조화의 기규(機竅)를 누설했다. 또 별도로 몇 가지 설이 있다. 정오행(正五行)으로 방위를 판정하고, 팔괘오행(八卦五行)으로 격국(格局)을 주관하고, 홍범오행(洪範五行)으로 좌산(坐山)의 음속(音屬)을 궁구한다. 이것은 오경란(吳景鸞)이 송인종(宋仁宗) 조정에 상표(上表)하여 진정(進呈)한 것으로, 참으로 지학(地學)의 표준이다. 그러나 이 세 설 가운데, 다만 홍범오행만이 가장 현오(玄奧)하고, 관로(管輅)·괵씨(虢氏)의 주해는 견강(牽強)에 가까워, 세상에 이를 《멸만경(滅蠻經)》이라 꾸짖는 자가 있다. 별도로 한 벌을 세워 오행 밖에서 산음(山音)을 논하는 것에 이르러서는, 그것은 속학의 두찬(杜撰)이다.

夫俗學無傳，則此三說已錯亂矣，而況乎甲子之五行又有三，曰天干五行、地支五行，與納音五行是也。其相沿於甲子之五行又有四：曰三合五行、支藏五行、化氣五行與變運五行是也。其反覆於卦氣，比附於形局，而通極於天文者，五行又有五：曰河圖五行，渾天五行，雙山五行，玄空五行，與宿度五行是也。其餘支分節引，葢無論數十，而用者又欲取其生，忌其克，則議論孰從而定哉！

속학(俗學)은 이미 진전(眞傳)이 없어, 이 세 가지 설은 이미 어지럽혀졌다. 하물며 갑자(甲子) 위에서 생출(生出)하는 오행에 또 세 종류가 있으니, 천간오행(天干五行)·지지오행(地支五行)과 납음오행(納音五行)이다. 갑자를 따라 추연(推衍)하여 나오는 오행에 또 네 종류가 있으니, 삼합오행(三合五行)·지장오행(支藏五行)·화기오행(化氣五行)과 변운오행(變運五行)이다. 반복하여 괘기(卦氣)를 추연하고 형국(形局)에 비부(比附)하며, 또 위로 천문에 통하는 오행에 또 다섯 종류가 있으니, 하도오행(河圖五行)·혼천오행(渾天五行)·쌍산오행(雙山五行)·현공오행(玄空五行)과 숙도오행(宿度五行)이다. 그 나머지 지절(枝節)에서 분연(分衍)하여 나오는 것은, 아마 수십 종에 그치지 않는다. 그런데 쓰는 사람은 또 모두 상생(相生)을 취하고 상극(相克)을 꺼리려 하니, 그러면 여러 설이 분운(紛紜)하여 무엇으로 판정하겠는가?

予竊謂諸說雖苛煩，而必以三說為綱領。其見於甲子及相沿甲子者，皆洪範之通衢。其為河圖，為雙山，為玄空者，皆八卦之蹊徑。而其為渾天，為宿度者，則又正氣之開拓也。惟綱領正而諸說皆可兼舉矣。然概而論之，五行不生則不壯，不克則不威，比其旋相為濟通，諸氣與質而不可相無者也。故金得火而益精，水得火而既濟，土得木而疏通，水逢土而不蕩，木緣金而成器，非相剋之明驗與？奚必生之而後可也？矧子本水鄉，而火寔生焉；午本火地，而水且寓焉。造化之生生又有如此其妙者，吾安得而泥之？第主賓內外之辨，與本末輕重之差，則在吾酌量之而已矣。故曰神而明之，存乎其人。

내가 사사로이 생각하기에, 각가의 설이 비록 번쇄하지만, 반드시 그 세 설로 강령(綱領)을 삼아야 한다. 무릇 갑자에서 나오고 갑자를 따라 추연하는 것은 모두 홍범오행의 대로(大路)이고, 무릇 하도·쌍산·현공에 속하는 것은 모두 팔괘오행의 소경(小徑)이며, 무릇 혼천·숙도에 속하는 것은 곧 정오행의 기의 개척(開拓)이다. 다만 강령을 바르게 세우면, 각가의 설은 모두 겸수(兼收)하여 병용할 수 있다. 만약 개괄하여 말하면, 오행은 서로 생하지 않으면 장성(壯盛)하지 않고, 서로 극하지 않으면 위엄이 없다. 그것들은 윤륜하여 서로 접제(接濟)하고 관통하여, 기와 질은 서로 결할 수 없다. 그러므로 금은 화를 만나야 비로소 정순(精純)하고, 수는 화를 만나야 비로소 기제(旣濟)가 되고, 토는 목을 만나야 비로소 소통(疏通)하고, 수는 토를 만나야 비로소 범람하지 않고, 목은 금을 거쳐야 비로소 기물(器物)이 된다. 이것이 상극의 명증이 아닌가? 어찌 반드시 상생이어야 한다고 하겠는가? 하물며 자(子)는 본래 수의 방위인데, 화는 바로 자에서 생하고, 오(午)는 본래 화의 지계인데, 수도 그 가운데 기우(寄寓)한다. 조화가 생생불이(生生不已)하는 묘처가 마침내 이 지경에 이르렀으니, 내가 어찌 한 설을 죽도록 집착하겠는가? 다만 주와 빈(賓), 내와 외의 분변(分辨), 및 본과 말, 경과 중의 차등(差等)은, 곧 나 자신이 작작(斟酌)할 뿐이다. 그러므로 이르기를, 능히 신묘하게 회득(會得)하여 운용하는 것은 전적으로 사람에게 있다고 했다.

通天地人曰儒。叔世罕通儒，而又何能堪輿也？自餘所睹記，名家不少矣。大要拾前人糟粕。即下一形勢，沾沾自命。此家戶所有耳，何以稱焉？晚而得徐君《三昧論》，犁然有當於心三者。理微眇而用最繁細，好奇者鑿之，淺中者泥之，各以口舌爭，至不可究詰。而世儒遂擯為外道矣。徐君二難：於書無所不窺，足跡半天下。蓋晩年甫有定論。夫拘牽悠謬者，談何容易耶！君所著有《人子須知》，傳誦四遠。嘗語余曰：“假我數年，當不止此。”有味哉其言之！楚雲杜利瓦伊楨書。

천(天)·지(地)·인(人) 세 가지를 관통할 수 있어야 비로소 「유(儒)」라 칭할 만하다. 쇠란한 말세에는 통유(通儒)가 드무니, 또 어찌 감여(堪輿)에 통하겠는가? 내가 보고 기록한 바로는, 명가가 적지 않으나, 대저 다만 전인(前人)의 조포(糟粕)를 줍고, 함부로 한 곳의 형세를 말해서는, 곧 탐탐자희(沾沾自喜)하여 명가로 자처할 뿐이다. 이런 본사(本事)는 집집마다 다 있으니, 무엇으로 명가라 칭하겠는가? 나는 만년에 서군(徐君)의 《삼매론(三昧論)》을 얻어, 읽어보니 조리가 분명했다. 이 세 가지 제목은 모두 내 마음에 말해 닿았다. 이 세 곳의 도리는 정미(精微)하고 운용이 극히 번세(繁細)하다. 호기한 사람은 이를 천착(穿鑿)하고, 견식이 얕은 사람은 이에 구집하여, 각각 구설(口舌)을 다투어 쟁하여, 쟁하여 추구할 수 없는 데까지 이른다. 세상의 유자(儒者)는 이에 이를 외도(外道)로 병척(擯斥)한다. 서군 형제 둘은 모두 얻기 어려운 사람이다. 독서는 엿보지 않는 것이 없고, 족적은 천하의 절반에 미치며, 만년에 이르러서야 정론이 있었다. 저 구집하고 견강하여 황망하고 불경한 사람들은, 어찌 쉬운 일이겠는가! 서군은 《인자수지(人子須知)》 한 권의 책을 저술하여 사방에 전송(傳誦)된다. 그가 일찍이 나에게 말하기를, 다시 내게 몇 년의 시간을 빌려준다면, 성취는 마땅히 이에 그치지 않을 것이라고 했다. 이 말은 참으로 사람으로 하여금 심미(尋味)하게 한다. 초운(楚雲) 두유정(杜維楨) 씀.

江右山人徐善繼述 同著。此以下凡六卷，專論方位理氣之說，蓋用卦之妙也。丹法非卦無以明火候之周天，葬法非卦無以測生氣之淑慝。二者取用乎卦，其致一也。

강서(江西) 산인(山人) 서선계(徐善繼)·서선술(徐善述) 형제 두 사람이 합저했다. 이 권으로부터 아래로 모두 여섯 권은, 전혀 「방위(方位)」「이기(理氣)」라는 일로(一路)의 학설을 토론한다. 그 정미한 곳은 전적으로 「용괘(用卦)」에 있다. 연단(煉丹)의 법은 괘상(卦象)을 떠나면, 화후(火候)가 일주천(一周天) 가운데서의 진퇴를 설명할 수 없고, 하장(下葬)의 법은 괘상을 떠나면, 「생기(生氣)」의 청순(清純)과 박잡(駁雜)을 측지(測知)할 수 없다. 이 두 문의 학문이 취용하는 것은 모두 괘이니, 귀취(歸趣)가 완전히 일치한다.

夫自河出圖，洛出書，聖人則之而畫卦，通神明之德，類萬物之情，廣大悉備，妙用無窮。堪輿家推原理氣，烏可廢此？但其條緒多端，名目不一，既有陰陽之辨，又有天星之配；既統卦氣之屬，又有五行之別。

황하에 용마(龍馬)가 도(圖)를 등에 지고 나오고, 낙수(洛水)에 신귀(神龜)가 서(書)를 등에 지고 나온 이래로, 성인은 이것들에 의거하여 팔괘를 그렸다. 이로써 신명(神明)의 덕성(德性)을 관통하고, 만물의 정상(情狀)을 비의(比擬)하여, 포라(包羅)가 광대하고 묘용이 무궁하다. 감여가가 「이기」의 본원을 추구함에, 어찌 이 한 벌을 떼어놓고 쓰지 않을 수 있겠는가? 다만 그 두서(頭緒)가 극히 많고 명목이 같지 않아서, 이미 「음」과 「양」을 분변하고, 또 천상의 성숙(星宿)에 배합하며, 이미 「괘기(卦氣)」 한 부류를 통섭(統攝)하고, 또 따로 「오행」의 분별이 있다.

至於分野禽奇，貴人祿馬，子父財官等說，雖門例甚繁，要之，皆一用卦而巳矣。奈何作偽亂眞，裝卦輪星，出於羲畫文演之外，而失古聖辨方正位、體國經野之旨。

성숙(星宿)의 「분야(分野)」, 「금성(禽星)」「기문(奇門)」, 「귀인(貴人)」「녹마(祿馬)」, 및 「자손(子孫)」「부모(父母)」「처재(妻財)」「관귀(官鬼)」 등등의 설에 이르러서는, 문류(門類)와 조례(條例)가 비록 번다(繁多)하나, 귀근도저(歸根到底)에 모두 다만 「용괘(用卦)」라는 이 한 가지 일일 뿐이다. 아깝게도 후세에 위작(僞作)하여 난진(亂眞)하는 사람이, 함부로 괘효(卦爻)를 장배(裝配)하고 성요(星曜)를 윤전(輪轉)하여, 복희(伏羲)가 괘를 그리고 문왕(文王)이 괘를 연한 범위 밖으로 달려 나가, 도리어 옛 성인이 방위를 분별하고 도읍과 전야(田野)를 규획한 본지(本旨)를 잃어버렸다.

茲特輯《陰陽旨原》一卷，著太極、河圖、洛書，證以丘、吳二公之心印，以見五行、八卦、天心、地脈之源委。復輯《陰陽妙用》五卷，質之廖、賴諸君之遺文，以詳龍、穴、砂、水、方位吉凶之宜忌，俾知陰陽本原，而不淪一隅，不惑他岐雲。

이 때문에 여기에 특별히 《음양지원(陰陽旨原)》 한 권을 편성하여, 먼저 「태극(太極)」「하도(河圖)」「낙서(洛書)」를 나열하고, 다시 당대의 국사(國師) 구연한(丘延翰)·송대의 국사 오경란(吳景鸞) 두 집의 심전(心傳)으로 인증(印證)하여, 이로써 「오행」「팔괘」「천심(天心)」「지맥(地脈)」의 내룡거맥(來龍去脈)을 현명(顯明)하게 한다. 이후에 또 《음양묘용(陰陽妙用)》 다섯 권을 편성하여, 요금정(廖金精)·뢰포의(賴布衣) 여러 집이 남긴 문자를 가져와 핵대(核對)하고, 상세히 용·혈·사·수 및 방위 길흉의 응취(應取)와 응피(應避)를 강명(講明)하여, 독자로 하여금 음양의 본원을 명백히 하고, 일우(一隅)에 편집하지 않게 하며, 또 방문기로(旁門岐路)에 미혹되지 않게 한다.

圖一　圖二　圖三　圖四　圖五。一圖：此無極而太極也。所以動而陽，靜而陰之本體也。非有以離乎陰陽，即陰陽而指其本體，不雜乎陰陽而為言耳。二圖：此太極之動而陽，靜而陰也。中太極者，其本體也。陽動者，陽之動也，太極之用所以行；陰靜者，陰之靜也，大極之體所以立也。陰中之陽者，陽動之根也。陽中之陰者，陰靜之根也。

저본(底本)의 이곳에는 다만 도일(圖一)로부터 도오(圖五)까지 다섯 폭의 도제(圖題)만이 남아 있고, 도형(圖形)은 이미 잃어버렸다. 지금 도제를 그대로 옮겨 싣고 아울러 그 단어(斷語)를 해석한다. 제일도(第一圖): 이것은 「무극이태극(無極而太極)」, 곧 동하여 양을 생하고 정하여 음을 생하는 그 본체이다. 그것은 음양을 떠나 따로 한 물건이 있는 것이 아니라, 곧 음양 가운데에서 그 본체를 가리켜 내는 것일 뿐, 다만 조사(措辭)할 때 음양과 섞이지 않을 뿐이다. 제이도(第二圖): 이것은 태극이 한번 동하여 양을 생하고 한번 정하여 음을 생하는 모양이다. 도 중앙의 태극은 그것의 본체이고, 양동(陽動)은 양의 발동으로 태극의 「용(用)」이 이로부터 운행하며, 음정(陰靜)은 음의 수렴으로 태극의 「체(體)」가 이로부터 확립한다(「대극(大極)」은 곧 「태극(太極)」으로, 저본은 「대」로 한다). 음 가운데 함유된 양은 양동의 근(根)이고, 양 가운데 함유된 음은 음정의 근이다.

三圖：此陽變陰合而生水、火、木、金、土也。陽變者，陽之變也；陰合者，陰之合也。○水陰盛，故居右；○火陽盛，故左；○木陽穉，故次火；○金陰穉，故次水；土沖氣，故居中。而水火之交繫乎上，陰根陽，陽根陰也。水而木，木而火，火而土，土而金，金而復水，如環無端。五氣分，四時行也。

제삼도(第三圖): 이것은 양이 한번 변하고 음이 한번 합하여 수(水)·화(火)·목(木)·금(金)·토(土)를 생출하는 도이다. 소위 「양변(陽變)」은 양의 변동이고, 소위 「음합(陰合)」은 음의 응합(凝合)이다. 도 가운데 원권(圓圈)으로 다섯 것의 위치를 표출했다. 수는 음에 속하고 음기가 성하므로 오른편에 열하고, 화는 양에 속하고 양기가 성하므로 왼편에 열한다. 목은 양의 유치(幼稚)한 것이므로 화의 다음에 배하고, 금은 음의 유치한 것이므로 수의 다음에 배하며, 토는 충화(沖和)의 기이므로 중앙에 거한다. 수와 화가 교접(交接)하는 선은 위편에 당겨, 음이 양을 근으로 삼고 양이 음을 근으로 삼음을 표시한다. 수로부터 목을 생하고, 목으로부터 화를 생하고, 화로부터 토를 생하고, 토로부터 금을 생하고, 금으로부터 또 수로 돌아가, 원환과 같이 기지(起止)가 없다. 오행의 기가 한번 나뉘면, 춘하추동 사시가 운행하기 시작한다.

太極、動靜、五行一陰陽，五殊二實無餘欠也。陰陽一太極，精粗本末無彼此也。太極本無極，上天之載無聲臭也。五行之生各一其性，氣殊質異，各一其極，無假借也。動靜陰陽，此無極二五所以妙合而無間也。幹男坤女，以氣化者言，各一其性。男女一太極也，萬物化生以形化者言，各一其性，而萬物一太極也。

태극·동정(動靜)과 오행은, 말해 다하면 다만 일음일양(一陰一陽)이다. 오행은 각각 같지 않고, 음양은 비록 실로 두 갈래가 있으나, 합하면 일 분(分)도 많지 않고 일 분도 적지 않다. 음양은 귀총(歸總)하여 여전히 하나의 태극이며, 정(精)과 조(粗)·본(本)과 말(末) 사이에는 서로의 계한(界限)이 없다. 태극은 원본 곧 무극(無極)이니, 바로 《시경·대아(詩經·大雅)》의 말한 상천(上天)의 운화(運化)는 소리도 없고 냄새도 없다는 것과 같다. 오행은 각각 생성할 때 각각 한 가지 성질을 갖추어, 기가 다르고 질도 다르며, 각각 자기의 극지(極至)를 성취하고, 누구도 누구를 빌려 쓰지 않는다. 동정과 음양은, 바로 무극·음양이기(二氣)·오행의 이 몇 켜(層)가 능히 기묘하게 계합(契合)하여 틈새가 조금도 없는 곳이다. 건(乾)을 남(男)으로 하고 곤(坤)을 여(女)로 하는 것은, 기의 화생(化生)에 대하여 말하면 각각 그 성(性)이 있으나, 남녀가 합하면 여전히 하나의 태극이다. 만물의 화생은, 형체의 전연(傳衍)에 대하여 말하면, 역시 각각 그 성이 있으나, 만물이 합하면 여전히 하나의 태극이다.

唐國師亞父丘公延翰云：“《易》曰：‘易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶。’夫太極未分之先，天地人物未有也。沖漠朕兆，惟一氣耳。一氣既分，輕清為天，重濁為地。輕清之精上而列日月星宿，濁氣之精下疑山河草木，一陰一陽，兩儀奠位，天地生成。

당대의 국사(國師)로 세상에 아부(亞父)라 칭하는 구연한(丘延翰)이 말한다. 《주역·계사(周易·繫辭)》가 말하되 「역에 태극이 있어, 태극이 양의(兩儀)를 생하고, 양의가 사상(四象)을 생하고, 사상이 팔괘를 생하고, 팔괘로써 길흉을 판정한다」고 했다. 태극이 아직 분판(分判)하지 않은 전에는, 천·지·인·물이 모두 존재하지 않고, 한 조각 충화공막(沖和空漠)하여 짐조(朕兆)가 조금도 없이, 다만 혼연한 일기(一氣)일 뿐이다. 이 일기가 나뉜 뒤에, 가볍고 맑은 것은 상승하여 하늘이 되고, 무겁고 탁한 것은 하침(下沉)하여 땅이 된다. 경청한 기(輕淸之氣)의 정화는 위에 있어, 일·월 및 이십팔수(二十八宿)로 배열한다. 탁기의 정은 아래에 있어, 응결하여 산하초목(山河草木)이 된다(저본은 「의(疑)」를 「응(凝)」으로 한다). 일음일양, 양의가 각각 그 자리에 들어서니, 천지가 이로써 생성한다.

人稟理氣，混然中處，陽變陰合，五氣以生。五氣流行，八卦象位。八卦既定，四方始正，而變化無窮焉。地法本乎理氣之妙，以推山川之生成。原始返終，以知死生之說，以定吉凶之機，其理微矣。”

사람은 이(理)와 기(氣)를 품수(稟受)하여, 혼연히 천지의 가운데에 처한다. 양이 한번 변하고 음이 한번 합하여, 오행의 기가 이에 따라 생출된다. 오기(五氣)가 유행하여 벌어지면, 팔괘의 상(象)과 위(位)가 확정된다. 팔괘가 이미 정해지면, 동남서북 사정(四正)의 방향이 비로소 바로 놓였다고 셈한다. 이로써 변화가 무궁하다. 지리의 법은 「이기」의 정묘(精妙)에 근본하여, 이로써 산천이 어떻게 생성하는지를 추구한다. 사물의 개단(開端)에 종사하여 그 종결에 소급(遡及)하여, 이로써 생사(生死)의 도리를 명백히 하고 길흉의 관건(關鍵)을 판정한다. 이 안의 의리는 매우 정미(精微)하다.

宋國師吳公景鸞仲祥曰：“太極者，理氣之原也。太極陰陽，初無啚象名字，特藉此以明此理氣耳。太極決分，天地奠位。天體圓，圓者徑一而圍三，故數奇，因名曰陽；地體方，方者經一而圍四，故數偶，因命曰陰。陽變陰合，而有太陽、太陰、少陽、少陰之象。而金生水，木生火也。

송대 국사 오경란(吳景鸞)(자는 중상(仲祥))이 말한다. 태극은 「이기」의 본원이다. 태극과 음양은, 본래 무슨 도형(圖形)과 명호(名號)가 있는 것이 아니며, 다만 이 도와 이름을 빌려 이기를 설명할 뿐이다. 태극이 일단 분판하면, 천지가 각각 그 자리에 들어선다. 하늘의 형체는 둥글고, 원형은 직경이 일(一)이면 주장(周長)이 약 삼(三)이니, 얻는 것은 기수(奇數)이다. 이에 이를 양이라 칭한다. 땅의 형체는 네모나고, 방형은 변장(邊長)이 일이면 주장이 사(四)이니, 얻는 것은 우수(偶數)이다. 이에 이를 음이라 칭한다. 양이 변하고 음이 합하면, 이에 태양(太陽)·태음(太陰)·소양(少陽)·소음(少陰) 사상(四象)이 있다. 이 사상으로부터 다시 추하면, 곧 금생수(金生水)·목생화(木生火)의 서(序)가 있다.

水數六，居坎而生幹，金數九，居兌而生坤。火數七，居離而生巽。木數八，居震而生艮。於是震東，離南，兌西，坎北，巽東南，艮東北，坤西南，乾西北，八卦始有定位，而變化無窮焉。地法因之，故大撓氏為羅經，相其陰陽，為返本還原之道。立棺槨葬埋之說，使氣感應，鬼福及人，明生成之意無間斷也。”

수(水)의 성수(成數)는 육(六)이고, 감(坎) 위에 거하여 건(乾)을 생출한다. 금(金)의 성수는 구(九)이고, 태(兌) 위에 거하여 곤(坤)을 생출한다. 화(火)의 성수는 칠(七)이고, 리(離) 위에 거하여 손(巽)을 생출한다. 목(木)의 성수는 팔(八)이고, 진(震) 위에 거하여 간(艮)을 생출한다. 이에 진은 동쪽에, 리는 남쪽에, 태는 서쪽에, 감은 북쪽에, 손은 동남쪽에, 간은 동북쪽에, 곤은 서남쪽에, 건은 서북쪽에 있어, 팔괘가 비로소 고정된 방위를 가지니, 변화도 또한 궁진(窮盡)이 없다. 지리의 법은 이 도리에 의거한다. 그러므로 상고의 대요씨(大撓氏)는 나경(羅經)을 제작하여, 이로써 한 땅의 음양을 상탁(相度)하고, 이로써 반본환원(返本還原)의 문경(門徑)으로 삼았으며, 또 관곽장매(棺槨葬埋)의 제도를 건립하여, 죽은 자가 탄 기로 하여금 산 자와 감응할 수 있게 했으니, 곧 곽박(郭璞) 《장서(葬書)》가 말한 「귀복급인(鬼福及人)」으로, 이로써 천지 생성의 뜻이 종내 간단(間斷)하지 않음을 현명하게 한다.

此伏羲時河中龍馬負圖之數也。《易》曰：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，所以成變化，而行鬼神也。

이것은 복희(伏羲) 시대에 황하 가운데의 용마(龍馬)가 등에 지고 나온 그 도(圖) 위의 수(數)이다. 《주역·계사(周易·繫辭)》가 말하되 「하늘은 일(一)이 되고, 땅은 이(二)가 되며, 하늘은 삼(三)이 되고, 땅은 사(四)가 되며, 하늘은 오(五)가 되고, 땅은 육(六)이 되며, 하늘은 칠(七)이 되고, 땅은 팔(八)이 되며, 하늘은 구(九)가 되고, 땅은 십(十)이 된다. 하늘에 속한 기수(奇數)가 다섯 있고, 땅에 속한 우수(偶數)가 다섯 있어, 이 다섯 조의 수가 둘둘 서로 배하여 각각 회합(會合)이 있다. 천수(天數)는 합계 이십오(二十五)이고, 지수(地數)는 합계 삼십(三十)이며, 천지의 수는 합하여 오십오(五十五)이다. 천지간 일체 변화의 생성, 귀신 같은 불측(不測)의 운행은, 모두 이 수들로부터 추출된다」(인용은 여기까지. 저본은 인용부호를 거두지 않았으니, 원래 모양대로 옮겨 싣는다).

丘公曰：“此伏羲時河中龍馬負圖之數也，伏羲因之以畫八卦。其數始於一而終於十，以五生數統五成數。天一與地六合於北而生水，地二與天七合於南而生火，天三與地八合於東而生木，地四與天九合於西而生金，天五與地十合於中而生土。分配陰陽，節排五氣，體此道耳。”

구연한(丘延翰)이 말한다. 이것이 곧 복희 시대에 황하의 용마가 도를 등에 진 수로, 복희는 이것에 의거하여 팔괘를 그려냈다. 이 수들은 일(一)에서 시작하여 십(十)으로 그치며, 일 내지 오의 이 다섯 「생수(生數)」를 써서 육 내지 십의 이 다섯 「성수(成數)」를 통할(統轄)한다. 천일(天一)과 지육(地六)은 북방에 회합하여 수(水)를 생하고, 지이(地二)와 천칠(天七)은 남방에 회합하여 화(火)를 생하고, 천삼(天三)과 지팔(地八)은 동방에 회합하여 목(木)을 생하고, 지사(地四)와 천구(天九)는 서방에 회합하여 금(金)을 생하고, 천오(天五)와 지십(地十)은 중앙에 회합하여 토(土)를 생한다. 음양을 나누어 배하고 오기(五氣)를 차례로 배포하는 것은, 모두 다만 이 한 겹의 도리를 체찰(體察)할 뿐이다. 감여가가 나반 위에 오행 방위를 안배(安排)함에, 쓰는 것이 바로 이 생성의 수이다.

吳公曰：按河圖者，卦象之始也。數生乎全，故首一而終十，以生成自然之妙，明陰陽五氣之流行，運四時循環之機，成寒暑發藏之跡。其數一六共宗，三八同道，二七為朋，四九作友，五十共宅。奇耦之配合，而後五行之位定矣。

오경란(吳景鸞)이 말한다. 살피건대 하도(河圖)는 괘상(卦象)의 기점(起點)이다. 그것이 취하는 것은 완족(完足)한 수이므로, 일(一)에서 시작하여 십(十)으로 끝마치고, 생수(生數)와 성수(成數)가 자연히 서로 배하는 묘(妙)를 써서, 음양 오기(五氣)가 어떻게 유행하는지를 설명하고, 이로써 사시(四時) 순환의 기괄(機括)을 운전(運轉)하여, 이로써 한래서왕(寒來暑往)·발생수장(發生收藏)의 기적(迹象)을 성취한다. 그 배수(配數)는, 일(一)과 육(六)은 함께 북방에 거하여 일종(一宗)이 되고, 삼(三)과 팔(八)은 함께 동방에 거하여 일도(一道)가 되며, 이(二)와 칠(七)은 함께 남방에 거하여 붕(朋)이 되고, 사(四)와 구(九)는 함께 서방에 거하여 우(友)가 되며, 오(五)와 십(十)은 함께 중앙에 거하여 일택(一宅)이 된다. 기수와 우수가 이와 같이 둘둘 배합하여, 오행의 방위가 비로소 확정된다.

一三五七九所謂天數二十有五也，二四六八十所謂地數三十也。以生成之次言之，則始下次上，次左次右，以復於中，又始乎下也。以運行之次言之，則始東次南，次中，次西，次北，左旋一周而又始於東也。其生之內者，則陽居於左，而陰居於右。其成之在外者，則陰居下左，而陽居上右也。

일(一)·삼(三)·오(五)·칠(七)·구(九)를 더하면, 곧 소위 천수(天數) 이십오(二十五)이고, 이(二)·사(四)·육(六)·팔(八)·십(十)을 더하면, 곧 소위 지수(地數) 삼십(三十)이다. 생(生)과 성(成)의 차서에 따라 말하면, 먼저 하방(下方)(북방 일·육), 다음 상방(上方)(남방 이·칠), 다음 좌방(左方)(동방 삼·팔), 다음 우방(右方)(서방 사·구), 다시 중앙으로 돌아가고(오·십), 그런 뒤 또 하방에서부터 다시 시작한다. 운행의 차서에 따라 말하면, 먼저 동, 다음 남, 다음 중, 다음 서, 다음 북으로, 왼쪽으로 회전하여 일 주(一周)한 뒤에 또 동방에서부터 시작한다. 안에 거하는 한 켜는 「생수」로, 양수(陽數)는 왼편에 배하고 음수(陰數)는 오른편에 배하며, 밖에 거하는 한 켜는 「성수」로, 음수는 하방과 좌방에 배하고 양수는 상방과 우방에 배한다.

一者陽也，陽生於子而成於巳。二者陰也，陰生於午而成於亥。故東南主生，西北主成。四時之氣，流行運用法乎此也。地法羅經，以十二支八干四維配於二十四路，推之以五氣之生成，用以消息陰陽，測度造化，其用亦大矣。《葬書》所謂‘乘生氣’者，其斯之謂與！”

일(一)은 양이니, 양은 자(子) 위에서 맹생(萌生)하여 사(巳) 위에 이르러 장성(長成)하고, 이(二)는 음이니, 음은 오(午) 위에서 맹생하여 해(亥) 위에 이르러 장성한다. 그러므로 동남 일대는 「생」을 주하고, 서북 일대는 「성」을 주한다. 사시의 기의 유행·운용이 취법하는 것은 바로 이것이다. 지리가(地理家)가 쓰는 나경(羅經)은, 십이지지·팔천간과 건곤간손(乾坤艮巽) 사유(四維)를 배하여 이십사로(二十四路)를 이루고, 다시 오기의 생과 성으로 추산하여, 이로써 음양을 소장(消長)하고 조화를 측탁(測度)하니, 그 용처(用處)가 실로 매우 크다. 곽박(郭璞) 《장서(葬書)》의 말한 「승생기(乘生氣)」가 강론하는 것은, 대개 곧 이 일일 것이다. 용맥과 좌향이 타는(乘) 바는, 바로 이 생성의 기이다.

此夏禹時洛中神龜負書之文也。《易》曰：“洛出書，聖人則之。”其數戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足。

이것은 하우(夏禹) 시대에 낙수 가운데의 신귀(神龜)가 등에 지고 나온 그 글이다. 《주역·계사(周易·繫辭)》가 말하되 「낙수에서 서(書)가 나오니, 성인이 이에 취법했다」고 했다. 그 수는 구궁(九宮)의 모양으로 배열한다. 머리 위에는 구(九)를 이고, 발밑에는 일(一)을 밟으며, 왼쪽은 삼(三), 오른쪽은 칠(七)이고, 이(二)와 사(四)는 좌우 두 어깨에 나누어 거하며, 육(六)과 팔(八)은 좌우 두 발에 나누어 거하고, 오(五)는 중앙에 거한다.

丘公云：“按《易》曰：‘洛出書，聖人則之。’《書》曰：‘天乃錫禹洪範九疇，彝倫攸敘。’在昔夏后氏遇神龜載書出洛，其數始於一而終於九，夏禹因之平定水土，分別九川。箕子因之以作九疇。蓋以先天八卦相為表裡。地法因之，以明九宮八卦、門戶內外。故南朱雀，北玄武，東青龍，西白虎，四正之方始定。是以聖人南面而立，嚮明而治，法乎此也。”

구연한(丘延翰)이 말한다. 살피건대 《주역·계사(周易·繫辭)》는 「낙수(洛水)에서 서(書)가 나오니 성인이 이에 취법했다」고 말하고, 《상서·홍범(尚書·洪範)》은 「상천이 이에 대우(大禹)에게 아홉 종류의 대법(大法)을 내려 주니 인륜의 상도(常道)가 이로써 차서(次序)를 얻었다」고 말한다. 당년 하후씨(夏后氏) 대우가 신귀(神龜)가 서를 싣고 낙수에서 나오는 것을 만났는데, 그 위의 수는 일(一)에서 시작하여 구(九)로 그쳤다. 대우는 이것에 의거하여 수토(水土)를 평치(平治)하고 아홉 조의 대천(大川)을 분변했고, 기자(箕子)는 이것에 의거하여 구주(九疇)를 추연했다. 이 수들은 「선천팔괘(先天八卦)」와 서로 표리(表裏)가 된다. 지리의 법은 이것을 연용하여, 이로써 「구궁(九宮)」「팔괘」 및 문호(門戶)의 내외향배(內外向背)를 천명(闡明)한다. 그러므로 남방을 주작(朱雀)으로, 북방을 현무(玄武)로, 동방을 청룡(靑龍)으로, 서방을 백호(白虎)로 하여, 사정(四正)의 방향이 비로소 확정되었다. 성인이 남면하여 앉아 밝음을 향해 천하를 다스린 것도, 취법한 것이 바로 이것이다.

吳公云：“洛書者，方位之始也。其數主乎變，故始一而終九，所以定四正四隅之方。以一、九、三、七陽數居四正之宮，而以二、四、六、八陰數居四隅之位。以其次而言之，其陽數則首東，次南，次西，次北也。其陰數則首西，次南，次東，次北也。合而言之，則首北，次西南，次東，次東南，次中，次西北，次西，次東北，而至於南也。

오경란(吳景鸞)이 말한다. 낙서(洛書)는 방위의 학문의 기점이다. 그 수는 「변(變)」을 주로 하므로, 일(一)에서 시작하여 구(九)로 그쳐, 이로써 사정(四正)과 사우(四隅) 합 여덟 방향을 확정한다. 일·구·삼·칠의 네 양수(陽數)를 사정의 궁(宮)에 안치하고, 이·사·육·팔의 네 음수(陰數)를 사우의 위치에 안치한다. 나누어 각각의 차제(次第)로 말하면, 양수는 먼저 동, 다음 남, 다음 서, 다음 북이고, 음수는 먼저 서, 다음 남, 다음 동, 다음 북이니, 가리키는 것은 서남·동남·서북·동북의 사우이며, 여기서는 그 대략을 들어 말하는 것이다. 합하여 일에서 구까지의 순서로 말하면, 먼저 북, 다음 서남, 다음 동, 다음 동남, 다음 중, 다음 서북, 다음 서, 다음 동북, 마지막으로 남에 이른다.

其運行則水克火，火克金，金克木，左旋一周而土復水也。此法立九宮之說，以一、六、八配白，二配黑，三配碧，四配綠，五配黃，七配赤，九配紫者，蓋法乎此。聖人因之南面而立，嚮明而治。自古帝王大都，其方位妙用，莫不合乎此者，蓋取乎四勢之正氣，數乃全也。”

그 운행은 수(水)가 화(火)를 극하고, 화가 금(金)을 극하고, 금이 목(木)을 극하여, 왼쪽으로 회전하여 일 주(一周)하고, 마지막에 토(土)에서 다시 수로 돌아간다. 후세가 세운 「구궁」의 설은, 일·육·팔에 백색(白色)을 배하고, 이에 흑색(黑色)을 배하고, 삼에 벽색(碧色)을 배하고, 사에 녹색(綠色)을 배하고, 오에 황색(黃色)을 배하고, 칠에 적색(赤色)을 배하고, 구에 자색(紫色)을 배한다. 곧 이것에 취법한 것이다. 성인은 이것에 의거하여 남면하여 앉고 밝음을 향해 다스렸다. 옛적부터 제왕이 대도성(大都城)을 영건함에, 그 방위의 묘용이 낙서에 합하지 않은 것이 없었으니, 동서남북 사세(四勢)의 정기(正氣)를 거두어들여야 비로소 구궁의 수가 주전(周全)하다고 셈하기 때문이다. 도읍이 이와 같으니, 음택(陰宅)의 입향정위(立向定位)도 같이 이를 준승(準繩)으로 삼는다.

太極變卦　河圖變卦　洛書變卦。此太極、河圖、洛書皆可畫卦之理也。蔡季通曰：“天地之理一而已。時有古今先後不同，而其理不容有二。故伏羲但據河圖作易，不必預見洛書，而逆與之合。大禹但據洛書作範，亦不必追考河圖，而暗與之符。所以然者，此理之外無復他理故也。”邵子曰：“未畫卦前先有易。”旨哉言乎！

저본의 이곳에는 본래 「태극변괘(太極變卦)」「하도변괘(河圖變卦)」「낙서변괘(洛書變卦)」 세 폭의 그림이 있었는데, 도형은 이미 잃어버리고 도제(圖題)만 남아 있으니, 지금 그대로 옮겨 싣는다. 세 그림이 말하는 바는, 태극·하도·낙서가 모두 괘를 그릴 수 있는 근거의 도리를 품고 있다는 것이다. 송대 채원정(蔡元定)(자는 계통(季通))이 말한다. 천지간의 이(理)는 다만 하나이다. 시간상으로 고금선후(古今先後)의 차이가 있더라도, 이 이는 두 가지를 허용하지 않는다. 그러므로 복희(伏羲)는 다만 하도에 의거하여 《역(易)》을 지었을 뿐 미리 낙서를 본 것이 아니었으나, 그 지은 바는 낙서와 암암리에 합했고, 대우는 다만 낙서에 의거하여 《홍범》을 지었을 뿐 돌아보아 하도를 고찰한 것도 아니었으나, 그 지은 바는 하도와 암암리에 부합했다. 이러한 까닭은 이 이 밖에 다시 다른 이가 없기 때문이다. 소옹(邵雍)이 또 말하기를, 아직 괘를 그리기 전에 먼저 《역》의 도리가 있었다고 했으니, 이 말은 참으로 심절(深切)하다.

《繋辭傳》曰：“有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”邵子曰：一分為二、二分為四、四分為八也。《說卦傳》曰：“易逆數也。”邵子曰：幹一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，自幹至坤皆得未生之卦，若逆推四時。”

《주역·계사전(周易·繫辭傳)》이 말한다. 태극이 있어, 태극이 양의(兩儀)를 생하고, 양의가 사상(四象)을 생하고, 사상이 팔괘를 생한다. 소옹(邵雍)이 해석하여 말한다. 이것이 곧 일이 나뉘어 이가 되고, 이가 나뉘어 사가 되고, 사가 나뉘어 팔이 되는 것이다. 《설괘전(說卦傳)》이 또 말한다. 《역》은 거꾸로 세는 것이다. 소옹이 해석하여 말한다. 건(乾)을 일(一)로, 태(兌)를 이(二)로, 리(離)를 삼(三)으로, 진(震)을 사(四)로, 손(巽)을 오(五)로, 감(坎)을 육(六)으로, 간(艮)을 칠(七)로, 곤(坤)을 팔(八)로 한다. 건에서 곤까지 세면, 세어 닿는 것이 모두 아직 생성되지 않은 괘이니, 마치 사시의 차서를 거꾸로 추산하는 것과 같다. 이것이 「선천괘서(先天卦序)」의 배열법이다.

幹天也，故稱乎父。 坤地也，故稱乎母。 震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故為之少男；兌三索而得女，故謂之少女。邵子曰：“八卦之象，不易者四，反易者二，以六卦變而成八也。重卦之象，不易八，反易二十八，以三十六變而成六十四也。”又曰：“幹遇巽時觀月窟，地遇雷處見天根。天根、月窟閒來往，三十六宮都生春。”

건(乾)은 하늘이므로 부(父)라 칭하고, 곤(坤)은 땅이므로 모(母)라 칭한다. 진(震)은 건곤이 처음 교감하여 얻은 남이므로 장남(長男)이라 하고, 손(巽)은 처음 교감하여 얻은 여이므로 장녀(長女)라 하고, 감(坎)은 두 번째 교감하여 얻은 남이므로 중남(中男)이라 하고, 리(離)는 두 번째 교감하여 얻은 여이므로 중녀(中女)라 하고, 간(艮)은 세 번째 교감하여 얻은 남이므로 소남(少男)이라 하고, 태(兌)는 세 번째 교감하여 얻은 여이므로 소녀(少女)라 한다. 소옹(邵雍)이 말한다. 팔괘의 괘상(卦象)은, 거꾸로 뒤집어도 여전히 본괘인 것이 네 개 있고(건·곤·감·리), 거꾸로 뒤집어 다른 괘가 되는 것이 두 쌍 있다(진과 간, 손과 태). 그러므로 다만 여섯 괘가 서로 변하면 팔괘를 이루고, 육십사중괘(六十四重卦)의 괘상은, 거꾸로 뒤집어도 여전히 본괘인 것이 여덟 있고, 뒤집어 다른 괘가 되는 것이 이십팔 쌍이 있다. 그러므로 다만 삼십육변(三十六變)이면 육십사괘를 이룬다. 그가 또 시에 말하기를, 건괘가 손괘를 만날 때 「월굴(月窟)」을 보고, 곤지(坤地)가 진뢰(震雷)를 만나는 곳에서 「천근(天根)」을 본다. 천근과 월굴 사이를 종용(從容)히 왕래하면, 삼십육궁(三十六宮)이 곳곳마다 모두 춘의(春意)라고 했다.

古者庖羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。太極者（如右圖），象數未形而其理已具之稱，形器已具，而其理無朕之目。在河圖、洛書，皆虛中之象也。周子曰：“無極而太極。”邵子曰“道為太極”，又曰“心為太極”，此之謂也。

상고의 포희씨(庖羲氏)(복희(伏羲))가 천하를 통치할 때, 고개를 들어 천상의 성상(星象)을 관찰하고, 고개를 숙여 지상의 법칙을 관찰하며, 또 조수(鳥獸)의 문리(紋理)와 각지의 물의(物宜)를 관찰하여, 가까이는 사람의 신체에 상(象)을 취하고, 멀리는 만물에 상을 취하여, 이에 비로소 팔괘를 창작했다. 이로써 신명의 덕성을 관통하고, 이로써 만물의 정상을 비의하기 위함이다. 소위 「태극」(오른쪽 그림에 배함)이란, 상과 수가 아직 성형하지 않았는데 그 이(理)가 이미 완비(完備)한 때의 칭호이며, 또 형체기물(形體器物)이 이미 구비되었는데 그 이가 흔적을 보이지 않는 때의 명목이다. 하도와 낙서에서, 태극은 모두 가운데 허공(虛空)한 그 한 점으로 나타난다. 주돈이(周敦頤) 《태극도설(太極圖說)》의 말한 「무극이태극(無極而太極)」, 소옹의 말한 「도(道)가 곧 태극」, 또 말한 「심(心)이 곧 태극」은, 말하는 바가 바로 이것이다.

(左圖)太極之判，始生一奇一偶而為一畫者二，是為兩儀。其數則陽一而陰二。在河圖、洛書則奇偶是也。周子所謂“太極動而生陽。動極而靜，靜而生陰。靜極復動，一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。”邵子所謂一分為二者，皆謂此也。

(왼쪽 그림에 배함) 태극이 일단 분판하면, 가장 먼저 일기일우(一奇一偶) 두 개의 단획(單畫)이 생하니, 이것이 「양의(兩儀)」이다. 그 수는 양이 일(一)이고 음이 이(二)이며, 하도와 낙서에서는 곧 기수(奇數)와 우수(偶數)로 나타난다. 주돈이가 말한 「태극이 한번 동하여 양을 생하고, 동이 극에 이르면 곧 정하여 정하여 음을 생하며, 정이 극에 이르면 또 동하여, 일동일정(一動一靜)이 서로 근본을 이루고, 음을 나누고 양을 나누어 양의가 확립된다」와, 및 소옹이 말한 「일이 나뉘어 이가 된다」는, 말하는 바가 모두 이 일이다. 괘를 그리는 첫걸음은 바로 이 일기일우 두 획이다.

兩儀之上，各生一奇一偶而為二畫者四，是謂四象。其位則太陽一、少陰二、少陽三、太陰四。其數則太陽九、少陰八、少陽七、太陰六。以河圖言之，則六者一而得於五者也，七者二而得於五者也，八者三而得於五者也，九者四而得於五者也。以洛書言之，則九者十分一之餘，八者十分二之餘，七者十分三之餘，六者十分四之餘。周子謂水、火、木、金，邵子謂二分為四者，皆此也。

양의(兩儀) 위에 각각 다시 일기일우를 생하여, 두 획의 괘가 네 개가 되니, 이를 「사상(四象)」이라 한다. 그 위차(位次)는 태양(太陽) 제일, 소음(少陰) 제이, 소양(少陽) 제삼, 태음(太陰) 제사이고, 그 수는 태양 구(九), 소음 팔(八), 소양 칠(七), 태음 육(六)이다. 하도로 말하면, 육은 생수 일에 중앙의 오를 더하여 얻고, 칠은 이에 오를 더하여 얻고, 팔은 삼에 오를 더하여 얻고, 구는 사에 오를 더하여 얻는다. 낙서로 말하면, 구는 십에서 일을 빼서 남고, 팔은 십에서 이를 빼서 남고, 칠은 십에서 삼을 빼서 남고, 육은 십에서 사를 빼서 남는다. 주돈이가 말한 수·화·목·금 네 가지, 소옹이 말한 「이가 나뉘어 사가 된다」는, 가리키는 바가 모두 사상이다. 괘를 그려 이 켜에 이르러, 음양 노소(老少)의 분별이 비로소 나타난다.

四象之上，各生一奇一偶而為三畫者八，於是三才畧備，而有八卦之名矣。其位則幹一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。在河圖則幹、坤、離、坎居四寔，兌、震、巽、艮分居四虛。在洛書則幹、坤、坎、離分居四方，兌、震、巽、艮分居四隅。《周禮》所謂“上易經卦皆八”，《大傳》所謂“八卦成列”，邵子所謂“四分為八”者，皆指此而言也。

사상(四象) 위에 각각 다시 일기일우를 생하여, 세 획의 괘가 여덟 개가 되니, 여기에 이르러 천(天)·지(地)·인(人) 「삼재(三才)」가 대체로 구비되어, 이에 팔괘의 명목이 생긴다. 그 위차는 건일(乾一)·태이(兌二)·리삼(離三)·진사(震四)·손오(巽五)·감육(坎六)·간칠(艮七)·곤팔(坤八)이다. 하도 위에서는, 건·곤·리·감이 네 「실(實)」 위를 점거하고, 태·진·손·간이 네 「허(虛)」 위에 나누어 거한다. 낙서 위에서는, 건·곤·감·리가 동서남북 사정에 나누어 거하고, 태·진·손·간이 사우에 나누어 거한다. 《주례·춘관(周禮·春官)》의 말한 「삼역(三易)의 경괘(經卦)는 모두 여덟」이고, 《계사대전(繫辭大傳)》의 말한 「팔괘가 행렬을 이룬다」이며, 소옹의 말한 「사가 나뉘어 팔이 된다」는, 가리키는 바가 모두 이 켜이다. 선천팔괘의 차서와 방위는 여기에 이르러 정해졌다.