《육임대전(六壬大全)》 술수류(術數類) 사(四)

臣等謹案：《六壬大全》十二巻，不著撰人名氏。巻首題“懷慶府推官郭載騋校”，蓋明代所刋也。六壬與遁甲、太乙，世謂之“三式”，而六壬其傳尤古，或謂出於黃帝元女，固屬無稽，要其為術，固非後世方技家所能造。

신 등이 삼가 고찰하건대: 《육임대전》은 모두 십이 권이며 저술자의 성명이 적혀 있지 않다. 권두에 「회경부추관 곽재라 교(懷慶府推官郭載騋校)」라는 한 줄이 있어 명대에 간각된 판본임을 알 수 있다. 육임은 기문둔갑(奇門遁甲)·태을신수(太乙神數)와 나란히 세상에서 「삼식(三式)」이라 합칭하는 고대 삼대 점산 체계이며, 셋 중에서도 육임이 가장 오래 전해 내려왔다. 육임이 황제 시대의 구천현녀(九天玄女)에게서 나왔다는 말도 있으나 이는 물론 고증할 수 없는 부회이다. 다만 이 술수 자체의 구조를 놓고 보면 후세의 방술가들이 허공에서 지어낼 수 있는 것이 아니다.

大抵數根於五行，而五行始於水，舉陰以起陽，故稱壬焉；舉成以該生，故用六焉。其有天地盤與神將加臨，雖漸近竒遁九宮之式，而由干支而有四課，則亦兩儀、四象也；由發用而有三傳，則亦一生二、二生三、三生萬物也；以至六十四課，莫不原本羲爻，蓋亦《易》象之支流，推而衍之者矣。

대체로 술수의 뿌리는 오행(五行)에 있고 오행은 수(水)를 시작으로 한다. 십천간(十天干) 중 임(壬)은 양수(陽水), 계(癸)는 음수(陰水)인데 음수를 들어 양수를 이끌어내므로 이 술을 「임」이라 부른다. 하도(河圖)의 수는 천이 일로써 수를 생하고 지가 육으로써 이를 이루니, 「육」이라는 성수를 들면 생수까지 포괄하므로 「육」이라 부른다. 육임은 십이궁을 움직이지 않는 「지반(地盤)」과 「월장(月將)」에 따라 돌아가는 「천반(天盤)」 두 층으로 나누고, 다시 십이 「천장(天將)」을 차례로 가림(加臨)하게 한다. 이 구조는 이미 기문둔갑의 구궁비포(九宮飛布) 양식에 가깝지만, 일간·일지로 「사과(四課)」를 뽑아내는 것은 《역(易)》의 양의(兩儀)·사상(四象)에 맞고, 「발용(發用)」에서 「삼전(三傳)」을 정하는 것도 《노자》가 말한 일이 이를 생하고 이가 삼을 생하고 삼이 만물을 생하는 차서에 맞는다. 육십사과(六十四課)의 명목에 이르기까지 복희가 괘를 그은 효상(爻象)을 본원으로 하지 않는 것이 없으니, 육임 역시 《역》상(易象)의 한 지류이며 《역》의 이치를 밖으로 추연하여 이루어진 것임을 알 수 있다.

考《國語》伶州鳩對七律，以所稱“夷則”、“上宮”、“大呂”、“上宮”推之，皆有合於六壬之義。然占卜之屬，特以五音、十二律定數，未可即指為六壬之源。《呉越春秋》載伍員及范蠡“雞鳴”、“日出”、“日映”、“禺中”四術，則時將加乘，與龍、蛇、刑、徳之用，一如今世所傳。而《越絶書》載公孫聖亦有“今日壬午時加南方”之語。其事雖不見經、傳，似出依託，然趙煜、袁康皆後漢人，知其法著於漢代也。

《국어(國語)》에 악관 영주구(伶州鳩)가 주경왕의 칠율(七律) 물음에 답한 대목을 고찰하면, 그가 거론한 「이칙(夷則)」「상궁(上宮)」「대려(大呂)」「상궁」으로 추구하면 모두 육임의 의리와 부합한다. 다만 그 종류의 점복은 오음(五音)·십이율(十二律)로 수를 추정할 뿐이어서 곧바로 육임의 근원이라 단정할 수는 없다. 《오월춘추(吳越春秋)》에는 오원(伍員, 즉 오자서)과 범려(范蠡)가 각기 「계명(鷄鳴)」「일출(日出)」「일영(日映)」「우중(禺中)」 네 가지 시각으로 과를 일으키는 술법을 썼다고 기록되어 있으니, 이는 이미 시각과 천장의 가승(加乘)을 배합하고 청룡(青龍)·등사(螣蛇)·형(刑)·덕(德) 같은 명목을 쓴 것으로, 오늘날 전하는 육임과 조금도 다르지 않다. 《월절서(越絕書)》에는 공손성(公孫聖)도 「오늘은 임오(壬午)요, 시가 남방에 가해진다」는 말을 했다고 적혀 있다. 이런 고사는 경서와 정사에 보이지 않아 후인의 가탁 같은 바, 《오월춘추》의 저자 조욱(趙煜, 즉 조엽)과 《월절서》의 저자 원강(袁康)은 모두 후한 사람이니, 육임의 법이 한대에 이미 확립되어 유행했음을 알 수 있다.

其書之見於史者，《隋志》二家，《唐志》六家，《宋志》三十家。而焦竑《經籍志》所列，多至八十三家，然多散佚不傳；其存者，如徐道符《心鏡》，蔣日新《開雲觀月歌》，凌福之《畢法賦》，及《五變中黃經》，術家奉為蓍蔡。而流傳既久，其說多岐，或専論課體而失之拘，或専主類神而失之粗，或雜取神煞而失之支，又皆不可以為法。

육임류 저작이 역대 사지(史志) 목록에 보이는 것은, 《수서·경적지》에 두 집, 《당서·경적지》에 여섯 집, 《송사·예문지》에 서른 집이다. 명대 초굉(焦竑)의 《국사경적지(國史經籍志)》에 열거된 것은 여든세 집에 이르나 대부분 산실되어 전하지 않는다. 지금까지 남은 것으로는 서도부(徐道符)의 《심경(心鏡)》, 장일신(蔣日新)의 《개운관월가(開雲觀月歌)》, 능복지(凌福之)의 《필법부(畢法賦)》 및 《오변중황경(五變中黃經)》 등이 있어, 술가들은 이를 점단의 준칙으로 삼아 시초(蓍草)와 귀갑(龜甲) 같은 권위로 받든다. 그러나 유전이 오래되어 각 집의 설이 분기하여, 어떤 이는 과체격국(課體格局)만을 논하여 국집에 잃고, 어떤 이는 유신취상(類神取象)만을 주하여 추소에 잃고, 어떤 이는 신살(神煞)을 잡다하게 쌓아올려 지리에 잃으니, 이 모두를 정법으로 삼을 수는 없다.

是書總集諸書遺文，首載《入手法》、《總鈐》及貴神月將徳煞、加臨喜忌，旁采唐以來諸論，若《括囊》、《雲霄賦》、《課經》之類，而緯以《心鏡》、《觀月》諸篇，採擷頗為詳備。案《明史·藝文志》有袁祥《六壬大全》三十三巻，名目相同而巻帙不符，未必即祥所輯。要其博綜簡括，固六壬家之總彙也。

이 책은 각 집 저작의 유문(遺文)을 한데 모은 것으로, 권두에 먼저 《입수법(入手法)》 《총함(總鈐)》을 열거하고, 귀신(貴神)·「월장」·덕신살신(德神煞神)과 천장 가림의 여러 의기(宜忌)를 실으며, 곁에는 당대 이래 각 집의 논설, 《괄낭부(括囊賦)》 《운소부(雲霄賦)》 《과경(課經)》 같은 것을 채록하고, 다시 《심경》 《관월가》 여러 편을 교직하여 편배하니, 수채가 상당히 상세히 구비되었다. 《명사·예문지》에 원상(袁祥)의 《육임대전》 삼십삼 권이 착록되어 있으나, 서명은 같아도 권수가 맞지 않아 반드시 원상이 편집한 것은 아니다. 요컨대 이 책은 여러 설을 널리 채집하면서도 제요구현(提要鉤玄)할 수 있어, 진실로 육임 일문의 총회라 칭할 만하다.

惟是六壬所重，莫過於天乙貴神陰陽順逆，為吉凶所自出，如匠者之凖繩矩矱。而先天之徳起於子，後天之德起於未，以五干徳合神取貴。承學之士多未究其源，我聖祖仁皇帝《御定星曆考原》一書，貫串璣衡，權輿圭臬，以訂曹震圭晝丑夜未之訛，實足立千古之標凖。我皇上御纂《協紀辨方書》，復申暢斯旨。

다만 육임이 가장 중시하는 것은 「천을귀인(天乙貴人)」에 음귀(陰貴)와 양귀(陽貴)를 나누고 순행과 역행을 나누는 이 한 절로, 일체의 길흉이 여기서 추출되니, 마치 공장이 손에 쥔 준승과 규구 같은 것이다. 천을귀인의 기법은, 선천의 덕은 자(子)의 위에서 일어나고 후천의 덕은 미(未)의 위에서 일어나며, 십천간의 덕신(德神)과 합신(合神)의 관계에 따라 귀인의 소재를 정한다. 후학의 선비들은 대부분 이 원류를 추구해 보지 않았다. 본조 성조인황제가 흠정한 《어정성력고원(御定星曆考原)》은 천문의상(天文儀象)의 학문을 꿰뚫어 추보(推步)의 술에 근본 법도를 세우고, 원대 조진규(曹震圭)의 「주귀는 축(丑), 야귀는 미(未)」라는 오류를 정정하였으니, 진실로 천고의 표준을 세울 만하다. 당금 황상 어찬의 《협기변방서(協紀辨方書)》도 또 이 종지를 거듭 신명하고 발휘하였다.

謹按《呉越春秋》所載子胥之占，三月甲戌，時加雞鳴，而以為青龍在酉，是甲日丑為陰貴也。范蠡石室之占，十二月戊寅，時加日出，而亦以為青龍臨酉，功曹為螣蛇，是戊日丑為陽貴也。沿溯古義，皆與聖謨垂示先後同符，是書所取天乙尚沿俗例，巻中僅載先天貴人一圖而不用，未免失之舛漏。又所載十二宮分野，亦多拘牽舊說，未能訂正；今以原本所有，姑仍其舊録之，而附訂其失如右。

삼가 안하건대, 《오월춘추》가 기록한 오자서의 그 점복은, 삼월 갑술(甲戌)일에 시진(時辰)을 계명 즉 축시(丑時)에 가하여 「청룡」이 유(酉)에 있다고 단정하였으니, 갑일(甲日)은 축을 음귀인으로 함을 알 수 있다. 범려가 석실에서 행한 그 점복은, 십이월 무인(戊寅)일에 시진을 일출 즉 묘시(卯時)에 가하여 역시 청룡이 유위에 임한다고 단정하고, 인위(寅位)의 「공조(功曹)」를 「등사」로 하였으니, 무일(戊日)은 축을 양귀인으로 함을 알 수 있다. 이 선을 따라 고의(古義)를 소급하면 모두 본조 성훈이 시시한 바와 앞뒤로 부합한다. 이 책이 채용하는 천을귀인 기법은 여전히 속본의 옛례를 따라, 권중에 선천귀인도(先天貴人圖) 한 폭을 싣고도 놓아두고 쓰지 않으니, 착란과 소루의 잘못을 면하지 못한다. 책에 실린 십이궁과 지상 주국(州國)의 분야(分野)도 대부분 옛설에 구수하여 정정하지 못하였다. 지금 원본이 본래 이러함을 인하여, 잠시 옛대로 초록하되 그 실수를 위와 같이 부기하여 정정하였다.

干隆四十六年九月恭校上。總纂官：臣紀昀、臣陸錫熊、臣孫士毅。總校官：臣陸費墀。

건묵 사십육년(서기 1781년) 구월, 신 등이 공손히 교정을 마치고 바쳤다. 총찬관(總纂官)은 신 기윤(紀昀)·신 육석웅(陸錫熊)·신 손사의(孫士毅)이고, 총교관(總校官)은 신 육비치(陸費墀)이다.

甲課寅兮乙課辰，丙戊課巳不須論。丁己課未庚申上，辛戌壬亥是其真。癸課原來丑宮坐，分明不用四正神。

십천간은 본래 십이궁의 지반에 고정된 자리가 없으므로, 과를 일으킬 때 반드시 어떤 지지의 궁을 빌려 몸을 두어야 하니 이를 「기궁(寄宮)」이라 한다. 구결에 이르기를: 갑은 인궁(寅宮)에 기하고 을은 진궁(辰宮)에 기하며, 병(丙)과 무(戊)는 함께 사궁(巳宮)에 기하니 따로 구별할 필요가 없고, 정(丁)과 기(己)는 함께 미궁(未宮)에 기하며 경(庚)은 신궁(申宮)에 기한다. 신(辛)은 술궁(戌宮), 임(壬)은 해궁(亥宮)에 기하는 것이 바른 법이며, 계(癸)는 본래 축궁(丑宮)에 기좌한다. 기궁에는 일률로 자·오·묘·유를 쓰지 않음을 알 수 있다. 이 네 지지는 사중(四仲)의 정위로서 사정(四正)의 신을 위해 남겨두어 천간이 차지하지 않으므로, 「분명히 사정신(四正神)을 쓰지 않는다」고 한다.

一下克上曰重審，一上克下曰元首取課先從下賊呼，如無下賊上克初。初傳之上名中次，中上加臨是末居。三傳既定天盤將，此是入式法第一。

이 법의 소주(小注)는 먼저 두 가지 과체를 설명한다. 육임은 본일의 일간과 일지를 합하여 「일진(日辰)」이라 칭하고, 일진 및 일간 기궁에서 천반 위에 각기 한 신을 취하여 상하로 포개진 네 조를 배하면 이것이 「사과(四課)」이다. 사과 가운데 아래 지반의 신이 위 천반의 신을 극하면 「중심과(重審課)」라 하고, 위 천반의 신이 아래 지반의 신을 극하면 「원수과(元首課)」라 한다. 과를 취하는 차서는, 먼저 「하적상(下賊上)」의 과를 찾고, 하적상이 없으면 「상극하(上克下)」의 한 과를 취하여 그 상신을 「초전(初傳)」으로 정하니 이것이 「발용」이다. 초전이 정해지면 초전의 글자가 천반 위에서 대응하는 상신을 보아 「중전(中傳)」으로 하고, 중전의 상신이 가림하는 곳이 「말전(末傳)」이다. 삼전이 정해진 뒤 십이천장을 천반에 배한다. 이것이 육임 입식기과(入式起課)의 제일법이다.

即知一也下賊或三二四侵，若逢上克亦同雲。常將天日比神用，陽日用陽陰用陰。若或俱比俱不比，立法別有渉害陳。

「비용법」은 「지일법(知一法)」이라고도 한다. 무릇 하극상의 과가 하나가 아니라 둘·셋 심지어 넷이 한꺼번에 들이닥치거나, 상극하의 과도 여럿이 나오면 적극만으로는 발용을 정할 수 없다. 이때 천반 위의 극신을 일간과 비교한다. 일간과 같이 양이면 양일에 그것을 취하고, 일간과 같이 음이면 음일에 그것을 취한다. 즉 본일간과 음양이 같아 서로 「비(比)」하는 한 과를 발용으로 한다. 만약 여러 극신이 일간과 모두 비하거나 모두 비하지 않으면 비용법은 실효되고, 따로 아래의 「섭해법(涉害法)」으로 결정한다.

渉害行來本家止，路逢多克為用取。孟深仲淺季當休，復等柔辰剛日宜。

「섭해법」은 비용법으로도 여전히 결정되지 않을 때 쓴다. 방법은 극을 받은 각 신을 그 임한 지반 궁위에서 자기 본가의 궁까지 수를 거슬러 돌아가되, 연경에 지난 각 궁에서 그것을 극할 수 있는 것을 모두 한 처로 헤아려, 피해 처수가 가장 많고 섭해가 가장 깊은 그 신을 발용으로 취한다. 각 신의 피해 수가 같으면 그들이 임한 지반을 본다. 사맹(四孟)의 인신사해(寅申巳亥)에 임한 것은 섭해가 가장 깊어 먼저 취하고, 사중(四仲)의 자오묘유에 임한 것은 비교적 얕아 다음에 취하며, 사계(四季)의 진술축미에 임한 것은 가장 가벼워 그만둘 수밖에 없다. 그래도 같으면, 유일(柔日) 즉 음일은 일지상신을 취하고 강일(剛日) 즉 양일은 일간상신을 취한다.

神遙剋日曰蒿矢，日遙克神曰彈射。四課無克號為遙，日與神兮逓互招。先取神遙克其日，如無方取日來遙。或有日克乎兩神，復有兩神來剋日。擇與日干比者用，陽日用陽陰用陰。

사과 가운데 상하에 극이 보이지 않으면 위를 띄워 서로 극하는 「요극법」을 쓴다. 천반의 신이 위를 띄워 와서 일간을 극하는 것을 「호시과(蒿矢課)」라 하니, 화살이 비록 쏘아 오되 힘이 약하다는 뜻을 취한 것이다. 일간이 위를 띄워 천반의 신을 극하는 것을 「탄사과(彈射課)」라 한다. 이른바 「요」는 일간과 사과의 상신이 서로 떨어져 서로 부르고 극함을 말한다. 취용의 차서는, 먼저 멀리서 와서 일간을 극하는 그 신을 발용으로 하고, 일을 극하는 신이 없으면 일간에게 극당하는 신을 취한다. 만약 일간이 동시에 두 신을 극하거나, 두 신이 동시에 일간을 극하면 다시 비법으로 골라 일간과 음양이 같은 것을 취하되, 양일은 양신을 음일은 음신을 쓴다.

無遙無克昴星窮，陽仰陰俯酉位中論初傳也。剛日先辰而後日，柔日先日而後辰論中末也。

사과에 적극도 없고 요극도 없어 취용의 법이 다하면, 「묘성법」을 쓸 수밖에 없다. 유궁(酉宮)을 기준으로 삼는데, 유는 이십팔수(二十八宿) 중 묘수(昴宿)의 위에 해당하므로 이 이름이 있다. 소주에 「초전을 논한다」고 한 것은 앞의 두 구가 초전의 취법을 말함을 가리킨다. 양일 즉 강일은 「앙시(仰視)」를 써서 지반 유위에 임하는 천반의 신을 보아 초전으로 취한다. 음일 즉 유일은 「부시(俯視)」를 써서 천반의 유가 지반의 어느 궁에 떨어지는지를 보아 그 궁의 신을 초전으로 취한다. 뒤의 두 구는 소주에 「중말을 논한다」고 하니, 중전·말전의 취법을 가리킨다. 강일은 먼저 일지상신을 중전으로 하고 나중에 일간상신을 말전으로 한다. 유일은 반대로 먼저 일간상신을 중전으로 하고 나중에 일지상신을 말전으로 한다.

戊辰、戊午、丙辰三剛日各一課，辛未二課，辛丑二課，丁酉、辛酉各一課四課不全三課備，無遙無克別責例。剛日干合上頭神，柔日支前三合取。皆以天上作初傳，陰陽中末干中寄。剛三柔六共九課，此課先賢俱隠秘。戊午戊辰與丙辰，干上皆午是為親。辛丑辛未各二日，下上皆是丑未真。丁酉當為己丁是，辛酉原來是酉辛。

소주는 먼저 별책법이 적용되는 날을 열거한다. 무진(戊辰)·무오(戊午)·병진(丙辰) 세 강일이 각기 한 과, 신미(辛未)일이 두 과, 신축(辛丑)일이 두 과, 정유(丁酉)·신유(辛酉)일이 각기 한 과이다. 이른바 「사과불전(四課不全)」은 사과 중 두 과가 중복되어 실제로는 세 과만 채워짐을 말한다. 이런 날에 요극과 적극이 없으면 「별책법」을 쓴다. 강일은 일간과 상합하는 그 천간을 취하여 그 기궁의 상두의 신으로 발용을 삼는다. 유일은 일지 앞 제삼위로 본지와 삼합을 이루는 그 한 지를 발용으로 삼는다. 둘 다 천반 위의 그 글자를 초전으로 하고, 중전·말전은 일률로 일간 기궁의 상신을 취한다. 강일 세 과·유일 여섯 과로 합쳐 아홉 과이니, 이 법은 전대 술가들이 감추어 밝히지 않았다. 가결 말 네 구는 예를 들어 밝힌 것으로, 무오·무진과 병진 세 날은 일간상신이 모두 오이므로 「이것이 곧 친(親)」이라 하였고, 신축·신미 각 이일은 상하에 보이는 것이 모두 축미 두 글자이며, 정유일은 정의 기궁 미위를 기에 배하여 정하고, 신유일은 본래 유가 신과 상배되는 것이다.

論克不論遙兩課無克號八專，陽日日陽順行三連本位數。陰日辰陰逆三位，中末總向日上眠。

소주는 팔전과가 상하상극만을 논하고 요극은 논하지 않음을 설명한다. 갑인(甲寅)·기미(己未) 같은 일간 기궁과 일지가 같은 위치인 날은 사과가 두 과로 합쳐지니 이를 「팔전」이라 한다. 두 과 가운데 극이 없으면, 양일은 일간상신에서 일어나 순으로 제삼위까지 세어 초전으로 취하되, 소주는 특히 본위를 함께 세어야 함을 지명한다. 음일은 일지상신에서 일어나 역으로 삼위를 세어 초전으로 취한다. 중전·말전은 따로 취하지 않고 일률로 일간상신을 쓰니, 그래서 「중말은 모두 일상(日上)에서 잔다」고 한다.

伏吟有克還為用，無克剛干柔取辰。迤邐刑之作中末，從茲《玉厯》職其真。若也自刑為發用，次傳顛倒日辰並。次傳更復自刑者，沖取末傳不論刑。

「월장」과 점시가 같아 천반이 지반의 같은 위를 그대로 누르고 십이신이 하나도 움직이지 않으니 이를 「복음과」라 한다. 복음에서 사과에 극이 있으면 여전히 적극법에 따라 취용하고, 극이 없으면 강일은 일간상신을 발용으로, 유일은 일지상신을 발용으로 한다. 중전·말전은 상형(相刑)의 관계를 따라 차례로 추진한다. 초전이 형하는 신을 중전으로 하고, 중전이 형하는 신을 말전으로 하니, 이 법은 《옥력(玉曆)》에서 나와 가장 적당하다. 만약 초전 자체가 진오유해(辰午酉亥) 같은 자형(自刑)의 신이면, 중전은 전도하여 일지 혹은 일간상신을 취해 배한다. 중전이 또 자형의 신을 만나면 말전은 그 대충(對沖)의 신을 취하고 형은 논하지 않는다.

返吟有克亦為用，無克別有井欄名。若知六日該無克，丑未同干丁己辛。丑日登明未太乙，辰中日末識原因陽日用辰，陰日用日，辰上作中，日上作末。

월장과 점시가 마침내 서로 충하여 천반과 지반이 곳곳이 대립하니 이를 「반음과」라 한다. 반음에 극이 있으면 상례대로 극하는 자를 발용으로 하고, 극이 없으면 따로 「정란사(井欄射)」라는 한 격이 있다. 알아야 할 것은, 극 없는 것이 여섯 날뿐이라는 점으로 정축(丁丑)·기축(己丑)·신축(辛丑)과 정미(丁未)·기미(己未)·신미(辛未)이니, 모두 축미 두 지에 정기신 세 간을 배한 것이다. 축일은 해위의 「등명(登明)」을 발용으로 하고, 미일은 사위의 「태을(太乙)」을 발용으로 한다. 중말 양전은 소주가 시시한 대로, 양일은 일지상신을, 음일은 일간상신을 취하되, 먼저 일지상신을 중전으로 하고 다음에 일간상신을 말전으로 한다.

歲君：甲見甲之類。年中天子之象，統攝諸位神煞。入占尊長、部官之事。占官有面君之喜，不宜受克。太歲：子年見子之類，利仕人不利常人。受克尊長凶。如六月以前見舊年太歲，舊年事；七月以後見來年太歲，來年事。

「세군(歲君)」은 본년의 연간을 가리켜 갑년에 갑을 보는 따위이다. 일년 중에 천자를 상징하여 각로의 신살을 통섭한다. 과에 들어 점문할 때는 장배존친과 상사주관의 일을 주하고, 관을 구하는 점에는 군상을 배알하는 희경이 있으며, 극을 받는 것을 가장 꺼린다. 「태세(太歲)」는 본년의 연지를 가리켜 자년에 자를 보는 따위이다. 관에 있는 리의 사람에게는 이롭고 평민 백성에게는 이롭지 않다. 태세가 극을 받으면 존장에게 흉이 있음을 주한다. 또 연도를 미는 법칙이 있으니, 유월 이전의 점과에서 지난해의 태세를 보면 묻는 것은 지난해의 옛일이고, 칠월 이후에 내년의 태세를 보면 묻는 것은 내년의 새 일이다.

太歲神煞：太歲排輪十二宮，歲破大耗與年沖，前五死符並小耗，病符後一不離宗。後二太陰並弔客，後四白虎是凶神。歲前二辰喪門凶，前四畜官官符神。太歲前維力士位，對沖蠶室有災星。奏書後維沖博士，五鬼逆行子加辰。黃幡只向三合來，對沖豹尾不虛雲。金神之殺隨年干，納音金位同庚辛。三合中沖兩邊去，便是伏兵大禍神。亥子丑年將軍酉，三年一移順仲神。

태세 일계(一系)의 신살은 모두 태세가 있는 지를 기준으로 십이궁을 둘러 배포한다. 태세와 서로 충하는 한 궁이 「세파(歲破)」이니 곧 「대모(大耗)」이다. 태세의 앞 제오위는 「사부(死符)」로 「소모(小耗)」를 겸한다. 「병부(病符)」는 태세의 뒤 제일위로 이 법례를 벗어나지 않는다. 태세 뒤 제이위는 「태음(太陰)」이며 「조객(弔客)」의 위이기도 하다. 뒤 제사위는 「백호(白虎)」로 흉신에 속한다. 태세 앞 제이위는 「상문(喪門)」으로 흉상을 주한다. 앞 제사위는 「축관(畜官)」이니 곧 「관부(官符)」이다. 태세 앞의 사유(四維)의 위는 「역사(力士)」이며, 역사와 서로 충하는 한 궁은 「잠실(蠶室)」로 이 또한 재성이다. 「주서(奏書)」는 태세 뒤의 사유에 거하고, 주서와 서로 충하는 것은 「박사(博士)」이다. 「오귀(五鬼)」는 자위에서 역행하여 진위에 가하여 추구한다. 「황번(黃幡)」은 태세와 삼합하는 묘고(墓庫)의 위에만 떨어지고, 황번과 대충하는 것이 곧 「표미(豹尾)」이니 이 말은 허되지 않다. 「금신(金神)」의 살은 연간에 따라 정해지니, 무릇 납음이 금에 속하는 해는 경신년과 함께 논한다. 삼합국의 중신에서 대충의 양변으로 밀어내면 곧 「복병(伏兵)」과 「대화(大禍)」 두 신이다. 해자축(亥子丑) 삼년의 「장군(將軍)」은 모두 유위에 있고, 삼년마다 이동하여 자오묘유 사중의 신을 따라 윤전한다.

子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥 將軍 酉酉子子子卯卯卯午午午酉占行人用 歲刑 卯戌己子辰申午丑寅酉未亥 歲破 午未申酉戌亥子丑寅卯辰巳 歲煞 未辰丑戌未辰丑戌未辰丑戌 大耗 午未申酉戌亥子丑寅卯辰巳即歲沖也，歲建前破也。 小耗 巳午未申酉戌亥子丑寅卯辰歲建前執也

이것은 연지로 신살을 조사하는 대조표이다. 맨 윗줄의 자축인묘진사오미신유술해는 열두 연지이고, 이하 매줄은 신살 하나씩, 각 해에 떨어지는 지지를 차례로 열거한다. 「장군」의 줄에서는 해자축 삼년은 유, 인묘진 삼년은 자, 사오미 삼년은 묘, 신유술 삼년은 오이며, 밖에 나간 사람을 점문할 때 그것을 쓴다. 「세형(歲刑)」은 본년 연지가 형하는 지로, 자년은 묘를 형하고 축년은 술, 인년은 사(표에서는 「己」라 적었으니 사자의 오류)를 형하며, 진오유해 네 지는 자형이다. 「세파」는 연지와 서로 충하는 지로, 자년은 오, 축년은 미로 차례로 민다. 「세살(歲煞)」은 삼합묘고를 따라 순환하여 신자진년은 미, 사유축년은 진, 인오술년은 축, 해묘미년은 술이다. 「대모」는 세파와 같은 위로, 소주에 그것은 곧 태세와 서로 충하는 신, 즉 세건(歲建) 앞의 파위라 하였다. 「소모」는 세건 앞의 「집(執)」위로, 세파보다 한 자리 물러난다.

喪門：歲前二辰弔客：歲後二辰歲墓：歲後五位，如子年見未。歲徳：即歲君，陰年從陽，如已年見甲之例。歲合：即甲年見已。

「상문」은 태세의 앞 제이위로, 가령 자년은 인이며 효복곡읍(孝服哭泣)을 주한다. 「조객」은 태세의 뒤 제이위로, 가령 자년은 술이며 조상문질(弔喪問疾)을 주한다. 「세묘(歲墓)」는 태세의 뒤 제오위로, 가령 자년은 미이며 회체매몰(晦滯埋沒)을 주한다. 「세덕(歲德)」은 곧 세군 자체로, 음간의 해를 만나면 그것과 상합하는 양간 위에서 취한다. 가령 기년은 갑을 취하니, 갑기가 상합하기 때문이다. 「세합(歲合)」은 연간과 상합하는 간을 가리켜, 가령 갑년은 기를 취한다.

年月三煞：未辰丑戌未辰丑戌未辰丑戌金神：酉巳丑酉己丑酉巳丑酉已丑即破碎。歲宅：歲前五位。如子年見巳。病符：歲後一辰。歲虎：歲後四辰。

「년월삼살(年月三煞)」은 겁살(劫煞)·재살(災煞)·세살의 합칭으로, 연지 또는 월지를 따라 순환한다. 신자진은 미를 보고, 해묘미는 진을 보고, 인오술은 축을 보고, 사유축은 술을 보며, 네 자리 한 조가 윤전하여 그치지 않는다. 「금신」은 자축인묘의 차서로 유·사·축 세 자리에 순환한다. 즉 자묘오유년은 유, 축진미술년은 사, 인사신해년은 축(표 중의 「己」「已」는 모두 사자의 오류)이며, 또 「파쇄살(破碎煞)」이라고도 이름한다. 「세택(歲宅)」은 태세의 앞 제오위로, 가령 자년은 사이며 가택거처(家宅居處)를 주한다. 「병부」는 태세의 뒤 제일위로 질병을 주한다. 「세호(歲虎)」는 태세의 뒤 제사위로 백호와 같은 위이며 혈광흉상(血光凶喪)을 주한다.

甲乙丙丁戊巳庚辛壬癸 福星 子丑子子未未丑丑巳巳 日徳 寅申巳亥巳寅申己亥已 日祿 寅卯己午己午申酉亥子 日醫 卯亥丑未己卯亥丑未巳 直符 己辰卯寅丑午未申酉戌 儀神 午巳辰卯寅丑未申酉戌

이것은 십천간으로 신살을 조사하는 대조표이다. 첫 줄의 갑을병정무기경신임계는 곧 십천간(그중 「巳」는 기자의 오류)이고, 이하 각 줄은 차례로 각 간에 대응하는 지지를 준다. 「복성(福星)」: 갑은 자, 을은 축, 병정은 모두 자, 무기는 모두 미, 경신은 모두 축, 임계는 모두 사이며, 복경제휴(福慶提攜)를 주한다. 「일덕(日德)」: 갑인·을신·병사·정해·무사·기인·경신·신사·임해·계사로, 본일의 복우의 신이며 가장 잘 흉을 전하여 길로 한다. 「일록(日祿)」: 갑록은 인, 을록은 묘, 병록은 사, 정록은 오, 무록은 사, 기록은 오, 경록은 신, 신록은 유, 임록은 해, 계록은 자이며, 봉급재백(俸給財帛)을 주한다. 「일의(日醫)」: 갑묘·을해·병축·정미·무사·기묘·경해·신축·임미·계사로, 병을 점쳐 의를 구할 때 취용한다. 「직부(直符)」는 갑일부터 사위를 일으키고, 그 뒤 을진·병묘·정인·무축·기오·경미·신신·임유·계술이다. 「의신(儀神)」은 갑일부터 오를 일으키고, 그 뒤 을사·병진·정묘·무인·기축이며, 경 이하 오간은 직부와 같이 미신유술을 짓는다.

游都 丑子寅巳申丑子寅巳申 天盜 子亥卯申己子亥卯申巳 天賊 辰午申亥寅辰午申亥寅 稼穡 丑丑辰辰未未戌戌戌戌 羊刃 卯辰午未午未酉戌子丑日前一位。 天羅 卯巳午申午申酉亥子寅 天解 亥申未丑酉亥申未丑酉

「유도(游都)」: 갑축·을자·병인·정사·무신이고, 기경신임계 다섯 간은 다시 축자인사신을 겹쳐 한 윤으로 하며, 도적을 점칠 때 적인의 종적을 미는 데 쓴다. 「천도(天盜)」: 갑자·을해·병묘·정신·무사이고, 뒤의 다섯 간도 같이 자해묘신사를 다시 내어 투절유실(偸竊遺失)을 주한다. 「천적(天賊)」: 갑진·을오·병신·정해·무인이고, 뒤의 다섯 간은 진오신해인을 다시 내어 겁탈침략(劫奪侵掠)을 주한다. 「가색(稼穡)」은 둘둘이 같아 갑을은 축, 병정은 진, 무기는 미, 경신임계는 모두 술이며, 전화농사(田禾農事)를 주한다. 「양인(羊刃)」은 일간 녹위의 앞 한 자리에 있다. 그래서 소주에 「일전일위(日前一位)」라 한다. 갑록은 인이고 인은 묘, 을인은 진, 병무인은 오, 정기인은 미, 경인은 유, 신인은 술, 임인은 자, 계인은 축이며, 형상쟁투(刑傷爭鬪)를 주한다. 「천라(天羅)」: 갑묘·을사·병오·정신·무오·기신·경유·신해·임자·계인이며, 나망견삼(羅網牽纏)·진퇴불득을 주한다. 「천해(天解)」: 갑해·을신·병미·정축·무유이고, 뒤의 다섯 간은 해신미축유를 다시 내어 해산우의(解散憂疑)를 주한다.

三竒 乙丙丁　三竒 甲戊庚　三竒 辛壬癸

「삼기(三奇)」는 세 조의 특별히 귀중한 천간 조합으로, 을병정은 지하삼기(地下三奇), 갑무경은 천상삼기(天上三奇), 신임계는 인중삼기(人中三奇)이다. 점과에서 세 간이 갖추어 나란히 보이면 비상한 기우(機遇)와 조력이 있음을 주하여, 무릇 일은 출기제승(出奇制勝)·봉흉화길(逢凶化吉)을 바랄 수 있다. 삼기가 잔결하여 온전하지 않거나 흉신에게 충파당하면, 기이면서도 기가 아니게 되어 도리어 허모(虛耗)를 이룬다.

子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥 支徳 巳午未申酉戌亥子丑寅卯辰支前五辰 支馬 寅亥申巳寅亥申巳寅亥申巳 支刑 卯戌巳子辰申午丑寅酉未亥 支破 酉辰亥午丑申卯戌巳子未寅 支沖 即對宮。 支害 未子巳辰卯寅丑子亥戌酉申

이것은 일지로 신살을 조사하는 대조표이며 첫 줄은 역시 십이지지이다. 「지덕(支德)」은 본지의 앞 제오위에 있어, 그래서 소주에 「지전오진(支前五辰)」이라 한다. 자는 사, 축은 오로 차례로 미며, 복덕상조(福德相助)를 주한다. 「지마(支馬)」는 곧 「역마(驛馬)」로, 신자진은 인을 보고, 사유축은 해를 보고, 인오술은 신을 보고, 해묘미는 사를 보며, 동요천이(動搖遷移)·행인음신(行人音信)을 주한다. 「지형(支刑)」은 곧 삼형으로, 자는 묘를 형하고, 축은 술, 인은 사, 묘는 자, 사는 신, 미는 축, 신은 인, 술은 미를 형하며, 진오유해 네 지는 자형이니, 형벌쟁송(刑罰爭訟)을 주한다. 「지파(支破)」: 자는 유를 파하고, 축은 진, 인은 해, 묘는 오, 진은 축, 사는 신, 오는 묘, 미는 술, 신은 사, 유는 자, 술은 미, 해는 인을 파하며, 파패손절(破敗損折)을 주한다. 「지충(支沖)」은 곧 지반 위에서 정면으로 마주 보는 그 궁으로, 가령 자는 오에 대하고 축은 미에 대한다. 「지해(支害)」는 곧 육해(六害)로, 자미상해·축오상해·인사상해·묘진상해·신해상해·유술상해이며, 암중에 방해함을 주한다(표 중 축위는 자로 되어 있으나 오자의 오류이다).

時煞 巳寅亥申巳寅亥申巳寅亥申 支儀 午巳辰卯寅丑未申酉戌亥子 金神 巳丑酉巳丑酉巳丑酉巳丑酉 收魂 凡墓神為元武皆是。 馬倒 驛馬前一位。

「시살(時煞)」은 네 자리 한 조로 순환하여, 자진신은 사를 보고, 축사유는 인을 보고, 인오술은 해를 보고, 묘미해는 신을 보며, 일시의 흉을 주한다. 「지의(支儀)」는 자에서 오를 일으키고, 그 뒤 축사·인진·묘묘·진인·사축이며, 오 이하는 미신유술해자로 전하여 십천간의 「의신」과 상배하여 일세의 의도(儀度)를 이룬다. 「금신」은 삼위 순환하여, 자묘오유는 사를 보고, 축진미술은 축을 보고, 인사신해는 유를 보니, 앞의 십천간 아래의 금신과 함께 파쇄의 살에 속한다. 「수혼(收魂)」은 따로 위차를 세우지 않고, 무릇 묘신 위에 「현무(玄武)」를 탄 것은 모두 수혼으로 하여, 혼백수섭(魂魄收攝)·인구위망(人口危亡)을 주한다. 「마도(馬倒)」는 역마의 앞 한 자리에 있어, 역마가 이미 쓰러지면 행정이 막히고 가서 이루지 못함을 주한다.

劫殺災殺歲殺知，天殺月殺地殺齊。亡神將星扳鞍是，驛馬六厄華蓋馳。

이것은 삼합국 십이신살의 총결로, 본명의 삼합과 관계된 십이위의 신살을 차서에 따라 엮어 외우기 쉽게 한 것이다. 먼저 「겁살」「재살」「세살」 세 자리, 이어 「천살(天煞)」「월살(月煞)」「지살(地煞)」 세 자리, 다시 「망신(亡神)」「장성(將星)」「반안(攀鞍)」 세 자리, 마지막에 「역마」「육액(六厄)」「화개(華蓋)」 세 자리로 합쳐 십이위이다. 삼합국의 장생(長生) 차서를 의거하여 십이궁을 둘러 배정되니, 점과에서는 그것들이 어느 궁에 떨어지고 어느 천장을 탔는지를 보아 인사의 진퇴득실을 추단한다. 말 구의 「화개」는 성명으로 고고예문(孤高藝文)을 주하며, 쪼개어 「화려한 개산(傘蓋)」으로 해석해서는 안 된다.

每日寅罡在肺經，卯時流入大腸中。辰胃巳脾午心上，未時卻入小腸行。申在膀胱酉在腎，戌在胞絡亥三焦。子膽丑肝循環轉，晝夜周流十二遭。今年某月初一日趕來年某月初一日，有閏前加二十五，無閏後退六爻神。陽日後三辰，陰日前三辰。

이 절은 십이시진과 인신의 십이경맥을 배하여 병을 점치고 증을 단하는 용도로 쓴다. 매일 인시에 기혈은 폐경(肺經)에 주입하고, 묘시에 대장경에 유입하고, 진시에 위경에 이르고, 사시에 비경에 이르고, 오시에 심경에 이르고, 미시에 소장경으로 전하고, 신시에 방광경에 있고, 유시에 신경에 있고, 술시에 심포락에 있고, 해시에 삼초경에 있고, 자시에 담경에 있고, 축시에 간경에 있어, 이와 같이 순환하여 주야 사이에 열두 번을 주류한다. 뒤의 몇 구는 일진을 추산하는 보충 구결로, 금년의 어느 달 초하루에서 내년의 같은 달 초하루까지 미는데, 윤월이 있으면 앞으로 이십오를 가하고, 없으면 뒤로 여섯 자리를 물러나며, 또 양일은 본위에서 뒤로 세 진을 세고, 음일은 본위에서 앞으로 세 진을 센다.

天徳丁坤壬辛亥甲癸寅丙乙己庚 月徳巳寅亥申三輪 月合辛巳丁乙三輪 天馬午順六陽 天喜春戌夏丑秋辰冬未 天詔、游魂亥順十二 天赦春戊寅夏甲午秋戊申冬甲子 天醫子卯午酉三輪 天書戌順十二 皇恩戌丑辰未卯酉子午亥寅巳申

이하는 달을 따라 추배하는 신살을 조목별로 열거한다. 무릇 「순십이(順十二)」라 주한 것은 정월에 표기한 지에서 일어나 달마다 한 자리를 순행하여 십이월에 두루 미치는 것이고, 「역십이(逆十二)」라 주한 것은 달마다 한 자리를 역퇴하는 것이며, 「삼륜(三輪)」이라 주한 것은 네 자리 한 조가 세 번 순환하는 것이다. 춘하추동이라 명기한 것은 사계를 따라 취한다. 「천덕(天德)」은 정월부터 차례로 정·곤·임·신·해·갑·계·인·병·을·기·경이며, 가장 잘 흉을 만나면 길로 화하는 길신이다. 「월덕(月德)」은 정월 사·이월 인·삼월 해·사월 신으로, 네 자리 한 윤이 세 번 순환한다. 「월합(月合)」은 정월 신·이월 사·삼월 정·사월 을로, 이 또한 삼륜이다. 「천마(天馬)」는 정월에 오를 일으켜 오신술자인진 여섯 양지를 따라 추행한다. 「천희(天喜)」는 춘에는 술·하는 축·추에는 진·동에는 미에 있어 희경을 주한다. 「천조(天詔)」는 「유혼(遊魂)」과 같은 위로, 정월에 해를 일으켜 순행한다. 「천사(天赦)」는 춘에는 무인·하는 갑오·추에는 무신·동에는 갑자에 있어 사죄해액(赦罪解厄)을 주한다. 「천의(天醫)」는 자묘오유 네 자리 삼륜으로, 병을 점쳐 의를 구하는 데 쓴다. 「천서(天書)」는 정월에 술을 일으켜 순행한다. 「황은(皇恩)」은 정월부터 술·축·진·미·묘·유·자·오·해·인·사·신이며, 은택사유(恩澤赦宥)를 주한다.

聖心亥己子午丑未寅申卯酉辰戌 進爵申亥己申亥巳申亥己申亥巳 鳯輦辰未戊丑三輪 鑾輿戌丑辰未三輪 會神未戌寅亥酉子丑午己卯申辰 天解申戌子寅辰午申戌子寅辰午 皇書春寅夏巳秋申冬亥 解神申申酉酉戌戌亥亥午午未未 風煞申逆十二 逰神春丑夏子秋戌冬亥，主行人至

「성심(聖心)」은 정월부터 차례로 해·사·자·오·축·미·인·신·묘·유·진·술이며, 상심의 권고(眷顧)를 주한다. 「진작(進爵)」은 정월 신·이월 해·삼월 사로, 세 자리 한 조가 네 번 순환하여 승천봉상(升遷封賞)을 주한다. 「봉련(鳳輦)」은 진·미·술·축 네 자리 삼륜, 「란여(鑾輿)」는 술·축·진·미 네 자리 삼륜으로, 둘 다 거가의 영현을 주한다. 「회신(會神)」은 정월부터 미·술·인·해·유·자·축·오·사·묘·신·진이며, 회합취집을 주한다. 「천해」는 신·술·자·인·진·오 여섯 자리 이륜으로, 해산우환(解散憂患)을 주한다. 「황서(皇書)」는 춘인·하사·추신·동해로, 조명문서(詔命文書)를 주한다. 「해신(解神)」은 두 달마다 옮겨, 정이월은 신, 삼사월은 유, 오육월은 술, 칠팔월은 해, 구십월은 오, 십일십이월은 미이며, 소재석죄(消災釋罪)를 주한다. 「풍살(風煞)」은 정월에 신을 일으켜 역행한다. 「유신(遊神)」은 춘축·하자·추술·동해로, 소주에 멀리 행한 사람이 곧 이를 것을 주한다 하였다.

戲神春巳夏子秋酉冬辰 信煞酉順十二，主逺信至 信神申戌寅丑亥辰己未己未申戌 成神巳申亥寅三輪。 福星甲丙丁在子乙庚辛在 丑戊巳在未壬癸在巳 天巫主婚姻，辰順十二 生氣子順十二 喝散巳夏申秋亥 雨煞、災煞子酉午卯三輪 雌虎地醫酉逆十二 逰煞卯順十二

「희신(戲神)」은 춘사·하자·추유·동진으로, 희락유야(戲樂遊冶)를 주한다. 「신살(信煞)」은 정월에 유를 일으켜 순행하고, 소주에 먼 곳의 서신이 이를 것을 주한다 하였다. 「신신(信神)」은 정월부터 신·술·인·축·해·진·사·미·사·미·신·술이며, 이 또한 음신을 주한다. 「성신(成神)」은 사·신·해·인 네 자리 삼륜으로, 사정의 성취를 주한다. 「복성」의 이 조는 일간으로 취하여, 갑병정 세 간은 자, 을경신 세 간은 축, 무기 두 간은 미, 임계 두 간은 사이다. 「천무(天巫)」는 오로지 혼인의 일을 주하며, 정월에 진을 일으켜 순행한다. 「생기(生氣)」는 정월에 자를 일으켜 순행하고, 생기의 발동을 주한다. 「갈산(喝散)」은 춘에는 사·하는 신·추에는 해(동위는 본래 탈루)이며, 가질구산(呵斥驅散)을 주한다. 「우살(雨煞)」은 「재살」과 같은 위로, 자·유·오·묘 네 자리 삼륜이다. 「자호(雌虎)」는 「지의(地醫)」와 같은 위로, 정월에 유를 일으켜 역행한다. 「유살(遊煞)」은 정월에 묘를 일으켜 순행한다.

轉煞 天目春辰夏未秋戌冬丑 月符春辰夏未秋戌冬丑 天鬼酉午卯子三輪。 天咒酉午卯子三輪 天轉春乙卯夏丙午秋辛酉冬壬子 地轉春辛卯夏戊午秋癸酉冬丙子 天廁寅巳申亥三輪 天耳春戌夏丑秋辰冬未 天坑丑順十二 天盜春酉夏午秋卯冬子 天煞正月丑逆行四季，見之戌逆十二並朱雀剋日主怪異

「전살(轉煞)」은 아래의 천전·지전 같은 것의 총명이다. 「천목(天目)」은 춘진·하미·추술·동축이고, 「월부(月符)」는 천목과 같은 위이며 문서인신(文書印信)을 주한다. 「천귀(天鬼)」는 유·오·묘·자 네 자리 삼륜이고, 「천주(天咒)」는 천귀와 같은 위이며 둘 다 귀수주저(鬼祟咒詛)를 주한다. 「천전(天轉)」은 춘에는 을묘·하는 병오·추에는 신유·동에는 임자이고, 「지전(地轉)」은 춘에는 신묘·하는 무오·추에는 계유·동에는 병자이며, 둘 다 사정의 반복변동을 주한다. 「천측(天廁)」은 인·사·신·해 네 자리 삼륜으로 예오(穢汚)를 주한다. 「천이(天耳)」는 춘술·하축·추진·동미로 전문(傳聞)을 주한다. 「천갱(天坑)」은 정월에 축을 일으켜 순행하고 함락(陷落)을 주한다. 「천도」는 춘유·하오·추묘·동자로 실절(失竊)을 주한다. 「천살」은 정월부터 축을 일으켜 진술축미 사계의 위에 역행한다. 만약 술 위에 떨어져 십이궁을 역행하고 또 「주작(朱雀)」과 동승하여 일간을 극하면, 괴이한 일이 있음을 주한다.

天獄春未夏戌秋丑冬辰 月沖申順十二。 月破亥午丑申卯戌巳子未寅酉辰 月刑巳子辰申午丑寅酉未亥卯戌 月害巳逆十二 井煞未順十二 小煞卯巳未酉亥丑卯巳未酉亥丑 煞神春申夏亥秋寅冬巳 大時卯子酉午三輪。 小時即月建 地獄春辰夏午秋戌冬子 受死戌辰亥巳子午丑未寅申卯酉 市曹辰亥子丑申酉戌巳午未寅卯 飛廉巳午未申酉辰亥子丑寅卯天煞卯子酉午

「천옥(天獄)」은 춘미·하술·추축·동진으로 뢰옥(牢獄)을 주한다. 「월충(月沖)」은 정월에 신을 일으켜 순행하니 곧 월건과 서로 충하는 위이다. 「월파(月破)」는 정월부터 해·오·축·신·묘·술·사·자·미·인·유·진이며 파패를 주한다. 「월형(月刑)」은 정월부터 사·자·진·신·오·축·인·유·미·해·묘·술이며 형극을 주한다. 「월해(月害)」는 정월에 사를 일으켜 역행한다. 「정살(井煞)」은 정월에 미를 일으켜 순행하고 정천수액(井泉水厄)을 주한다. 「소살(小煞)」은 정월부터 묘를 일으켜 한 자리를 띄워 순행하며 묘사미유해축을 두 윤 순환한다. 「살신(煞神)」은 춘신·하해·추인·동사이다. 「대시(大時)」는 묘·자·유·오 네 자리 삼륜이고, 「소시(小時)」는 따로 예를 일으키지 않으니 곧 당월의 월건이다. 「지옥(地獄)」은 춘진·하오·추술·동자이다. 「수사(受死)」는 정월부터 술·진·해·사·자·오·축·미·인·신·묘·유이며 병을 점쳐 가장 이를 꺼린다. 「시조(市曹)」는 정월부터 진·해·자·축·신·유·술·사·오·미·인·묘이며 형률납시(刑戮鬧市)를 주한다. 「비렴(飛廉)」은 정월부터 사·오·미·신·유·진·해·자·축·인·묘이며 유언구설(流言口舌)을 주한다. 줄 끝에 잇대어 적은 「천살 묘자유오」는 비렴과 나란한 다른 한 신살이다.

死氣、謾語午順十二 死神巳順十二 游禍巳逆十二 墓門、女災亥申巳寅三輪 飛禍春申夏寅秋巳冬亥 賊神春卯夏午秋酉冬子 繩索午卯未酉午卯未酉午卯未酉 長繩亥逆十二 絞神酉辰亥午丑申卯戌己子未寅 勾神卯戌己子未寅酉辰亥午辰申 奸門申亥寅巳三輪 奸神春寅夏亥秋申冬巳 白浪寅順十二 覆舟申順十二

「사기(死氣)」는 「만어(謾語)」와 같은 위로, 정월에 오를 일으켜 순행하고 사상과 허광의 말을 주한다. 「사신(死神)」은 정월에 사를 일으켜 순행한다. 「유화(遊禍)」는 정월에 사를 일으켜 역행한다. 「묘문(墓門)」은 「여재(女災)」와 같은 위로, 해·신·사·인 네 자리 삼륜이다. 「비화(飛禍)」는 춘신·하인·추사·동해이다. 「적신(賊神)」은 춘묘·하오·추유·동자로 도적을 점칠 때 그것을 쓴다. 「승삭(繩索)」은 오·묘·미·유 네 자리 삼륜으로 전박(纏縛)을 주한다. 「장승(長繩)」은 정월에 해를 일으켜 역행한다. 「교신(絞神)」은 정월부터 유·진·해·오·축·신·묘·술·사·자·미·인이며 교익의 액을 주한다. 「구신(勾神)」은 정월부터 묘·술·사·자·미·인·유·진·해·오·진·신이며 구연견차(勾連牽扯)를 주한다. 「간문(奸門)」은 신·해·인·사 네 자리 삼륜이고, 「간신(奸神)」은 춘인·하해·추신·동사이며 둘 다 간사의 일을 주한다. 「백랑(白浪)」은 정월에 인을 일으켜 순행하고, 「복주(覆舟)」는 정월에 신을 일으켜 순행하며 둘 다 주행수액(舟行水厄)을 주한다.

旬盜旬前一辰是也 日盜甲己子、乙庚亥、丙辛卯、丁壬申、戊癸巳 喪魂未辰丑戌三輪 往亡寅巳申亥卯午酉子辰未戌丑 產煞寅巳申亥三輪 血忌丑未寅申卯酉辰戌己亥 歲虎申順十二 飛橫亥順十二 黃幡戌未辰丑戌未辰丑戌未辰丑 豹尾辰丑戌未辰丑戌未辰丑戌未 血支丑順十二 邪神未逆十二 時盜春巳夏卯秋酉冬子

「순도(旬盜)」는 본순 순수(旬首)의 앞 한 자리에 있다. 「일도(日盜)」는 일간에 지를 배하여 갑기일은 자, 을경일은 해, 병신일은 묘, 정임일은 신, 무계일은 사이다. 「상혼(喪魂)」은 미·진·축·술 네 자리 삼륜이다. 「왕망(往亡)」은 정월부터 인·사·신·해·묘·오·유·자·진·미·술·축이며, 원행출거(遠行出擧)에 가장 이를 꺼린다. 「산살(産煞)」은 인·사·신·해 네 자리 삼륜으로 태산을 점쳐 이를 꺼린다. 「혈기(血忌)」는 정월부터 축·미·인·신·묘·유·진·술·사·해이며 피를 보는 도상을 주한다. 「세호」는 정월에 신을 일으켜 순행하고, 「비횡(飛橫)」은 정월에 해를 일으켜 순행하며 둘 다 횡으로 오는 화를 주한다. 「황번」은 술·미·진·축 네 자리 삼륜이고, 「표미」는 진·축·술·미 네 자리 삼륜이며 둘은 마침 서로 대충하여 정기(旌旗)와 상장(喪葬)의 상을 합성한다. 「혈지(血支)」는 정월에 축을 일으켜 순행한다. 「사신(邪神)」은 정월에 미를 일으켜 역행한다. 「시도(時盜)」는 춘사·하묘·추유·동자이다.

五盜、咸池卯子酉午 火鬼春午夏酉秋子冬卯 火怪戌未辰丑三輪 天車春丑夏辰秋未冬丑 雷煞亥申巳寅三輪 火燭正月起巳順數。 天機正月起丑逆數。 陰煞寅亥申巳三輪 喪魄未辰丑戌周而復始 火神春丑夏子秋戌冬亥 懸索卯子酉午三輪 月鬼正午、二辰、三寅、四酉、五卯、六申、七丑、八巳、九子、十亥、十一未、十二戌 憂神春丑、夏子、秋戌、冬亥。

「오도(五盜)」는 「함지(咸池)」와 같은 위이니 곧 도화의 위로, 묘·자·유·오 네 자리 순환이며 음일실도(淫佚失盜)를 주한다. 「화귀(火鬼)」는 춘오·하유·추자·동묘이다. 「화괴(火怪)」는 술·미·진·축 네 자리 삼륜이다. 「천거(天車)」는 춘축·하진·추미·동축(말위는 술로 마땅하다)이다. 「뇌살(雷煞)」은 해·신·사·인 네 자리 삼륜으로 경공벽력(惊恐霹靂)을 주한다. 「화촉(火燭)」은 정월에 사를 일으켜 순으로 세고, 「화신(火神)」은 춘축·하자·추술·동해이며 둘 다 화재를 주한다. 「천기(天機)」는 정월에 축을 일으켜 역으로 세며 기모변동(機謀變動)을 주한다. 「음살(陰煞)」은 인·해·신·사 네 자리 삼륜으로 음사암매(陰私暗昧)의 일을 주한다. 「상백(喪魄)」은 미·진·축·술 네 자리가 순환하여 그치지 않으며 상망(喪亡)을 주한다. 「현삭(懸索)」은 묘·자·유·오 네 자리 삼륜으로 현익의 액(懸縊之厄)을 주한다. 「월귀(月鬼)」는 달마다 각이하여 정월 오·이월 진·삼월 인·사월 유·오월 묘·육월 신·칠월 축·팔월 사·구월 자·시월 해·십일월 미·십이월 술이다. 「우신(憂神)」은 춘축·하자·추술·동해로 우의불결(憂疑不決)을 주한다.

子 生氣 天醫 地醫 外解 雨煞 災煞 弔客 天獄 丑 游神 雨師 天煞 月煞 憂神 三丘 天牢 勾陳 天機 寡宿 天車 血支 血忌 火神 迷惑 關神 寅 皇書 戰雄 天耳 風煞 往亡 天廁 奸神 吏神 卯 游煞 小煞 日煞 盜神 賊神 咸池 懸索 勾陳 天盜 大時 辰 天巫 天醫 時煞 雌虎 浴盆 上喪 市曹 地獄 月符 豹尾 天日 巳 月德 鑰神 成神 戲神 喝散 游禍 死神 朱雀 陰煞 時盜 亡神孤辰 螣蛇 雷煞 天目 大禍 午 天馬 死氣 謾語 繩索 火鬼 未 天德 會神 天赦 歲煞 天空 哭神 月鬼 五墓 喪魄 下喪 枯骨 獄神 邪神 申 驛馬 信神 解神 天解 內解 風伯 月破 伏殃 殺神 白虎 姦淫 天猴 風煞 飛禍 戰雌 天吞 酉 信煞 天雞 破碎 金神 天鬼 四廢 門神 喪車 天刑 絞神 戌 皇恩 天喜 飛廉 大煞 地獄 受死 月厭 神豪 火災 黃幡 昏迷 亥 天詔 聖心 游魂 病煞 墓門 陽煞 玄武 劫煞 女災 長繩 飛橫 血腥 滅門

여기서부터 십이개월을 따라 각 지가 값하는 신살을 나누어 열거한다. 매 칸의 읽는 법은, 먼저 지지를 내고, 이어지는 한 줄은 그 지에 값하는 길신이며, 따로 한 줄을 낮추어 적는 것은 값하는 흉살이다. 점과에서는 사과삼전이 어느 지에 떨어지는지를 보아 그 지의 길흉신살을 가져와 참단한다. 정월은 인을 세우니 인은 월건이며, 그 위에 「황서」「전웅(戰雄)」「천이」가 있고, 「왕망」을 꺼려 출행원거에 이롭지 않다. 인과 서로 충하는 신은 본월의 「월파」로, 「역마」「해신」이 같은 궁에 있으나 또 「백호」「복앙(伏殃)」에 눌려 움직여 변을 낳음을 주한다. 미 위에는 「천덕」「회신」「천사」 세 길이 나란히 임하여 본월 가장 의중할 만한 해액의 위이다. 사 위에는 「월덕」「성신」「갈산」이 있어 길지로 헤아리나, 「사신」「주작」「등사」「망신」「고진(孤辰)」이 같은 처에 있어 길흉이 교착한다. 자 위의 「생기」「천의」「지의」는 병을 묻고 의를 구하는 데 쓸 수 있으나 「재살」「조객」「천옥」을 띤다. 축위는 흉살이 가장 밀하여 「천살」「월살」「삼구(三丘)」「천뢰(天牢)」「구진(勾陳)」「과숙(寡宿)」「혈지」「혈기」가 층층이 포개 눌러, 이를 만나면 대개 구계우의(拘繫憂疑)를 주한다. 묘 위에는 「도신(盜神)」「적신」「함지」「현삭」「대시」가 나란히 보여 실도(失盜)와 음일(淫佚)을 주한다. 진에는 「천무」「천의」가 있어 혼을 의논하고 의를 묻기에 이롭다. 오는 「천마」 한 자리뿐이다. 유는 「파쇄」「금신」「사폐(四廢)」「천형(天刑)」을 띤다. 술 위는 「황은」「천희」와 「비렴」「대살(大煞)」「수사」「월염(月厭)」이 잡처한다. 해에는 「천조」「성심」이 있고, 「현무」「겁살」「묘문」「멸문(滅門)」은 대흉이다. 일월의 대세를 말하면, 인오술 삼합화국은 이 달을 수두로 하여 화기가 처음 생하고 목화의 신이 가장 때를 얻는다. 길신은 대개 미·술·해에 모이고, 흉살은 대개 축·묘·신에 모인다. 먼저 이 대세를 기억하고 나서 지마다 자세히 보면, 황망하여 두서가 없을 일이 없다.

子 天詔 日煞 游魂 病煞 天機 玄武 咸池 懸索 飛橫 大時 血腥 大禍 丑 皇恩 游神 生氣 地醫 風煞 時煞 憂神 三丘 弔客 天機 寡宿 火神 豹尾 關神 寅 皇書 天師 天耳 戰雄 天牢 勾陳 陽煞 亡神 奸神 血支 吏神 卯 天醫 天獄 賊神 繩索 天盜 辰 游煞 歲煞 游禍 受死 浴盆 喪魄 下喪 地獄 陰煞 月符 絞神 天目 巳 驛馬 聖心 鑰神 戲神 天巫 外解 喝散 往亡 飛廉 破碎 金神 小煞 雌虎 時盜 天廁 天猴 孤辰 午 天鬼 死神 月鬼 朱雀 盜神 邪神 螣蛇 雷煞 火鬼 滅門 未 風伯 死氣 哭神 五墓 上喪 謾語 血忌 火怪 風煞 申 天馬 成神 天雞 解神 內解 煞神 枯骨 墓門 劫煞 女災 飛禍 戰雌 酉 雨煞 月破 大煞 災煞 四廢 伏殃 月厭 白虎 門神 喪車 天刑 天火 昏迷 戌 天喜 信神 會神 信煞 天解 天赦 天煞 天空 天獄 勾神 長繩 黃幡 月煞 迷惑 亥 天書 神豪 市曹 姦淫 刑亡 天吞

이월은 묘를 세우고, 묘 위에는 「천의」 한 자리 길신만 열거하고, 흉의 면은 「천옥」「적신」「승삭」「천도」로, 병을 점쳐 의를 구할 수는 있으나 실절을 막아야 한다. 묘와 서로 충하는 유는 본월의 「월파」로, 또 「대살」「재살」「사폐」「복앙」「월염」「백호」「천형」「상거(喪車)」가 모여 전월 가장 흉한 땅이니, 무릇 모위(謀為)가 이 위를 지나면 대개 파패를 주한다. 술위는 도리어 전월 길신이 가장 성한 곳으로, 「천희」「신신」「회신」「신살」「천해」「천사」 육신이 가지런히 모여 액을 풀고 흉을 화하는 데 쓸 수 있으나, 같은 궁에 여전히 「천살」「천공(天空)」「황번」이 견제한다. 사 위에는 「역마」「성심」「천무」「희신」「갈산」이 나란히 임하여 출행·의혼에 이로우나, 「왕망」「비렴」「파쇄」「금신」「고진」이 같은 처에 있어 행하면 중도에 꺾이 돌아옴을 막아야 한다. 축에는 「황은」「유신」「생기」「지의」가 있고, 인에는 「황서」「천사(天師)」「천이」가 있어, 모두 명을 구하고 문을 행하기에 취할 만한 위이다. 진 위에는 「세살」「유화」「수사」「상백」「하상(下喪)」「지옥」이 나란히 보여 병을 점쳐 크게 꺼린다. 오위는 길신이 전부 결여되고 「천귀」「사신」「월귀」「주작」「등사」「멸문」이 홀로 성하다. 신에는 「천마」「성신」「천계(天鷄)」「해신」이 있고, 미에는 「풍백(風伯)」이 있으면서 「사기」「오묘(五墓)」「혈기」를 띠고, 해는 「천서」 한 길뿐이면서 「간음(奸淫)」「형망(刑亡)」을 띤다. 이월은 중춘에 속하여 해묘미 삼합목국이 마땅히 그 령에 해당하고, 목이 왕하면 금이 쇠하여 무릇 과중의 신유의 신은 대개 극제를 받는다. 전월의 길신은 술·사 두 자리에 치우쳐 모이고, 흉살은 유·진·오 세 자리에 치우쳐 모인다. 자 위에는 「천조」가 있으나 「일살(日煞)」「유혼」「병살(病煞)」「현무」「대화」에 눌려, 병을 점치고 행을 묻는 데 모두 회피해야 한다.