《관월경》·물류

木火土金水，物類認疏親。甲乙東方木，亥為父母身。生我為父母，我生為子孫，克我為官鬼，我克為妻財，同類為兄弟姊妹，惟墓為妾也。

《관월경》의 가결에 이르기를, 목화토금수의 오행을 눌러, 가서 물류의 친소를 인한다. 갑을은 동방의 목에 속하고, 해수는 목을 생한다——그러므로 해는 곧 부모의 위치이다. 육친의 통례는——나를 생하는 것은 부모이고, 내가 생하는 곳은 자손이며, 나를 극하는 것은 관귀이고, 내가 극하는 곳은 처재이며, 나와 같은 부류는 형제자매이고, 다만 홀로 본행의 묘고는 당작하여 첩으로 삼는다.

太沖與功曹，甲乙合三春。甲木為兄弟，姊妹乙為真。小吉為妻婦，巳午作子孫。甲來欲求己，庚便作媒人。外孫是丁火，與木為子孫。甲以己為妻，己土生庚金，為媒人也。

가결에 이어 갑을일을 배열한다——묘(태충)와 인(공조)은 모두 목에 속하여, 갑을과 같은 기로, 춘천의 삼월에 합한다. 갑목은 형제를 대표하고, 을목이야말로 자매이다. 미(소길)는 처실이고, 사·오는 자손이다. 갑은 기를 맞이하려 하고, 경은 곧 매인을 충당한다. 외손은 정화로, 화는 목이 생하는 곳으로 말미암아, 여전히 목의 자손의 한 배로 셈한다. 경을 매인이라 말하는 까닭은, 갑이 기토를 가지고 아내로 삼고, 그러나 기토는 능히 경금을 생하므로——자로 말미암아 출면하여 가서 설합하게 한다.

其日是丙丁，父母配寅中。巳午為身類，丁火姊妹宮。丙火兄弟是，河魁次妻同。辰與丑未土，子孫有始終。辛來欲嫁丙，壬水作媒人。尋思己中土，外孫此處窮。陽為子陰為孫也。

만약 이것이 병정일이면——부모는 인목 위에 배하고, 사·오는 본신과 같은 부류이며, 정화는 자매의 자리이고, 병화는 형제의 자리이며, 술(하괴)은 당작하여 차처로 삼는다. 진과 축·미의 이러한 토는 자손의 위치로, 머리에서 꼬리에 이르러 모두 셈한다. 신은 병에게 시집가려 하고, 임수는 곧 매인이다. 다시 아래로 가서 기 가운데의 토를 미루면, 외손은 여기에 이르러 그침을 이룬다. 그 가운데 양지는 아들로 셈하고, 음지는 손자로 셈한다.

假令戊己日，傳送父母期。未土丑同類，兄弟戊中推。己土為姊妹，申酉子孫宜。外孫辛上推，天罡小妻室。癸水欲妻戊，甲媒送信知。

가설에 이것이 무기일이면——신(전송)은 부모의 자리로 삼는다. 미토와 축토는 똑같이 한 부류에 속하고, 형제는 무 위에서 미루며, 기토는 자매로 셈한다. 신·유는 자손으로 하고, 외손은 신 위에서 미루며, 진(천강)은 당작하여 소처로 삼는다. 계수가 무에게 시집가려 하면, 곧 갑으로 말미암아 출면하여 매를 짓고 편지를 전하게 한다.

若遇庚辛日，太乙父母師。申酉為同類，庚金兄弟知。辛來作姊妹，亥子子孫期。癸日為外孫，丑墓小妻兒。乙來欲嫁庚，丙火作月冰。乙木生丙火，火作媒，惟求陽干通信也。

만약 경신일을 만나면——사(태을)는 부모로 삼는다. 신·유는 본신과 같은 부류로, 경금은 형제이고, 신금은 자매이다. 해·자는 자손으로 하고, 계는 외손으로 셈하며, 축은 금의 묘고로, 당작하여 소처로 삼는다. 을이 경에게 시집가려 하면, 곧 병화로 말미암아 빙인을 지어 설합하게 한다——을목은 능히 병화를 생하므로, 병으로 말미암아 출면하여, 취하는 곳은 양간을 빌려 가서 편지를 전하는 뜻이다.

其日是壬癸，傳送父母居。辰墓為妻妾，亥子身類推。壬水為兄弟，姊妹癸相知。寅卯子孫類，外孫乙不虛。丁來欲壬位，戊己土送書。媒者正妻子，取其正丈夫。細心分配定，墓上小妻居。正妻者，甲乙見土，丙丁見金，戊己見水，庚辛見木是也。墓為小妻，木墓未、火墓戌、金墓丑、水土墓辰，六親依此卦推之。

만약 이것이 임계일이면——신(전송)은 부모로 삼고, 진은 수토의 묘고로, 당작하여 처첩으로 삼는다. 해·자는 본신과 같은 부류로, 임수는 형제이고, 계수는 자매이다. 인·묘는 자손으로 하고, 을은 외손으로 셈한다. 정이 임의 이쪽에 시집가려 하면, 곧 무기토로 말미암아 가서 글을 보내 설합하게 한다. 매인을 충당하는 것은, 정처가 생하는 곳의 자로, 그것을 빌려 가서 정부를 위해 합을 짓는다. 자세히 분배하여 내리면, 묘고 위에 앉히는 것은 소처이다. 이른바 정처는, 갑을일에 토를 보고·병정일에 금을 보고·무기일에 수를 보고·경신일에 목을 보는 것이다. 묘고를 소처로 삼는 것은——목은 미에 묘하고, 화는 술에 묘하며, 금은 축에 묘하고, 수토는 진에 묘한다. 육친은 모두 이 한 괘에 비추어 가서 미룬다.

用神與日類須詳，物氣分明辨否臧。立用之神與日有族類。甲乙初傳水為氣，甲乙木得水神為有氣也。

《심경》에 이르기를, 발용의 신과 일간이 어느 족류에 속하는가는, 반드시 세분해야 한다. 물상의 기를 분변하여 분명히 하여야 비로소, 좋고 나쁨을 단하여 낼 수 있다. 이것은 발용의 신과 일간 사이에 육친·족류의 관계를 존함을 말한다. 갑을일은 초전의 수를 가지고 기로 삼는다——갑을은 목에 속하여, 수신을 얻어 닿아 와서 생하면, 곧 기가 있다고 셈한다.

占者當有父母匡。若見木神為兄弟，同類之稱是可量。如逢小吉為妻類，甲乙木見亥卯未皆今日之族類，墓為妾也。鷹雁妻奴及酒羊。亥豬卯兔甲乙類，旺相尤生墓已傷。旺生物，墓死物。

그러므로 점치는 자는 마땅히 부모의 부조가 있어야 한다. 만약 목신을 보면, 저것은 형제로, 같은 부류의 칭은 곧 이와 같이 형량한다. 만약 미(소길)를 만나면, 곧 아내의 한 부류에 속한다——갑을목은 해·묘·미를 보면 모두 본일의 족류로, 그 가운데 묘고의 미는 당작하여 첩으로 삼는다. 노래 안에 또 응·안·처·복과 주·양에 말하여 이른다——해는 돼지이고, 묘는 토끼로, 모두 갑을의 한 족에 돌아간다. 신기가 왕상한 것은 산 물건이고, 묘 위에 떨어지는 것은 이미 상상을 입었다. 이른바 왕상은 곧 산 물건이고, 묘에 들어가면 곧 죽은 물건이다.

甲乙 子 癸水母。 丑 辛金祖姑。 癸水叔。 己土妾。 寅 甲木兄姐。 丙火兄之男女。 卯 乙木弟 辰 癸水小姑。 乙木妹。 戊土繼妻。 巳 庚金伯祖。 丙火女。 午 丁火男。 未 乙木叔之兄弟。丁火弟之男女。 己土妻。 申 庚金祖。 壬水伯。 酉 辛金祖母。 戌 辛金叔祖。 丁火姊妹之男女。 戊土婢妾。 亥 壬水父。 甲木伯之兄弟。

이것은 갑을일의 육친의 배위표로, 십이지지의 각기 감춘 곳의 천간을 하나하나 친속에 배성한다. 자위의 계수는 어머니로 삼는다. 축위의 신금은 조고·계수는 숙부로 하고, 기토는 첩으로 삼는다. 인위의 갑목은 형과 저로 하고, 병화는 형장의 자녀로 삼는다. 묘위의 을목은 아우로 삼는다. 진위의 계수는 소고·을목은 여동생으로 하고, 무토는 속현으로 삼는다. 사위의 경금은 백조로 하고, 병화는 딸로 삼는다. 오위의 정화는 아들로 삼는다. 미위의 을목은 숙부의 한 배의 형제·정화는 제제의 자녀로 하고, 기토는 정처로 삼는다. 신위의 경금은 조부로 하고, 임수는 백부로 삼는다. 유위의 신금은 조모로 삼는다. 술위의 신금은 숙조·정화는 자매의 자녀로 하고, 무토는 비첩으로 삼는다. 해위의 임수는 아버지로 하고, 갑목은 백부의 한 배의 형제로 삼는다. 과를 조사함에 어느 신이 어느 지지 위에 떨어지는가를 보면, 묻는 곳이 어느 한 자리의 친속인가를 알 수 있다.

丙丁 子 癸水祖母。 丑 癸水祖姑。 己土弟之男女。 辛金婢妾。 寅 甲木父。 丙火伯之兄弟。 卯 乙木母。 辰 癸水叔祖。 乙木叔。 戊土男。 巳 丙火兄姐。 午 丁火弟。 未 乙木小姑。 丁火妹。 己土女。 申 壬水伯祖。 庚金繼妻。 酉 辛金妻。 戌 丁火叔之兄弟。 戊土兄之男女。 辛妾。 亥 壬水祖。 甲木伯。

이것은 병정일의 육친의 배위표이다. 자위의 계수는 조모로 삼는다. 축위의 계수는 조고·기토는 제제의 자녀로 하고, 신금은 비첩으로 삼는다. 인위의 갑목은 아버지로 하고, 병화는 백부의 한 배의 형제로 삼는다. 묘위의 을목은 어머니로 삼는다. 진위의 계수는 숙조·을목은 숙부로 하고, 무토는 아들로 삼는다. 사위의 병화는 형과 저로 삼는다. 오위의 정화는 아우로 삼는다. 미위의 을목은 소고·정화는 여동생으로 하고, 기토는 딸로 삼는다. 신위의 임수는 백조로 하고, 경금은 속현으로 삼는다. 유위의 신금은 정처로 삼는다. 술위의 정화는 숙부의 한 배의 형제·무토는 형장의 자녀로 하고, 신금은 첩으로 삼는다. 해위의 임수는 조부로 하고, 갑목은 백부로 삼는다.

戊己 子 癸水妻。 丑 己土叔之兄弟。辛金姊妹之男女。 癸水婢妾。 寅 甲木祖。 丙火伯。 卯 乙木祖母。 辰 乙木叔祖。 戊土伯之兄弟。 癸水婢妾。 巳 丙火父。 庚金兄之男女。 午 丁火母。 未 乙木祖姑。 丁火叔。 己土弟。 申 庚金子。 壬水妾。 酉 辛金女。 戌 丁火姑。 戊土兄。 辛金弟之男女。 亥 甲木伯祖。 壬水繼妻。

이것은 무기일의 육친의 배위표이다. 자위의 계수는 정처로 삼는다. 축위의 기토는 숙부의 한 배의 형제·신금은 자매의 자녀로 하고, 계수는 비첩으로 삼는다. 인위의 갑목은 조부로 하고, 병화는 백부로 삼는다. 묘위의 을목은 조모로 삼는다. 진위의 을목은 숙조·무토는 백부의 한 배의 형제로 하고, 계수는 비첩으로 삼는다. 사위의 병화는 아버지로 하고, 경금은 형장의 자녀로 삼는다. 오위의 정화는 어머니로 삼는다. 미위의 을목은 조고·정화는 숙부·기토는 아우로 삼는다. 신위의 경금은 아들로 하고, 임수는 첩으로 삼는다. 유위의 신금은 딸로 삼는다. 술위의 정화는 고모·무토는 형으로 하고, 신금은 제제의 자녀로 삼는다. 해위의 갑목은 백조로 하고, 임수는 속현으로 삼는다.

庚辛 子 癸水女。 丑 己土叔。 辛金妹。 癸水姐妹之男女。 寅 丙火伯祖。 甲木（繼妻。 卯 乙木妻。 辰 戊土父。 癸水弟之男女。 乙木婢妾。 巳 丙火祖。 庚金伯之兄弟。 午 丁火祖母。 未 丁火祖姑。 己土母。 乙木婢妾。 申 庚金兄姐。 壬水兄之男女。 酉 辛金弟。 戌 丁火叔祖。 戊土伯。 辛金叔之兄弟。 亥 壬水（男。 甲木妾。

이것은 경신일의 육친의 배위표이다. 자위의 계수는 딸로 삼는다. 축위의 기토는 숙부·신금은 여동생으로 하고, 계수는 자매의 자녀로 삼는다. 인위의 병화는 백조로 하고, 갑목은 속현으로 삼는다. 묘위의 을목은 정처로 삼는다. 진위의 무토는 아버지·계수는 제제의 자녀로 하고, 을목은 비첩으로 삼는다. 사위의 병화는 조부로 하고, 경금은 백부의 한 배의 형제로 삼는다. 오위의 정화는 조모로 삼는다. 미위의 정화는 조고·기토는 어머니로 하고, 을목은 비첩으로 삼는다. 신위의 경금은 형과 저로 하고, 임수는 형장의 자녀로 삼는다. 유위의 신금은 아우로 삼는다. 술위의 정화는 숙조·무토는 백부·신금은 숙부의 한 배의 형제로 삼는다. 해위의 임수는 아들로 하고, 갑목은 첩으로 삼는다. 표 가운데의 「갑목 계처」「임수 남」의 두 곳은 한 개의 괄호를 연출한 것은, 각본의 잔오로, 배하는 곳의 친속에 영향하지 않는다.

壬癸 子 癸水弟。 丑 己土叔祖。 辛金姑。 癸水妹。 寅 甲木子。 丙火妾。 卯 乙木女。 辰 戊土伯祖。 癸水叔之兄弟。 乙木弟之男女。 巳 庚金伯。 丙火繼妻。 午 丁火妻。 未 己土祖母。 乙木姊妹之男女。 丁火婢妾。 申 庚金父。 壬水伯之兄弟。 酉 辛金母。 戌 戊土祖。 辛金叔。 丁火婢妾。 亥 壬水兄姐。 甲木兄之男女。

이것은 임계일의 육친의 배위표이다. 자위의 계수는 아우로 삼는다. 축위의 기토는 숙조·신금은 고모·계수는 여동생으로 삼는다. 인위의 갑목은 아들로 하고, 병화는 첩으로 삼는다. 묘위의 을목은 딸로 삼는다. 진위의 무토는 백조·계수는 숙부의 한 배의 형제·을목은 제제의 자녀로 삼는다. 사위의 경금은 백부로 하고, 병화는 속현으로 삼는다. 오위의 정화는 정처로 삼는다. 미위의 기토는 조모·을목은 자매의 자녀로 하고, 정화는 비첩으로 삼는다. 신위의 경금은 아버지로 하고, 임수는 백부의 한 배의 형제로 삼는다. 유위의 신금은 어머니로 삼는다. 술위의 무토는 조부·신금은 숙부로 하고, 정화는 비첩으로 삼는다. 해위의 임수는 형과 저로 하고, 갑목은 형장의 자녀로 삼는다.

父母生氣與日本，父兼德神母天后。妻責天后並財爻，神后之神亦為取。兄弟姊妹責太陰，及兼兄弟之爻神。子孫六合子孫爻，太沖登明亦可尋。奴責河魁及天空，婢責從魁太陰中。朋友單來責六合，以上人之類神從。

이 한 단이 열거하는 곳은 인물을 점칠 때 취하는 곳의 류신이다. 부모는, 나를 생하는 기와 일간의 본기를 본다. 아버지는 다시 겸하여 덕신을 보고, 어머니는 겸하여 천후를 본다. 처자는 천후와 재효를 취하고, 자(신후)의 이 한 지지도 또한 취할 수 있다. 형제자매는 태음을 취하고, 나란히 형제의 효를 겸하여 본다. 자손은 육합과 자손효를 취하고, 묘(태충)·해(등명)도 또한 찾을 수 있다. 복인은 술(하괴)과 천공을 취하고, 비녀는 유(종괴)와 태음을 취한다. 다만 붕우를 물으면, 곧 육합을 취한다. 이상은 곧 사람을 점칠 때 의하는 곳의 류신이다.

求官龍常及官星，求名文書朱雀中。干貴貴人婚天后，求財青龍財爻通。衣服酒食責太常，雨責青龍晴天空。田土勾陳路白虎，以上事之類神名。

이 한 단이 열거하는 곳은 일정을 점칠 때 취하는 곳의 류신이다. 관직을 구하는 것은 청룡·태상과 관성을 취하고, 공명과 문서를 구하는 것은 주작을 취한다. 귀인에게 간알하는 것은 귀인을 취하고, 혼사를 묻는 것은 천후를 취하며, 재물을 구하는 것은 청룡과 재효를 취한다. 의복·주식은 태상을 취하고, 비를 구하는 것은 청룡을 취하며, 맑음을 묻는 것은 천공을 취하고, 전산·토지는 구진을 취하며, 길은 백호를 취한다. 이상은 곧 일을 점치는 곳의 의하는 류신의 명목이다.

人事類神兼二三，以入傳課為取用。若是皆入皆不入，不用兼神責將神。如妻止去責天后，財爻神后不須論，不在課傳為局外，所臨地位看原因。有氣亦遠無氣難，旺相德合終可親。

사람과 일의 류신은 항상 동시에 두세 개가 있다——곧 사과·삼전에 들어간 저 한 개를 가지고 준으로 삼는다. 만약 두세 개가 모두 과전에 들어가거나, 혹은 모두 들어가지 않으면, 곧 다시 겸하여 취하는 그것들을 쓰지 않고, 오로지 천장을 책하여 이로써 단한다. 가령 처자를 점치면, 다만 천후의 한 항을 취할 뿐, 재효와 자(신후)는 곧 마땅히 다시 논하지 않는다. 류신이 만약 과전 안에 있지 않으면, 국외의 신이라 불리니, 곧 그것이 임하는 곳의 지반의 위치를 보고 이로써 원인을 찾는다. 그것에 기가 있으면, 사람이 비록 먼 곳에 있어도 마침내 얻어 닿을 수 있다. 기가 없으면, 저것은 어렵다. 신기가 왕상하고 또 덕을 만나고 합을 만나는 것은, 마침 돌아 친근할 수 있다.

甲膽乙肝丙小腸，丁心戊胃己脾鄉。庚是大腸辛主肺，壬癸膀胱癸腎藏。

이 한 단은 십천간을 인신의 장부에 배한다——갑은 담에 배하고, 을은 간에 배하며, 병은 소장에 배하고, 정은 심에 배하며, 무는 위에 배하고, 기는 비에 배하며, 경은 대장에 배하고, 신은 폐에 배하며, 임은 방광에 배하고, 계는 신에 배한다. 병을 점칠 때 일간과 용신이 어느 간 위에 떨어지는가를 보면, 곧 병위가 어느 장부에 있는가를 안다.

子腎膀胱耳腰液，丑脾腹兮與兩足。寅膽風門筋脈髮，卯肝血筋手背目。辰皮膚肩暨背項，巳焦小腸面齒股。午心目神氣與舌，未胃腹口唇齒戶。申為大腸筋骨間，酉肺口鼻聲血路。

이 한 단은 십이지지를 인신의 부위에 배한다——자는 신과 방광을 주관하고, 또 귀·허리와 체내의 진액을 주관한다. 축은 비·배 및 양발을 주관한다. 인은 담과 풍문을 주관하고, 또 근맥과 머리카락을 주관한다. 묘는 간·혈·근을 주관하고, 또 수배와 눈을 주관한다. 진은 피부·견방과 배후를 주관한다. 사는 삼초·소장을 주관하고, 또 안면·치아와 대퇴를 주관한다. 오는 심·눈·신기와 혀를 주관한다. 미는 위·배·구순과 치은을 주관한다. 신은 대장과 근골 사이를 주관한다. 유는 폐를 주관하고, 또 구비·성음과 혈맥을 주관한다.

戌乃命門膝脅胸，亥膀頭髓二便呼。

이것은 「십이지가 인신에 배한다」는 구결의 수미의 두 구이다. 지지의 「술」이 주관하는 곳의 부위는 명문(양신 사이에 원기가 모이는 곳)·슬개·양협과 흉탕이고, 지지의 「해」가 주관하는 곳은 방광·두부·골수, 및 대소변과 호흡의 기이다. 병을 점칠 때는 먼저 병든 사람이 속하는 곳의 「류신」(어느 부류의 인사가 과반 위의 대표하는 신)을 눌러 정위하고, 다시 흉신·악장이 어느 지지에 떨어지는가를 본다——술 위에 떨어지면, 곧 명문의 허손·슬통·협창·흉민으로 가서 단한다. 해 위에 떨어지면, 곧 소변의 불리·두통·수휴·이변의 실조와 기천·해역으로 가서 단한다.

木主谷林及瓜果，當於寅卯位中尋。火主黍稷與紅豆，巳午之位乃為親。午神又為蠶之命，螣蛇蠶象妙有因。土主麻與大黃豆，辰戌丑未為其根。金主二麥八月時，申當別論酉為真。水主黑豆與稻菜，亥子之位所必雲。

농사·상잠을 점치는 것은, 먼저 오행을 눌러 작물을 위해 류신을 정해야 한다. 무릇 목에 속하는 곡물·임목과 과과는, 모두 인·묘의 양지 위에 이르러 찾는다. 화에 속하는 기자·직미와 홍두는, 사·오의 양지와 가장 친하다. 오는 화류의 작물을 주관하는 것을 제외하고, 또 겸하여 잠의 성명의 신을 지으니——십이천장 가운데의 「등사」는 형체가 굴곡하여 잠과 같아, 잠의 취상은 바로 오화 위에 기한다——이 한 겹의 배탑은 극히 도리가 있다. 토에 속하는 마와 대황두는, 근저가 진·술·축·미의 네 개의 토지 위에 떨어진다. 금에 속하는 대맥·소맥은 팔월에 성숙함에 응한다——그 가운데 신은 따로 행하여 논하고, 참으로 보리를 주관하는 것은 유이다. 수에 속하는 흑두·수도와 채소는, 곧 반드시 해·자의 양지 위에 이르러 강해야 한다.

旺相德合為收成，死囚克墓是所嗔。日辰農人辰禾類，生合吉將喜忻忻。日克支上農事荒，支剋日上禾必損。太歲上神生何類，即主何類收十分。太常小吉為棉花，又在五行之外存。

이러한 류신이 만약 사시의 왕기·상기를 타고, 또 일진과 서로 덕하고 서로 합하면, 장가에 수성이 있음을 주관한다. 만약 사기·수기 위에 떨어지거나, 혹은 다른 신에게 극상당하고 묘고에 거두어 가면, 곧 가장 오오해야 할 패상이다. 농사를 점치는 것은 일간을 가지고 밭을 심는 사람을 대표하고, 일지를 가지고 밭 안의 화가를 대표한다——일·진의 양곳의 상신이 피차에 서로 생하고 서로 합하여, 또 길장을 타면, 곧 환환희희한 좋은 해의 수확이다. 일간이 반대로 가서 일지의 상신을 극하면, 농사가 곧 황폐할 것이다. 일지의 상신이 반대로 와서 일간을 극하면, 화가가 반드시 수손할 것이다. 다시 태세 위의 탄 곳의 신이 어느 한 부류의 작물을 생조하는가를 보면, 저 한 부류는 당해에 곧 십할의 풍수를 얻는다. 이 밖에 도리어 한 항의 오행의 분배 밖에 있는 것이 있다——「태상」의 이 천장과 「소길」(미)의 이 한 지지가, 합하여 목화를 주관한다.

子有癸水。 丑有己土、有餘癸水、有死辛金。 寅有甲木、有生丙火。 卯有乙木。 辰有戊土、有餘乙木、有死癸水。 巳有丙火、有生庚金。 午有丁火。 未有己土、有餘丁火、有死乙木。 申有庚金、有生壬水、有生土。 酉有辛金。 戌有戊土、有餘辛金、有死丁火。 亥有壬水、有生甲木。

이른바 「십잡」은, 십천간이 십이지지 안쪽에 잡기함을 강한다——매 한 지지가 감추는 곳은 또 본기·여기·사기의 몇 겹으로 나뉜다. 자 가운데는 다만 계수를 감춘다. 축 가운데는 기토를 가지고 본기로 삼고, 따로 계수의 여기와 신금의 사기를 존한다. 인 가운데는 갑목을 감추고, 겸하여 병화가 여기에서 장생하는 생기를 품는다. 묘 가운데는 다만 을목을 감춘다. 진 가운데는 무토를 가지고 본기로 삼고, 따로 을목의 여기와 계수의 사기를 존한다. 사 가운데는 병화를 감추고, 겸하여 경금이 여기에서 장생하는 생기를 품는다. 오 가운데는 다만 정화를 감춘다. 미 가운데는 기토를 가지고 본기로 삼고, 따로 정화의 여기와 을목의 사기를 존한다. 신 가운데는 경금을 감추고, 겸하여 임수와 토가 여기에서 장생하는 생기를 품는다. 유 가운데는 다만 신금을 감춘다. 술 가운데는 무토를 가지고 본기로 삼고, 따로 신금의 여기와 정화의 사기를 존한다. 해 가운데는 임수를 감추고, 겸하여 갑목이 여기에서 장생하는 생기를 품는다. 자·오·묘·유의 네 지지는 기가 가장 전순하여, 다만 한 간이 있을 뿐이다. 진술축미와 인신사해는 곧 겸하여 몇 기를 거두므로, 「잡」이라 불리운다고 지은다.

經云：陰陽五行，中有十雜。其類異方，萬物存焉。或得凶，或得吉，或得短，或得長，紛紛眾事，其應不同，各懷其子，以救其窮。故曰憂與不憂，傳自相求。

고경 위에 강하기를——음양오행 가운데, 도리어 「십잡」의 이 한 겹을 품는다. 그것들은 나뉘어 동남·서북의 각 방에 속하여, 천하의 만물이 모두 그 사이에 기존한다. 과를 점칠 때, 어떤 것은 흉상을 취하여 이르고, 어떤 것은 길상을 취하여 이르며, 어떤 것은 응험의 기가 단촉하고, 어떤 것은 응험의 기가 면장하다——인간의 일정이 분운·만단하여, 감응이 각기 같지 않다. 이것은 매 한 행이 모두 지지 안에 자기가 생하는 곳의 「자」를 회장하여, 이 자를 의지하여 이로써 자기의 궁곤을 구하기 때문이다. 그러므로 이르기를——한 건의 일이 마침내 마땅히 근심해야 하는가 혹은 근심할 필요가 없는가는, 「삼전」(초전·중전·말전의 세 개의 용신) 안에서 피차에 추구함에 있어, 비로소 분효를 보아 낼 수 있다.

甲青乙碧。蓋青者，東方正色，象木葉也。甲木畏金，以乙妹嫁庚金為妻，甲往召乙，乙懷金氣以應甲，故有間色碧也。丙赤丁紫。蓋赤者，南方正色，象火炎也。丙火畏水，以丁妹嫁壬水為妻，丙往召丁，丁懷水氣以應丙，故有間色紫也。

갑(甲)의 색은 청(青)이요, 을(乙)의 색은 벽(碧)이다. 청은 동방의 정색(正色)으로 초목의 잎을 취상으로 한다. 갑목은 금(金)이 극벌할까 두려워 여동생 을을 경금(庚金)에게 아내로 시집보냈다. 뒤에 갑이 을을 불러오려 하니 을의 몸에는 이미 시댁의 금기(金氣)가 배어 갑에 응하였고, 청에 금의 흰빛이 섞여 벽이라는 간색(間色)이 생겼다. 병(丙)의 색은 적(赤)이요, 정(丁)의 색은 자(紫)이다. 적은 남방의 정색으로 타오르는 화염을 취상으로 한다. 병화는 물이 부어 끌까 두려워 여동생 정을 임수(壬水)에게 아내로 시집보냈다. 병이 정을 불러오니 정은 시댁의 수기(水氣)를 띠고 병에 응하여, 적에 물의 검은빛이 섞여 자라는 간색이 생겼다.

庚白辛栗。蓋白者，西方正色，象霜露也。庚金畏火，以辛妹嫁丙火為妻，庚往召辛，辛懷火氣以應庚，故有間色栗也。壬黑癸綠。蓋黑者，北方正色，象水中泥淖色也。壬水畏土，以癸妹嫁戊土為妻，壬往召癸，癸懷土氣以應壬，故有間色綠也。

경(庚)의 색은 백(白)이요, 신(辛)의 색은 율(栗, 황갈색)이다. 백은 서방의 정색으로 서리와 이슬을 취상으로 한다. 경금은 불에 녹을까 두려워 여동생 신을 병화(丙火)에게 아내로 시집보냈다. 경이 신을 불러오니 신은 시댁의 화기(火氣)를 띠고 경에 응하여, 백에 불의 홍황(紅黃)이 배어나와 율이라는 간색이 생겼다. 임(壬)의 색은 흑(黑)이요, 계(癸)의 색은 록(綠)이다. 흑은 북방의 정색으로 물 밑 진흙의 빛을 취상으로 한다. 임수는 흙이 막아 쌓을까 두려워 여동생 계를 무토(戊土)에게 아내로 시집보냈다. 임이 계를 불러오니 계는 시댁의 토기(土氣)를 띠고 임에 응하여, 흑에 흙의 노란빛이 섞여 록이라는 간색이 생겼다.

戊黃己絳。蓋黃者，中央正色，象黃中通理也。戊土畏木，以己妹嫁甲木為妻，戊往召己，己懷木氣以應戊，故有間色絳也。

무(戊)의 색은 황(黃)이요, 기(己)의 색은 강(絳, 짙은 붉은색)이다. 황은 중앙의 정색으로, 《역경·곤괘·문언》의 「황중통리(黃中通理)」는 바로 흙이 가운데 자리하여 조리가 통달한 상(象)을 취한 것이다. 무토는 나무가 파고 극할까 두려워 여동생 기를 갑목(甲木)에게 아내로 시집보냈다. 무가 기를 불러오니 기는 시댁의 목기(木氣)를 띠고 무에 응하여, 황에 목이 생하는 화(火)의 적(赤)이 물들어 강이라는 간색이 생겼다. 이상 다섯 조는 모두 본간(本干)이 정색을 취하고 그 여동생이 간색을 취하는 통례다.

子黑、午赤、卯青、酉白、寅碧、申黑白、巳斑點、亥淡青、辰戌丑未純黃。寅卯為木，春旺時寅懷火，故卯為純木，寅為雜木。巳午為火，夏旺時，巳懷金，故午為純火，巳為雜火。申酉為金，秋旺時，申懷水，故酉為純金，申為雜金。亥子為水，冬旺時，亥懷木，故子為純水，亥為雜水。

다시 색을 십이지지(十二地支)에 배하면, 자(子)는 흑색, 오(午)는 적색, 묘(卯)는 청색, 유(酉)는 백색, 인(寅)은 벽색, 신(申)은 흑백 상간(相間), 사(巳)는 반점 있는 잡색, 해(亥)는 담청이요, 진·술·축·미(辰戌丑未) 네 토지는 일률로 순황(純黃)이다. 순(純)과 잡(雜)이 있는 것은 사맹(四孟)의 지가 각각 다른 한 행(行)의 생기를 품고 있기 때문이다. 인·묘는 함께 목(木)에 속하고 봄에 목이 왕하는데, 인 속에는 아직 병화(丙火)의 생기가 감추어져 있으므로 묘는 순목(純木), 인은 잡목(雜木)이다. 사·오는 함께 화(火)에 속하고 여름에 화가 왕하는데, 사 속에는 아직 경금(庚金)의 생기가 감추어져 있으므로 오는 순화(純火), 사는 잡화(雜火)다. 신·유는 함께 금(金)에 속하고 가을에 금이 왕하는데, 신 속에는 아직 임수(壬水)의 생기가 감추어져 있으므로 유는 순금(純金), 신은 잡금(雜金)이다. 해·자는 함께 수(水)에 속하고 겨울에 수가 왕하는데, 해 속에는 아직 갑목(甲木)의 생기가 감추어져 있으므로 자는 순수(純水), 해는 잡수(雜水)다.

土居中央，分旺四季，故春夏秋冬辰戌丑未月，各寄旺十八日，四季共七十二日。五行之旺，各為三百六十日，以為一歲功成。故辰中有餘木，未中有餘火，戌中有餘金，丑中有餘水也，各十二日。木死於未，火死於戌，金死於丑，水死於辰。故四孟之月為懷生氣之所由也。四仲之月為正位，盛旺之所立也。四季之月為死氣葬送之所由也。

토(土)는 한 방위를 전유하지 않고 중앙에 자리하여 왕기(旺氣)를 사계(四季)의 끝에 나누어 맡긴다. 그러므로 봄 끝의 진월(辰月), 여름 끝의 미월(未月), 가을 끝의 술월(戌月), 겨울 끝의 축월(丑月)에 토가 각각 십팔 일을 기왕(寄旺)하여 사계를 합하면 모두 칠십이 일이다. 목·화·금·수가 각각 칠십이 일을 왕하고 오행이 윤전하여 삼백육십 일이 되면 한 해의 공용이 끝난다. 또한 토월이 다른 행의 뒤에 이어지기 때문에 진 속에는 목의 여기(餘氣), 미 속에는 화의 여기, 술 속에는 금의 여기, 축 속에는 수의 여기가 남아 각기 십이 일을 차지한다. 사지(死地)에 대해서는 목은 미에서 죽고, 화는 술에서 죽고, 금은 축에서 죽고, 수는 진에서 죽는다. 이로써 알 수 있다. 인·신·사·해 사맹의 달은 각 행이 장생(長生)의 기를 품고 시작하는 자리요, 자·오·묘·유 사중(四仲)의 달은 각 행이 정위(正位)에 자리하여 기세가 가장 왕성한 자리요, 진·술·축·미 사계의 달은 사기(死氣)가 돌아가 장사 지내고 거두어들이는 자리다.

是五行十雜，其應不同，陰陽五行，萬物所存，吉凶之應，各以其類。或吉中有凶，或凶中有吉，征吉而有大凶，或征凶而有大吉。凶則視其所救，吉則視其所害。凶則有救不致於禍，吉而有害不及於慶。純凶則禍成，純吉則福生。

오행에 십잡(十雜)이라는 층이 더해지면 감응이 각각 달라진다. 음양오행은 만물이 깃드는 틀이며, 길흉의 응험은 각기 속하는 부류에 따라 나타난다. 그러므로 왕왕 길 속에 흉이 들고 흉 속에 길이 들며, 어떤 것은 먼저 길조가 보이고 뒤에 대흉이 나오고, 어떤 것은 먼저 흉조가 보이고 뒤에 대길이 나온다. 단과(斷課)의 요령은, 흉을 보거든 먼저 구신(救神)이 있는지 보고, 길을 보거든 먼저 해신(害神)이 있는지 보는 것이다. 흉에 구원이 있으면 참으로 화가 되지 않고, 길에 해가 있으면 참으로 경사스럽지 못하다. 순흉(純凶)에 구원이 없을 때에야 비로소 화환이 이루어지고, 순길(純吉)에 해가 없을 때에야 비로소 복기가 생겨난다.

言舉百事姓音不同。一云，五情不同時日，神將上下不和，四時旺相新故差別，和同則吉，乖異則凶，凶則有短，吉則有長。紛紛眾事，其應不同者，言五行各有所利，各有所傷，故曰不同。各懷其子以救其窮者，土中有金，金中有水，水中有木，木中有火，火中有土，此懷子救母之謂也。萬物消息盡在其中，不可不明。

여기서 말하는 바는, 세상의 백사(百事)는 각 사람의 성씨와 오음(五音) 귀속이 본래 같지 않다는 것이다. 다른 설로는, 사람의 다섯 가지 성정(性情)이 시일에 따라 다르고, 천반(天盤)의 신과 탄 천장(天將)이 위아래로 반드시 조화되지는 않으며, 사시(四時)의 왕상(旺相)의 기와 일의 신구(新舊)가 또한 각기 다르다고 한다. 위아래가 조화되어 같으면 길하고, 서로 어긋나 다르면 흉하니, 흉하면 응기(應期)가 짧고 길하면 응기가 길다. 「분분한 중사(衆事)는 그 응이 같지 않다」는 것은, 오행이 각각 이로운 면이 있고 또 각각 상처 입는 면이 있어 감응이 같지 않다는 뜻이다. 「각각 그 자식을 품어 그 궁함을 구한다」는 것은, 토 속에 금을 감추고 금 속에 수를 감추고 수 속에 목을 감추고 목 속에 화를 감추고 화 속에 토를 감추어, 모행(母行)이 곤궁할 때 스스로 낳은 자행(子行)으로 구원받는다는 이치다. 만물의 영허소장(盈虛消長)의 기관이 모두 이 가운데 있으니, 밝히 알지 않을 수 없다.

乙中金刑己中之木，己中木刑癸中之土，癸中土刑丁中之水，丁中水刑辛中之火，辛中火刑乙中之金，是謂五刑也。

십간(十干)이 각각 감춘 잡기(雜氣) 사이에는 또 한 겹의 상형(相刑) 관계가 있다. 을(乙)에 든 금이 기(己)에 든 목을 형하고, 기에 든 목이 계(癸)에 든 토를 형하고, 계에 든 토가 정(丁)에 든 수를 형하고, 정에 든 수가 신(辛)에 든 화를 형하고, 신에 든 화가 다시 돌아가 을에 든 금을 형한다. 다섯이 수미로 맞물려 하나의 순환을 이루니 이를 「오형(五刑)」이라 한다. 이것은 흔히 말하는 삼형(三刑)과 달라, 형하는 것이 본기(本氣)가 아니라 잡기이므로 점과(占課)에서 취상할 때 따로 분별해야 한다.

乙中之金，從魁傳送是也。於物為斧斤；於人為下賤土匠；人形為頭、口、咽喉、缺齒；於色為白；於怪為釜鳴。己中之木，功曹太沖是也。於物為船、車、樹木；於人形有奇骨聳起，若病為癰腫；於色為青；於怪為音聲；於畜為野獸驢兔。

을 속에 든 금은 과반(課盤) 위에서는 「종괴(從魁)」(유)와 「전송(傳送)」(신) 두 자리이다. 기물에서는 도끼·큰칼 류를 취하고, 인사에서는 지위가 낮은 미장이를 취하며, 사람의 형모에서는 머리·입·인후와 이의 결손을 취하고, 색에서는 백(白)을 취하며, 괴이한 일에서는 솥이 까닭 없이 스스로 울리는 것을 취한다. 기 속에 든 목은 과반 위에서는 「공조(功曹)」(인)와 「태충(太沖)」(묘) 두 자리이다. 기물에서는 배·수레·수목을 취하고, 사람의 형모에서는 골절이 괴이하게 솟은 것을 취하며, 병이면 옹저(癰疽) 종독에 응하고, 색에서는 청(靑)을 취하며, 괴이한 일에서는 까닭 없이 소리가 들리는 것을 취하고, 축류에서는 야수와 나귀·토끼를 취한다.

癸中之土，辰戌丑未是也。於物為磚瓦、泥土類；於人形為大頭，腹腫黃，四肢癰腫；於色為黃；於怪為風塵，垣壁崩頹，孔穴土聚；於畜為子母牛、羊、狐、犬類。丁中之水，登明神后是也。於人形為腎，於色為黑，於怪為井沸，於畜為鼠豬。

계 속에 든 토는 과반 위에서는 진·술·축·미 네 지지이다. 기물에서는 벽돌·기와·진흙 류를 취하고, 사람의 형모에서는 머리가 굵고 배가 부어 누렇고 사지에 옹저가 나는 것을 취하며, 색에서는 황(黃)을 취하고, 괴이한 일에서는 풍사(風沙)가 먼지를 일으키고 담장·벽면이 무너지고 동굴 속에 흙무더기가 쌓이는 것을 취하며, 축류에서는 송아지를 데린 암소와 양·여우·개 류를 취한다. 정 속에 든 수는 과반 위에서는 「등명(登明)」(해)과 「신후(神后)」(자) 두 자리이다. 사람의 형모에서는 신장(腎臟)을 취하고, 색에서는 흑(黑)을 취하며, 괴이한 일에서는 우물물이 까닭 없이 솟구치는 것을 취하고, 축류에서는 쥐와 돼지를 취한다.

辛中之火，太乙勝光是也。於物為文書、皮毛、文章、爐冶、血光、飛鳥；於人形為髭髮、赤目、有蒼缺損、股腫有疾；於色為赤；於怪為光明；於畜為馬蛇。言十二辰以觀親疏也。

신 속에 든 화는 과반 위에서는 「태을(太乙)」(사)과 「승광(勝光)」(오) 두 자리이다. 기물에서는 문서·피모(皮毛)·문장·화로의 야련(冶鍊)·피 보는 빛과 비조(飛鳥)를 취하고, 사람의 형모에서는 수염과 머리카락·눈이 붉은 것·안색이 푸르고 훼손이 있는 것·넓적다리가 부어 병든 것을 취하며, 색에서는 적(赤)을 취하고, 괴이한 일에서는 홀연히 나타나는 광량(光亮)을 취하며, 축류에서는 말과 뱀을 취한다. 이상은 오행의 잡기를 십이지지에 나누어 맡긴 것으로, 이로써 다시 인사(人事)의 친소원근으로 추론을 이어가기 위함이다.

日與辰三六合者為親，不合者為疏。生日干者父母。如甲乙日以子為父，亥為母，壬癸為外翁姑，午為子，巳為女，丙火為外孫，寅為伯為兄，卯為叔為弟，甲為姊，乙為妹，辰戌丑未為妻妾。

일간(日干)과 일지(日支) 사이에서 삼합(三合)이나 육합(六合)을 이룰 수 있는 것은 친한 것으로 하고, 합하지 못하는 것은 소원한 것으로 한다. 일간을 생부(生扶)할 수 있는 것은 부모로 취한다. 예컨대 갑·을목의 날은 수가 목을 생하므로 양수(陽水)인 자(子)를 아버지, 음수(陰水)인 해(亥)를 어머니로 하고, 천간의 임·계는 장인·장모라는 외친(外親)의 갈래로 센다. 일간이 생하는 것은 자녀로 취하므로, 갑·을일은 오화(午火)를 아들, 사화(巳火)를 딸로 하고 천간의 병화(丙火)를 외손으로 한다. 일간과 같은 부류는 형제자매로 취하여, 인(寅)은 백부로 형을 겸하고 묘(卯)는 숙부로 아우를 겸하며, 갑은 누이, 을은 여동생으로 한다. 일간이 극하는 것은 처첩(妻妾)으로 취하여, 목이 토를 극하므로 진·술·축·미 네 토지를 모두 처첩으로 한다.

日干所克為正妻。如甲乙見土，丙丁見金，戊己見水，庚辛見木，壬癸見火是也。以干之墓神為妾。如甲乙見未，丙丁見戌，庚辛見丑，戊己壬癸見辰是也。

일간이 극하는 그 행을 정처(正妻)로 취한다. 갑·을목은 토를 극하므로 토를 아내로 보고, 병·정화는 금을 극하므로 금을 아내로 보고, 무·기토는 수를 극하므로 수를 아내로 보고, 경·신금은 목을 극하므로 목을 아내로 보고, 임·계수는 화를 극하므로 화를 아내로 본다. 또한 일간의 묘고(墓庫) 지지를 첩으로 취한다. 갑·을목은 미에 묘하고, 병·정화는 술에 묘하고, 경·신금은 축에 묘하고, 무·기토와 임·계수는 함께 진에 묘하므로, 각기 본간이 돌아가는 묘지(墓支)에 따라 취한다. 정처는 소극(所克)에서 취하고 첩은 소귀(所歸)에서 취하여, 둘은 갈래가 다르니 섞어서 보아서는 안 된다.

妻前一位為媒人，己為甲妻，則己前庚與申為媒。乙為庚妻，則乙前丙與巳為媒。辛為丙妻，則辛前壬與亥為媒。丁為壬妻，則丁前庚與申為媒。癸為戊妻，則癸前甲與寅為媒也。

처성(妻星) 앞에 붙은 한 자리를 중매하는 사람으로 취한다. 기(己)는 갑의 아내인데, 기에서 앞으로 헤아리면 경(庚)에 이르고 경은 신(申)에 기궁(寄宮)하므로 경과 신이 갑의 매인(媒人)이다. 을은 경의 아내인데, 을에서 앞으로 헤아리면 병에 이르고 병은 사(巳)에 기궁하므로 병과 사가 매(媒)이다. 신은 병의 아내인데, 신에서 앞으로 헤아리면 임에 이르고 임은 해(亥)에 기궁하므로 임과 해가 매이다. 정은 임의 아내인데, 정에서 앞으로 헤아리면 경에 이르고 경은 여전히 신궁에 기하므로 경과 신이 매이다. 계는 무의 아내인데, 계에서 앞으로 헤아리면 갑에 이르고 갑은 인(寅)에 기궁하므로 갑과 인이 매이다. 혼인을 점칠 때, 매신(媒神)에 기가 있으면 중매에 힘이 있고, 공망(空亡)에 떨어지면 중간인이 실하지 못하다.

日干所克干神為奴婢。如甲乙日戊己，丙丁日庚辛之類，總之干屬外，支屬內，外翁姑、外甥、奴婢皆以干言。

일간이 극하는 것이 천간에 떨어지면 노복비녀(奴僕婢女)로 취한다. 예컨대 갑·을목의 날은 무·기토를 극하므로 무·기를 노비로 하고, 병·정화의 날은 경·신금을 극하므로 경·신을 노비로 하며, 나머지는 이를 따른다. 총칭하는 분계는, 천간 갈래는 바깥에 속하고 지지 갈래는 안에 속한다는 것이다. 그러므로 장인·장모·외생·노복비녀 같은 바깥쪽 인구는 일률로 천간 위에서 말하고 지지 속에서 찾지 않는다.

媒辰所合為親家。如申為媒，則卯為親家，乙庚合也。巳為媒，則戌為親家，丙辛合也。亥為媒，則未為親家，丁壬合也。寅為媒，則未為親家，甲己合也。子日見亥，寅日見卯，日辰同氣，為本家人。子見丑，丑見寅為鄰人。

매인의 지지와 합하는 것을 사돈(親家)으로 취한다. 예컨대 신(申)이 매이면 신 속에 경을 감추고 경은 을과 합하며 을은 묘궁(卯宮)에 기하므로 묘가 사돈이다. 사(巳)가 매이면 사 속에 병을 감추고 병은 신과 합하며 신은 술궁(戌宮)에 기하므로 술이 사돈이다. 해(亥)가 매이면 해 속에 임을 감추고 임은 정과 합하며 정은 미궁(未宮)에 기하므로 미가 사돈이다. 인(寅)이 매이면 인 속에 갑을 감추고 갑은 기와 합하며 기도 미궁에 기하므로 미가 사돈이다. 이 밖에 자일(子日)에 해를 보고 인일(寅日)에 묘를 보는 것은, 날과 신(辰)이 같은 한 행의 기에 속하고 음양만 가르므로 자가인(自家人)으로 한다. 자가 축을 보고 축이 인을 보는 것은, 두 지의 차례가 바짝 붙었으나 기가 같지 않으므로 이웃으로 한다.

十二支類神不就日干而言者：子為子息漁屠兒，丑為賢者又僧尼。寅婿道士更胥吏，卯術沙門長子宜。辰為魁卒兇頑惡，巳朋長女為窯皂。婦人宮女蠶姑午，姑姨舅妹小吉時。申獵醫巫銀鐵匠，少女婢婦姐從魁。卒奴吏官僕凶戌，幼子寇盜亥宮推。

아래의 십이지 유신(類神)은 일간과의 생극에 관여하지 않고 지지 그 자체만으로 취상한 것이다. 자(子)는 자녀를 주하고 어부와 도살업자도 주한다. 축(丑)은 덕행 있는 현자를 주하고 승려·비구니도 주한다. 인(寅)은 사위·도사를 주하고 관아의 서리를 겸한다. 묘(卯)는 술사·출가한 사문(沙門)·장자를 취하는 것이 좋다. 진(辰)은 흉악한 무리와 옥졸 두목을 주한다. 사(巳)는 붕우·장녀를 주하고 가마 굽는 장인과 포졸도 주한다. 오(午)는 부인·궁녀와 누에치는 처녀를 주한다. 「소길(小吉)」은 곧 미(未)로 고모·이모·외삼촌과 여동생을 주한다. 신(申)은 엽호(獵戶)·의사·무사와 은장이·대장장이를 주한다. 「종괴(從魁)」는 곧 유(酉)로 소녀·첩의 부인과 누이를 주한다. 술(戌)은 병졸·노복·리원·관가의 차역 같은 흉악한 부류를 주한다. 해궁(亥宮)은 어린 아들을 추고 겸하여 도적·구비를 추한다.

凡占動眾，三合為兄弟朋友之眾，同類為眷屬之眾，戌為部領之眾，反吟連茹牽連之眾。

무리를 모아 군사를 일으키고 인력을 동원하는 류의 일을 점칠 때는, 먼저 어느 종류의 「중(衆)」인지 가려야 한다. 과전(課傳)이 삼합국(三合局)을 이루는 것은 형제·붕우가 합친 한 무리요, 일간과 같은 행에 속하는 것은 집안 친속의 한 무리요, 술(戌)에 떨어지는 것은 두목이 통솔하는 부곡(部曲)의 무리요, 과체(課體)가 「반음(反吟)」(천반과 지반의 각 지가 둘둘 서로 충함)이거나 「연여(連茹)」(삼전이 자리마다 이어져 넝쿨 같음)가 되는 것은 뒤얽혀 끌려들어 온 한 무리이다.

亥中木為功曹太沖之父母，甲中木為兄姊，辰中木為弟妹，未中木為外孫。寅中火為太乙勝光之父母，丙中火為兄姊，未中火為弟妹，戌中火為外孫。申中水為登明神后之父母，壬中水為兄姊，丑中水為弟妹，辰中水為外孫。巳中金為傳送從魁之父母，戊中土為兄姊，丑中土為弟妹，辰未中土為外孫。故曰萬物比類，以觀親疏也。

다시 잡기의 장생(長生)·본기(本氣)·여기(餘氣)·사기(死氣)로 친속의 항렬을 나눈다. 해 속에 감춘 갑목은 목의 장생의 기이므로 「공조」(인)와 「태충」(묘) 두 목신(木神)의 부모로 한다. 갑의 본기의 목은 형·누이, 진 속의 여기의 목은 아우·여동생, 미 속의 사기의 목은 외손이다. 인 속에 감춘 병화는 화의 장생의 기이므로 「태을」(사)과 「승광」(오) 두 화신(火神)의 부모로 한다. 병의 본기의 화는 형·누이, 미 속의 여기의 화는 아우·여동생, 술 속의 사기의 화는 외손이다. 신 속에 감춘 임수는 수의 장생의 기이므로 「등명」(해)과 「신후」(자) 두 수신(水神)의 부모로 한다. 임의 본기의 수는 형·누이, 축 속의 여기의 수는 아우·여동생, 진 속의 사기의 수는 외손이다. 사 속에 감춘 금은 금의 장생의 기이므로 「전송」(신)과 「종괴」(유) 두 금신(金神)의 부모로 한다. 토 갈래에 대해서는 무의 본기를 형·누이, 축 속의 토를 아우·여동생, 진·미 두 지 속의 토를 외손으로 한다. 그러므로 만물을 부류로 견주면 친소원근이 보인다.

假令正月甲子日辰時上，是功曹臨未為發用，上克下，與日比，將得天后；傳見從魁，將得勾陳；終於天罡，將得元武。以此占人法，憂外孫，事因婦女鬥訟相傷，終到亡遺偷盜。他仿此。

한 과(課)를 예로 들자. 정월 갑자일 진시(辰時)에 기과(起課)하여 천반의 「공조」(인)가 지반의 미(未)에 떨어져 발용(發用)이 되었다. 인목은 미토를 극하니 상극하(上克下)의 발용이요, 인은 또 갑일과 같은 목에 속하여 서로 비하고, 탄 천장은 「천후(天后)」인데 천후는 부인을 주한다. 중전(中傳)에 「종괴」(유)가 보이고 탄 천장은 「구진(勾陳)」인데 구진은 쟁투·사송을 주한다. 말전(末傳)은 「천강(天罡)」(진)으로 돌아가고 탄 천장은 「현무(元武)」인데 현무는 도적과 유실을 주한다. 앞의 친속 취하는 법으로 추론하면, 미 속의 목은 외손에 속하므로 우환이 외손의 몸에 떨어진다. 일은 부인에게서 비롯되고 가운데에 쟁투와 관사·서로 상하는 것이 끼며, 끝은 재물을 잃고 남에게 도둑맞는 것으로 귀결된다. 나머지 각 과도 모두 이 방식대로 추론한다.

甲乙日日干及寅卯發用為己身同類，占寅為兄，卯為弟，寅中甲為姐，辰中乙為妹，亥中甲為伯之兄弟，未中乙為叔之兄弟，子為父，亥為母，亥中壬為伯，丑中癸為叔，申中壬為長姑，辰中癸為小姑，申為祖父，酉為祖母，巳中庚金為伯祖，戌中辛金為叔祖，丑中辛金為祖姑，未墓為妻，辰為繼妻，丑為妾，戊為婢妾，土生庚申金為媒人，午為男，巳為女，寅中火為兄之男女，未中火為弟之男女，戌中火為姐妹之男女，生祖者為曾祖，生曾祖者為之高祖，男生者為孫，孫生者為元孫。

갑·을목의 날을 예로 하여 한 문중의 친족을 모두 나열할 수 있다. 일간 자체와 인·묘의 발용은 모두 자기 항렬의 동류로 한다. 인은 형, 묘는 아우, 인 속에 감춘 갑은 누이, 진 속에 감춘 을은 여동생, 해 속에 감춘 갑은 백부 갈래의 형제, 미 속에 감춘 을은 숙부 갈래의 형제다. 나를 생하는 것은 부모로 한다. 자는 아버지, 해는 어머니, 해 속의 임은 백부, 축 속의 계는 숙부, 신 속의 임은 큰 고모, 진 속의 계는 작은 고모다. 다시 윗항렬은, 신은 조부, 유는 조모, 사 속의 경금은 백조부, 술 속의 신금은 숙조부, 축 속의 신금은 조고모다. 내가 극하는 것은 처첩으로 한다. 목이 미에 묘하므로 미는 정처, 진은 재취한 아내, 축은 첩, 천간의 무는 비첩이다. 토가 경·신의 금을 생하므로 경과 신이 매인이다. 내가 생하는 것은 자녀로 한다. 오는 아들, 사는 딸, 인 속의 화는 형의 자녀, 미 속의 화는 아우의 자녀, 술 속의 화는 자매의 자녀다. 다시 위로 추하면 조부를 생하는 것은 증조, 증조를 생하는 것은 고조다. 아래로 추하면 아들이 생하는 것은 손, 손이 생하는 것은 원손(元孫, 곧 현손)이다.

凡十二支中親屬論者不一，姑兩存之。如甲乙日有取子陽水為父，亥陰水為母者，有取子中癸水為母，亥中壬水為父者，餘說類此。

십이지에 친속을 배하는 것은 각 집의 설이 일치하지 않으므로 여기서는 두 설을 나란히 남겨둔다. 예컨대 갑·을일에 어떤 이는 양수의 자를 아버지, 음수의 해를 어머니로 취하는데, 이는 지지 자체의 음양으로 나눈 것이다. 또 어떤 이는 자 속에 감춘 계수를 어머니, 해 속에 감춘 임수를 아버지로 취하는데, 이는 지 내에 감춘 천간의 음양으로 나눈 것이다. 나머지 각 조의 출입도 모두 이 부류이다. 점단(占斷)할 때는 한 설을 골라 정하면 되고, 앞뒤로 두 설을 섞어 써서는 안 된다.