履之第十

復。螮蝀充側，佞人傾惑。女謁橫行，正道壅塞。伏巽為蟲，震玄黃，故曰螮蝀。螮蝀，虹也。震為人、為言，故曰佞人。坤為惑，伏巽為傾。震為謁、為行，坤陰故曰女謁。震為道，坤閉故壅塞。○螮，《毛詩》作蝃，謂刺淫，林謂刺佞，與毛異。

《蠱》は《復》に変ず。林辞は言う：虹霓が天辺に橫亘し、諂佞の人は君心を傾覆迷惑す。後宮女子の請託は四処に橫行し、正直の道路は堵死せられた。小人と内寵が政を乱る凶辞である。尚秉和は象を解す：《復》卦の伏する所の巽は虫を主り、古人は虹を算えて虫類と為す。下体の震の顔色象は玄黄、虫と彩色が相合すれば、即ち「螮蝀」、螮蝀は即ち虹。震はまた人・言語を主り、能く言い善く説く人は便ち「佞人」。坤は迷惑を主り、伏巽は傾覆を主り、「傾惑」は此に由って来る。震は兼ねて謁請と行走の両象有り、坤は陰に属し女子を代表し、合して「女謁橫行」を成す。震は還って道路を主り、而して坤は閉塞を主り、道は閉せられる、ゆえに「正道壅塞」と言う。「○」以下の校記：「螮」字は《毛詩》は「蝃」と写作し、《毛詩序》は《蝃蝀》の一篇は淫奔を譏刺すると言う、《易林》は却って它を借りて諂佞を譏刺し、取義は《毛伝》と同じからず。

無妄。福祿不遂，家多怪祟。麋鹿悲鳴，思其大雄。乾為福祿，艮為家，震為麋鹿、為鳴，乾為大雄，伏坤為悲、為思。○鳴，宋元本作啼，從汲古。

《蠱》は《無妄》に変ず。林辞は言う：福禄は求めて遂わず、家中に屢々妖異が作祟す。麋鹿は悲声哀鳴し、它那高大的雄伴を思念す。福を求めて成らず孤独にして偶を失う象である。尚秉和は象を解す：《無妄》の上体の乾は福禄を主り、卦中の互艮は家宅を主る。下体の震は麋鹿を主り・また鳴叫を主り、「麋鹿悲鳴」の両象は皆震に出ず。乾は另に高大雄壮の象有り、正に「大雄」。乾下の伏する坤は悲哀を主り・また思念を主り、「悲」「思」の二字は従此取出す。「○」以下の校記：「鳴」字は宋刻元刻本が「啼」と作すが、此処は汲古閣本に従う。

大畜。雲雷因積，大雨重迭。久不見日，使我心悒。震為雷，伏坤為雲，兌為雨，乾大故曰大雨，艮止故曰因積、曰重迭。又伏坤亦為水、為重也。○使我心悒，宋本作使心悒悒，依汲古。

《蠱》は《大畜》に変ず。林辞は言う：雲氣と雷聲は層層堆積し、大雨は一陣接て一陣す。很久太陽を見ず、我が心中を郁悶して楽しまざらしむ。陰霾が久しく蔽い心懐が抑塞する象である。尚秉和は象を解す：《大畜》卦中の互震、震は雷を主る。所伏の坤は雲を主る。互兌は雨を主る。下体の乾は大の象有り、雨と相合すれば便ち「大雨」。上体の艮の卦徳は止、止まれば堆積して散ぜない、ゆえに「因積」「重迭」と言う。所伏の坤はまた兼ねて水象と重疊の義を有し、も助けて雲厚く雨多きの意を成す。「○」以下の校記：末句の「使我心悒」は、宋刻本が「使心悒悒」と作すが、此処は汲古閣本に依る。

頤。三河俱合，水怒踴躍。壞我王屋，民困於食。震數三，坤為水，重坤，故曰三河俱合。震為怒、為踴躍、為王，艮為屋，故曰王屋。坤為壞、為民，震口為食，坤虛，故無食。

《蠱》は《頤》に変ず。林辞は言う：三条の大河が一斉に匯合し、水勢は発怒して奔騰跳躍す。我が王家の屋宇を冲毀し、百姓は従此口粮を断った。水災が患を成す凶辞である。尚秉和は象を解す：《頤》の下体の震は卦数の中で三に属し、坤は水を主り、此の卦の坤象は重出す、三と重水が相合すれば、就ち「三河俱合」と言う。震は另に発怒・踊躍の両象有り、又王を主り、上体の艮の屋宇の象と合して「壊我王屋」を成す。坤は兼ねて毀壊と民衆を主り、「壊」と「民」は皆坤より出ず。震の卦形は一張の開口に似て、口は即ち飲食、可是坤は中空虚にして物無し、ゆえに百姓は無食に困ると言う。

大過。冒雨夜行，早遍都城。更相覆傾，終無所成。伏震為行，艮為冒，兌為雨，坤為夜，故冒雨夜行。坤為都城，巽隕落故曰傾，正反巽故更相覆傾。艮為終、為成，坤亡故無成。全用伏象。○都，依汲古，宋元本作闢。汲古多"三頭兩眼，不見其真"二句，宋本無。

《蠱》は《大過》に変ず。林辞は言う：雨を頂いて夜裏に路を趕き、天が亮まらないうちに都城を走遍した。却って一次次翻覆傾倒し、到頭來一事無成。徒労して奔忙する辞である。尚秉和は象を解す：《大過》の六爻が尽く変じれば即ち《頤》を成し、言う所の震・艮・坤は皆《頤》中の象である。伏震は行走を主り、艮は冒頂の象有り、兌は雨を主り、坤は夜を主り、四象合して「冒雨夜行」を成す。坤はまた都城を主る。巽の卦徳は隕落、落ちれば則ち傾覆し、而して卦中の巽体は一正一反両見し、反復顛倒す、ゆえに「更相覆傾」と言う。艮は兼ねて終結と成就を主るも、可是坤は喪亡を主り、成象は喪象に奪われる、故に「終無所成」と言う。尚氏は特別に點明する此の一条は全部伏象を取りて説を立つ。「○」以下の校記：「都」字は汲古閣本に依り、宋刻元刻本は「辟」と作す。汲古閣本は此の条に還って「三頭両眼、不見其真」の両句を多く出すが、宋刻本にはない。

坎。褒後生蛇，垂老皆微。倒跌衰耄，酉滅黃離。震為生，伏巽為蛇，艮為老耄，坎蹇，故倒跌。《說文》："酉，就也，老也"。坎為滅。黃離，火也，離伏故曰滅。周以火德王，言褒姒滅周也。褒後生蛇者，言後生於龍漦也。餘似有故事，而注家皆不詳。○垂，依元本，汲古作經，皆依《大壯》之《大有》校，汲古作盲。倒，宋本、汲古作側，依元本。衰耄二字，亦依《大壯》之《大有》校，汲古作哀公，元本作衰公。酉，汲古作酒，依元本。滅，汲古作減，依宋本。

《蠱》は《坎》に変ず。林辞は言う：褒后と蛇は相生し、年近く垂老して萬事倶に微す。跌倒顛僕し老邁昏耄し、酉位に到りて、黄色の離火もまた熄滅した。国運が衰亡する凶辞である。尚秉和は象を解す：《坎》卦の互震は生を主り、所伏の巽は蛇を主り、「生蛇」は此に由って取る。互艮は年老昏耄を主る。坎の卦徳は険陥して行き難し、行きて足を失すれば即ち「倒跌」。《説文解字》は「酉」を訓じて成就・老と為し、本來老成して将に尽きんとするの義を含む。坎はまた滅を主る。「黄離」は指すは火、此処の離体は潜伏して出でない、ゆえに火滅と言う。周朝は火徳を以て王と称し、火滅すれば即ち周亡ぶ、整句が言う所は褒姒が周を亡ぼした。至于「褒后生蛇」は、尚氏は言う是れ褒姒の本身が竜漦に出ずを指し、即ち《国語・鄭語》の載する所の夏末の二竜の漦が木匣に蔵せられ後に玄黿に化し宮女が之に遇い褒姒を生んだの伝説である。其の余の几句は尚氏は坦言して似て別に故実有り、歴来の注家は皆講じ清楚ならず。「○」以下の校記は頗る密か：「垂」字は元刻本に依り、汲古閣本は「経」と作す、これらの字は皆《大壮》之《大有》の条を参照して校定し、汲古閣本は又「盲」と作す者有り。「倒」字は宋刻本と汲古閣本が「側」と作すが、此処は元刻本に依る。「衰耄」の二字は同様に《大壮》之《大有》の条に依って校正し、汲古閣本は「哀公」と作し、元刻本は「衰公」と作す。「酉」字は汲古閣本が「酒」と作すが、元刻本に依る。「滅」字は汲古閣本が「減」と作すが、宋刻本に依る。

離。鴻雁南飛，隨陽休息。轉逐天和，千里不衰。伏《坎》。互艮為鴻雁，震為南、為飛，離日為陽，艮為休息。震為轉逐，艮陽在上為天，坎為和，震為千，艮為里。○陽，宋元本作時，依汲古。逐，汲古作送，依宋元本。裡，宋元本作歲，依汲古。衰，汲古作哀，依宋元本。

《蠱》は《離》に変ず。林辞は言う：鴻雁は南に向かって飛去り、陽氣に追随して栖息す。輾轉して天地の和氣を追逐し、千里を飛行して疲衰を見ない。時に順って動き久しく行きて困まらざる吉辞である。尚秉和は象を解す：《離》の六爻が尽く変じれば即ち《坎》を成し、是れ其の伏卦。卦中の互艮は鴻雁を主り、互震は南方を主り・また飛翔を主り、合して「鴻雁南飛」を成す。離は即ち日、日は即ち陽、艮はまた休止安息を主る、ゆえに「随陽休息」と言う。震は兼ねて輾轉追逐の象有り。艮の一陽は上位に居り、便ち天象を取る。伏坎は和氣を主り、「轉逐天和」は此に由りて出ず。震は還って千を主り、艮は里程を主り、両者相合して「千里」を成す。「○」以下の校記：「陽」字は宋刻元刻本が「時」と作すが、此処は汲古閣本に依る。「逐」字は汲古閣本が「送」と作すが、宋刻元刻本に依る。「里」字は宋刻元刻本が「歳」と作すが、汲古閣本に依る。「衰」字は汲古閣本が「哀」と作すが、宋刻元刻本に依る。

咸。後時失利，不得所欲。艮為時，巽為利，兌折故失利，風散故不得所欲。○汲古祇上二句，宋元本多"莫亨偕結，自逐自逐"八字。

《蠱》は《咸》に変ず。林辞は只だ両句：時機の後に落ちて利益を失掉し、欲する東西は一樣も得られない。遲滞して機を失う辞である。尚秉和は象を解す：《咸》の下体の艮は時令を主り、卦中の互巽は財利を主る。上体の兌の卦徳は毀折、利は折損せられるので「失利」。巽は風、風の性は吹散、所求は之に随って飄零す、因此「不得所欲」。「○」以下の校記：汲古閣本は此の条は只だ上面の両句のみ、宋刻元刻本は還って「莫亨偕結、自逐自逐」の八個字を多く出す。

恆。心多恨悔，出言為怪。梟鳴室北，聲丑可惡，請謁不得。伏坤為心、為恨悔，震為言、為鳴，伏艮為梟、為室，坤位北，故鳴室北。震為聲。《說苑》："齊景公築臺，臺成而不通，問之曰：有梟夜鳴，其聲可惡"。 ○聲丑，元本作丑聲。○坤北證。

《蠱》は《恒》に変ず。林辞は言う：心裏は怨恨悔恨に満ち、出口する話もまた乖張反常す。猫頭鷹は屋北に在りて鳴叫し、声音は聴き難く人を厭悪せしめ、往きて謁請を求托するも一無所得。心緒が寧ならず凶兆が身に纏う辞である。尚秉和は象を解す：《恒》の伏する所の坤は心を主り・また怨恨悔恨を主り、「心多恨悔」は此に由って取る。上体の震は言語を主り・も鳴叫を主る。所伏の艮は梟鳥を主り・また房室を主り、坤は方位の上で北に属す、ゆえに梟鳥が屋北に鳴くと言う。震は另に声音の象有り、「聲丑」の聲字は即ち震より出ず。《説苑》は斉景公が台を筑き落成するも心中安からず、緣故を問い起こすに、梟鳥有りて夜鳴し声音可憎と言うを記す、林辞が用うるは正に此の一類の占験である。「○」以下に両条の校記有り：一は「聲丑」は元刻本が「丑聲」と作す。二は尚氏の自注、此の一条は拿って来て坤が北方を主るの確証と当て得ると言う。

遯。駟馬過隙，時難再得。尼父孔聖，繫而不食。乾為馬，互巽數四，故曰駟馬。《史記留侯世家》："人生一世間，如白駒過隙"。巽為隙，艮為時、為山，乾父故曰尼父。乾為聖，伏震為孔，巽繩為繫，兌為食，兌覆故不食。《論語》："吾豈匏瓜也哉，焉能繫而不食"。 ○駟馬，宋本、汲古作四，從元本。

《蠱》は《遯》に変ず。林辞は言う：四馬の車は一道の縫隙を馳過し、光陰は一閃即逝し、時機は再び得難い。孔夫子は至聖にしても、也只能匏瓜の如く懸掛せられて人に取用せられない。時は我に与せず賢者が用いられないを感嘆す。尚秉和は象を解す：《遯》の上体の乾は馬を主り、卦中の互巽は卦数の中で四に属し、四馬は正に「駟馬」。《史記・留侯世家》に人生一世は白駒の隙を過ぐるが如しの話有り、即ち此の意。巽は縫隙の象有り、下体の艮は時令を主り・また山を主る。乾は人倫に於て父と為る、故に「尼父」と称し、孔子を指す。乾はまた聖を主り、所伏の震は孔を主り、合起來正に「孔聖」の二字。巽は繩索、繩は物を繋げ得、兌は飲食を主る、而して此処の兌体は倒転过来し、此の種の上下顛倒の象を尚氏は「覆象」と称し、飲食の象は因而成らず、ゆえに「繋而不食」と言う。《論語・陽貨》は孔子が自己を言う我は豈に匏瓜ならんや、哪で只だ掛けられて人に吃られざらんを記す、林辞は即ち此の語を化用す。「○」以下の校記：「駟馬」の二字は宋刻本と汲古閣本が「四馬」と作すが、此処は元刻本に従う。

大壯。陰變為陽，女化為男。治道得通，君臣相承。通《觀》。坤伏乾出，巽伏震出，故曰陰變陽、女化男。震為道、為通，乾為君，伏艮為臣。

《蠱》は《大壮》に変ず。林辞は言う：陰氣は轉変して陽氣と為り、女子は化して男子と成った。治国之道は由此通達し、君臣上下は相承相接す。衰より轉じて盛となり上下相得る吉辞である。尚秉和は象を解す：《大壮》と《觀》は六爻が全反し、互いに旁通を為す。《觀》の坤体は潜伏して《大壮》の乾体は顕出し、《觀》の巽体は潜伏して《大壮》の震体は顕出す、一伏一出、正に「陰変為陽」「女化為男」。下体の震は道路を主り・また通達を主り、合して「治道得通」を成す。上体の乾は君を主り、所伏の艮は臣を主り、君臣の象は前後相接する、故に「君臣相承」と言う。

晉。崑崙源口，流行不止。龍門砥柱，民不安處。母歸扶子，黃麑悅喜。艮山坎水，伏兌口，故曰崑崙源口。坤亦為水，與坎水合，故曰流行不止。艮為門，伏乾，故曰龍門。艮為石、為木，故曰砥柱。坤為民、為安處、為母，艮為少男，故曰扶子。艮為麑。坤為黃，伏兌為悅。○扶，依汲古，宋元本作孩子。

《蠱》は《晋》に変ず。林辞は言う：崑崙山の水源は口を開きて湧出し、奔流して停まらない。竜門と砥柱の一帯に到りて、百姓は安居を得ない。母親は回来りて幼子を扶抱し、黄色の小鹿もまた歓喜起来した。前半は水患を言い、後半は吉に轉ず。尚秉和は象を解す：卦中の互艮は山を主り、互坎は水を主り、所伏の兌は口を主り、山水と口が合して「崑崙源口」を成す。坤もまた水と訓じ得、坎水と相合し、水勢は不断、ゆえに「流行不止」と言う。艮はまた門戸を主り、所伏の乾は竜を主り、合して「竜門」を成す。艮は兼ねて石と木を主り、砥柱は正に河中の石山、故有「砥柱」の称。坤は民衆・安処を主り・また母親を主り、艮は人倫に於て少男即ち幼子、母が幼子を携うは便ち「母歸扶子」。艮は另に麑鹿の象有り、坤の色は黄、伏兌は喜悦を主り、末句の「黄麑悦喜」は此に由って取る。「○」以下の校記：「扶」字は汲古閣本に依り、宋刻元刻本は「孩子」と作す。

明夷。葛藟蒙棘，華不得實。讒佞亂政，使恩壅塞。詳《泰》之《蒙》。蒙坎震，明夷亦坎震，象同。藟，汲古作累，依宋元本。

《蠱》は《明夷》に変ず。林辞は言う：葛藤は荆棘に纏上り、花は開くも果実を結び出せない。讒佞の徒は朝政を攪乱し、君恩を壅塞して下さざらしむ。好意が阻まれ政令が通ぜざる凶辞である。尚秉和は言う解説は詳しく《泰》之《蒙》の条を見よ、因って《蒙》卦は坎有り震有り、《明夷》も同様に坎有り震有り、両処の取象は相同しく、ゆえに林辞の措辞も一致す。末句は校記：「藟」字は汲古閣本が「累」と作すが、此処は宋刻元刻本に依る。

家人。公無長驅，太王駿馬。非其所當，傷折為患。通《解》。震為公、為長驅、為王、為馬，坎為患，坎蹇故傷折。○太，汲古作夭，依宋元本。所當、患，依汲古，宋元本作當所、作害。

《蠱》は《家人》に変ず。林辞は言う：主公は一味に馬を縦して長駆する勿れ、あれは太王の駿馬である。用うるに分際に合わずんば、反って折傷して患を成さん。人に戒めて僭越冒進す可からざる辞である。尚秉和は象を解す：《家人》と《解》の両卦は旁通す。《解》の上体は震、震は公・長駆を主り・また王・馬を主り、前の両句の需する所の象は皆震より出ず。《解》の下体は坎、坎は禍患を主り、而して坎の卦徳は険蹇にして行き難し、行きて挫を受くれば便ち「傷折」。「○」以下の校記：「太」字は汲古閣本が「夭」と作すが、此処は宋刻元刻本に依る。「所當」と「患」の両処は汲古閣本に依り、宋刻元刻本は分別に「當所」と「害」と作す。

睽。大倉充盈，庶民蕃盛，年歲熟榮。伏艮故曰太倉。坎為眾，故曰充盈、曰庶民蕃盛。坎冬離夏，兌正秋，故曰年歲。離為火、為光明，故曰熟榮。○庶民蕃盛，依宋元本，汲古作萬物蕃成。

《蠱》は《睽》に変ず。林辞は言う：大倉は満満當當に装い、百姓は繁衍興盛し、一年到頭の収成は豊美なり。豊年に民安かなる吉辞である。尚秉和は象を解す：卦中に伏する艮は門闕屋宇を主る、故に「太倉」の象を取り得。所伏の坎は衆多を主り、倉満と人多は皆坎より出で、「充盈」と「庶民蕃盛」は此に由って来る。坎は冬を主り、離は夏を主り、兌は正に秋位に當たり、四時の象は大体具備す、ゆえに「年歳」と言う。上体の離は火を主り・また光明を主り、穀は火氣を得て熟し、光華は外に見える、因此「熟榮」と言う。「○」以下の校記：「庶民蕃盛」の四字は宋刻元刻本に依り、汲古閣本は「萬物蕃成」と作す。

蹇。執蕡照犧，為風所吹。火滅無光，不見玄黃。此用《蠱》象。艮為執、為犧、為火、為照，巽為蕡。蕡，香草也。巽為風，兌為吹，艮為火、為光，坎黑巽伏，故火滅無光。震為玄黃，巽伏故不見。《周禮司煊》注：賁，燭，麻燭也，言執蕡火照牲，使熟而食也。○蕡，汲古作簧，依宋元本。

《蠱》は《蹇》に変ず。林辞は言う：手に麻炬を挙げて牲牢を照るも、却って一陣の風に吹到せられた。火は熄滅して光亮なく、玄黄の色もまた見えない。事将に成らんとして中途に敗壊する辞である。尚秉和は言う此の一条は本卦《蠱》の象を用いる：艮は持執・犠牲・火を主り・また照耀を主る。巽は則ち「蕡」――蕡は本は香草、此処は麻秆で扎り成した火把を指す。巽は風、兌は吹を主り、風吹きて火滅す。艮は雖も火有り光有れど、可是坎の色は玄黑にして巽体は潜伏し、火種は継がない、ゆえに「火滅无光」。震の顔色象は玄黄、巽は既に伏すれば則ち震象もまた顕れない、因此「不見玄黄」。《周礼・司烜氏》の注は賁は即ち燭で、麻の作る火把と言う、正に手に麻炬を挙げて牲体を照り、它を烤り熟して享用するを指す。「○」以下の校記：「蕡」字は汲古閣本が「簧」と作すが、此処は宋刻元刻本に依る。

解。鳥反故巢，歸其室家。心平意正，與叔相和。登高隕墜，失其寵貴。震為鳥、為反、為歸，坎為巢、為室、為心意、為平正、為和，震為登，伏巽為高、為隕墜，艮為貴，艮覆故失其寵貴。

《蠱》は《解》に変ず。林辞の前半は言う：鳥児は飛んで旧巢に回り、自己の室家に回到し、心氣は平和にして意念は端正し、叔輩と相処融洽す。後半は却って言う：高処に登って又跌落下来し、原有の寵信と尊貴を失掉した。先吉後凶、是れ得て復た失う象である。尚秉和は象を解す：《解》の上体の震は鳥・返回を主り・また歸来を主る。下体の坎は巢穴・室居を主り、又心意・平正・和順を主り、前の四句の需する所の象は皆斉う。震は還って登高の象有り、所伏の巽は高を主り・また隕落墜下を主り、合して「登高隕墜」を成す。艮は尊貴を主る、而して此処の艮体は上下倒転し、此の種の顛倒过来して看る卦象を尚氏は「覆象」と称し、覆せば則ち正ならず、ゆえに寵貴を失掉すると言う。

損。弩弛弓藏，良犬不行。內無怨女，征夫在堂。通《咸》。互大坎為弩、為弓，艮止故曰弛。巽伏故曰藏。艮為犬，坎蹇故不行。以上皆用伏象。損內兌女，與上艮為夫婦，兌悅故不怨。互震在外故曰征夫。艮為堂也。

《蠱》は《損》に変ず。林辞は言う：弩機は松弛し弓矢は収蔵せられ、猟犬もまた出行しない。家裏に怨曠の女子なく、出征の丈夫は已に堂上に回到した。兵事は既に息み家室が団圓の吉辞である。尚秉和は象を解す：《損》と《咸》の両卦は旁通す。卦中に互いに一個の大坎の形を出し、坎は弩・弓を主る。艮の卦徳は止、弦は止まりて張らざれば便ち「弛」。巽体は潜伏し、収して露さざれば便ち「蔵」。艮はまた犬を主り、坎は険蹇にして行き難し、ゆえに「良犬不行」。以上の几句は皆伏象を取りて説を立つ。再び本卦を看れば：《損》の内卦の兌は少女、上体の艮と相配すれば即ち夫婦を成し、兌は喜悦を主り、喜べば則ち怨まず、故に「內无怨女」と言う。互震は外卦に居り、出行して外に在るは正に「征夫」。艮はまた堂屋を主り、「在堂」は此に由って取る。

益。特犧孔博，日新其德。文君燎獵，姜氏受福。坤為牛，故曰特犧。震為孔，艮為日、為新，坤為文，震為君，故曰文君。艮為火，震為獵，故曰燎獵。巽為姜，震為福，言文王出獵遇姜尚，後受卦於齊也。○特，依宋元本。《書舜典》："格於藝祖，用特"，注：特，一牛也。《禮郊特牲》注：用一牛故曰特牲。特犧，猶特牲也，汲古作牡，非。文君，從汲古，宋元本作文公，非。燎，從宋元本，汲古作出。

《蠱》は《益》に変ず。林辞は言う：一頭の全牛を祭牲と作すは、礼数十分豊厚にして、君徳は日日更新す。文王は火を燃やして田猟し、姜氏は因此福を受けた。文王が出猟して呂尚に遇う故事を用い、賢才が遇を得て家国に福を受くを主る。尚秉和は象を解す：卦中の坤は牛を主り、一牛の祭は便ち「特犠」。震は孔を主り、孔はここは甚・大と訓ず。互艮は日を主り・また更新を主り、「日新其徳」は此に由って取る。坤は文采の象有り、震は君を主り、合して「文君」を成し、即ち周文王。艮は火を主り、震は田猟を主り、火猟相合すれば便ち「燎猟」。巽は姜姓を主り、震は福慶を主り、整句が言う所は文王が出猟して姜尚に遇い、姜氏は後来斉に受封した。「○」以下の校記：「特」字は宋刻元刻本に依る。《尚書・舜典》は藝祖に祭るに「特」を用うと言い、注解は特は即ち一頭の牛と言う。《礼記・郊特牲》の注もまた一牛を用うるを以て故に特牲と呼ぶと言い、見るべく「特犠」は即ち特牲、汲古閣本が「牡」と作すは錯である。「文君」は汲古閣本に従い、宋刻元刻本は「文公」と作すが確ならず。「燎」字は宋刻元刻本に従い、汲古閣本は「出」と作す。

夬。季秋孟冬，寒露霜降。大陰在庭，品物不生。雞犬夜鳴，家擾數驚。兌為秋，伏艮，故曰季秋。乾為冬，當亥，故曰孟冬。兌為露，伏坤為霜，故曰寒露霜降。伏坤為大陰、為品物，坤殺故不生。艮為庭、為犬，坤為夜，兌為雞、為鳴，乾為惕、為驚。艮為家。○季秋，汲古作秋季，依宋元本。品，依宋元本，汲古作庶。雞犬夜鳴，宋本、汲古作雞鳴犬吠，元本作雞矢，非。擾，依宋元本，汲古作憂，非。

《蠱》は《夬》に変ず。林辞は言う：正に季秋孟冬の交に當たり、寒露は已に降り、霜もまた下来った。極盛の陰氣は庭園を籠罩し、萬物は皆再生長しない。鶏犬は夜裏に乱叫し、一家人は擾攘して安からず、屢々驚を受く。陰盛えて陽衰え家宅寧ならざる凶辞である。尚秉和は象を解す：上体の兌は秋を主り、所伏の艮は排行の上で末に居る、故に「季秋」と言う。下体の乾は冬を主り、方位は亥に當たり、亥は冬の首、ゆえに「孟冬」と言う。兌は露を主り、所伏の坤は霜を主り、合して「寒露霜降」を成す。伏坤はまた大陰・品類萬物を主り、而して坤の徳は肅殺、殺せば則ち生ぜず、因此「品物不生」。艮は庭園を主り・また犬を主り、坤は夜を主り、兌は鶏・鳴叫を主り、乾は警惕驚懼を主り、艮は還って家宅を主り、末の両句の諸象は此に由って配足す。「○」以下の校記：「季秋」は汲古閣本が「秋季」と作すが、宋刻元刻本に依る。「品」字は宋刻元刻本に依り、汲古閣本は「庶」と作す。「鶏犬夜鳴」の一句は宋刻本と汲古閣本が「鶏鳴犬吠」と作し、元刻本は「鶏矢」と作すが、皆正しくない。「擾」字は宋刻元刻本に依り、汲古閣本は「憂」と作すが、も正しくない。

姤。心多恨悔，出門見怪。有蛇三足，丑聲可惡。嫫毋為媒，請求不得。通《復》。坤為心、為恨悔、為門戶，震為出，巽為蛇，震為足，數三，故曰有蛇三足。震為聲，坤為丑、為惡、為嫫毋，嫫毋，丑婦也。震為請，坤喪故不得。丁云：任昉《述異記》："江中有獸名能，蛇精化也"，《爾雅》三足能。○有，依宋元本，汲古作反。

《蠱》は《姤》に変ず。林辞は言う：心裏は怨恨悔恨に満ち、一出門すれば怪異に撞見す。一条の三隻脚の蛇有りて、叫声は聴き難く人を厭悪せしむ。嫫母を請じて媒を作らしむるに、求親は自然成らない。内憂外怪にして求む所遂わざる凶辞である。尚秉和は象を解す：《姤》と《復》の両卦は旁通し、《復》中の坤は心・怨恨悔恨を主り・また門戸を主り、震は外出を主り、「心多恨悔、出門見怪」は此に由って取る。《姤》の下体の巽は蛇を主り、震は足を主り、震は卦数の中で三に属し、合して「有蛇三足」を成す。震は另に声音の象有り、坤は丑陋・厭悪を主り、又嫫母を主る――嫫母は伝説中の丑婦である。震は請求を主り、而して坤は喪亡を主り、求めて落空す、ゆえに「請求不得」。丁氏は任昉《述異記》を引き江中に一種の獣有りて名を能と言い、是れ蛇精の化する所と言い、《爾雅》もまた三足の能に提到す、三足の蛇と相参し得る。「○」以下の校記：「有」字は宋刻元刻本に依り、汲古閣本は「反」と作す。

萃。虎豹爭強，道閉不通。小人讙訟，貪天之功。艮為虎豹，坤為文，兌剛魯，三至上正反兌故曰爭強。艮為道，坤為閉，故不通。坤為小人，三至上正反皆兌口，故曰訟。《困》"有言不信"，即如是取象。○第四句依汲古，宋元本作"貪夫受空"。

《蠱》は《萃》に変ず。林辞は言う：虎豹は互相に強を争い、道路は堵せられて通ぜない。小人は喧嘩争訟し、上天の功を己の有と為すを据える。強梁が相争い小人が功を窃る凶辞である。尚秉和は象を解す：卦中の互艮は虎豹を主り、坤は文采の象有り、正に虎豹の斑紋に合す。上体の兌は剛勁粗猛、三爻より上爻に到る一正一反の両個の兌体は相對し、両強は相向かう、ゆえに「争強」と言う。艮はまた道路を主り、坤は閉塞を主る、因此「道閉不通」。坤は還って小人を主る。三爻至上爻の正反両兌は皆口舌の象を取り、口舌相加えれば便ち「訟」。《困》卦の言う所の言有りて人信ぜざるは、取象の方式は此と相同しい。「○」以下の校記：第四句は汲古閣本に依り、宋刻元刻本は「貪夫受空」と作す。

升。雞方啄粟，為狐所逐。走不得食，惶怖惕息。巽為雞、為粟，兌為啄，艮為狐，震為逐、為走，艮反向內，故曰為狐所逐。兌為食，坤閉故不得食。坤為憂，故惶怖惕息。○怖，宋本作懼，依汲古。

《蠱》は《升》に変ず。林辞は言う：鶏は正に穀粒を啄食するに、忽然狐狸に追趕せられた。只顧って奔逃して食を上げ得ず、驚慌恐懼して喘氣さえ提心吊膽す。安享の中に忽ち侵奪に遭う凶辞である。尚秉和は象を解す：《升》の下体の巽は鶏を主り・また粟を主り、互兌は啄を主る。互艮は狐を主り、互震は追逐・奔走を主る。艮体は反轉して内に朝き、追う者は外より逼り来る、ゆえに「為狐所逐」と言う。兌は本來飲食を主るも、可是坤は閉塞を主り、食物は口に入らない、因此「走不得食」。坤はまた憂懼を主り、末句の惶恐戦慄は即ち坤より出ず。「○」以下の校記：「怖」字は宋刻本が「懼」と作すが、此処は汲古閣本に依る。

困。陳媯敬仲，兆興齊姜。乃適營丘，八世大昌。詳《屯》之《噬嗑》。

《蠱》は《困》に変ず。林辞は言う：陳国の公子敬仲は、卜兆は彼が将に斉国の姜姓の地に興起せんと顕示す。後来彼は果然営丘に到り、第八代に伝わりて大いに昌盛した。《左伝》荘公二十二年の陳敬仲が斉に奔し卜筮が其の後に代わりて斉たらんを預言した故事を用い、遠く他郷に適して後嗣が発達するを主る。此の一条の取象解説は、尚秉和は読者に《屯》之《噬嗑》の条を参看せしめ、此処は不再復述す。

井。昊天白日，照臨我國。萬民康寧，咸賴嘉福。詳《比》之《晉》。

《蠱》は《井》に変ず。林辞は言う：廣大の蒼天は白日を掛け、光輝は照臨して我が邦国に臨む。萬民は安康寧泰にして、皆美好の福沢を蒙受す。国泰民安の全吉の辞である。此の一条の象数解説は、尚秉和は指明して《比》之《晋》の条に見るとし、両処の林辞は相同しい、ゆえに不再重出す。

革。雲夢大藪，索有所在。虞人共職，驪駒悅喜。通《蒙》。坤為雲、為夢、為藪，《易》震索索，疏：心不安之貌。《釋文》懼也。坎坤皆為憂懼，故曰索。震為驩虞、為人、為驪駒、為悅喜。○索，依汲古，丁云：即八索也，元本作嘉。又按：此二句似指漢高偽遊雲夢事，言其意別有所在，而不在獵也。

《蠱》は《革》に変ず。林辞は言う：雲夢は天下有名の大沢藪にして、心裏は忐忑不安にして另に圖る所有り。山沢を掌管する虞人は各々其の職を供し、黑色の馬駒は歓騰喜悦す。表面は田猟の楽を写すも、底下は另に用心有り。尚秉和は象を解す：《革》と《蒙》の両卦は旁通し、《蒙》中の坤は雲・夢を主り・また藪沢を主り、「雲夢大藪」は此に由って取る。《周易・震卦》に「震索索」の話有り、孔穎達の疏は心中安ならざる样子と解し、《経典釈文》は則ち恐懼と訓ず。坎と坤は皆憂懼を主る、ゆえに「索」字は心神定まらずと講ず。震は另に歓娯の象有り、又人・黑色馬駒・喜悦を主り、末の両句の諸象は皆震より出ず。「○」以下の校記：「索」字は汲古閣本に依り、丁氏は即ち古書の「八索」の索と認め、元刻本は「嘉」と作す。尚氏はまた按語を言う、此の両句は像是指すは漢高祖が假称して雲夢に出游して韓信を擒えた一事で、意は言外に在り、本來田猟に在らず。

鼎。獐鹿雉兔，群聚東國。盧黃白脊，俱往追逐。九齚十得，主君有喜。詳《蒙》之《復》。《鼎》通《屯》，坤震象與復同。雉，宋本及汲古皆作雞，非，依元本。

《蠱》は《鼎》に変ず。林辞は言う：獐・鹿・野雉・兔子は成群して東辺の邦国に聚る。名を盧・黄・白脊と言うの几条の猟犬は一斉に前去して追逐す。咬み中ること九次にして十次皆斬獲有り、主君は因此歓喜す。田猟して大いに獲る吉辞である。尚秉和は言う解説は詳しく《蒙》之《復》の条を見よ、因って《鼎》と《屯》の両卦は旁通し、《屯》の具える所の坤・震の象は《復》と相同しく、取象は一致し、措辞も就て相同し。末句は校記：「雉」字は宋刻本と汲古閣本が皆「鶏」と作すが、是れ錯り、此処は元刻本に依る。

震。德惠孔明，主君復章，保其室堂。震為德、為孔，艮為明，震為主、為君，艮為章、為室堂。

《蠱》は《震》に変ず。林辞は言う：恩徳恵沢は十分顕明にして、主君は重新威儀を彰顯し、自家の室堂を保住した。徳政が復振し家国安固の吉辞である。尚秉和は象を解す：震は徳を主り・また孔を主り、孔はここは甚・大と訓ず。互艮は光明を主り、合して「徳恵孔明」を成す。震は還って主人・君上を主り、艮は兼ねて文章彰顯と室堂居処を主り、後の両句の需する所の象は此に由って配斉う。

艮。天之所壞，不可強支。眾口嘈嘈，雖貴必危。詳《蒙》之《夬》。艮為天，陽在上而窮，故壞，初至五正反兩震言相背，故曰嘈嘈。艮為貴，艮窮於上故雖貴必危也。

《蠱》は《艮》に変ず。林辞は言う：上天が毀壊せんと欲する東西は、人力は強撐し得ない。衆人は七嘴八舌に吵嚷して休まず、地位は再び尊貴と雖も必定危殆す。天命は已に去り挽回す可からざる凶辞である。尚秉和は言う詳解は《蒙》之《夬》の条を見よ、又本卦の象を補出す：艮は天象を取り得、一陽は上に居りて進む可き路なく、窮極すれば則ち壊る、故に「天之所壊」と言う。初爻より五爻に到るまで一正一反の両個の震体を含み、震は言語を主り、両震は背向して立つ、正に衆口紛紛として彼此合わざる「嘈嘈」。艮はまた尊貴を主る、而して艮の陽爻は上位に窮尽し、貴は尽頭に到れば即ち危に轉ず、ゆえに雖も貴きも必ず危しと言う。

漸。天之奧隅，堯舜所居。可以全身，保我邦家。詳《否》之《觀》。艮為天，坎隱故曰奧。伏震為帝、為堯舜。

《蠱》は《漸》に変ず。林辞は言う：天の幽深の角落は、堯舜の居する所である。あそこに在りて身命を保全し、我が邦国家室を守住し得る。退処して深蔵し身家両全の吉辞である。尚秉和は言う詳解は《否》之《觀》の条を見よ、又略ば数語を補す：艮は天象を取り得。坎は隠蔽を主り、深蔵して露さざれば即ち「奥」。卦中に伏する震は帝王を主り、堯舜の号は此に由って来る。

歸妹。下泉苞稂，十年無王。荀伯遇時，憂念周京。坎為眾。稂，蕭蓍之屬。震為稂、為年、為王，兌數十，故曰十年，坎隱伏，故十年無王。震為伯、為時、為周，坎為憂念。下泉，《曹風》詩，《毛詩序》謂刺共公，劉毓崧云何楷世本古義，據《易林》謂此詩為曹人美晉荀躒納敬王於成周而作，其說自昭二十二年王子朝作亂，至昭三十二年城成周為十年無王。《左傳》："天王使告於晉，曰：天降禍於周，俾我兄弟並有亂心，以為伯父憂，於今十年"，正與《易林》合。荀，郇國後，稱荀伯，猶稱荀躒為知伯，荀字不誤也。○稂，元本訛恨，依宋本、汲古。無，依宋元本，汲古訛九。荀，元本作●，依宋本、汲古，是焦與《毛詩》異讀。

《蠱》は《歸妹》に変ず。林辞は言う：低窪の泉水は叢生の莠草を浸し、十年の間天下に王無し。荀伯は適に其の時に逢い、心裏に周朝の京城を憂念す。全く《詩経・曹風・下泉》の意を用い、乱世に治を思うを主る。尚秉和は象を解す：坎は衆多を主る。稂は蕭・蓍の一類の野草。震は稂草・年歳を主り・また王を主る。兌は卦数の中で十に属す、故に「十年」と言う。坎はまた隠伏を主り、王象は隠れて出でない、ゆえに是れ「十年无王」。震は另に伯・時・周の三象有り、坎は則ち憂念を主り、後の両句は此に由って取る。本事に至っては、《下泉》は《曹風》中の詩で、《毛詩序》は它は曹共公を譏刺すると言う。劉毓崧は何楷《詩経世本古義》を引き、《易林》に拠って此の詩は曹人が晋国の荀躒が周敬王を成周に送り入れたを賛美して作ったと断定し、魯昭公二十二年に王子朝が乱を作して、昭公三十二年に成周を修筑するに到り、恰好十年王無し。《左伝》は周天王が人を派して晋国に告げて上天は周に禍を降し兄弟併せて乱心を生じ伯父を憂勞せしめ至今已に十年と記す、正に《易林》の言う所と相合す。荀氏は郇国の後、ゆえに荀伯と称す、荀躒を知伯と称するが如し、「荀」字は併せて写错なし。「○」以下の校記：「稂」字は元刻本が「恨」と讹すが、宋刻本と汲古閣本に依る。「无」字は宋刻元刻本に依り、汲古閣本は「九」と讹す。「荀」字は元刻本が一個の残缺の字を作すが、宋刻本と汲古閣本に依る、見るべく焦氏の読む所は《毛詩》と同じからず。

豐。江淮海隅，眾利聚居。可以遨遊，卒歲無憂。互大坎故曰江淮海隅。巽為利，坎為聚，震為遨遊、為歲，震樂故無憂。

《蠱》は《豊》に変ず。林辞は言う：江淮の間・海角の一帯は、各種の財利が此に匯聚す。あそこに在りて遨游し得、終年発愁する必せず。水郷が富饒にして終歳優游の吉辞である。尚秉和は象を解す：卦中に互いに一個の大坎の形を出し、坎は水を主り、江淮海隅の象は此に由って取る。巽は財利を主り、坎は聚集を主り、合して「衆利聚居」を成す。震は遨游を主り・また年歳を主り、震の性は歓楽、楽しければ則ち憂なし、ゆえに「卒歳无憂」と言う。

旅。南山黃竹，三身六目。出入制命，東里宣政。主尊君安，鄭國無患。丁云：《穆天子傳》："天子命歌南山"，又《詩》曰"我徂黃竹"，又曰予歸東土，和治諸夏。又曰吉日丁亥，天子入於南鄭"，《易林》全用其意。離南艮山，伏震為竹、為黃，故曰南山黃竹。艮為身，納丙數三，離為目，納已數六，故曰三身六目。巽為命、為入，伏震為出、為東，艮為里、為尊、為安，震為君主，伏坎為平、為鄭、為患。艮為國，兌悅故無患。○東里，從元本，以下三句似指鄭子產事，而宋本、汲古皆作東皇，與《穆天子傳》"予歸東土，和治諸夏"語偶合，然下曰鄭國則皇似為訛字也，觀下《離》之《損》詞同，而黃竹作大木、三作丈是其證，丁詁未必然。

《蠱》は《旅》に変ず。林辞は言う：南山に黄竹が長ち、三身六目の異形之物が其の間に出没す。出入の際に政令を掌管し、東里に於て政教を推行す。主上は尊崇し君位は安穩にして、鄭国に禍患なし。政通じて人和する辞である。丁氏は林辞は全く《穆天子伝》の意を用いると認む：書中に天子が人に命じて南山を歌唱する事有り、《詩》中に「我徂黄竹」の句有り、又東土に歸返し諸夏を和洽するの話有り、還って吉日丁亥に天子が南鄭に進入したの記載有り。尚秉和は則ち卦象より説を立つ：離は南方を主り、艮は山を主り、所伏の震は竹を主り・また黄色を主り、合して「南山黄竹」を成す。艮は身を主り、納甲は丙に配し、丙は数の中で三。離は目を主り、納甲は己に配し、己は数の中で六、ゆえに「三身六目」と言う。巽は命令を主り・また入を主り、所伏の震は出を主り・また東方を主る。艮は里巷・尊崇・安寧を主り、震は君主を主る。所伏の坎は平を主り・鄭と訓じ得・また禍患を主る。艮は還って邦国を主り、兌は喜悦を主り、喜べば則ち患なし、末の両句は此に由って配足す。「○」以下の校記：「東里」は元刻本に従う、因って下面の三句は像是指すは鄭国の子産が東里に居りて執政した事。宋刻本と汲古閣本は皆「東皇」と作し、雖も《穆天子伝》の東土に歸り諸夏を和治するの話と偶合するも、但し下文は既に鄭国に説到すれば、「皇」字は像是讹字。再び後文の《離》之《損》の一条を看れば、林辞は此と相同しく、而して「黄竹」は「大木」と作し「三」は「丈」と作す、正に証と為し得、見るべく丁氏の解説は未必従う可からず。

巽。重譯貢芝，來除我憂。喜樂俱居，同其福休。伏震故曰重譯。巽為香，故曰芝。坎為憂，坎伏，故憂除。兌為喜樂，伏震為福。○貢芝，依汲古，宋元本作置之，非。

《蠱》は《巽》に変ず。林辞は言う：遠方之国は輾轉翻訳して前来りて靈芝を進献し、我のために憂患を除去す。歓喜と快楽は一室に同処し、福沢休美を共享す。遠人が帰り来り憂去りて福来る吉辞である。尚秉和は象を解す：卦中に伏する震は重複相承の象有り、一重再重に轉訳す、ゆえに「重訳」と言う。巽は香氣を主り、靈芝は正に香草の類に属す、故に「芝」と言う。坎は憂愁を主り、而して坎体は潜伏して出でない、憂は因此除を得る。互兌は喜楽を主り、所伏の震は福慶を主り、末の両句は此に由って取る。「○」以下の校記：「貢芝」の二字は汲古閣本に依り、宋刻元刻本は「置之」と作すが正しくない。

兌。南山高岡，麟鳳室堂。含和履中，國無災殃。伏艮為南山、為高岡，離為文、為麟鳳，艮為室堂，兌為和、為口、為含，伏震為履，伏坎為中，伏艮為國。

《蠱》は《兌》に変ず。林辞は言う：南山の高高の山岡の上に、麒麟と鳳凰は室堂を以て居と為す。心は和氣を含み脚は中道を踏み、邦国に災殃なし。祥瑞が併せて至り治道が中和の吉辞である。尚秉和は象を解す：卦中に伏する艮は南山を主り・また高岡を主る。離は文采の象有り、麟鳳は皆文明の獣鳥、故に離より取る。伏艮はまた室堂を主る。兌は和順を主り、兌の卦形は一張の口に似て、口は物を含み得、ゆえに「含和」と言う。所伏の震は行履を主り、所伏の坎は中位に居り、合して「履中」を成す。伏艮は還って邦国を主り、末句は此に由って取る。

渙。紫芝朱草，生長和氣。公尸侑食，福祿來下。巽為芝、為草，九宮之色，七赤九紫，震納庚，五行數九，故曰紫芝。坎赤故曰朱草。坎為和，震為生、為公、為尸。尸，主也，又為福祿。三四句，《鳧鷖》詩也。○生長和氣，依汲古，宋元作與仙為侶，《神農經》："山川雲雨五行四時、陰陽畫夜之精生五色神芝"，皆為聖王休瑞。

《蠱》は《渙》に変ず。林辞は言う：紫色の靈芝と朱紅の瑞草は、和氣の中より生長出来す。神に代わりて祭を受くる公尸は人に進食を勧め、福禄は之に随って降臨す。嘉瑞が世に現れ神に福を受くる吉辞である。尚秉和は象を解す：上体の巽は芝を主り・また草を主る。九宫の配色に按ずれば、七は赤・九は紫、震の納甲は庚に配し、庚は五行の数の中で九に属す、ゆえに「紫芝」と言う。坎の色は赤、故に「朱草」と言う。坎はまた和氣を主る。互震は生長・公を主り・尸を主る――尸は即ち主で、神に代わりて祭を受くる人を指し、震は同時にまた福禄を主る。第三・四の両句は《詩経・大雅・鳧鷖》の祭畢して尸を燕し福禄来降の意を化用す。「○」以下の校記：「生長和氣」の四字は汲古閣本に依り、宋刻元刻本は「與仙為侶」と作す。《神農経》は山川雲雨・五行四時・陰陽昼夜の精氣が五色の神芝を生出すと言い、皆聖王が位に在るの美好祥瑞である。

節。宮成室就，進樂相舞。英俊在堂，福祿光明。艮為宮室，坎亦為室，艮為成，故曰宮成室就。震為樂舞、為英俊、為祿。艮為光明。

《蠱》は《節》に変ず。林辞は言う：宮宇は落成し居室は完工し、楽を奏起して相對して起舞す。才俊之士は堂上に齊集し、福禄は光輝して人を照す。営建が成を告げ賢才が雲集の吉辞である。尚秉和は象を解す：卦中の互艮は宮室を主り、下体の坎もまた室象を取り得、艮はまた成就を主り、合起來便ち「宮成室就」。互震は音楽舞蹈・英才俊傑を主り・また福禄を主る。艮は兼ねて光明を主り、末句は此に由って取る。

中孚。商人子孫，資無所有。貪狼逐狐，留連都市。還轅內鄉，嘉喜何咎。巽為商旅，震為人、為子，艮為孫，巽為利、為資，風散故無。艮為狼、為狐，《史記天官書》："狼變色多盜賊，下有四星曰弧，弧矢向狼多盜。"然則狼弧二星皆主盜賊，貪狼逐狐者，言流為盜賊也。弧亦作狐。《秦本紀》據狼狐是其證。艮為流連、為都市，震為逐、為轅、為嘉喜。○人、有，依宋本，汲古作之、作食。貪狼，依宋元本，汲古作貪貝，誤。林意謂商人子孫流落都市為盜賊，若迴心向善則無咎也。

《蠱》は《中孚》に変ず。林辞は言う：商人の子孫は、本銭は一無所有す。貪狼が弧矢を追逐するが如く都市の間に流連して去らない。若能く車轅を掉轉して故郷に回れば、便ち嘉慶の喜有りて過錯を致さない。流落して非を為すも回头すれば則ち吉の両面の辞である。尚秉和は象を解す：巽は商旅を主り、震は人を主り・また子を主り、艮は孫輩を主る。巽は兼ねて財利資本を主り、而して風の性は吹散、資財は之に随って散盡す、ゆえに「無所有」と言う。艮はまた狼・狐を主る。《史記・天官書》は狼星が色を変ずれば則ち盗賊多しと言い、其の下に四顆の星有りて弧と呼ばれ、弧矢が正に狼星に對する時は盗賊四起す。見るべく狼・弧の両星は皆盗賊を主る、謂う所の貪狼逐狐は、言う所は淪落して盗賊と為る。「弧」字もまた「狐」と写作し、《史記・秦本紀》の裏に就ち「狼狐」の写法有りて証と為し得。艮は還って流連・都市を主り、震は追逐・車轅を主り・また嘉慶喜楽を主り、後の両句は此に由って取る。「○」以下の校記：「人」「有」の二字は宋刻本に依り、汲古閣本は「之」と「食」と作す。「貪狼」は宋刻元刻本に依り、汲古閣本は「貪貝」と作すが、是れ誤字。尚氏は併せて申明する林辞の意は：商人の後代は都市に流落して盗賊を做し、如果能く心を回して善に向かえば、就て災禍を招来しない。

小過。執贄入朝，獻其狐裘。元戎變安，沙漠以歡。艮手為執、為獻、為贄，巽入震朝，故曰執贄入朝。艮為狐，震為裘、為武人、為主，故曰元戌。艮為沙，震歡。

《蠱》は《小過》に変ず。林辞は言う：手に見面の礼を執りて朝に入り進見し、狐皮の裘衣を献上す。主帥は動より安に轉じ、沙漠の地もまた之に随って歓騰す。外邦が附を来り辺境が寧息の吉辞である。尚秉和は象を解す：艮は手、手は能く持執し能く進献し、見面礼の「贄」もまた艮より取る。巽は入を主り、震は朝廷を主り、合して「執贄入朝」を成す。艮はまた狐を主り、震は裘服・武人・主帥を主り、「元戎」の二字は此に由って来る。艮は兼ねて沙を主り、震の性は歓楽、末句の「沙漠以歡」は此に由って取る。

既濟。湧泉汩汩，南流不絕。洿為淮海，敗壞邑里，家無所處。重坎故曰汩汩、曰不絕。離為南，故曰南流。重坎故曰淮海。坎折故敗壞。艮為邑里、為家。○汩汩，元本作滑滑，從宋本、汲古。元本無第三句，非。

《蠱》は《既濟》に変ず。林辞は言う：泉水は汩汩として湧出し、南に奔流して断えない。淮海の如き大水に積成し、城邑村里を冲毀し、人家は身を安んずる処なし。水患が災を成す凶辞である。尚秉和は象を解す：《既濟》は坎象が重出し、水勢は絶えない、ゆえに「汩汩」「不絶」と言う。下体の離は南方を主る、故に「南流」と言う。坎は重なれば積水浩大、因此「淮海」に比作す。坎は折損の義有り、堤防を冲決すれば便ち「敗壊」。互艮は城邑村里を主り・また家宅を主り、末の両句は此に由って取る。「○」以下の校記：「汩汩」は元刻本が「滑滑」と作すが、此処は宋刻本と汲古閣本に従う。元刻本は第三句なく、正しくない。

未濟。固陰冱寒，常冰不溫。凌人惰怠，大雹為災。詳《泰》之《噬嗑》。

《蠱》は《未濟》に変ず。林辞は言う：陰氣は凝固し天寒地凍して、常年結氷して回暖しない。氷を掌る凌人は職守を怠慢し、大冰雹は於是災を成した。《左伝》昭公四年の蔵氷が職を失すれば則ち雹災有りと論ずるの意を取り、寒害が人を傷うを主る。此の一条の取象解説は、尚秉和は指明して《泰》之《噬嗑》の条に見るとし、此処は不再重出す。