焦氏易林注 · 第6巻

益。商紂牧野，顛敗所在。賦斂重數，黎元愁苦。坤為惡，故曰商紂。坤為野、為養、為牧，故曰牧野。坤喪，故顛敗，坤為藏，故為賦斂。坤為重，故曰重數。坤為民、為黑，又艮黔震蒼，故曰黎元。伏大坎為愁苦。

《需》之《益》：商紂王は牧野に大戦し、そこは正に彼の傾覆敗亡する所。賦税の征斂は重くかつ頻りで、黎民百姓は愁苦に堪えず――暴政にて国を亡ぼすの象。尚秉和の解象：坤は悪を主るから、暴君商紂を取る。坤は原野・畜養・放牧を為すから「牧野」。坤は喪亡を主るから「顛敗」。坤は收藏を為すから、賦斂を為す。坤は重を為すから「重数」（一再して征斂す）。坤は民・黒を為し、さらに艮は黔（黒）を為し震は蒼を為すから「黎元」（黎黒の民、すなわち百姓）。伏卦の中の数爻が合成する大坎の象は愁苦を主る。

夬。北辰紫宮，衣冠立中。含和建德，常受天福。通《剝》。艮為星，坤北，故曰北辰。艮為宮、為冠，乾為衣，兌為和，乾為天、為福。○立中，依宋本，毛本、元作中立。

《需》之《夬》：北極星と紫微宮は天中に高く懸り、衣冠の斉整たる人は正中の位に立つ。心に中和を懐き徳業を修め立て、長く上天の賜福を承受す――正に居りて福を得る大吉の象。尚秉和の解象：「通《剥》」はすなわち《剥》と旁通す。艮は星を為し、坤は北方に居るから「北辰」（北極星）。艮は宮室・冠を為し、乾は衣を為す。兌は和を為す。乾は天・福を為す。校記：「立中」は宋本に依り、毛晋の汲古閣本と元刻本は「中立」に作る。

姤。輕戰尚勇，不知兵權。為敵所制，從師北奔。通《復》。震為勇、為戰，坤為兵，巽為權，坤迷，故不知兵權。震為征、為奔，坤為師、為北，故曰從師北奔。○從，依宋元本，汲古作徵。

《需》之《姤》：軽率に開戦しひたすら勇を逞しゅうして、用兵の権変謀略を懂さない。結果として敵に制せられ、敗軍に随って北へ奔逃す――勇を恃みて敗を致す凶象。尚秉和の解象：「通《復》」はすなわち《復》と旁通す。震は勇・戦を為し、坤は兵を為し、巽は権謀を為す。坤の性は迷暗だから、兵権を懂さない。震は征行・奔走を為し、坤は師旅・北方を為すから「従師北奔」。校記：「従」の字は宋刻・元刻本に依り、汲古閣本は「征」に作る。

萃。大口宣唇，神使伸言。黃龍景星，出應德門。興福上堂，天下安昌。兌為口、為唇，巽白為宣，伏震為神、為伸。兌為言，伏震為黃、為龍。艮為星、為明，故曰景星。艮為門堂。○唇，從宋元本，汲古作舌。伸，宋元本作仲，依汲古。興、堂，從汲古，宋元本作與、作天，非。

《需》之《萃》：大口は張き開き双唇は宣露し、神霊が彼を駆して言語を伸張せしめるがごとし。黄竜は身を現し景星は祥を呈し、徳有る家の門前に出現して応験を為す。福気は興起して直ちに庁堂に登り、天下は安寧昌盛す――祥瑞が徳に応ずる大吉の象。尚秉和の解象：兌は口・唇を為し、巽は色白きをもって「宣」（顕露）を為し、伏震は神・伸を為す。兌は言を為し、伏震は黄・竜を為す。艮は星・光明を為すから「景星」（瑞星）。艮は門・堂を為す。校記：「唇」は宋刻・元刻本に従い、汲古閣本は「舌」に作る。「伸」を宋刻・元刻本は「仲」に作る。ここでは汲古閣本に依る。「興」「堂」の二字は汲古閣本に従い、宋刻・元刻本は「与」「天」に作る――ともに誤り。

升。凶子禍孫，仗劍出門。凶訟讙囂，驚駭我家。坤為凶禍，震為子孫，伏艮為匕、為劍。坤為門戶，震出，故曰出門。初至四正反兩兌口相背，故曰凶訟讙囂。震為驚駭，坤為我，艮為家，艮反，故驚駭我家。○仗，依元本，宋毛作把。

《需》之《升》：凶悪の息子・禍を招く孫を生み、剣を提げてすなわち門外へ冲し出る。凶狠に争訟し吵闹喧嘩して、我が一家人を嚇して胆は戦き心は驚かす――家門の寧ならざる凶象。尚秉和の解象：坤は凶・禍を為し、震は子孫を為し、伏艮は匕首・剣を為す。坤は門戸を為し、震は外出を主るから「出門」。初爻から四爻まで一正一反の二つの兌を含み、兌は口を為し、両口は相い背くから「凶訟讙囂」。震は驚駭を為し、坤は我を為し、艮は家を為し、艮の体は倒転せりから、我が家を驚駭せしめると言う。校記：「仗」の字は元刻本に依り、宋本と毛晋の汲古閣本は「把」に作る。

困。祝伯善言，能事鬼神。辭祈萬歲，使君延年。三至上正反兌口，故善言，易所謂尚口也，故曰祝伯。祝史以口舌為用。伏震為伯，坎為鬼，伏震為神、為辭、為歲年、為萬、為君，辭猶拜表拜書。○辭祈，從宋元本，汲古本、局本作拜辭，非。

《需》之《困》：主祭の祝官は辞令に長じ、鬼神に侍奉し得。祝辞は万歳を祈求し、君主をして年を延び寿を益せしむ――禱祝して福を得るの象。尚秉和の解象：三爻から上爻まで一正一反の二つの兌を含み、兌は口を為すから「善言」――すなわち《周易》《困》卦の謂う所の「尚口」（専ら口舌に恃む）。此により「祝伯」の象を取る――祝史の職は正に口舌を倚りて事を辦す。伏震は伯を為し、坎は鬼を為し、伏震はまた神・辞・歳年・万・君を為す。ここの「辞」は上表・上書に相当す。校記：「辞祈」は宋刻・元刻本に従い、汲古閣本と書局本は「拜辞」に作る――誤り。

井。珪璧琮璋，執贄見王。百里甯戚，應聘齊秦。伏震為玉、為王，伏艮為手、為執，震為百里，坎為憂戚。巽為齊，兌為秦，百里奚用於秦穆、甯戚以飯牛歌乾齊桓也。

《需》之《井》：手に圭・璧・琮・璋のこれらの玉器を捧げ、見面の贄礼を執りて君王を謁見す。百里奚と寧戚は、各々秦・斉の両国の聘用に応ず――賢士が明主に遇う吉象。尚秉和の解象：伏震は玉・王を為し、伏艮は手・執を為す。震は百里を為し、坎は憂戚を為し、正に両賢士の名字に合す。巽は斉を為し、兌は秦を為す。百里奚は秦穆公に任用せられ、寧戚は牛に飼う歌を唱いて斉桓公に干求し、両人とも微賤より卿相に登った。

革。昧旦乘車，履危蹈溝。亡失裙襦，摧折兩軸。通《蒙》。震為昧旦、為乘、為車、為履、為蹈，坎險為溝瀆，震上坎下，故履危蹈溝。坤為亡失，震為裙襦，坎折坤，坤數二，故曰兩軸。坤為軸也。○震為襦證。

《需》之《革》：天が明けぬうちに車を駆って門を出て、険境を踏んで溝渠に跌け込む。裙子・短襖は皆失い、二本の車軸もまた摧折断裂した――冒険して早行し、車を翻して物を失う凶象。尚秉和の解象：「通《蒙》」はすなわち《蒙》と旁通す。震は昧旦（黎明前）・乗・車・履・蹈を為す。坎は険陷を主り、溝渠を為す。震は上に在り坎は下に在るから「履危蹈溝」。坤は亡失を為し、震は裙襦を為す。坎は坤を折る能くし、坤の卦数は二だから「両軸」、坤はもとより車軸の象も有る。校記：これは震に「襦」象有るの一証拠である。

鼎。膠著木連，不出牛欄。斯饗羔羊，家室相安。通《屯》。坎為膠，震艮坎皆為木，故曰木連。又屯初至五正反兩震相合，亦有木連象。震為出，坤為牛，艮為欄，艮止，故不出。本卦兌為羔羊、為食，故曰饗。艮為家室、為安。○木連，從宋本，汲古及常本皆訛未通，將卦象妙用全失。

《需》之《鼎》：膠のごとく黏り着き、木は一本接ぎて連なり、牛は欄より出られない。ここにおいて羔羊を宰して宴を設け、一家人は和睦して安寧す――安居して出ず、家を守りて安を得るの象。尚秉和の解象：「通《屯》」はすなわち《屯》と旁通す。坎は膠を為し、震・艮・坎は皆木象有りから「木連」。さらに《屯》は初爻から五爻まで一正一反の二つの震が相接するを含み、また木木相連の象を構成す。震は出を為し、坤は牛を為し、艮は欄圈を為し、艮は止を主るから、出られない。本卦の兌は羔羊・飲食を為すから「饗」。艮は家室・安を為す。校記：「木連」は宋本に従い、汲古閣本と通行本は皆別字と誤って講じ通じず、ここの卦象の妙用を全て失った。

震。卷領遯世，仁德不舍。三聖攸同，周國茂興。艮為領，坎伏，故曰卷領、曰遁世。震為仁德，艮止，故不舍，舍，發也。坎為聖，震數三，故曰三聖。艮為國，震為周、為興，故曰周國茂興。○領，依宋元本，汲古作舌。國，依元本，宋、汲古作家。

《需》之《震》：衣領を巻きて隠遁して世を避くるも、仁徳の心は終始して曾て放たない。三位の聖人は志向が同じく、周朝の国運は因って蓬勃して興盛す――徳を隠して世を済う吉象。尚秉和の解象：艮は衣領を為し、坎は伏位に処りて顕れないから「巻領」といい「遁世」と言う。震は仁徳を為し、艮は止を主るから「不舍」――ここの「舍」は発散・放開の意。坎は聖を為し、震の卦数は三だから「三聖」（文王・武王・周公を指す）。艮は国を為し、震は周・興を為すから「周国茂興」。校記：「領」の字は宋刻・元刻本に依り、汲古閣本は「舌」に作る。「国」の字は元刻本に依り、宋本と汲古閣本は「家」に作る。

艮。黍稷苗稻，垂秀方造。中旱不雨，傷風枯槁。互震為禾苗、為秀、為造，造，作也。坎為中、為雨，艮火故旱、故不雨。伏巽為風，離為枯槁。○苗稻，從宋本，汲古作禾稼，韻不協，非。

《需》之《艮》：黍・稷・禾苗・稲子は、正に穂を垂らし秀を抽いて形を成す。中途に大旱に遇いて雨は降らず、また風に吹かれて傷つき、ことごとく干枯した――禾稼がまさに成らんとして旱に遭う凶象。尚秉和の解象：互体は震を成し、震は禾苗・吐穂・「造」を為し、「造」はすなわち生成の意。坎は中・雨を為す。艮は火に属すから、旱・不雨を主る。伏巽は風を為し、離は枯槁を為す。校記：「苗稲」は宋本に従い、汲古閣本は「禾稼」に作る――韵脚は合わず、誤り。

漸。冠帶南遊，與福喜逢。期於嘉貞，拜為公卿。艮冠巽帶，離南。伏震為福，喜為嘉貞者，卜問。《周禮》：“天府秀冬陳玉以貞來歲之美惡”是也。艮手為拜，艮為官，故為公卿。○貞，汲古作徵，依宋本。

《需》之《漸》：衣冠を整え帯子を束ねて南へ遊歴すれば、正に福気と喜びに相逢う。卜問する所の結果は美好にして吉利、拜を受けて公卿の高官と為す――遊に出でて禄を得る大吉の象。尚秉和の解象：艮は冠を為し、巽は帯を為し、離は南方に居る。伏震は福・喜を為す。「嘉貞」の「貞」は卜問で、《周礼》の載す天府の官が冬末に玉器を陳列して来年の年成の善悪を卜問するは、すなわちこの「貞」の字。艮は手を為すから拜を為し、艮はまた官を為すから、公卿の象を取る。校記：「貞」の字を汲古閣本は「征」に作る。ここでは宋本に依る。

歸妹。一巢九子，同公共母。柔順利貞，出入不殆，福祿所在。離為巢，坎數一，故曰一巢。震為子，數九，故曰九子。震為公，伏巽為母，故曰同公共母。震出巽入，震為勇往，故不殆，震又為福祿也。

《需》之《帰妹》：一個の巣に九只の雛鳥を養い、同じ父・同じ母。柔順にして正を守りて吉利、出ずるも入るも危険なく、福禄はまさにここに在り――家族の興旺・挙動の皆吉なるの象。尚秉和の解象：離は巣を為し、坎の卦数は一だから「一巢」。震は子を為し、震の卦数は九だから「九子」。震は公（父）を為し、伏巽は母を為すから「同公共母」。震は出を主り巽は入を主り、震はまた勇にして前往するから、危険なし。震はまた福禄の象有り。

豐。韓氏長女，嫁於東海。宜家宜主，柔順以居，利得過倍。《說文》：“韓，乾也”，故震為韓、為長，兌為女，故曰長女。震為嫁、為東，兌為海，震為主，伏艮為家。巽為順、為利，二四正反巽，故曰倍。○三四兩句從宋元本，汲古作“多貌美好，宜家福壽”。過，汲古作十，亦依宋元本。

《需》之《豊》：韓家の長女は、遠く東海の浜に嫁ぐ。家を持つに宜しく事を主るにも宜しく、柔和順従して安居し、利を獲ること一倍を過ぎ――嫁娶して所を得、家道は日に豊かなる吉象。尚秉和の解象：《説文解字》は「韓」は干（井垣・幹）の義有りて乾と相通ずと言うから、震は韓・長を為す。兌は女を為し、合わせて「長女」を成す。震は嫁・東を為し、兌は海を為す。震は主を為し、伏艮は家を為す。巽は順・利を為し、二爻から四爻まで一正一反の二つの巽を含むから「倍」。校記：第三・四の两句は宋刻・元刻本に従い、汲古閣本は「多貌美好、宜家福寿」に作る。「過」の字を汲古閣本は「十」に作る。これも宋刻・元刻本に依る。

旅。因禍受福，喜盈我室，所願必得。通《節》。坎為禍，震為福喜，艮為室。○汲古多“先人後己”四字，在第三句，此從宋本。

《需》之《旅》：一场の禍事に因ってかえって福を得、喜気は我が屋室に充満し、心に願う所は必ず願いのごとし――禍を転じて福と為す吉象。尚秉和の解象：「通《節》」はすなわち《節》と旁通す。坎は禍を為し、震は福・喜を為し、艮は室を為す。校記：汲古閣本は第三句の位置に「先人後己」の四字を多く出す。ここでは宋本に従い、取らない。

巽。晉平有疾，迎醫秦國。病乃大秘，分為兩豎。逃匿肓上，伏於膏下，和不能愈。通《震》為晉，坎平坎疾，故曰晉平有疾。醫醷同字，酒也。坎為酒，故借用以與象合。坎西故曰秦。艮為國也。坎為病、為隱伏，故曰病乃大秘。互艮為僮僕，故曰豎，正反艮故曰兩豎。坎為心、為膏肓，成十年杜注：“肓，鬲也，心下曰膏”。坎又為逃匿、為和，坎疾，故不愈。《左傳成十年》：“晉景公疾，求醫於秦，秦使醫緩為之，未至，公夢疾為二豎子，曰：‘彼良醫也，懼傷我，焉逃之？’其一曰：‘居肓之上、膏之下，若我何？’醫至，曰：‘疾不可為也，在肓之上、膏之下，攻之不可，達之不及。’”○逃匿肓上、伏於膏下，宋元本作“逃匿膏肓”，雖簡捷似不如汲古文勢足，且韻協，故從汲古。

《需》之《巽》：晋国の平公は病を生じ、秦国より良医を迎請す。病勢は極めて隠秘にして測り難く、化して二個の小童となる。一個は肓の上に蔵れ、一個は膏の下に伏し、名医「和」すら治し得ない――沉疴に起き上がらざる大凶の象。尚秉和の解象：「通《震》」――震は晋を為す。坎は平・疾を為すから「晋平有疾」。「医」と「醷」はもと一字で酒を指し、坎は酒を為すから、この字を借りて卦象と相合せしむ。坎は西方に居るから秦と言い、艮は国を為す。坎は病・隠伏を為すから「病乃大秘」。互体は艮を成し、艮は僮僕を為すから「竪」（小童）、一正一反の二つの艮だから「両竪」。坎は心・膏肓を為す――《左伝》成公十年の杜預の注に「肓はすなわち膈膜、心臓の下を膏と呼ぶ」と言う。坎はまた逃匿・和を為し、坎は疾病を主るから、治し得ない。《左伝・成公十年》に記す：晋景公は重病にて、秦国に医を求め、秦国は医緩を遣わして前来せしむ。医がまだ到らざるに、景公は夢に疾病が二個の小童と化し、一は言う「彼は良医にして、我らを傷つけんことを恐る、どこに躲くべきか」と、一は言う「肓の上・膏の下に居れば、彼は我らを如何ともせん」と。医が至って言う「この病は治し法なし、肓の上・膏の下に在り、灸をもって攻め及ばず、針をもって達し得ず」と。林辞は景公を平公と言い医緩を医和と言う――漢人の伝聞の合併である。校記：「逃匿肓上、伏于膏下」の二句を宋刻・元刻本は「逃匿膏肓」に作り、簡潔なりと雖も、汲古閣本の文勢の充足に如かず、しかも汲古本は押韻するから、汲古閣本に従う。

兌。牡飛門啟，患憂大解。修福行善，不為身禍。牡門，牡也。兌牡在艮，艮伏不見，故曰飛。艮為門，震為啟，故曰牡飛門啟。艮中爻坎為憂患，震為解、為福，艮為身，坎為禍，震樂，故不為身禍。《漢書五行志》：“成帝元延元年，長安章城門門牡自亡”，或謂此事為焦氏所不及見。豈知京房死於元帝時，真不及見此事者，而房有厥妖、門牡自亡之占，可見此事古已有之，不始於成帝時。○牡，依汲古，宋元本皆作杜，非。

《需》之《兌》：門閂は自ら飛び去り大門は洞開し、憂患は此により大いに化解す。福徳を修積し善事を多く行えば、自身に禍殃を招くことなし――厄を解き災を消すの象。尚秉和の解象：「牡」はすなわち門牡――すなわち門閂。兌の牡象は艮の中に寄せられ、艮は伏位に処りて見えないから「飛」（翼なくして失う）。艮は門を為し、震は開啓を為すから「牡飛門啓」。艮の中爻は坎を互い出して憂患を為し、震は解・福を為し、艮は身を為し、坎は禍を為し、震は喜楽を主るから、自身に禍事を帯びない。《漢書・五行志》に記す：漢成帝元延元年に長安の章城門の門閂が自ら失踪した。人あるいはこれに拠って、この条の林辞の講ずる事は焦延寿の及ばず見る所と言う（因って《易林》を後人の偽作と疑う）。殊に知らず、京房は元帝の時に死し、こそ真にこの事を見るに及ばざる人なれど、京房はすでに「厥妖、門牡自亡」のこの占辞有り。門閂の自ら失する怪事は古より有り、成帝の時より始まるにあらざることが見える。校記：「牡」の字は汲古閣本に依り、宋刻・元刻本は皆「杜」に作る――誤り。

渙。追亡逐北，至山而得。稚叔相呼，反其室廬。互震為追逐，艮止故至山而得。艮為叔，中爻正反震，故曰相呼。震為反，艮為室廬。○山，汲古作止，非。又汲古二三句倒置，亦非，依宋元本。

《需》之《渙》：逃亡の人を追赶し敗退の敵兵を追撃し、一直に山辺に追いて初めて追い付く。年幼きと年長きは互いに呼応し、ともに自らの屋舎に帰る――追捕して獲有り、平安にして帰る吉象。尚秉和の解象：互体は震を成し、震は追逐を主る。艮は止を主るから、山辺に至ればすなわち追い付いた。艮は叔を為し、中間の幾爻は一正一反の二つの震を含むから「相呼」。震は反（帰返）を為し、艮は室廬を為す。校記：「山」の字を汲古閣本は「止」に作る――誤り。汲古閣本はまた第二・三の两句の次序を顛倒す――これも誤り。ここでは宋刻・元刻本に依る。

節。鳥鳴葭端，一呼三顛。動搖東西，危栗不安，疾病無患。震為葦、為葭、為鳴，艮鳥在上，故曰葭端。坎數一，震數三，震為呼、為顛、為動搖，震東兌西，坎為栗、為疾病、為患，震樂，故無。

《需》之《節》：鳥は蘆葦の梢頭に立ちて鳴き、一鳴すれば三下に晃动す。東に揺れ西に擺れ、危く懸って戦慄して安穏ならず、小疾有るも大患なし――処境の揺蕩して終に咎なきの象。尚秉和の解象：震は葦・葭・鳴を為し、艮は鳥にしてしかも上に居るから「葭端」（蘆葦の頂端）。坎の卦数は一、震の卦数は三、震は呼・顛・動揺を為す。震は東に居り兌は西に居るから「動揺東西」。坎は戦慄・疾病・患難を為し、震は喜楽を主るから「无患」。

中孚。龍化為虎，泰山之陽。眾多從者，莫敢敉藏。震為龍，艮為虎，震反為艮，故龍化為虎。艮山震東，故曰泰山。艮納丙，丙南，故曰為陽。震為從，正覆震，故曰眾。坎為藏，坎伏，故莫藏。○敉，從元本，撫也、愛也，宋本、汲古作救，義淺。

《需》之《中孚》：竜は変化して虎と成り、泰山の南面に盤踞す。随う人は群を成し隊を為すも、敢えて往きて安撫収留する者なし――威勢の人に逼って衆の近づく能わざるの象。尚秉和の解象：震は竜を為し、艮は虎を為し、震卦は一たび倒転すればすなわち艮と成るから「竜化為虎」。艮は山を為し、震は東方に居るから「泰山」。艮は天干の丙を納し、丙は南方に属し、山の南は陽だから「之陽」。震は従を為し、一正一覆の二つの震だから「衆多」。坎は蔵を為し、坎は伏位に処るから「莫蔵」。校記：「敉」の字は元刻本に従い、意は安撫・愛撫。宋本と汲古閣本は「救」に作る――義理は浅し。

小過。猋風阻越，車馳揭揭。棄古追思，失其和節，憂心惙惙。巽風，艮火炎上，故曰猋風。《爾雅》：“扶搖謂之猋”注：暴風從下上。又《月令》：“猋風暴雨總至。”注：迴風為猋。中爻正反巽，故曰猋風。越，散也、墜也，阻越，猶踰越也。《易林》用一字能含數卦象，此等雖《易》亦少也。震為越、為車、為馳。揭揭，馳貌。震為追，坎為思，坎為和、為失、為憂、為心，《詩檜風》：“匪風發兮，匪車偈兮；顧瞻周道，中心怛兮”，思，周道也。棄古追思者，言古周道滅絕，今追思之，正詩意也，或作棄名則違詩意矣。○猋，從宋元本，汲古作焱，猋，音標。焱，音豔，《說文》：“火華也”。阻越，各本皆訛忽起，古訛名，均依渙之乾宋本校。

《需》之《小過》：暴れ起きた旋風は冲阻して翻越し、車子は疾馳飛奔す。古道を抛きて往昔を追懐し、和諧の節度を失い、心は憂愁して安からず――世道の序を失い、今を撫して昔を追う憂象。尚秉和の解象：巽は風を為し、艮は火に属して炎上するから「猋風」（下より上がる旋風）。《爾雅》は「扶揺を猋と呼ぶ」と言い、注は暴風の下より上がると為す。《礼記・月令》の「猋風暴雨一斉に到来す」に、注は回旋の風を猋と呼ぶと言う。中間の幾爻は一正一反の二つの巽を含むから、猋風と言う。「越」は散・墜で、「阻越」は猶お冲阻踰越と言うがごとし。《易林》は一個の字を用いて幾重もの卦象を包含し得――この種の筆法は《周易》の中すら少見。震は越・車・馳を為し、「掲掲」は奔馳のさま。震は追を為し、坎は思を為す。坎はまた和・失・憂・心を為す。《詩経・檜風》に「風は急に刮ぎ、車は快く走る。回りて周都に通ずる大道を望めば、心は悲しむ」とあり、ここの「思」はすなわち周道を指す。「棄古追思」は古の周道はすでに滅絶し、今はただ追懐するのみと言い、正に詩意に合す。若し「棄名」と作る本あれば、すなわち詩意に違背す。校記：「猋」は宋刻・元刻本に従い、汲古閣本は「焱」に作る――猋の音は標、焱の音は艶。《説文》は焱は火花と言い、二字は同じからず。「阻越」を各本は皆「忽起」と誤り、「古」を「名」と誤る。皆《渙》之《乾》の条の宋本により校正す。

既濟。遊居石門，祿安身全。受福西鄰，歸飲玉泉。此用《需》象。乾為石、為門、為行，故曰遊居石門。乾為福、為祿、為玉，坎為西鄰，兌口，故曰飲。石門，地名。《論語》：“子路宿於石門。”

《需》之《既済》：遊歴して石門に住み、禄位は安穏にして身体は保全す。西辺の隣家にて福を受け、帰りて玉泉の水を痛飲す――外に出でて禄を得、安然として返る吉象。尚秉和の解象：この条は本卦《需》の象を用いる。乾は石・門・行を為すから「游居石門」。乾は福・禄・玉を為し、坎は西隣を為し、兌は口を為すから「飲」。石門は地名で、《論語》に「子路が石門に住宿した」の記載あり。

未濟。登高上山，見王自言。申理我讒，得職蒙恩。震為登，艮為高、為山，震為王、為言、為申，坎離皆上下兌口相背，故曰讒。艮為官，故曰得職。多用半象，《易林》於既、未濟通例也。

《需》之《未済》：高く登りて山に上り、君王に見えて自ら情を陳ず。我が身に加えられたる讒言を申弁洗清し、因って官職を得て恩沢を蒙る――冤を伸べて禄を得る吉象。尚秉和の解象：震は登を為し、艮は高・山を為す。震は王・言・申を為す。坎と離は上下ともに兌口の相背の形を有し、兌は口を為し、両口は相背するから「讒」と言う。艮は官を為すから「得職」。この条は多く「半象」を用いる――すなわち両爻を取り合わせて半個の卦体を成し象を立てる。《易林》は《既済》《未済》の両卦上にこの法を慣用す。

訟。文巧俗弊，將反大質。僵死如麻，流血漂樐。皆知其母，不識其父，干戈乃止。通《明夷》。坤為文，坎為俗，巽為敝，震為反、為白，故曰大質。坤為死，震為麻，坎為血、為樐，坤水、坎水，故流血漂樐。《偽古文尚書武成篇》“血流漂杵”，《孟子》同杵，焦作樐。坤為母，乾為父，明滅故不知。離為干戈。○樐，從宋元本，汲古及常本皆作杵。俗，汲古訛信，依宋元本。

ここより起きては「訟之第六」――すなわち《訟》を本卦とする第六篇で、以下逐条は《訟》が六十四卦に変ずる林辞である。本篇の首条《訟》之《訟》：文飾は機巧にして風俗は敗壊し、まさに質朴の本真に返らんとす。僵斃の死体は乱麻のごとく多く、流れたる血は大盾を漂わせ得。人々は皆ただ自らの母を知るのみ、自らの父を認め得ず、干戈これにして初めて停息す――乱の極まりて治を思い、文より質に返る沈痛の辞。尚秉和の解象：「通《明夷》」はすなわち《明夷》と旁通す。坤は文を為し、坎は俗を為し、巽は敝壞を為す。震は反・白を為し、白はすなわち質素だから「大質」。坤は死を為し、震は麻を為し、坎は血・樐（大盾）を為す。坤は水に属し坎もまた水に属すから「流血漂樐」。偽古文《尚書・武成》篇に「血流漂杵」有り、《孟子》の引文も「杵」に作るも、焦延寿はここは「樐」と寫す。坤は母を為し、乾は父を為す。光明は熄滅するから認め得ず。離は干戈を為す。校記：「樐」は宋刻・元刻本に従い、汲古閣本と通行本は皆「杵」に作る。「俗」の字を汲古閣本は「信」と誤る。ここでは宋刻・元刻本に依る。

乾。文王四乳，仁愛篤厚。子蓄十男，夭折無有。此用《遇》卦“訟”象。乾王離文，故曰文王。艮為乳，初二與三四皆形艮，故曰四乳，又巽數四也。乾為仁愛，伏坤為厚，震為子男，坤數十，故曰十男。坤為死，故曰夭。坎為折，震生故夭折無有。又全用《訟》伏。

《訟》之《乾》：周文王は四つの乳を生ず、仁愛の心は篤実深厚す。十個の息子を養育し、夭折早亡する者一人もなし――徳厚く子多き大吉の象。尚秉和の解象：この条は「遇卦」（占いし本卦）《訟》の象を用いる。乾は王・離は文を為し、合わせて「文王」を成す。艮は乳を為し、初二の両爻と三四の両爻はともに艮形を構成するから「四乳」、これに巽の卦数は四を加ふ。乾は仁愛を為し、伏坤は厚を為す。震は息子・男丁を為し、坤の卦数は十だから「十男」。坤は死を為すから「夭」。坎は折を為すが、震は生を主るから、夭折なしと言う。この条はまた全く《訟》の伏象を借用す。

坤。日入望車，不見子家。長女無夫，左手搔頭。此亦用《遇》卦“訟”象。離伏在下，故曰日入，《易》所謂後入于地也。離為望，伏震為車、為子，坎為室家。《訟》巽為長女，坎為夫，坎隱，故無。伏震為左，反艮為手、為搔，坎為頭，亦用《訟》伏。○車，依汲古，宋元本作東。

《訟》之《坤》：太陽は落山したもなお帰る車子を张望するも、息子と家人を見ず。長女は丈夫なく、ただ左手をもって頭髪を掻いて愁うのみ――盼して至らず、孤居して偶なき凶象。尚秉和の解象：この条も「遇卦」《訟》の象を用いる。離は下体に伏すから「日入」――すなわち《周易》《明夷》の言う所の「後入于地」。離は望を為し、伏震は車・子を為し、坎は室家を為す。《訟》の中の巽は長女を為し、坎は丈夫を為し、坎は隱伏して現れないから「无夫」。伏震は左を為し、倒転した艮は手・搔を為し、坎は頭を為す――皆これ《訟》の伏象を用う。校記：「車」の字は汲古閣本に依り、宋刻・元刻本は「東」に作る。

屯。東上泰山，見堯自言。申理我冤，以解憂患。艮山震東，故曰泰山。震為帝、為言，故曰見堯自言。坎為冤、為憂患，震解。

《訟》之《屯》：東に向かって泰山に登り、帝尭に見えて親しく陳訴す。我が冤屈を申弁洗清し、従って一身の憂患を解きほぐす――冤を訴えて直を得る吉象。尚秉和の解象：艮は山を為し、震は東方に居るから「泰山」。震は帝王・言語を為すから「見尭自言」。坎は冤枉・憂患を為し、震は解散を主るから、憂患は解を得。

蒙。奎軫湯湯，過角宿房。宜時布和，無所不通。艮為星。先天居西北對兌。兌居東南，故曰奎軫。奎，西北宿，軫，東南宿，而坤、坎皆為水，故曰湯湯。角、房，皆東方宿。震為東，故曰過角宿房。艮為時，坎為和、為通，震為軫，艮為角房尤切。○湯湯，依汲古，宋元本作溫湯。按：《天官書》：“奎為溝瀆，凡江河之事皆占之”，又《星經》：“天江近尾。”軫南方宿，故曰湯湯。

《訟》之《蒙》：奎宿と軫宿は水勢浩蕩として、角宿を越えて房宿に住む。時に應じて和気を布き、通らざる所なし――天時に應じて万事亨通する吉象。尚秉和の解象：艮は星を為し、先天卦位は艮は西北に居りて兌と相対し、兌は東南に居るから、西北の奎宿と東南の軫宿を取る。坤・坎はともに水に属すから「湯湯」（水盛んなるさま）。角・房はともに東方の星宿で、震は東に居るから「過角宿房」。艮は時を為し、坎は和・通を為す。震は軫を為し、しかして艮が角・房の二宿を取るは尤其に貼切。校記：「湯湯」は汲古閣本に依り、宋刻・元刻本は「温湯」に作る。また按す：《史記・天官書》は奎宿は溝瀆を主り、およそ江河の事は皆これをもって占うと言う。《星経》は天江星は尾宿に近いと言う。軫は南方の星宿だから「湯湯」と言う。

需。引髯牽頭，雖懼無憂。王母善禱，禍不成災。通《晉》。艮為引、為牽、為髯、為頭，坎為憂懼，坤安，故無憂。坤母乾王，故曰王母。坎上下皆兌口，故曰善禱。坎為禍災，坤安，故不災。○髯，依汲古，宋元本作船。頭，依宋元本，汲古作須。懼，依汲古，宋元作拘。

《訟》之《需》：人に髯を揪められ頭を扯げられても、怕れと雖も真の憂患なし。王母は禱告に善く、禍端は災殃を釀成せず――驚有りて険なきの象。尚秉和の解象：「通《晋》」はすなわち《晋》と旁通す。艮は引・牽・髯（頰髯）・頭を為す。坎は憂懼を為し、坤は安定を主るから、憂患なし。坤は母を為し乾は王を為し、合わせて「王母」を成す。坎の上下にはともに兌口の形有り、兌は口を為すから「善禱」。坎は禍災を為し、坤は安を主るから、災を成さず。校記：「髯」は汲古閣本に依り、宋刻・元刻本は「船」に作る。「頭」は宋刻・元刻本に依り、汲古閣本は「須」に作る。「懼」は汲古閣本に依り、宋刻・元刻本は「拘」に作る。

師。鳧得水沒，喜笑自啄。毛羽悅懌，利以攻玉。公出不復，伯氏客宿。震為鳧，坤水、坎水，故曰沒水。震為喜笑、為口、為啄，坤為自，故曰自啄。震為毛羽、為悅懌，為玉，伏巽為利，坎為破、為攻，故曰利以攻玉。震為公、為出、為復，坤死，故不復。震為伯、為客，坎為夜、為宿。○懌，從元本，宋本、汲古作澤，非。伯，依宋本，汲古訛柏，丁晏釋文不知其為訛字，以為柏氏即柏人，劉毓崧又以為柏谷，皆不知震為伯、為客故也。

《訟》之《師》：野鴨は水を得てすなわち其中に潜没し、歓喜して自ら羽毛を啄み理む。羽毛は滑順にしてそれを喜ばせ、これをもって玉石を琢磨するも合宜なり。主公は門を出でて再び帰らず、伯氏は外に借宿して客と為るしかなし――吉凶半ばして、前半は所を得て後半は帰りを失う。尚秉和の解象：震は鳬（野鴨）を為し、坤は水に属し坎もまた水に属すから「没水」。震は喜笑・口・啄を為し、坤は自を為すから「自啄」。震は毛羽・悦懌・玉を為し、伏巽は利を為し、坎は破・攻治を為すから「利以攻玉」。震は公・出・返を為し、坤は死亡を主るから、出でて返らず。震は伯・客を為し、坎は夜・宿を為す。校記：「懌」は元刻本に従い、宋本と汲古閣本は「沢」に作る――誤り。「伯」は宋本に依り、汲古閣本は「柏」と誤る。丁晏は《易林釈文》を作るにそれが訛字なるを知らず、柏氏はすなわち柏人（地名）と為し、劉毓崧はまた柏谷と為す――皆これ震に伯・客の象有るを知らざるの故なり。

比。水流趨下，欲至東海。求我所有，買魴與鯉。坎坤皆水，故曰趨下。坤為海，納乙，故曰東海。艮為求，坤為我、為魚，故曰魴鯉。○元本多“足關路止”四字，依汲古。

《訟》之《比》：流水は一路に下に向かい、奔りて東海に至らんとす。来たりて我が有する物を求取し、魴魚と鯉魚を買う――勢に順い行い、交易して物を得るの象。尚秉和の解象：坎と坤はともに水に属すから「趨下」。坤は海を為し、坤は天干の乙を納し、乙は東方に属すから「東海」。艮は求を為し、坤は我・魚を為すから「魴鯉」。校記：元刻本は「足關路止」の四字を多く出す。ここでは汲古閣本に依る。

小畜。獐鹿逐兔，安飽其居。反還次舍，無有疾故。通《豫》。艮為獐鹿，震為逐、為兔，在前故曰獐鹿逐兔。艮為居、為安，坎為飽，艮為次舍，震為反，故反次舍。坎為疾，震樂，故無疾。坤為死、為故。○有，汲古作乃，非，依宋元本。

《訟》之《小畜》：獐子と鹿は野兎を追逐し、安穏として飽き食えて好く住む。自らの居舎に帰返し、疾病もなく変故もなし――往返平安にして飲食に缺なき吉象。尚秉和の解象：「通《豫》」はすなわち《豫》と旁通す。艮は獐鹿を為し、震は追逐・兎を為し、兎は前に在るから「獐鹿逐兎」。艮は居・安を為し、坎は飽足を為し、艮は次舎（歇宿の処）を為し、震は返を為すから、次舎に帰返すと言う。坎は疾病を為し、震は喜楽を主るから疾なし。坤は死・故（変故）を為す。校記：「有」の字を汲古閣本は「乃」に作る――誤り。ここでは宋刻・元刻本に依る。

履。樹植藿豆，不得芸鋤。王事靡盬，秋無人收。通《謙》。震為藿豆，艮手為樹植、為芸鋤，坎陷，故不得。震為王，坤為事，震為行，故曰靡監。靡監，無定也，見《詩唐風》注。震為人，震伏故無。兌為秋。○人，依汲古，宋元本作所；又靡元本作無，非。

《訟》之《履》：豆苗を種え下しても、手を騰かして草を除き土を松くする暇なし。王家の差事は了えず、秋に至りて收割する人なし――徭役の農を妨げ、田功の廃棄せらるる凶象。尚秉和の解象：「通《謙》」はすなわち《謙》と旁通す。震は藿豆を為し、艮は手を為すから栽種・耘鋤を為す。坎は陥落を主るから、暇を得ず。震は王を為し、坤は事を為し、震は行走を為すから「靡監」（すなわち林辞の「靡盬」）。靡盬とは歇止定止なし――《詩経・唐風》の注を見よ。震は人を為し、震は伏位に在るから「无人」。兌は秋を為す。校記：「人」の字は汲古閣本に依り、宋刻・元刻本は「所」に作る。「靡」の字を元刻本は「无」に作る――誤り。

泰。弱水之西，有西王母。生不知老，與天相保。坤水坤柔，故曰弱水。互兌為西，乾王坤母，故曰王母。震為生，乾為老，震樂，故不知老。乾為天，震為健，故曰與天相保。汲古多“行者危殆，利居善喜”二句，與上不協，依宋元本。元本注云：“柳宗元曰西海之山有王母，神仙所居，其下有水，散渙無力，不能負芥。”

《訟》之《泰》：弱水の西辺には、西王母が住す。長生して衰老を知らず、天地とともに長く存す――長生久視の大吉の象。尚秉和の解象：坤は水に属し性は柔だから「弱水」（浮力の弱く一茎の草芥すら載せられぬ水）。互体は兌を成し、兌は西方に居る。乾は王を為し坤は母を為し、合わせて「王母」を成す。震は生を為し、乾は老を為し、震は喜楽を主るから、衰老を知らず。乾は天を為し、震は剛健を主るから「与天相保」。校記：汲古閣本は「行者危殆、利居善喜」の二句を多く出し、上文と語意は協わず――ここでは宋刻・元刻本に依る。元刻本の旧注は柳宗元の話を引く：西海の山に王母あり、神仙の居住する所で、山下に水あり、涣散して力なく、一茎の草芥すら浮かべ得ない、と。

否。數窮廓落，困於曆室。幸登玉堂，與堯佑食。乾為陽，九居數之極，故曰數窮。乾為遠，故廓落。艮為室、為時，故曰曆室。艮止為困，乾為玉，艮為堂，乾行，故登玉堂。乾為帝，故曰堯。伏兌為食。○幸，依汲古，宋元作卒。

《訟》之《否》：気数は尽頭に走到りて空空落落、暦室の中に困守す。僥倖して玉堂に登り、帝尭と福食を共享するを得――先に困して後に通じ、絶えたる処に遇うの象。尚秉和の解象：乾は陽を為し、九は陽数の極点だから「数窮」。乾は遠を為すから「廓落」（空闊冷落）。艮は室・時（暦法の暦）を為すから「暦室」。艮は止を主るから困を為す。乾は玉を為し、艮は堂を為し、乾は健行を主るから「登玉堂」。乾は帝を為すから、帝尭を取る。伏兌は飲食を為す。校記：「幸」の字は汲古閣本に依り、宋刻・元刻本は「卒」に作る。

同人。子鉏執麟，春秋作經。元聖將終，尼父悲心。通《師》。震為鉏、為子，坤文為麟，坎為獲，故曰子鉏執麟。震為春，坤為秋，坤為文，故曰春秋作經。乾為聖、為元，坤死，故曰終。乾為聖、為山，故曰尼父。坎為心、為悲。按：《左傳哀十四年》：“叔孫氏之車子鉏商獲麟”，《公羊》、《穀梁》皆以孔子感獲麟而作春秋，《後漢班固傳》注引《演孔圖》云：“孔子母徵在夢，感黑龍而生孔子”，故曰元聖。《公羊》：“孔子見麟，反袂拭面，涕沽袍。”言孔子知將死而悲也。○經，依汲古，宋元本作“春秋作元，陰聖將終”，殊費解。又按：車子鉏商，杜注以車子連文，疏引《家語》服虔語以證其誤。今按：《易林》以子鉏連文，益足證杜注之非，惟王肅、服虔皆以子為姓，鉏商為名。今《易林》以子鉏連文，似以子鉏為姓，商乃其名，服氏、王氏仍誤也。又元字，據《演孔圖》疑為玄，今《漢書》為避清諱改，乃查元刊《易林》亦作元，是原作元，故從而不改。又按：此文下屢見，皆依汲古，此林校正音義皆協。

《訟》之《同人》：子鉏は麒麟を捕獲し、孔子は因って《春秋》の一経を寫作す。大聖人の生命はまさに終結せんとして、尼父の心中は一片の悲傷――聖徳のまさに終わらんとし、筆を絶って麟を獲たるの象。尚秉和の解象：「通《師》」はすなわち《師》と旁通す。震は鉏・子を為し、坤は文采有りて麟を為し、坎は獲を為すから「子鉏執麟」。震は春を為し、坤は秋を為し、坤は文を為すから「春秋作経」。乾は聖・元（大）を為し、坤は死を主るから「将終」。乾は聖・山（丘）を為すから、「尼父」（孔子の字は仲尼）を取る。坎は心・悲を為す。按す：《左伝》哀公十四年は「叔孫氏の車夫子鉏商が麒麟を猟獲した」を記し、《公羊伝》《穀梁伝》はともに孔子は獲麟に感じて《春秋》を作ったと言う。《後漢書・班固伝》の注は緯書《演孔図》を引き、孔子の母顔徴在が夢に黒竜を感じて孔子を生んだと言うから、彼を「元聖」と称す。《公羊伝》は孔子は麒麟を見て、衣の袖を翻して顔を拭い、眼涙は衣袍を沾湿せたと言う――孔子が自らまさに死せんとするを知りて悲しんだと言う。校記：「経」の字は汲古閣本に依り、宋刻・元刻本は「春秋作元、陰聖将終」に作り、甚だ講じ通じ難し。また按す：「車子鉏商」の一名は、杜預の注は「車子」を連読し、孔穎達の疏は《孔子家語》と服虔の説を引きて杜注の誤りを証す。今《易林》を看るに「子鉏」を連読せば、さらに杜注の誤りを証するに足る。ただ王粛・服虔はともに「子」を姓とし「鉏商」を名とするが、《易林》はすでに「子鉏」の連文だから、子鉏を姓とし商こそ名とするようで、ならば服・王の二家もなお旧来の誤りあり。さらに「元聖」の「元」の字は、《演孔図》に拠りてもと「玄」に作るを疑うも、今本《漢書》は清朝の諱を避けて改めたるもの。しかし元刊本《易林》を査すればまた「元」に作るから、もとより「元」に作ることが見え、故に旧に照らして改めない。このほかこの幾句は下文に屢々出現し、皆汲古閣本に依る――汲古本はこの条の校正の後に音韵文義ともに相合すればなり。

大有。尹氏伯奇，父子生離。無罪被辜，長舌所為。周尹吉甫子伯奇為後母所讒，被逐，故曰父子生離。《林》用其事。此用《遇》卦“訟”象，《訟》通《明夷》，互震為尹、為伯、為子，《訟》天水違行，故曰父子生離。《訟》上乾為善，故曰無罪。坎為刑，故曰被辜。兌為舌，《明夷》互震似兌形而長，故曰長舌。

《訟》之《大有》：尹氏の息子伯奇は、父子が生生と分離す。もとより罪なきに刑辜を蒙る――ことごとく長舌婦の讒を進むの致す所――讒に遭いて逐わるる凶象。周宣王の時、尹吉甫の息子伯奇は後母に讒を進められ、放逐に遭うたから「父子生離」――《易林》の用いる所はまさにこの事。尚秉和の解象：この条は「遇卦」《訟》の象を用い、《訟》は《明夷》と旁通す。互体は震を成し、震は尹・伯・子を為す。《訟》卦は上乾・下坎で、天と水は相背して行くから「父子生離」。《訟》の上体乾は善を為すから「无罪」。坎は刑罰を為すから「被辜」。兌は舌を為し、《明夷》の互体震は兌に形似て更に長きから「長舌」。

謙。播木折枝，與母別離。九皋難和，絕不相知。坎為播、為折，震為木、為枝，坤為母。播，種也，言折枝種於他處，故此枝與母木分離。震納庚、數九，艮為皋，故曰九皋，《詩》：“鶴鳴於九皋”。震為鶴，在山上高遠，故難和。○播木，宋元本作蟠枚，和作扣，均依汲古。後此詞屢見，皆依汲古此林校。

《訟》之《謙》：樹を種うる時に枝條を折り下し、あの枝條はすなわち母樹と分離す。鶴は深遠の水沢の中に鳴き、遠くて応和する者なく、互いに断絶して相知らず――骨肉分離・音信隔絶の凶象。尚秉和の解象：坎は播種・折断を為し、震は木・枝を為し、坤は母を為す。「播」はすなわち種――枝條を折りて別の処に種えると言い、因ってこの枝條は母樹と分離す。震は天干の庚を納し卦数は九、艮は皋（水辺の高地）を為すから「九皋」――《詩経》に「鶴鳴于九皋」の句あり。震は鶴を為し、鶴は山上の高遠の処に在るから、応和し難し。校記：「播木」を宋刻・元刻本は「蟠枚」に作り、「和」を「扣」に作る。皆汲古閣本に依る。この後この詞は屢々出現し、一概に汲古閣本のこの条の校する所に依る。

豫。眵雞無距，與鵲格鬬。翅折目盲，為鳩所傷。旁通《小畜》。上巽為雞，半離，故眵目。《說文》：“眵目，傷眥也”。震為足，巽下斷，故無距。離為鵲、為鳩，兩兌口相對，故格鬥。震為羽，坎折，故翅折。震形目無上眥，故目盲。兌決，故為鳩所傷。○汲古多“復歸野廬，與母相扶”二句，與上義不屬，茲從宋元本。

《訟》之《豫》：一只の爛れ眼の鶏は、脚上に距（闘鶏用の骨刺）なきも、鵲と搏闘しに往く。結果として翅は折れ眼は盲い、また斑鳩の傷つく所と為る――自ら量らず自ら敗を取る凶象。尚秉和の解象：本卦は《小畜》と「旁通」（六爻の陰陽全て変じて相通ず）。上体の巽は鶏を為し、また半個の離を含み、離は目を為すから「眵目」（眼角の潰爛）――《説文解字》は「眵」を眼眶に瘡を生ずと解す。震は足を為し、巽の下爻は断けたるから「无距」。離は鵲・鳩を為し、二つの兌口は相対するから搏闘す。震は羽を為し、坎は折断を主るから翅折れ。震の卦形は眼に象りて上瞼を缺くから目盲。兌は決裂を主るから、斑鳩に傷つけられる。校記：汲古閣本は「復帰野廬、与母相扶」の二句を多く出し、上文と語意は相連属せず――ここでは宋刻・元刻本に従う。

隨。甲乙丙丁，俱歸我庭。三丑六子，入門見母。震東方，故曰甲乙。艮納丙，兌納丁，艮為庭，震為歸，故曰甲乙丙丁，俱歸我庭。巽貞丑，震數三，故曰三丑。卦六子俱備，故曰六子。艮為門，巽為入、為母，兌見，故曰入門見母。○以巽為母，可釋《蠱》母象。

《訟》之《随》：甲乙丙丁の四天干は、ともに我が庭院に帰る。三個の丑位・六個の子女は、門を入れば母に見る――子孫団聚・闔家会合の吉象。尚秉和の解象：震は東方に居り、東方は甲乙に配す。艮は天干の丙を納し、兌は天干の丁を納す。艮は庭を為し、震は帰を為すから「甲乙丙丁、倶帰我庭」。巽の卦気は正に丑位に当たり、震の卦数は三だから「三丑」。此の卦は震・坎・艮・巽・離・兌の六個の子卦が斉備するから「六子」。艮は門を為し、巽は入・母を為し、兌は見を為すから「入門見母」。校記：ここに巽をもって母と為すは、《蠱》卦の「母」象を解するに用い得。

蠱。桑葉螟蠧，衣敝如絡。女工不成，絲布為玉。巽為桑、為螟蠧、為絡。震為衣，巽為敝，言桑壞蠶飢無所得絲，故衣敝如絡。巽為女、為工，巽下斷，故不成。巽為絲布，震為玉，言絲布貴如玉也。

《訟》之《蠱》：桑葉は螟虫・蛀虫を生じ、衣裳は破れて一張の網絡のごとし。女工は布を織り成さず、絲と布は玉のごとく貴し――蚕桑に災を被り衣料の騰貴する凶象。尚秉和の解象：巽は桑・螟蠹・網絡を為す。震は衣を為し、巽は敝壞を為す――桑葉が壞れ蚕が餓えて絲を得ず、故に衣服が漁網のごとく破れたるを言う。巽は女・工を為し、巽の下爻は断けたるから、織り成さず。巽は絲布を為し、震は玉を為す――絲布の貴重なること美玉のごとしを言う。

臨。開牢闢門，巡狩釋冤。夏臺羑里，湯文悅喜。伏艮為牢門，震為開、為巡狩、為釋，艮為臺、為里，乾大，故曰夏臺。夏，大也。艮為道，故曰羑里。羑，道也。震為帝王，故曰湯文。震為樂，故悅喜。

《訟》之《臨》：牢獄を打開き大門を敞き、天子は四方を巡狩して、冤を蒙る囚徒を釋放す。夏台に囚われた商湯・羑里に囚われた周文王は、皆歓喜して獄を出る――冤獄の釋を得る大吉の象。尚秉和の解象：伏艮は牢・門を為し、震は開・巡狩・釋放を為す。艮は台・里を為す。乾は大を主るから「夏台」――「夏」はすなわち大の意。艮は道を為すから「羑里」――「羑」もまた道の意。震は帝王を為すから、商湯・周文王を取る。震は喜楽を主るから悦喜と言う。

觀。欽明之德，坐前玉食。必保嘉美，長受安福。艮為光明、為坐，伏震為玉，兌為食，震為佳美，坤為安。○美，汲古作善。

《訟》之《観》：恭敬にして明察の徳を備え、座の前には珍饈美食を擺る。必ず美好を保有し得、長く安寧の福を承く――徳位相称・福を享くること長久の吉象。尚秉和の解象：艮は光明・坐を為し、伏震は玉を為し、兌は飲食を為し、震は佳美を為し、坤は安を為す。校記：「美」の字を汲古閣本は「善」に作る。

噬嗑。武夫司空，多口爭訟。金火當戶，民不安處，年飢無有。震為武夫，艮為官，故曰司，離虛故曰司空。震為口，正反震，故曰多口、故曰爭訟。艮為戶、為金，離火，故曰金火當戶。金火，謂金星、火星也。《史記天官書》：“月五星順入軌道，其逆入若不軌道，以所犯命之，中坐成形，皆群下從謀也，金火尤甚”，故《後漢書天文志》：“孝和帝永元七年二月癸酉，金火俱在參，戊寅金火俱在東井”，特書其異。唐楊炯《渾天賦》：“金火犯之而甚憂”，茲曰當戶，是金火併見也。首二句似用《左傳》“宋華元使民築城，民謳歌嘲笑華元”故事。坎為民，坎險不安。震為年，離虛故飢。○按：此震為武人之證，《易》武人象舊說皆誤。

《訟》之《噬嗑》：武夫は司空の官と為り、衆口は紛紜として争訟を興す。金星・火星は正に門戸に対し、百姓は安居を得ず、年成は飢饉にして一収なし――人にあらざるを任じ、天変して民困する凶象。尚秉和の解象：震は武夫を為し、艮は官を為すから「司」、離は中虚だから「司空」（空缺して実なき官）。震は口を為し、一正一反の二つの震だから「多口」といい「争訟」と言う。艮は戸・金を為し、離は火を為すから「金火当戸」。金火とは太白金星と熒惑火星を指す。《史記・天官書》は月と五星が順行して軌道に入れば常、逆行あるいは軌道を循わざれば、すなわちその侵犯する所の星宿に拠りて事を断ず――其中金・火の為害は尤其に甚だしいと言う。故に《後漢書・天文志》は特に漢和帝永元七年二月癸酉に金火がともに参宿に在り、戊寅に金火がともに東井に在るのごとき異象を記す。唐人楊炯の《渾天賦》もまた「金火が来たりて犯さば大いに憂うべし」と言う。ここに言う「当戸」は、金火の両星の并び現るるなり。冒頭の二句は《左伝》の載する宋国の華元が民を督して城を築き、百姓が歌謡を編みて彼を嘲笑した故事を用いるがごとし。坎は民を為し、坎は険陷を主るから安からず。震は年歳を為し、離は中虚だから飢饉。校記：按す――これは震に「武人」の象有るの一証拠で、《周易》の中の武人の象は、旧説は皆講じ誤れる。

賁。紫闕九重，尊嚴在中。黃帝堯舜，履行至公。冠帶垂裳，天下康寧。艮為闕，坎赤，故曰紫闕。震數九，上震覆，故曰九重。艮貴，故尊嚴。震為帝、為黃，故曰黃帝堯舜。震為履、為行，艮為冠，伏巽為帶。震為裳，艮為反震，故垂裳。震又為康寧也。○裳，從元本，宋本、汲古作衣。闕，宋元作閣。

《訟》之《賁》：紫色の宮闕は重重九道、至尊の天子は其中に端居す。黄帝と尭舜は、行い為す所は極めて公正。冠を戴き帯を束ね、衣裳を垂れて治め、天下は安康寧定す――聖王の拱を垂れて治める大吉の象。尚秉和の解象：艮は宮闕を為し、坎は色赤なりから「紫闕」。震の卦数は九、上体の震は倒転せりから「九重」。艮は尊貴を主るから尊厳。震は帝・黄を為すから、黄帝・尭・舜を取る。震は履・行を為す。艮は冠を為し、伏巽は帯を為す。震は裳を為し、艮は震の反体だから「垂裳」。震はまた康寧の象有り。校記：「裳」は元刻本に従い、宋本と汲古閣本は「衣」に作る。「闕」を宋刻・元刻本は「閣」に作る。

剝。負牛上山，力劣行難。烈風雨雪，遮遏我前，中道復還。艮為背、為負、為山，坤牛，故曰負牛上山。震為行，震覆，故行難，坤柔，故力劣。坤為風、為冰霜，故曰烈風雨雪。艮止為遮遏。坤為我，艮為道，反震為還、為復。○依《旅》之“睽”校，宋元本多“憂苦日歡”四字，與上意不屬。

《訟》之《剥》：牛を負いて山上に爬すも、気力は済わず寸歩も難行。狂風は雨雪を夾み、我が去路を擋ぎ、半道に走到りて折返すのみ――重を負いて行き難く、半途にして廃する凶象。尚秉和の解象：艮は背・負載・山を為し、坤は牛を為すから「負牛上山」。震は行を為し、震の体は倒転せりから、行走は艱難。坤の性は柔弱だから、気力は済わず。坤は風・冰霜を為すから「烈風雨雪」。艮は止を主るから、遮攔阻遏を為す。坤は我を為し、艮は道路を為し、倒転の震は還・復を為す。校記：此の条は《旅》之《睽》の一条に依りて校定す。宋刻・元刻本は「憂苦日歓」の四字を多く出し、上文と語意は相連属せず。

復。蹇兔缺唇，行難齒寒。口病不言，為身生患。震為兔，伏巽下斷，故曰蹇、曰缺唇。震為行，坤閉，故難行。震為齒，坤為冰霜，故寒。震為口、為言，坤害，故曰病，坤閉故不言。坤為身、為患。震為生，故生患。○病，依元本，宋本、汲古作痛。

《訟》之《復》：跛脚の兎は唇を豁け、歩行は艱難にして歯牙は寒を発す。口は病を生じて言を出さず、自身に禍患を招来す――残缺失語・自ら災殃を惹く凶象。尚秉和の解象：震は兎を為し、伏巽の下爻は断けたるから「蹇」（跛）といい「缺唇」と言う。震は行を為し、坤は閉塞を主るから難行。震は歯を為し、坤は冰霜を為すから、歯牙は寒を発す。震は口・言を為し、坤は害を主るから「病」と言い、坤は閉塞するから言を出さず。坤は身・患を為し、震は生を為すから「生患」。校記：「病」の字は元刻本に依り、宋本と汲古閣本は「痛」に作る。

無妄。合體比翼，嘉耦相得。與君同好，使我有福。艮為體，正反艮相對，故曰合體。震為翼，正反震相連，故曰比翼、故曰嘉耦。乾君震君，故同好。乾為福，故曰有福。○嘉，從宋元本，汲古作喜，非。

《訟》之《无妄》：形体は相合し双翼は相并び、美満の配偶は互いに契合す。君上と心を同じく好を同じくして、我は福気を獲得す――配合の宜しきを得、上下同心の吉象。尚秉和の解象：艮は体を為し、一正一反の二つの艮は相対するから「合体」。震は翼を為し、一正一反の二つの震は相連るから「比翼」といい「嘉耦」と言う。乾は君を為し震もまた君を為し、両君は相合するから「同好」。乾は福を為すから「有福」。校記：「嘉」は宋刻・元刻本に従い、汲古閣本は「喜」に作る――誤り。

大畜。口啄卒卒，憂從中出。喪我寶貝，無妄失位。兌為口、為啄，震為卒卒。《漢書司馬遷傳》：“卒卒無須臾之間”，注：卒卒，促遽也。乾為惕、為憂，震為出、為寶，艮為貝，兌毀，故喪，無妄覆，故曰失位。○首句從宋本，汲古作“憒憒不脫”。無妄，汲古作亡妾，宋元本作妻妾，依下《升》林校。

《訟》之《大畜》：口は啄んで止まず匆促慌忙として、憂愁は心の中より生ず。我が宝貝を丟失し、《无妄》卦は倒転して本位を失う――惶遽して物を失う凶象。尚秉和の解象：兌は口・啄を為し、震は「卒卒」を為す――《漢書・司馬遷伝》に「卒卒無須臾之間」あり、注は卒卒はすなわち急促匆遽と言う。乾は警惕・憂を為し、震は出・宝を為し、艮は貝を為す。兌は毀折を主るから「喪」。《无妄》の卦体は倒転せりから「失位」。校記：首句は宋本に従い、汲古閣本は「憒憒不脱」に作る。「无妄」の二字を汲古閣本は「亡妾」に作り、宋刻・元刻本は「妻妾」に作る。ここでは下文《升》条の林辞に依りて校定す。

頤。兩心不同，或從西東。明論終日，莫適我從。震起艮止，故兩心不同。震東，伏兌為西。艮明震論，艮終，伏乾為日，故明論終日。坤為我，震為從，下動上止，故莫適所從。○以艮為光明，凡《易》光明象得解。○我從，依汲古，宋元本作相從。

《訟》之《頤》：両人の心思は一致せず、一は西へ一は東へ。明白に議論して終日すれど、なお我は誰に従うべきかを知らず――意見の分歧・従う所なきの象。尚秉和の解象：震は奮起を主り艮は静止を主るから「両心不同」。震は東に居り、伏兌は西に居る。艮は明を為し震は論を為し、艮は終を為し、伏乾は日を為すから「明論終日」。坤は我を為し、震は従を為し、下卦は動いて上卦は止まるから、従う所なし。校記：艮をもって光明と為すは、およそ《周易》の中の光明の象は皆此によりて解釈を得べし。また：「我従」は汲古閣本に依り、宋刻・元刻本は「相従」に作る。

大過。啞啞笑言，與喜飲食。長樂行觴，千秋起舞，拜受大福。兌為笑言、為飲食，伏震為喜、為樂、為觴、為起舞。兌為正秋，乾為千，故曰千秋。伏艮為拜，乾為大福。○喜，從汲古，宋元本作善。

《訟》之《大過》：啞啞として談笑し、歓歓喜喜として酒を飲み飯を食う。長く歓楽し盃を伝え酒を行い、千秋万歳と身を起して起舞し、拜謝して大福を承受す――歓宴して福を受くる大吉の象。尚秉和の解象：兌は笑語・飲食を為し、伏震は喜・楽・酒盃・起舞を為す。兌は正秋の位に当たり、乾の卦数は千だから「千秋」。伏艮は拜を為し、乾は大福を為す。校記：「喜」の字は汲古閣本に従い、宋刻・元刻本は「善」に作る。

坎。初憂後喜，與福為市。八佾列陳，飲御嘉友。坎為憂，震為喜、為福，艮後天數八，震為佾，佾，樂舞。八佾，橫縱皆八。正反艮震，故用以為象，《易林》用象其精妙不可思議如此。伏巽為市，震為列陳、為飲御，艮為友。○嘉，依元本，宋本、汲古作諸。

《訟》之《坎》：初めは憂愁し後は歓喜し、福気と売買を為し始めた。八佾の楽舞は陣列を排し、宴飲して嘉賓好友を款待す――先に憂いて後に楽しみ、賓主の歓を尽くす吉象。尚秉和の解象：坎は憂を為し、震は喜・福を為す。艮は後天卦位にて数は八に配し、震は佾（行列を成して排する楽舞）を為し、八佾はすなわち縦横各々八行の舞列。此の卦は兼ねて正反の艮と震を有するから、これをもって象を立つ――《易林》の用象の精妙はこのごとく思議ならず。伏巽は市を為し、震は列陳・宴飲侍奉を為し、艮は友を為す。校記：「嘉」の字は元刻本に依り、宋本と汲古閣本は「諸」に作る。

離。西徙無家，破其新車。王孫失利，不如止居。中爻兌為西，艮為家，艮伏，故無家。離為新，伏震為車，兌折，故破。伏震為王，艮為孫，巽為利，兌折，故失利。艮止艮居。○車，從宋元本，汲古作事，非。

《訟》之《離》：西へ遷徙するも帰る家なく、新車もまた弄び壊した。王孫は本銭を折り、原処に安守して動かざるに如かず――妄に動いて利を失う凶象。尚秉和の解象：中間の幾爻は兌を成し、兌は西方に居る。艮は家を為し、艮は伏位に処るから「无家」。離は新を為し、伏震は車を為し、兌は毀折を主るから車破れ。伏震は王を為し、艮は孫を為す。巽は利を為し、兌は折るから利を失う。艮は止・居を主るから、人に止居を勧む。校記：「車」の字は宋刻・元刻本に従い、汲古閣本は「事」に作る――誤り。

咸。鳳凰在左，麒麟處右。仁聖相遇，伊呂積聚。時無殃咎，福為我母。通《損》。坤為鳳凰、為麒麟，震左兌右，乾為仁聖，正反震兌口，故曰伊呂。伊，吾語聲。呂雙口，皆取象震兌。坤為積聚、為殃咎。艮為時，乾福坤母。

《訟》之《咸》：鳳凰は左辺に立ち、麒麟は右辺に在る。仁徳と聖明は相い遇い、伊尹・呂尚のごとき賢臣が一処に聚まる。此の時に当たりて災殃罪咎なく、福気は我が母のごとく我を護る――君臣相い得、瑞応并び至る大吉の象。尚秉和の解象：「通《損》」はすなわち《損》と旁通す。坤は鳳凰・麒麟を為す。震は左に居り兌は右に居る。乾は仁聖を為す。此の卦は正反の震・兌の口象有りから、「伊呂」の二字を取る：「伊」は発語の声、「呂」の字は二個の口を畳ねて成る――皆これ震・兌の口象より取る。坤は積聚・殃咎を為す。艮は時を為す。乾は福を為し、坤は母を為す。

恆。區脫康居，慕仁入朝。湛露之歡，三爵畢恩。復歸舊廬，與母相扶。對象。益中空，故曰區脫，兌西，故曰康居。震為仁、為朝，巽為入，故曰慕仁入朝。互大坎為湛露。湛露，《小雅》詩篇名，勞使臣也。震為歡、為爵，數三，故曰三爵。震為歸，艮為廬，坤為母，正反艮手，故曰相扶。故實詳蒙之鼎。○宋元本及汲古等本無末句，文勢不足，依蒙之鼎補，不惟文足與卦象尤覺神妙有味，且音協矣。

《訟》之《恒》：辺地の区脱哨所と西域の康居国は、中原の仁徳を慕って入朝して進見す。《湛露》の詩のごとき歓宴款待を受け、三爵の酒を飲み畢ればすなわち恩を謝し畢る。旧日の廬舎に帰り、母親と互いに扶持す――遠人の帰化し、栄を掛ちて帰り親を養う吉象。尚秉和の解象：本条は「対象」――すなわち旁通の卦の象を用いる。《恒》と旁通する《益》は中間が空虚だから「区脱」（匈奴辺境の空き土室）。兌は西に居るから「康居」。震は仁・朝見を為し、巽は入を為すから「慕仁入朝」。互体の大坎は湛露を為し、《湛露》は《詩経・小雅》の篇名で、使臣を慰労する詩。震は歓・酒爵を為し、卦数は三だから「三爵」。震は帰を為し、艮は廬を為し、坤は母を為し、一正一反の二つの艮は手を為すから「相扶」。これらの典故の本事は詳しく《蒙》之《鼎》の一条を見よ。校記：宋刻・元刻本と汲古閣などの本は皆末句なく、文気は足らず――ここでは《蒙》之《鼎》に依りて補う。補いし後は但ただ文足るのみならず、卦象と相い印証して更に神妙有り味ありと覚え、しかも音韵もまた協えり。

遯。疾貧望幸，賈販市井。開牢擇羊，多得大牂。《獨斷》云：“天子所臨曰幸，言或得賞賜而喜幸也”。伏坤為貧，艮為望。乾為福、為君，故曰幸。巽為賈販、為市井，艮為牢，伏震為開，兌為羊、為牂。牂，《說文》“牡羊也”。乾為大，故曰大牂。○汲古望幸下多“使伯行販”四字，宋元本無“賈販市井”四字，而元本下注云：一雲疾貧望幸，賈販市井，幸、井為韻較幸販協矣，故從之。多得大牂，汲古訛“喜得天詳”。

《訟》之《遯》：貧窮に苦しみ、天子の駕臨して福を賜わらんを盼し、すなわち市井の間にて売買を為し始む。羊圈を打開きて羊を挑えば、少なからぬ大羊を挑い得――貧より富に転ずる吉象。尚秉和の解象：蔡邕の《独断》は天子の親臨を「幸」と呼び、意は或いは賞賜を得る能うを欣幸と思うと言う。伏坤は貧を為し、艮は望を為す。乾は福・君を為すから「幸」。巽は商販・市井を為し、艮は牢圈を為し、伏震は開を為し、兌は羊・牂を為す。《説文解字》は「牂」は公羊と言う。乾は大を主るから「大牂」。校記：汲古閣本は「望幸」の下に「使伯行販」の四字を多く出し、宋刻・元刻本は「賈販市井」の四字なし。しかるに元刻本の下に注ありて別の一种の本は「疾貧望幸、賈販市井」に作ると言い、「幸」は「井」と押韻し、「幸」「販」の相協に勝るから、この一种に従う。「多得大牂」を汲古閣本は「喜得天詳」と誤る。

大壯。處高不傷，雖危不亡。握珠懷玉，還歸其鄉。伏巽為高，震樂故不傷、不危亡，伏坤為亡也。震為珠，乾為玉，伏艮，艮為握，震為歸，坤為鄉。

《訟》之《大壮》：身は高処に居りて傷を受けず、危険有りと雖も覆亡に至らず。手には明珠を握り懐に美玉を抱き、財貨を帯びて家郷に帰る――危を履みて安を得、富貴にして郷に還る吉象。尚秉和の解象：伏巽は高を為し、震は喜楽を主るから、傷つかず・危亡せず――伏坤にのみ亡失の義有り。震は珠を為し、乾は玉を為す。此の卦は伏艮有り、艮は握持を為す。震は帰を為し、坤は郷を為す。

晉。右手棄酒，左手收柈。行逢禮御，餌得玉杯。艮為手，伏兌為右。坎為酒，離為左。柈，食器也。震為柈，二四震反，故曰收柈。坤為禮，艮為玉、為杯。○收柈，從汲古，宋元本作牧牂，似非。得，汲古作德，依宋元本。

《訟》之《晋》：右手は酒を推し開き、左手は食盤を収む。一路上は礼をもって相待する接応に碰い、また玉杯に盛られた美食を食べ得――行途に礼遇を受くる吉象。尚秉和の解象：艮は手を為し、伏兌は右に居る。坎は酒を為し、離は左に居る。「柈」は食物を盛る盤器で、震は柈を為す。二至四爻の震は倒転の体だから「収柈」。坤は礼を為し、艮は玉・杯を為す。校記：「収柈」は汲古閣本に従い、宋刻・元刻本は「牧牂」に作る――似て正しからず。「得」の字を汲古閣本は「徳」に作る。ここでは宋刻・元刻本に依る。

明夷。養虎牧狼，還自賊傷。大勇小捷，雖危不亡。坤為虎狼、為牧養，坤喪，故賊傷，坎為賊也。震為勇捷，乾大坤小，坎險，故危。震樂坤安，故不亡。

《訟》之《明夷》：老虎を養い豺狼を放牧するも、かえってそれらに己を咬傷せらる。大きなる処には勇あり小さなる処には敏捷あり、凶険なりと雖も滅亡に至らず――患を養い自ら傷つくも終に保全し得るの象。尚秉和の解象：坤は虎狼・牧養を為し、坤は喪亡を主るから、賊に傷つけらると言い、坎はもとより賊なり。震は勇・敏捷を為す。乾は大を主り坤は小を主る。坎は険を主るから危と言う。震は喜楽を主り坤は安定を主るから、覆亡に至らず。

家人。戴堯扶禹，松喬彭祖。西遇王母，道路夷易，無敢難者。通《解》。震為帝，故曰堯禹。下兩半艮，艮為戴、為扶、為堅木、為壽，故為松喬彭祖。坎為西，震為王，巽為母，故曰王母。赤松子、王子喬，皆仙人。彭祖名籛，壽八百歲。《穆天子傳》：“穆王西巡，宴王母於瑤池之上”。艮為道路，坎為平，故曰夷易。夷者，平也。艮皆用半象。○巽母可解《易》。

《訟》之《家人》：頭上には帝尭を頂戴し、身辺には大禹を扶助し、赤松子・王子喬・彭祖と伍を為す。西に往きて西王母に遇い、道路は平坦にして好く行け、敢えて来たりて難を為す者なし――聖に遇い仙を得、通行して阻まざる大吉の象。尚秉和の解象：「通《解》」はすなわち《解》と旁通す。震は帝を為すから、尭・禹を取る。下体は二個の半艮（両爻の合成する半個の卦体）を有し、艮は戴・扶・堅木・長寿を為すから、松・喬・彭祖を取る。坎は西に居り、震は王を為し、巽は母を為すから「王母」。赤松子・王子喬は皆古代の仙人。彭祖の名は籛、相伝えて八百年を生きたと言う。《穆天子伝》は周穆王の西巡を記し、瑶池の上にて西王母を宴したとす。艮は道路を為し、坎は平を為すから「夷易」――「夷」はすなわち平。此の条の艮は皆半象を用う。校記：巽は母象有り、これに拠りて《周易》を解すべし。