臨　第十九

困。鳳生五雛，長於南城。君子康寧，悅樂身榮。互離為鳳，巽卦數五，故曰五雛。兌為雛。伏震為長、為南，艮為郭、為君子，震為康樂。

《賁》之《困》。鳳凰は五羽の雛鳥を生み、南辺の城郭の裡で長大した。君子は安康寧泰で、喜悦歓楽し、一身は栄顕である。尚注：互体の離は鳳、巽は卦数で五なので「五雛」と言う。兌は幼雛を主る。伏卦中の震は長大・南方、艮は城郭・君子を主り、震は安康歓楽を主る。

井。二人為旅，俱歸北海。入門上堂，拜謁王母。勞賜我酒，女功悅喜。通《噬嗑》。震為人，正覆艮，故曰二人。坎為北、為海，震為歸，故俱歸北海。艮為門、為堂，巽入。震為王，巽為母，艮為拜，故曰拜謁王母。坎為酒，兌為女、為悅喜。○旅，宋元本作侶，依汲古。悅喜，汲古作不喜，非，依宋元本。

《賁》之《井》。二人は伴を結んで同行し、ともに北海の濱に回帰する。門に入り堂に登り、叩拜して王母に謁見する。主人は慰労して我に美酒を賜り、女工を為るも歓歓喜喜である。尚注：《井》は《噬嗑》と旁通する。震は人で、卦中は兼ねて正艮と倒艮の両象があるので「二人」と言う。坎は北・海、震は帰返を主るので「俱帰北海」。艮は門・堂、巽は入内を主る。震は王、巽は母、艮は拝を主るので「拝謁王母」と言う。坎は酒、兌は女・喜悦を主る。校記：「旅」の字は宋元本が「侶」とし、汲古閣本に依る。「悦喜」は汲古閣本が「不喜」とするが誤りで、宋元本に依る。

革。逐憂去殃，洿泥生梁，下田為王。○通《蒙》。震為逐，坤為憂、為殃，坤坎皆為水，故曰洿泥。震為生、為粱，坤為下、為田，震為王。○去，汲古作除，茲依宋元本。

《賁》之《革》。憂愁を駆き去り、災殃を除去す。低窪の泥淖の上に橋梁を架け、下等の田地にも君王が出た。尚注：《革》は《蒙》と旁通する。震は駆逐を主り、坤は憂・殃を主る。坤と坎はともに水なので「洿泥」と言う。震は生・梁、坤は下・田、震は王を主る。校記：「去」の字は汲古閣本が「除」とし、ここでは宋元本に依る。

鼎。東門之壇，茹藘在阪。禮義不行，與我心反。通《屯》。震東，互艮為門、為壇，震為茹藘。《毛傳》茹藘，茅也。艮為阪，坤為禮義，坤閉故不行。坤為我、為心。《鼎》巽為心，初至五正反巽，故曰心反。黃丕烈云：正義云：徧檢諸本皆作壇，今定本作墠，釋文云："壇者，音善，依字當作墠"云云，今《易林》正作壇，可見作《易林》時仍是壇字，與孔疏合。今作堚，似是，實非是，《易林》可證經誤字。○壇，汲古作墠，依宋元本。○按：此詩毛以為刺淫奔，焦以為賢人居鄭東門，君若臣不以禮致之，室近人遠也。義較毛長。

《賁》之《鼎》。東門外の土壇に、茜草が坡上に生える。礼義は通行せず、我が心願とちょうど相反する。尚注：《鼎》は《屯》と旁通する。震は東方に居り、互体の艮は門・壇、震は茹藘（茜草）を主る。《毛伝》は茹藘は茅蒐の類の草だと言う。艮は坡阪、坤は礼義、坤は閉塞を主るので「不行」。坤は我・心。《鼎》卦の巽は心で、初爻から五爻までの間は正巽と倒巽とが相対するので「心反」と言う。黄丕烈は言う：《毛詩正義》は遍く諸本の《詩経》を査するに皆「壇」と作り、今の定本はかえって「墠」と作ると講じ、《経典釈文》は「壇」は善と読み字に按れば「墠」と作るべしと言う。しかし《易林》はまさに「壇」と作るので、焦延夀が《易林》を作した時の経文はなお「壇」の字であり、孔穎達の《正義》と相合することが見える。今本の改字は理あるが如く見えて其実は正しくない、《易林》はまさに以て今本経文の誤字を証明し得る。校記：「壇」の字は汲古閣本が「墠」とし、宋元本に依る。又按するに：《鄭風》のこの詩は、毛伝は男女の淫奔を譏刺すると為すが、焦延夀は賢人が鄭国の東門に住み、国君と臣下が礼を以て彼を延請できず、住处は近いが人心は疎遠を写したと為す。焦氏の解釈は毛伝より更に義理あるものである。

震。鳧遇稻蘆，甘樂，雖驅不去。艮為鳧，震為蘆稻、為。，《廣韻》、《集韻》皆音礦，《玉篇》："大麥也"。伏巽為魚、為，震歸，故不去。○蘆，宋元本作廬，今依汲古。

《賁》之《震》。野鴨が稲子と蘆葦に碰上り、津々として味わいあの大麦を享用し、駆いても駆いても去らない。尚注：艮は鳧、震は蘆葦稲穀、またあの穀物でもある――この字は底本が残損している。《広韻》《集韻》はともにそれを「礦」と読むと注し、《玉篇》はそれは大麦だと言う。伏卦中の巽は魚・この種の穀物を主る。震は帰止を主るので、駆赶しても肯んじて離れない。校記：「蘆」の字は宋元本が「廬」とし、今汲古閣本に依る。

艮。清人高子，久屯外野。逍遙不歸，思我慈母。詳《師》之《睽》。 ○依《師》之《睽》校作慈母，各本皆作君母。又各本多"公子奉請，王孫嘉許"二句，與上文語意不合，亦依《師》之《睽》校刪。

《賁》之《艮》。清邑の将士高克は、長く国境の外の野地に駐紮する。終日閑蕩して回還を得ず、心の裡に慈母を思念する。尚注：本条の取象は詳しく《師》之《睽》の一条に見える。校記：末句は《師》之《睽》の一条に依って校定して「慈母」と作す。諸本は皆「君母」と作る。また諸本は「公子奉請、王孫嘉許」の二句を多く出すが、上文と語意が合わないので、また《師》之《睽》の一条に依って校訂して刪去する。

漸。讒佞所言，語不成全。虎狼之患，不為我殘。伏震為言，伏兌亦為言，故曰讒佞。坎破，故語不成全。艮為虎狼，坎為患、為殘，巽順，故不殘。○佞，汲古作人，依宋元本。

《賁》之《漸》。讒を進める奸佞の言う所の話は、顛倒破碎して周全く言えない。虎狼のごとき禍患は、終に我を傷害しなかった。尚注：伏卦中の震は言、伏兌もまた言で、両口が相加わって是非を生ずるので「讒佞」と言う。坎は破損を主るので話は完整に言えない。艮は虎狼、坎は禍患・残害を主る。巽の性は柔順なので、害を受けるに至らない。校記：「佞」の字は汲古閣本が「人」とし、宋元本に依る。

歸妹。張羅捕鳩，兔麗其災。雌雄俱得，為網所賊。互離為羅網、為鳩，震為兔，坎為災。麗，《左傳宣十二年》"射麋麗龜"注：麗，著也，言張羅本以捕鳩，不意兔當其災而被捕也。卦震兔，居離網中，而兌為毀折，故有此象。坎雄離雌。坎為賊。○兔，各本皆作鳥，依《歸妹》之《節》校改。

《賁》之《帰妹》。羅網を張って本は斑鳩を捕らえんとしたのに、兎子がこの場の災禍に撞上った。雌も雄も一斉に捉えられ、みな網羅の害に遭った。尚注：互体の離は羅網・鳩、震は兎、坎は災を主る。「麗」の字は、《左伝》宣公十二年の「射麋麗亀」の句の下の注は「麗」は附着の意だと言う。これが言うのは網を張るはもと鳩を捕らえんがためなのに、料らず兎子が偏偏としてこの場の災禍に撞上り捕らえられたである。卦中の震兎はまさに離網の当中に処り、兌は毀折を主るので、このような象がある。坎は雄、離は雌。坎はまた賊害を主る。校記：「兎」の字は諸本が皆「鳥」とし、《帰妹》之《節》の一条に依って校改した。

豐。安仁尚德，東鄰慕義，來安吾國。震為仁德，離為東鄰，伏艮為國、為安。

《賁》之《豊》。仁に安んじ徳を尚び、東辺の隣国がこの道義を仰慕して、来て我が国家に安を得せしむ。尚注：震は仁徳、離は東隣、伏卦中の艮は邦国・安寧を主る。

旅。猾丑假誠，前後相違。言如鱉咳，語不可知。艮為鱉，兌為言、為咳、為語，巽伏故不知。又離為惡人、為猾丑，坎為信、為誠，假誠者，言心本猾而托為誠實，故前後相違。因二至五正反兌相背，故語不信實。困有言不信義同也。○假，宋元本作如，依汲古。又按前後相違亦謂二至五正反兌相背。

《賁》之《旅》。奸猾醜悪の人が誠懇を仮装し、前後の言う所は自ら相違背する。話し起こせば鱉が咳嗽するが如く、含混して清らかでなく、人に聴き明白らせられない。尚注：艮は鱉、兌は言・咳・語を主る。巽は伏位に処るので聴き懂えない。また離は悪人・奸猾醜類、坎は信・誠を主る。「假誠」とは心は本自奸猾なのに、誠実を假托するを言い、だから前言と後語とが一ならない。二爻から五爻までの間は正兌と倒兌とが背向して相立つので、言語は真実でない――《困》卦のいわゆる「有言不信」は、義理はこれと同じである。校記：「假」の字は宋元本が「如」とし、汲古閣本に依る。又按するに：「前後相違」もまた二至五爻の正兌と倒兌とが相背するを指す。

巽。懷璧越鄉，不可遠行。蔡侯兩裘，久苦流離。伏震為璧，艮為鄉，震為行、為蔡、為諸侯、為裘。重震，故曰兩裘。《左傳定二年》：蔡侯如楚，有兩裘，一獻楚王，一自御。子常求之，不與，留之三年。

《賁》之《巽》。懐裡に宝璧を揣えて境を越え遠游するが、このような遠行は去るべからず。蔡侯は二件の皮裘を帯び、これによって長く困苦し、他郷に流落した。尚注：伏卦中の震は璧、艮は郷里、震は出行・蔡・諸侯・皮裘を主る。震象は重出するので「両裘」と言う。《左伝》定公二年は記す：蔡侯は楚国に至り、二件の皮裘を帯び、一件は楚王に献じ一件は自ら穿いた。令尹子常は彼に索要するも彼は肯んじて与えず、結果三年間扣留された。

兌。伯氏歸國，多所恨惑。車傾蓋亡，身常驚惶。乃得其願，雌雄相從。詳乾之屯伏震為伯。

《賁》之《兌》。伯氏は自己の封国に回帰するも、心中には多くの怨恨と疑惑あり。車子は翻倒し車蓋も丢れ、一身は常に驚慌の中に処る。後についに心願を遂げ、雌雄は相随して行く。尚注：本条の取象は詳しく《乾》之《屯》の一条に見える。ここでは伏卦中の震を以て伯とする。

渙。火石相得，乾無潤澤。利少囊縮，祇益促迫。互艮為火、為石，皆燥無潤澤，故曰相得。巽為利，坤為囊，中祇二陰爻，故曰囊縮，曰促迫。○汲古無第四句，非，依宋元本。

《賁》之《渙》。火と石とが湊り合い、乾燥して半点の潤沢もない。獲利は微薄で銭囊は瘪縮し、ただいよいよ窘迫するのみ。尚注：互体の艮は火・石を主り、両者はともに乾燥して潤なく、性情は相投じるので「相得」と言う。巽は利、坤は口袋を主る。当中には二個の陰爻のみあるので「囊縮」と言い「促迫」と言う。校記：汲古閣本は第四句がなく誤りで、ここでは宋元本に依って補足した。

節。君明聖哲，鳴呼其友。顯德之徒，可以禮仕。震為君，艮為明，坎為聖哲，震為鳴，艮為友，為顯，為仕。○明，宋元本作知，依汲古。

《賁》之《節》。君主は明達で聖哲の資あり、高声にその同道を召喚する。あの徳行顕著の人は、礼に依って出て官を為す可きである。尚注：震は君、艮は明、坎は聖哲、震は鳴呼、艮は朋友・顕揚・仕進を主る。校記：「明」の字は宋元本が「知」とし、汲古閣本に依る。

中孚。騎豚逐羊，不見所望。徑涉虎廬，亡豚失羊。詳乾之蹇。○亡豚，宋元本作亡羝，從汲古。此以巽為豚。

《賁》之《中孚》。小猪に騎って羊を追うも、指望する物は一様にも見えない。径直に老虎の窩に闖入し、結果猪は丢れ羊もなくなった。尚注：本条の取象は詳しく《乾》之《蹇》の一条に見える。校記：「亡豚」は宋元本が「亡羝」とし、ここでは汲古閣本に従う。この条は巽を以て豚とする。

小過。玄黃瘣隤，行者勞疲。役夫憔悴，處子畏哀。震為玄黃、為行，兌折，故曰瘣隤。瘣隤，病也。互大坎為勞、為役，震為夫，巽為震妻而伏，故曰處子。坎為畏哀也。○瘣隤，依宋元本。《說文》："瘣，病也"，音回，汲古作虺隤，與今本詩合。虺瘣音同。又釋文云《說文》作隤，《爾雅》同。亦音回，訓病，然則瘣、、虺三字音義皆同，特焦作瘣，與毛許異耳。畏哀，汲古作猥衰，依元本。

《賁》之《小過》。馬児は毛色斑駁で病困して行き難く、路を趕ぐ人は疲憊不堪である。服役の丁夫は面容憔悴し、家に留まる婦人は畏懼と悲哀に満ち懐く。尚注：震は玄黄の色・行走を主り、兌は折損を主るので「瘣隤」と言う――「瘣隤」とは即ち病である。互体は放大の坎を合成し、坎は労・役を主り、震は丈夫を主る。巽はもと震の配偶なのに伏位に居るので「処子」と言う。坎は畏懼悲哀を主る。校記：「瘣隤」は宋元本に依る。《説文》は「瘣、病也」と言い、回と読む。汲古閣本は「虺隤」と作り、今本《詩経》と相合し、「虺」「瘣」は同音である。《経典釈文》はまた《説文》は「隤」と作し《爾雅》も同じで、また回と読み病と訓ずると言う。見れば「瘣」・底本が残損するあの一字と「虺」との三字は音義ともに皆同じく、ただ焦延夀は「瘣」と写し、《毛詩》と許愼《説文》の用字と異なるのみである。「畏哀」は汲古閣本が「猥衰」とし、元刻本に依る。

既濟。右手掩目，不見長叔。失其所得，悔吝相仍。此用《賁》象。艮手離目，震長艮叔，坎隱故不見。

《賁》之《既済》。右手を以て眼睛を遮えば、長兄と叔弟とはみな見えない。すでに手に到った物をまた丢き去り、懊悔と麻煩とが接続して断えない。尚注：この条は《賁》の象を用いる。艮は手、離は目。震は長、艮は叔。坎は隠蔽を主るので見えない。

未濟。免冠進賢，步出朝門。儀體不正，賊孽為患。詳《否》之《兌》。

《賁》之《未済》。頭上の進賢冠を摘下し、緩く歩んで朝門を出る。儀容体統は端正ならず、奸賊妖孽は便ち禍患と成った。尚注：本条の取象は詳しく《否》之《兌》の一条に見える。

剝。行觸大諱，與司命忤。執囚束縛，拘制於吏，幽人有喜。坤死，故曰大諱。坤惡，故曰忤。艮為官，故曰司命。《天文志》："斗魁六星，五曰司命，主壽"。艮為吏、為手，故曰執，為拘囚、為束縛、為高尚，故曰幽人。○幽，汲古作憂，依宋元本。

《剥》之《剥》、即ち本卦が自守して変じない一条である。行事が大きな忌諱に触犯し、命を掌る神と相抵触した。捉えられて捆绑され、官吏に拘管された。ところが幽居して静を守る人はかえって喜びあり。尚注：坤は死亡を主るので「大諱」と言う。坤は凶悪を主るので「忤」と言う。艮は官なので「司命」と言う。《漢書・天文志》は北斗の魁中の六星、その第五の星は司命と名づけ、人の寿数を主管すると言う。艮は官吏・手で、手は執持し得るので「執」と言う。艮はまた拘囚・束縛・高尚にして仕えずを主るので「幽人」と言う。校記：「幽」の字は汲古閣本が「憂」とし、宋元本に依る。

乾。穿胸狗邦，僵離旁舂。天地易紀，日月更始。詳《師》之《謙》。

《剥》之《乾》。穿胸国・狗国のような遠方の異域に、僵尸は横たわり陳べられ、罪人は旁で舂米する。天地は綱紀を改換し、日月は重新として端を開く。尚注：本条の取象は詳しく《師》之《謙》の一条に見える。

坤。從風縱火，荻芝俱死。三害集房，十子中傷。剝艮為火，坤為荻芝、為死、為害，艮數三，故曰三害。艮為房，坤為集，數十，故曰十子。《左傳昭十四年》："三言而除三惡，暴虐頗也"，三惡即三害。《論衡》進用也，而蒙三害。《書胤征》："辰弗集於房"。

《剥》之《坤》。風勢に順って火を放てば、荻草と霊芝とが一斉に焼き死する。三様の禍害が房宿に聚集し、十人の兒子はみな傷を受けた。尚注：《剥》卦の艮は火、坤は荻・芝・死亡・禍害を主る。艮の数は三なので「三害」と言う。艮は房宿、坤は聚集を主り、その数は十なので「十子」と言う。《左伝》昭公十四年は「三言而除三悪」と言い、三悪は暴・虐・頗を指し、即ちここの三害である。《論衡》もまた人は進用を得るも三害を蒙ると言う。「集于房」の一語は《尚書・胤征》の「辰弗集于房」に出で、日月星辰がその常度を失うを講ずる。

屯。北山有棗，橘柚所聚。荷囊載擔，香盈筐筥。坎北。艮為山、為棗、為橘柚，坤為聚，艮為負荷、為擔，坤為囊、為載，震為筐筥，伏巽為香。○所，宋元本作於。載擔、香盈，宋元本作載香、盈我，今依汲古本。

《剥》之《屯》。北山の上に棗樹が生え、橘柚もみな聚まってそこに生ず。口袋を背負い担を挑み上げ、果香は一筐一筥に満ち装られた。尚注：坎は北方に居る。艮は山・棗・橘柚を主り、坤は聚集を主る。艮は負荷・挑担を主り、坤は口袋・承載、震は筐筥――方形のを筐と呼び円形のを筥と呼ぶ。伏卦中の巽は香気を主る。校記：「所」の字は宋元本が「于」と作る。「載担」「香盈」は宋元本が「載香」「盈我」とし、今汲古閣本に依る。

蒙。齎貝贖狸，不聽我辭。繫於虎鬚，牽不得來。詳《否》之《革》。 ○艮為貝證。

《剥》之《蒙》。銭貝を帯びて狸を贖い帰らんとするも、相手は我が説辞を聴かない。あの狸は老虎の鬍鬚に繋がれ、どう牽いても牽いて来られない。尚注：本条の取象は詳しく《否》之《革》の一条に見える。校記：この条は「艮為貝」という逸象の証拠とし得る。

需。上下惟邪，寡婦無夫。歡心隔塞，君子離居。惟邪，嘆息聲也。坎上下皆兌口，二至四互兌，故曰上下惟邪。離為夫，伏坤為寡，故曰寡婦，坎隱伏故無夫。坎為塞、為心、為憂，故不歡。伏艮為君子。○惟，元本作唯，依宋本、汲古。寡婦無夫，宋元本作戾其無夫，依汲古。

《剥》之《需》。上上下下は一面の唉声嘆気で、寡を守る婦人に丈夫なし。歓欣の心は阻隔堵塞され、君子は分離して独居するのみ。尚注：「惟邪」は嘆息の声である。坎の上下はともに兌口があり、二爻から四爻はまた互体して兌を成すので「上下惟邪」と言う。離は夫、伏卦中の坤は寡なので「寡婦」と言う。坎は隠伏に処るので「无夫」。坎は堵塞・心・憂を主るので歓ばない。伏卦中の艮は君子。校記：「惟」の字は元刻本が「唯」とし、宋刻本と汲古閣本に依る。「寡婦无夫」は宋元本が「戾其无夫」とし、汲古閣本に依る。

訟。二人輦車，徙去其家。井沸釜鳴，不可安居。伏明夷。震為人，坤數二，坎為車，故曰二人輦車。坎為室家，震出，故徙去其家。坎為井，坤水在井上，故曰井沸。坤為釜，震鳴，故釜鳴。坎險，故不安。水經注：曲阿季子廟前井及潭皆沸。楚辭：瓦釜雷鳴。然此似另有故實，為今所不解。

《剥》之《訟》。二人が輦車を推して、自己の家を遷離した。井水は翻沸し鍋釜は自ら鳴り、再び安居することができない。尚注：本条の伏卦は《明夷》である。震は人、坤の数は二、坎は車なので「二人輦車」と言う。坎は室家、震は外出を主るので「徙去其家」。坎は井で、坤水は井上に浮かぶので「井沸」と言う。坤は釜、震は鳴響を主るので「釜鳴」。坎は険陥を主るので安居を得ない。《水経注》は曲阿の季子廟前の井と潭水とがかつて沸騰したと記載す。《楚辞》に「瓦釜雷鳴」の語あり。ただこの条は別に典故があるらしく、今はもはや考知する途なし。

師。蹇驢不材，俊驥失時。筋力勞盡，疲於沙邱。詳履之巽。○俊，汲古作駿，筋作觔，依宋元本。宋元本三四句倒置，依汲古。

《剥》之《師》。跛脚の驢子は用を成さず、千里の良駒はまた時に生まれず。筋骨気力はみな耗尽し、疲憊して沙丘に困る。尚注：本条の取象は詳しく《履》之《巽》の一条に見える。校記：「俊」の字は汲古閣本が「駿」とし、「筋」の字は汲古閣本が「觔」とし、いずれも宋元本に依る。第三・第四の二句は宋元本は前後顛倒しており、ここでは汲古閣本に依る。

比。明夷兆初，為穆出郊。以讒復歸，名曰豎牛。剝亂叔孫，餒於虛邱。坎隱伏，故曰明夷。初動，故曰兆初。坤為傷，坎上下兌口相背，故曰讒。艮為豎，坤為牛、為餒，艮為叔孫、為沙邱。《左傳昭四年》：叔孫穆子出亡，至庚宗，遇婦人，宿焉。生豎牛。及自齊歸，遂使為豎。後叔孫田於丘蕕遇疾，豎牛遂為亂，穆子餒死。又五年云：初，叔孫穆子之生莊叔，噬之，遇明夷之謙，故曰明夷兆初。林全用此事，惟沙邱傳作丘蕕而李善《文選運命論》注引作蒲丘。據此則虛丘應作蒲丘。○郊，元本作交，依宋本、汲古。夷兆，各本作傷之，依大壯之比校。大壯之比第二句作三旦為災。餒，汲古本作飫，宋元本作餧，亦依大壯之比校。

《剥》之《比》。《明夷》の兆は早くも初生の時にすでに顕現し、穆子はこれによって郊外に出奔した。後に讒言によって国に帰るを得、その孩子は名を豎牛と取った。彼は叔孫氏の一門を擾乱し、穆子を害して虚丘に餓死せしめた。尚注：坎は隠伏に処るので「明夷」と言う。初爻が発動するので「兆初」と言う。坤は傷害を主り、坎の上下に二つの兌口が背向して相立つので「讒」と言う。艮は豎、坤は牛・飢餓、艮はまた叔孫・沙丘を主る。《左伝》昭公四年は記す：叔孫穆子は出亡し、庚宗に行き至り、一名の婦人に遇い、そこに過夜し、豎牛を生んだ。穆子が斉国より帰って以後、豎牛を家臣と為した。後に叔孫は丘蕕で打猟するに病を得、豎牛は機に乘じて乱を作し、穆子はついに餓死した。昭公五年はまた記す：初め穆子が出生した時、その父荘叔は《周易》を以て彼がために占筮し、《明夷》之《謙》に遇ったので、林辞は「明夷兆初」と言う。この条の林辞は全てこの段の史事を用いる。ただ「沙邱」は《左伝》では「丘蕕」と作り、李善が《文選・運命論》に注して「蒲丘」と引く。これに拠れば「虚丘」は「蒲丘」と作るべきである。校記：「郊」の字は元刻本が「交」とし、宋刻本と汲古閣本に依る。「夷兆」は諸本が「傷之」とし、《大壮》之《比》の一条に依って校改する。あの条の第二句は「三旦為災」と作る。「餒」の字は汲古閣本が「飫」とし、宋元本は「餧」とし、また《大壮》之《比》に依って校定する。

小畜。天火大起，飛鳥驚駭。作事不時，自為身咎。乾天離火，伏艮為鳥，震為驚駭，艮為時，艮伏故不時。伏坤為自、為身。○身，汲古作多，依宋元本。

《剥》之《小畜》。天火は熊熊と焼き起こり、飛鳥は驚駭四散した。事を為すに時宜に合わず、ただ自己が自己に罪咎を招来するのみ。尚注：乾は天、離は火。伏卦中の艮は鳥、震は驚駭を主る。艮は時節で、艮は伏位に処るので「不時」と言う。伏卦中の坤は自・身を主る。校記：「身」の字は汲古閣本が「多」とし、宋元本に依る。

履。土與山連，共保歲寒。終無災患，萬世長安。通《謙》。坤土艮山，故曰土與山連。坤為歲，坎為寒、為災患，坤為萬、為世，艮為安。

《剥》之《履》。平地と高山とは連なり一片を成し、ともに歳寒の考験を受ける。終始災禍憂患なく、万世長く安寧を享く。尚注：《履》は《謙》と旁通する。坤は土、艮は山なので「土與山連」と言う。坤は年歳、坎は寒・災患、坤は万・世、艮は安を主る。

泰。日出阜東，山蔽其明。章甫薦履，箕子佯狂。詳《賁》之《屯》。

《剥》之《泰》。太陽は東辺の土山の後より升るが、山がその光明を遮った。頭は章甫の礼冠を戴き、脚は草鞋を穿く――箕子が瘋癲を仮装したのである。尚注：本条の取象は詳しく《賁》之《屯》の一条に見える。

否。龍馬上山，絕無水泉。喉焦唇乾，口不能言。詳《乾》之《訟》。

《剥》之《否》。龍馬は高山に登るも、一点の水泉さえ見出せない。喉嚨は焦渇し嘴唇は乾裂し、話さえ出て来ない。尚注：本条の取象は詳しく《乾》之《訟》の一条に見える。

同人。雄處弱水，雌在海濱。將別持食，悲哀於心。通《師》。坤為水、為柔，故曰弱水，九二居坤中，故曰雄處弱水。《同人》乾為海，六二居海中，故曰雌在海濱。坎為心、為悲哀。○將別，宋元本作別將，依汲古。

《剥》之《同人》。雄鳥は弱水の中に困り、雌鳥は海辺に留まる。別れに臨んで食物を執って相贈り、心裡は悲哀に満ちる。尚注：《同人》は《師》と旁通する。坤は水・柔弱を主るので「弱水」と言う。《師》卦の九二一陽は坤の中に処るので「雄処弱水」と言う。《同人》の乾は海で、六二は海の中に処るので「雌在海濱」と言う。坎は心・悲哀を主る。校記：「将別」は宋元本が「別将」とし、汲古閣本に依る。

大有。庭燎夜明，追古傷今。陽弱不制，陰雄生戾。通《比》。艮為庭、為燎、為明，坎為夜，《比》祗九五一陽故曰陽弱、曰陰雄。陳樸園云："宣王中年怠政，而庭燎詩作，後脫簪珥諫曰：妾不才使君王宴朝，請待罪永巷，宣王悟"，林曰追古傷今，指其事也。義與毛異。○第二三兩句依《頤》之《損》校，宋元、汲古本皆作"追嗣日光，陽軟不至"。

《剥》之《大有》。庭中の火炬は長夜を照亮し、往古を追懐して今時を傷感す。陽気は衰弱して局面を制し得ず、陰気は雄強で、乖戾を生ずる。尚注：《大有》は《比》と旁通する。艮は庭・庭燎火炬・光明、坎は夜を主る。《比》卦には九五一個の陽爻のみあるので「陽弱」と言い「陰雄」と言う。陳朴園は言う：周宣王は中年に朝政を怠り、《庭燎》の一詩はこれによって作られた。後に姜后は簪珥を摘下して進諫し、自己は才なくして君王に晏起廢朝せしめたと言い、永巷に至って罪を待つを請うた。宣王はここに於いて醒悟した。林辞の言う「追古傷今」とはこの事を指し、《毛詩》の解説と同じからない。校記：第二・第三の二句は《頤》之《損》の一条に依って校定し、宋元本と汲古閣本はともに「追嗣日光、陽軟不至」と作る。

謙。三婦同夫，忽不相思。志恆悲愁，顏色不怡。震為夫，數三，坤為婦，坤震連，故三婦同夫。坎為思、為志、為悲愁，艮為顏色，坤為惡，故相惡而不思。○悲愁，依宋元本，汲古作不愁，非。

《剥》之《謙》。三人の婦人が一人の丈夫を共有し、彼此冷落して、誰も誰を惦念しない。心志は長く悲愁し、脸上には一点の歓容もない。尚注：震は夫で、その数は三。坤は婦。坤と震とは相連なるので「三婦同夫」と言う。坎は思・志・悲愁、艮は顔色を主り、坤は嫌悪を主るので、互いに嫌厭して相念しない。校記：「悲愁」は宋元本に依り、汲古閣本は「不愁」とするが誤りである。

豫。鶴盜我珠，逃於東都。鵠怒追求，郭氏之墟。不見武跡，反為患災。詳《豫》之《明夷》。

《剥》之《豫》。鶴が我が明珠を偸み去り、東都へ逃げた。黄鵠は怒って追討し、一路郭氏の廃墟まで追い至った。しかし一点の足迹さえ見えず、かえって禍患災殃を招来した。尚注：本条の取象は詳しく《豫》之《明夷》の一条に見える。

隨。獮猴冠帶，盜載非位。眾犬共吠，狂走蹶足。艮為獮猴、為冠，巽為帶、為盜，震為載，艮為位。冠帶者，有位之服，今獮猴冠帶，乃盜用耳，故曰非位。艮犬震吠，正反艮故曰眾。震為狂、為走、為足，兌折故蹶足。○獮猴，汲古作沭猴，《史記項羽本紀》："如沭猴而冠耳"，今依宋元本。又載汲古作在，亦依宋元本。狂走，宋元本作麏走，汲古作倉狂，今依《大壯》之《屯》校。

《剥》之《随》。獼猴が冠を戴き帯を繫ぎ、もとそれが坐るべきでない位子を窃据した。群犬は一斉にそれに向かって狂吠し、それは瘋跑し起きてまた脚を跌した。尚注：艮は獼猴・冠、巽は帯・盗竊、震は承載、艮は位を主る。冠帯はもと職位ある人のみが穿戴する服飾で、今獼猴もまた冠帯するは、ただ盗用するのみなので「非位」と言う。艮は犬、震は吠を主る。正艮と倒艮とが併び見えるので「衆」と言う。震は狂・奔走・足、兌は折損を主るので「蹶足」。校記：「獼猴」は汲古閣本が「沭猴」とし、《史記・項羽本紀》に「如沭猴而冠耳」の語あり。今宋元本に依る。「載」の字は汲古閣本が「在」とし、また宋元本に依る。「狂走」は宋元本が「麏走」とし、汲古閣本は「倉狂」とし、今《大壮》之《屯》の一条に依って校定する。

蠱。黍稷禾稻，垂畝方好。中旱不雨，傷風病槁。詳《乾》之《蹇》。

《剥》之《蠱》。黍・稷・禾・稲は、穂を垂れて田に満ち、長勢はまさに好し。中途で旱に遇い雨は下らず、また風に吹き傷られ、枯槁して病と成った。尚注：本条の取象は詳しく《乾》之《蹇》の一条に見える。

臨。雄聖伏，名人匿。麟遠走，鳳飛北。亂禍未息。詳《否》之《大過》。 ○前四句句三字，第五句句四字。漢魏叢書本皆按四字斷句，非。

《剥》之《臨》。雄傑聖哲は隠伏して出ず、名望ある人は躲蔵した。麒麟は遠く跑り去り、鳳凰は北に向かって飛び去った。禍乱はまだ平息しない。尚注：本条の取象は詳しく《否》之《大過》の一条に見える。校記：この条の前の四句は每句三字で、第五句がはじめて四字である。《漢魏叢書》本は一律に四字で断句するが誤りである。

觀。王母多福，天祿所伏。居之寵光，君子有福。坤為母，伏乾故曰王母、曰福、曰天祿。巽為伏，艮為居、為光、為君子。

《剥》之《観》。王母は福気が深厚で、上天の賜る禄位はそこに潜蔵する。その中に居って寵幸栄光を蒙り、君子はこれによって福あり。尚注：坤は母で、その伏卦は乾なので「王母」と言い「福」と言い「天禄」と言う。巽は潜伏を主り、艮は居処・栄光・君子を主る。

噬嗑。被服文德，升入大麓。四門雍肅，登受大福。詳《隨》之《大壯》。離為文，互艮為山麓、為門，震卦數四，故曰四門。震為登、為福。○宋本作《復》林。

《剥》之《噬嗑》。身に文徳の服を披ぎ、大山の林麓に登り入る。四方の門は肅穆斉整で、堂に登って大福を承受する。ここで用いるは《尚書・舜典》の舜が尭の禅を受けた時の「納于大麓」「賓于四門、四門穆穆」の典故である。尚注：本条の取象は詳しく《随》之《大壮》の一条に見える。離は文采、互体の艮は山麓・門を主り、震は卦数で四なので「四門」と言う。震は登・福を主る。校記：宋刻本はこの条を《復》卦の林に列する。

賁。褰衣涉河，水深漬罷。幸賴舟子，濟脫無他。依《訟》之《萃》校。震為舟證。衣，宋元本、汲古皆作裳。水，宋元本作流。罷，宋元本、汲古作衣。

《剥》之《賁》。衣裳を提起して水を渉って河を過ぎるが、水は深く、浸されて人は疲憊不堪である。幸いに船家の相助があり、渡り得て、別に他患なし。尚注：本条は《訟》之《萃》の一条に依って校定する。これもまた「震為舟」の一条の証拠とし得る。校記：「衣」の字は宋元本と汲古閣本がともに「裳」と作る。「水」の字は宋元本が「流」と作る。「罷」の字は宋元本と汲古閣本が「衣」と作る。

復。班馬還師，以息勞疲。役夫嘉喜，入戶見妻。詳《觀》之《既濟》注。○宋本作《噬嗑》林。

《剥》之《復》。戦馬は隊を結んで班師して回り、疲労した人馬に一息を歇めさせる。服役の丁夫は歓喜非常で、門に入れば妻子に見える。尚注：本条の取象は詳しく《観》之《既済》の一条の注文に見える。校記：宋刻本はこの条を《噬嗑》の林に列する。

無妄。東鄰嫁女，為王妃后。莊公築館，以尊王母。歸於京師，季姜悅喜。詳《屯》之《觀》。莊當為桓。

《剥》之《无妄》。東辺の隣国が女児を嫁し出し、天子の妃后となった。魯君は彼女がために館舍を修築し、以て王母を尊崇する。彼女は遠く周の京師に嫁ぎ、季姜は心裡に歓喜した。尚注：本条の取象は詳しく《屯》之《観》の一条に見える。林辞中の「荘公」は「桓公」の誤であるべきである。

大畜。百足俱行，相輔為強。三聖翼事，王室寵光。詳《屯》之《履》。

《剥》之《大畜》。百足の虫は衆多の脚を一斉に邁動し、互相扶助してはじめて強健と見える。三位の聖人は王事を輔佐し、王室はこれによって栄光を蒙る。尚注：本条の取象は詳しく《屯》之《履》の一条に見える。

頤。危坐至暮，請求不得。膏澤不降，政戾民忒。詳《泰》之《離》。

《剥》之《頤》。端端正正と坐して天の黑くなるまで、求める事は仍旧として辦成されない。恩沢は膏雨の如く遅遅として降らず、政令は乖戾で、百姓は心を離す。尚注：本条の取象は詳しく《泰》之《離》の一条に見える。

大過。百川朝海，泛流不止。路雖遼遠，無不到者。兌為海，乾亦為河海，重乾故曰百川，而海為水王，故曰朝海、故曰泛流。伏震為路，坤為遠●止，故曰到。○泛流，宋元作流行，依汲古。

《剥》之《大過》。百川はみな大海に向かって奔流し、水勢は泛濫して停まらない。道路は遼遠といえども、到らざる所はない。尚注：兌は海、乾もまた河海と為り得る。乾象は重出するので「百川」と言う。海は衆水の王なので「朝海」と言い「泛流」と言う。伏卦中の震は道路、坤は遼遠を主る（ここ底本は一字残す）、水行は止まらないので「到」と言う。校記：「泛流」は宋元本が「流行」とし、汲古閣本に依る。

坎。乘騮駕驪，東至於齊。遭遇仁友，送我以資，厚得利歸。互震為馬、為乘、為駕、為東，伏巽為齊、為利、為資，艮為友。○齊，汲古作濟，依宋元本。

《剥》之《坎》。騮馬に騎り驪馬を駕し、一路東へ向かって斉国に到った。途中で仁厚の朋友に遇い、我に盤纏を贈り、厚利を満載して帰った。尚注：互体の震は馬・乘・駕・東方を主る。伏卦中の巽は斉地・利・資財、艮は朋友を主る。校記：「斉」の字は汲古閣本が「済」とし、宋元本に依る。

離。禮壞樂崩，成子傲慢。欲求致理，力疲心爛。陰請不當，為簡生殃。通《坎》。坤為禮，坎陽居坤中故禮壞。震為樂，三至五震覆故樂崩。艮為成，震為子、為傲，艮為求。理，法也，欲求致理，言欲致之於法也。坎為法、為勞，故曰力疲。坎為心，離中虛，故曰心爛。震為請、為簡，坎為殃。《論語》："陳成子弒簡公，孔子沐浴而朝，請討之"，林詞全指此事。○汲古第五句在第二句，六句在第四句，茲依元本，音皆諧。宋第五句作"陰陽不調"，多成子驕傲句，非。又陰字必有誤。

《剥》之《離》。礼制は敗壊し楽章は崩廃し、陳成子は驕横傲慢である。彼を以て法に繩んと欲すも、力尽き心は焦げる。暗中の請求は時宜に合わず、かえって簡公に禍殃を招来した。尚注：《離》は《坎》と旁通する。坤は礼で、坎の陽爻は坤中に陥るので礼は壊れる。震は楽で、三爻から五爻までの間は震象が倒覆するので楽は崩れる。艮は成、震は子・傲慢、艮は請求を主る。「理」とは即ち法で、「欲求致理」とは彼を法辦に交付せんと欲するを言う。坎は法・労苦なので「力疲」と言う。坎は心、離の中は空虚なので「心爛」と言う。震は請・簡、坎は災殃を主る。《論語》は陳成子が斉簡公を弑殺し、孔子は沐浴して後に朝に上り、兵を発して討伐することを請うたと記す。この条の林辞は全てこの事を指す。校記：汲古閣本は第五句を第二句・第六句を第四句の位置に排す。ここでは元刻本に依り、音韻はみな相諧する。宋刻本の第五句は「陰陽不調」と作り、また「成子驕傲」の一句を多く出すが誤りである。また「陰」の字は必ず誤りがある。

咸。三人輦車，乘入虎家。王母貪叨，盜我犁牛。通《損》。震為人，數三，故曰三人。坤為車，故曰輦車。輦車，以人力行也。艮為虎、為家，艮在上，故入虎家。坤為母，對乾，故曰王母，兌食故曰貪叨。坤為牛，震為耕，故曰犁牛。犁，耕也。《咸》互巽為盜。○三，汲古作一，依宋元本。叨，汲古作饕，依元本，義同。

《剥》之《咸》。三人が輦車を推し、一直線に老虎の窩の裡に推し入った。王母は貪得で厭くことなく、我の田を耕す牛さえ奪い去った。尚注：《咸》は《損》と旁通する。震は人で、その数は三なので「三人」と言う。坤は車なので「輦車」と言う――輦車は人力に頼って推挽する車である。艮は虎・家で、艮は上体に居るので「入虎家」と言う。坤は母で、乾と相対するので「王母」と称す。兌は口食を主るので「貪叨」と言う。坤は牛、震は耕作を主るので「犁牛」と言う――「犁」とは即ち耕である。《咸》卦互体の巽は盗を主る。校記：「三」の字は汲古閣本が「一」とし、宋元本に依る。「叨」の字は汲古閣本が「饕」とし、元刻本に依る。両字の意思は同じである。

恆。羊頭兔足，少肉不飽。漏囊敗粟，利無所得。乾首兌羊，故曰羊頭。震為兔、為足，故曰兔足。坎為肉，伏坤中虛，故曰少肉、曰不飽。坤為囊，巽下斷故曰漏囊。震為粟，兌毀故敗。巽為利，兌折故無得。

《剥》之《恒》。羊の頭・兎の脚、肉は少なすぎて飽きることができない。口袋はまた漏れ粟米はまた壊れ、一点の利も撈ることができない。尚注：乾は首、兌は羊なので「羊頭」と言う。震は兎・足なので「兎足」と言う。坎は肉、伏卦中の坤は当中が空虚なので「少肉」「不飽」と言う。坤は口袋、巽の下爻は断裂するので「漏囊」と言う。震は粟、兌は毀折を主るので粟は敗壊する。巽は利、兌は折損を主るので一として得る所なし。

遯。新田宜粟，上農得谷。君子唯好，以紆百福。通《臨》。坤為田，《爾雅》："二歲曰新田"。震為粟、為農人、為谷，本卦《艮》為君子，乾為百、為福。○唯好，汲古作懷德，紆作於，依宋元本。

《剥》之《遯》。開墾して第二年の新田は最も粟を種るに宜しく、上等の農夫は好い穀を收める。君子はただ人と善を為すを須みれば、即ち百福を招来し得る。尚注：《遯》は《臨》と旁通する。坤は田で、《爾雅》は耕作二年の田を「新田」と呼ぶと言う。震は粟・農人・穀を主る。本卦の艮は君子、乾は百・福を主る。校記：「唯好」は汲古閣本が「懐徳」とし、「紆」の字は汲古閣本が「于」とし、いずれも宋元本に依る。

大壯。夷羿所射，發輒有獲。雙鳧俱得，利以伐國。夷羿，即后羿。《左傳襄四年》："寒浞伯明氏之讒子弟也，伯明氏棄之，夷羿收之，夷羿善射，簒夏"，故云發輒有獲。震為射，兌為剛魯，故曰夷羿。震為發、為鳧，兌卦數二，故曰雙鳧。震為征伐，坤為國，卦陽長陰消，故曰利以伐國。○以伐，汲古作伐王，茲依宋元本。

《剥》之《大壮》。夷羿が一箭を射出せば、発すれば虚発なく、射るごとに必ず獲る所あり。一対の野鴨が同時に手に到り、この時は兵を興して国を伐つに利あり。尚注：夷羿とは即ち后羿である。《左伝》襄公四年は寒浞は伯明氏の讒佞の子弟で、伯明氏は彼を棄て、夷羿は彼を收留したと記す。夷羿は射に善く、夏朝の政権を篡奪したので「発輒有獲」と言う。震は射、兌は剛強粗犷なので夷羿となる。震は発・鳧、兌は卦数で二なので「雙鳧」と言う。震は征伐、坤は邦国。本卦は陽長陰消なので「利以伐国」と言う。校記：「以伐」は汲古閣本が「伐王」とし、ここでは宋元本に依る。

晉。鳧舞鼓翼，嘉樂堯德。虞夏美功，要荒賓服。象多未詳。

《剥》之《晋》。野鴨は翅膀を鼓して起舞し、帝尭の徳政を歓慶する。虞舜と夏禹は功業が美盛で、要服・荒服のような遠方までも来て帰順し臣と称す。尚注：本条の取象は多くはまだ確かに指し得ない。

明夷。登邱上山，對酒道歡。終年卒歲，優福無患。震為登、為上、為陵，故曰邱山。坎為酒，震樂震言，故曰道歡。坤為年歲，坎為冬，故曰終年卒歲。坎為患，震為福，故無患。○道，汲古作遇，依宋元本。歡，依汲古，宋元作觀。

《剥》之《明夷》。土丘に登り高山に爬り、酒に対して暢快の話を道う。一年の頭より歳末に至るまで、福気は優厚で禍患なし。尚注：震は登・上・丘陵を主るので「邱山」と言う。坎は酒、震はすでに歓楽を主りまた言語を主るので「道歓」と言う。坤は年歳、坎は冬令を主るので「終年卒歳」と言う。坎は禍患、震は福なので「无患」。校記：「道」の字は汲古閣本が「遇」とし、宋元本に依る。「歓」の字は汲古閣本に依り、宋元本は「観」と作る。

家人。歲慕花落，陽入陰室。萬物伏匿，藏不可得。詳《賁》之《大有》，惟此詞兼用對象解。

《剥》之《家人》。歳末に花朵は凋落し、陽気は退いて陰気の屋子に入る。万物は潜伏藏匿し、探そうにも探せない。尚注：本条の取象は詳しく《賁》之《大有》の一条に見える。ただこの条の林辞はなお兼ねて「対象」を以て解説する、即ち相対する卦（旁通の卦）の象を取る。

睽。螟蟲為賊，害我禾穀。簟瓶空虛，飢無所食。詳《同人》之《節》。

《剥》之《睽》。螟虫が災を成し害を作して、我が禾穀をみな糟蹋した。竹器も瓶罐もみな空空如として、餓えて食うべき物がない。尚注：本条の取象は詳しく《同人》之《節》の一条に見える。

蹇。陽虎脅主，使德不通。炎離為殃，年穀病傷。艮為虎，納丙，故曰陽虎。震為主，震覆故曰脅主，坎塞故不通，離火故曰炎曰殃。震為年穀，震覆故傷。丁云：定二年，雉門及兩觀災，正陽虎脅主之時。○使德，宋元本作使得，炎作火，茲依汲古。病，汲古作患，依宋元。

《剥》之《蹇》。陽虎が国君を脅持し、恩徳を下達し得しめない。烈火は災を成し、一年の穀物はみな損傷を受けた。尚注：艮は虎で、艮は丙火に納り、丙は陽に属するので「陽虎」と称す。震は君主で、震体は倒覆するので「脅主」と言う。坎は閉塞を主るので「不通」。離は火なので「炎」と言い「殃」と言う。震は年穀で、震が覆れば穀は傷つく。丁晏は言う：魯定公二年に雉門と両観とに火災があったは、まさに陽虎が君主を脅持した時である。校記：「使徳」は宋元本が「使得」とし、「炎」の字は宋元本が「火」とし、ここではいずれも汲古閣本に依る。「病」の字は汲古閣本が「患」とし、宋元本に依る。

解。四馬共轅，東上泰山。騂驪同力，無有重難，與君笑言。震為馬，卦數四，坎為轅，故曰四馬共轅。震為東為馬，故曰騂驪。震為君、為笑言。○驪，宋元本作驤，依汲古。

《剥》之《解》。四匹の馬がともに一本の車轅を駕し、東へ向かって泰山に登る。赤馬も黑馬も一斉に力を使い、沈重難行の処なく、一路君と談笑す。尚注：震は馬で、卦数は四、坎は轅なので「四馬共轅」と言う。震は東・馬を主るので「騂驪」と言う――騂は赤色の馬、驪は黑色の馬である。震は君・笑語を主る。校記：「驪」の字は宋元本が「驤」とし、汲古閣本に依る。

損。牧羊稻園，聞虎喧讙。畏懼悚息，終無禍患。詳《隨》之《漸》。

《剥》之《損》。稲田の辺で羊を放っていると、忽然として老虎の喧鬧吼叫を聴き聞いた。嚇いて呼吸を屏して声を作すことを敢えてせず、終に禍患を招かなかった。尚注：本条の取象は詳しく《随》之《漸》の一条に見える。

益。揚華不時，冬實生危。憂多橫賊，生不能服。崑崙之玉，所求不得。震為華，艮為時，坤履霜為冬，故不時。艮為果實，坤為危憂，巽為盜賊，故曰憂多橫賊。艮為山，震為玉，故曰崑崙之玉。互艮為求，坤喪故所求不得。○所求不得，汲古作取求必得，非，依宋元本。

《剥》之《益》。花は時令に合わず開き、冬に結果し、かえって危機を生ずる。憂患はすでに多く、また横に盗賊に遭い、生きても安順を得ず。崑崙山上の美玉は、求めても求め得られない。尚注：震は花、艮は時節。坤に「履霜」の象あり、冬令に属するので「不時」と言う。艮は果実、坤は危・憂、巽は盗賊なので「憂多横賊」と言う。艮は山、震は玉なので「崑崙之玉」と言う。互体の艮は尋求、坤は喪失を主るので、求めても得られない。校記：「所求不得」は汲古閣本が「取求必得」とするが誤りで、宋元本に依る。