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焦氏易林注 · 第8巻

汉 · 焦延寿 · 第8巻 / 72

作盤ガイド: 大衍筮法, 六爻納甲の立卦

遯。土與山連,終身無患。天地高明,萬歲長安。艮為土,乾為山,故曰土與山連。艮為終、為身,伏震為樂,故終身無患。乾天坤地,巽高艮明,故曰高明。乾為萬歲。艮安巽長,故曰長安。○艮光明證。

《師》卦が《遯》卦に変ず――《易林》は毎条が皆本卦より別の一卦を変出し、本卦を「遇卦」と呼び、変じて成ったあの卦を「之卦」と呼ぶ。この条の遇卦は《師》、之卦は《遯》。林辞は言う:厚土と高山は相接続し、一生涯は禍患なし。天は高く地は厚くして清明、万年は長久安寧す。これは頭より尾まで吉なる好签。尚注:《遯》は下艮・上乾、艮は土を為し、乾は山を為し、土山は相接するから「土与山連」。艮はまた「終」「身」の二個の取象有り――この類の《説卦》に見えずして漢人が実際に使用した象を、尚氏は「逸象」と称す――艮の下に潜伏する震は歓楽を為し、合わせてすなわち終身に患なし。乾は天を為し坤は地を為し、二三四爻に互い出る巽は高象有り、艮は明象有るから、天地高明と言う。乾は長久を主るから万歳と称し、艮の性は安止・巽の性は長遠だから長安と称す。校記:この条は艮に光明の象有るの証拠として用い得。

大壯。久旱水涸,枯槁無澤。虛修其德,末有所獲。通《觀》。艮為火,故旱、故水涸。坤為水,巽為枯槁,枯槁故無澤。坤為虛,虛故無獲。○艮火可解無妄旱卦。

《師》之《大壮》:久しく旱して雨降らず、水源は干涸し、草木は枯槁して毫も潤沢なし。徒らに徳行を修養するも、頭を到れば得る所なし。これは徒労にして功なき凶签。尚注:《大壮》は《観》と「旁通」――六爻の陰陽が全部相反して両卦は相通ず、すなわち通常言う錯卦――だから《観》の象を取りて講ず。《観》の三四五爻は互い出て艮を為し(二三四・三四五爻は別に卦を組成し、「互体」と呼ぶ)、尚氏は艮に火象有ると認め、火は盛んなればすなわち旱だから、久旱と言い水涸と言う。《観》の下体坤は水を為し、上体巽は枯槁を為し、草木は枯槁すれば自ずから潤沢を談ずべからず。坤はまた空虚を主り、虚なればすなわち收成なし。校記:此の条は艮に火象有るの証拠と作り得、これを用いて《无妄》一卦の中に旱を講ずる林辞を解通し得。

晉。依山倚地,凶危不至。上清下淨,君受其利。坤地艮山。艮為依倚,故曰依山倚地。坤為凶,坎為危,艮安,故凶危不至。艮上坤下,坎水,故曰清淨。伏乾為君。○山,宋元本作天,依汲古。宋元多“受福大明”四字,依汲古。淨,汲古作降,依宋元本。

《師》之《晋》:山に背靠り地に脚を踏み、凶険危難は皆身辺に到らず。上頭は清明にして下頭は潔淨、君主は因って好処を得。尚注:《晋》の下体坤は地を為し、二三四爻は互い出て艮を為して山を為す。艮は依傍倚靠の象有りから「依山倚地」。坤は凶を為し、三四五爻は互い出て坎を為して危を為すが、艮の性は安止だから、凶危は至らず。艮は上に在り坤は下に在り、その間に坎水を夾むから、清淨と言う。坤の伏卦乾は君を為す。校記三条:「山」の字を宋刻・元刻の両本は皆「天」に作る。ここでは汲古閣本に依る。宋元本は汲古閣本に比して「受福大明」の四字を多く出す――ここでは汲古閣本に依りて删去す。「淨」の字を汲古閣本は「降」に作る。ここでは宋・元本に依る。

明夷。火烈不去,必殪僵仆。燔我衣裾,禍不可悔。離火。震往為去,坎陷,故不去,不去必僵仆。坤為死也。震為衣裾,離為燔,坤為我、為禍。○禍,依元本,宋本作福。

《師》之《明夷》:大火は焼けること猛烈にして退くを肯んぜず、人は必ず焼き死して僵れ倒る。火は我が衣襟の下擺を燎り、この場の災禍は後悔するも及ばない。尚注:《明夷》の下体離はすなわち火。三四五爻は互い出て震を為し、震は前行を主りて「去」と訓し得。二三四爻は互い出て坎を為し、坎の性は陥落して受阻すから、火は退き得ず、退き得ざれば人は僵仆を要す。上体の坤は死亡を主る。震はまた衣裾を為し、離は焚焼し得、坤は「我」・禍患を為す。校記:「禍」の字は元刻本に依り、宋刻本は「福」に作る。

家人。配合相迎,利之四鄉。欣喜興懌,所言得當。此用《師》象。坎為配合,巽為利,震為之,震卦數四,故曰利之四鄉。坤為鄉,震為樂、為興、為言。○懌,從汲古,宋元訛釋。

《師》之《家人》:男女は婚配して互いに迎娶し、四方へ往けば皆利有り。人々は皆歓欣喜悦し、説き出す言は皆合宜得体なり。これは和合順遂の吉签。尚注:この条は遇卦《師》の象を取る。《師》の下体坎は交合配対の象有り。《家人》の上体巽は利益を為す。《師》の二三四爻は互い出て震を為し、震は前往を主りて「之」と訓し得、しかして震は卦気の数上は四に属すから「利之四郷」。坤は郷里を為し、震はまた喜楽・興起・言語を為す。校記:「懌」の字は汲古閣本に従い、宋刻・元刻の両本は「釋」と誤る。

睽。清人高子,久屯外野。逍遙不歸,思我慈母。高子,高克。清,鄭邑名。《詩》序:“鄭文公惡高克,使將兵河上,久不召,兵散,故賦《清人》詩”,此似用遇卦師象。○逍,宋元本、汲古皆作道,依局本。

《師》之《睽》:《詩経》の裡のあの清邑の将領高子は、長く国境の外の荒野に駐屯す。彼は外に徘徊して家に帰る能わず、ただ自らの慈母を思念するのみ。尚注:「高子」はすなわち鄭国の大夫高克で、「清」は鄭国の邑名。《毛詩序》は言う:鄭文公は高克を厭い、彼を遣わして兵を帥いて黄河の辺に駐守せしめ、久しく召還を肯んぜず、軍隊は潰散し、国人は因って《清人》のこの詩を作った。この条は見るに依然として遇卦《師》の象を用うるがごとし――《師》はもと軍旅、正に兵を出して久しく戍るの事に合す。校記:「逍」の字を宋刻本・元刻本と汲古閣本は皆「道」に作る。ここでは局本に依りて「逍」に作る。

蹇。武庫軍府,甲兵所聚。非裡邑居,不可舍止。此兼用《師》象。震為武,坤為軍、為府庫。艮為甲兵,坎為聚,艮為邑、為里居、為舍止,多兵故不可舍止。○艮亦為甲兵之證。

《師》之《蹇》:ここは武器庫と軍営の官署で、鎧甲兵器は山のごとく堆積す。それは郷里の民居で家を安んずべき所にあらず、ここに停留し住むべからず。尚注:この条は兼ねて遇卦《師》の象を用う――《師》の互い出る震は威武の象有り、坤は軍隊・府庫を為す。《蹇》の下艮は甲冑兵器を為し、上坎は聚集の象有り。艮はまた城邑・里巷の居所・止息安頓を為すが、ただ兵器があまりに多いから、ここに住むべからず。校記:これもまた艮に甲兵の象有るの一証拠。

解。三德五才,和合四時。陰陽順序,國無咎災。《書洪範》:“六三德一曰正直,二曰剛克,三曰柔克”。五材,金木水火土也。震數三,故曰三德。坎數五,震木,故曰五材。坎為和、為合,震為時,卦數四,故曰四時。離坎雜居,故曰陰陽順序。○才,依宋本,汲古作材。

《師》之《解》:三種の徳行・五様の材質は配備斉く、春夏秋冬に調和して貫通す。陰陽は次序に依って運行し、国家に災禍過失は有るまじき。尚注:《尚書・洪範》の第六疇は三徳を講じ、「一に正を曰い、二に剛を曰い、三に柔を曰う」と言う。「五材」はすなわち金木水火土。《解》の上体震は数において三だから、三徳と言う。下体坎は数において五、震はまた木に属すから、五材と言う。坎は調和・会合の象有り、震は時令を為し、しかして震卦の数は四だから、四時と言う。二三四爻は互い出て離を為し、三四五爻は互い出て坎を為し、一陰一陽は交錯して并び処るから、陰陽順序と言う。校記:「才」の字は宋刻本に依り、汲古閣本は「材」に作る。

損。解衣毛羽,飛入大都。晨門戒守,鄭忽失家。震為解、為衣、為毛羽、為飛。坤為大都。艮為門,震為晨,故曰晨門。艮為守,震言為戒,故曰戒守。坤為鄭,《釋名》“鄭,町也,地多平町。町,然也。町田,區畔也”,故坤為鄭。純取卦形,坤亡,故曰鄭忽失家。艮為家也。鄭忽,鄭昭公名,《左傳桓十一年》“鄭忽出奔衛”是也。○坤為鄭象證。

《師》之《損》:衣裳を脱ぎて毛羽を長じ、大都城の中に飛び入る。守門の人は早朝に戒備把守するも、鄭国の公子忽は家を失った。尚注:《損》の二三四爻は互い出て震を為し、震は解脱の象有り、また衣服・毛羽・飛翔を為す。遇卦《師》の坤は大都を為す。《損》の上体艮は門を為し、震は清晨を為し、合して「晨門」なり。艮は守衛を為し、震は言語を主りて告戒と訓し得、合して「戒守」なり。坤はまた鄭国を為す――《釋名》の「鄭」を解するに「鄭は町なり、地は平町多し。町は然なり。町田は区畔なり」と言う――鄭地は平疇の田界多く、正に坤が地を為し田を為すの形に合すから、坤は以て鄭と為すべし。ここは純粹に卦形の上より言う:《師》より《損》に変じ、坤はなくなったから、鄭忽の家を失うと言い、艮こそ家なり。「鄭忽」は鄭昭公の名字で、《左伝》桓公十一年に「鄭忽は衛に出奔す」と記す――すなわちこの事。校記:此の条は坤に鄭国の象有るの証拠。

益。刖根燒株,不生肌膚。病在心腹,日以焦枯。艮為刀兵、為手,故曰刖根。巽下斷,刖根之象。艮為火,故燒株。震巽皆為木株,艮為膚,巽落,故不生。坤為腹、為心、為病,艮火為焦枯。伏乾為日,是可為艮刀、艮火證。○刖,依元本,宋本、汲古作削,皆淺人妄改。

《師》之《益》:樹根を砍り断き樹桩を焼き去れば、それは再び新たなる皮肉を長じ出さず。病根は心腹の間に扎り込み、日に日に焦乾枯萎す。尚注:《益》の三四五爻は互い出て艮を為し、艮は刀兵・手を為すから「刖根」(刖は砍り断く)。上体巽の初画は断じて連ならず、正に根の砍り断たれた形。艮はまた火を為すから、株を焼くと言う。震と巽は皆木本の樹株に取象し、艮は皮膚を為し、巽は隕落の象有るから、長じ出る能わず。二三四爻は互い出て坤を為し、坤は腹・心・疾病を為し、艮火の烤炙はすなわち焦枯と成る。坤の伏卦乾は日を為す。この条は以て艮が刀を為す・艮が火を為すの二個の象の証拠と為すべし。校記:「刖」の字は元刻本に依り、宋刻本と汲古閣本は皆「削」に作る――あれは象数を通数を通ぜざる人の妄改。

夬。文山紫芝,雍梁朱草。生長和氣,王以為寶。公尸侑食,福祿來處。通《剝》。艮山坤文,故曰文山。艮形似芝,乾舍離。離宮色紫,故曰紫芝。乾為大赤,故曰朱草。兌西,故曰雍梁。乾為生長,兌悅,故曰和。乾為王、為寶、為父、為公。坤為尸,兌為食,乾為福祿。《詩小雅》:“公尸來燕來處,福祿來下”。陳樸園雲《鳧鷖》詩。《鄭箋》以為第三章為祭天地山川之詩,蓋王者德配天地,紫芝、朱草,符瑞並臻也。○四五句依同人之剝增,宋元、汲古諸本皆遺失,不惟不協,事義皆缺。

《師》之《夬》:文采有る山の上に紫色の霊芝を長じ、雍州梁州の一帯に祥瑞の朱草を生ず。天地の生養の気は調和し、君王はそれらを国宝と為す。神を代って祭を受くる公尸は酒食を享用し、福気禄位はこれに随いて降臨安処す。尚注:《夬》は《剥》と旁通し、《剥》の象を取りて見る:《剥》の上艮は山を為し、下坤は文采有り、合して「文山」なり。艮の卦形は上一画が連なり下の両画が断つるは、よく霊芝の様子に似る。乾は八宮にて離に舎る――離宮の顔色は紫だから、紫芝と言う。乾は大赤を為すから、朱草と言う。《夬》の上体兌は西方に居るから、西辺の雍州・梁州を挙出す。乾は生長を主り、兌は喜悦を主るから、和気と言う。乾は王・宝・父・公を為し、坤は尸(古代の祭祀にて死者に代り祭を受くる人)を為し、兌は飲食を為し、乾は福禄を為す。《詩経・小雅・鳧鷖》に「公尸来燕来処、福禄来下」の句有り、陳朴園は末の二句はこの詩に本づくと指出す。《鄭箋》はあの詩の第三章は天地山川を祭るの作と認む――君王の徳は天地と相配して、紫芝・朱草のこれら符瑞こそ一斉に出現するなり。校記:第四・第五の二句は《同人》之《剥》の一条に依りて補上せり――宋刻・元刻と汲古閣の諸本は皆脱漏し、脱せば韻が諧わぬのみならず、事義も半分を缺く。

姤。多載重負,捐棄於野。予母誰子,但自勞苦。通《復》。坤為多載重負、為捐棄、為野。坤為母,震為子,震伏坤死,故曰誰子,言無子也。坤役萬物故勞苦,坤為自。○第三句從宋元本,汲古及常本皆作小任其大,非。

《師》之《姤》:車上には装うこと多く負担は重過ぎて、やむを得ず東西を荒野に丟棄す。母たる者は誰が我が子ぞと一声を問うも、頭を到ればただ自ら苦労を白む。尚注:《姤》は《復》と旁通し、《復》の象を取る:《復》の上体坤は物を載せ能うから、多載重負と言う。坤はまた丟棄・原野を為す。坤は母を為し、下体震は子を為すが、然るに震はすでに潜伏し坤はまた死亡を主るから、「誰子」と問う――実はこれ児子なきを言う。坤は万物を役使して自身は労苦し、坤はまた「自」を為す。校記:第三句は宋刻・元刻本に従い、汲古閣本と通行本は皆「小任其大」に作る――誤り。

萃。鳧雁啞啞,以水為家。雌雄相和,心志娛樂,得其歡欲。艮為鳧雁,正反兌口,故曰啞啞。艮為家,坤為水,兌雌艮雄,坎為和,故曰相和。坎為心志,兌悅為娛樂、為歡。○艮為鳥證。漸、小過得解,詳《焦氏易詁》。

《師》之《萃》:野鴨大雁は啞啞として叫び、水面をもって自らの家と為す。雌雄は両両として相和し、心は快活にして、願いを得酬う。尚注:《萃》の二三四爻は互い出て艮を為し、艮は鳧雁の一類の水鳥を為す。上体兌は口を為し、卦体を倒過して見ればまた一個の兌を成す――この種の倒看して得たる象を「覆象」と呼ぶ――一正一反の二張の口だから「啞啞」。艮は家を為し、下体坤は水を為す。兌は陰に属して雌を為し、艮は陽に属して雄を為し、遇卦《師》の坎は調和の象有るから、相和すと言う。坎は心志を為し、兌は喜悦を主るから、娯楽と言い歓と言う。校記:これは艮に鳥象有るの証拠。《漸》卦の鴻雁・《小過》卦の飛鳥はこれに拠りて皆講じ通ず――詳しくは尚氏の《焦氏易詁》を見よ。

升。耳目盲聾,所言不通。佇立以泣,事無成功。兌為耳,坤閉故聾。離為目,兌半離、目不全,故盲。兌口為言,坤閉,故不通。震為立,坎為泣,坤為事,坤喪,故無功。

《師》之《升》:耳は聾え目は瞎え、説く言は伝わり出ず。久しく立ちて涙を流し、事は弁じ成さず。尚注:《升》の二三四爻は互い出て兌を為し、兌は耳を為し、上体坤は閉塞して通ぜずから、耳聾し。離は目を為すが、兌は半個の離のみを含む――兌の上の両画は正に離の下半なり、この種の両爻が湊って半個の経卦を成す取象を「半象」と呼ぶ――半個の離はすなわち眼が全からず、故に目瞎し。兌は口を為して言語を主り、坤は閉塞するから、話は説き通ぜず。三四五爻は互い出て震を為して站立を為し、遇卦《師》の坎は哭泣を為す。坤は事を為し、坤はまた喪失を主るから、成功なし。

困。天官列宿,五神所舍。宮闕堅固,君安其居。通《賁》。艮為官,在上,故曰天官。艮為星,故曰列宿。坎亦為宿也。震為神,坎數五,故曰五神。五神,金木水火土五星也。艮為舍、為宮闕、為堅固、為安居。震為君。○震為神證。

《師》之《困》:天上の星官は列宿に排布し、金木水火土の五星の停駐する所なり。宮殿門闕は堅固にして摧けず、君主は安穏としてその裡に住む。尚注:《困》は《賁》と旁通し、《賁》の象を取る:上体艮は官を為し、卦の上位に居るから、故に天官と呼ぶ。艮はまた星辰を為すから列宿と言う。二三四爻に互い出る坎もまた星宿の象有り。三四五爻は互い出て震を為して神を為し、坎は数において五だから五神と言う――五神はすなわち金木水火土の五星。艮はまた屋舎・宮闕・堅固・安居を為し、震は君を為す。校記:これは震に神象有るの証拠。

井。范子妙材,戮辱傷膚。後相秦國,封為應侯。巽為蟲,故曰範。《禮檀弓》:“範則冠而蟬有緌”,注:範,蠭也。伏震為子,故曰范子。巽為材,兌為毀折,離為膚,故戮辱傷膚。伏震為相,艮為國,兌西,故曰相秦國。艮為封,伏震為諸侯、為聲,正反震相和答,故曰應侯。《史記范睢傳》:“魏齊笞睢,折脅棄廁中,更溺之後,為秦相,封應侯”,以應侯象正反震,神妙。○第三句依大畜之剝校,各本皆作然後相國。

《師》之《井》:范雎は絶妙の才干有るも、先ず刑辱を遭い皮肉は傷つけられた。後に秦国の相と做り、封じて応侯と為る。尚注:《井》の下体巽は虫を為し、「范」はもと蜂の名字――《礼記・檀弓》は「范則冠而蝉有緌」と言い、注は「范はすなわち蜂」と言う――だから巽は以て范と為すべし。巽の伏卦は震で、震は子を為し、合して「范子」なり。巽はまた材を為し、二三四爻に互い出る兌は毀折を主り、三四五爻に互い出る離は皮膚を為すから、刑辱を受け皮肉を傷つくと言う。伏震は輔相の象有り、兌の伏卦艮は国を為し、兌は西方に居りて秦は西に在るから「相秦国」。艮は封爵を為し、伏震は諸侯・また声音を為し、一正一反の二つの震は彼此応答するから「応侯」。《史記・范雎列伝》は魏斉が范雎の肋骨を打ち折りて厠の中に丟き、また人に向かって彼の身上に尿を撒かせたを記し、後に彼は秦の相と做り、封じて応侯と為す――一正一反の二つの震をもって「応」侯と象るは、実に神妙なり。校記:第三句は《大畜》之《剥》の一条に依りて校正せり――各本は皆「然后相国」に作る。

革。秋冬探巢,不得鵲雛。銜指北去,慚我少夫。兌為秋,互乾為冬,艮為巢、為手,故曰探巢。兌為鵲雛,坤為失,故不得。兌口為銜,艮為指。坎為北,震往,故曰北去。艮為少夫,坎為慚,故曰慚我少夫。正伏象雜用。

《師》之《革》:秋冬の時節に鳥巣を掏りに往くも、喜鵲の雛児を掏り得ず。手指を咬みて北へ走り、我がこの年軽の男子をしてよく羞慚せしむ。尚注:《革》の上体兌は秋を為し、三四五爻に互い出る乾は冬を為す。兌の伏卦艮は巣・手を為すから、巣を探ると言う。兌はまた鵲雛を為し、坤は喪失を主るから、掏り得ず。兌は口を為して銜と訓し得、艮は手指を為す。離の伏卦坎は北方を為し、震は前往を主るから、北へ往くと言う。艮は少年の男子を為し、坎は羞慚の象有るから「慚我少夫」。この条は正象と伏象と交錯して併用す。

鼎。子畏於匡,厄困陳蔡。德行不危,竟脫厄害。通《屯》。震子坎畏。匡,目匡,離象。坎陷,故厄困。震為陳,艮為龜、為蔡,事皆見《論語》。震為行,艮安,故不危,故脫厄害。坤為害。

《師》之《鼎》:孔子は匡地にて囲困を遭い、また陳国・蔡国の間にて飢厄に受け尽くした。徳行が端正なるを以て傾危せず、終に厄難を脱却し得た。尚注:《鼎》は《屯》と旁通し、《屯》の象を取る:《屯》の下震は子を為し、上坎は畏懼を為す。「匡」はもと眼の眶を指し、離の象なり。坎の性は陥落だから、厄困す。震は陳国を為し、三四五爻に互い出る艮は亀・蔡を為す(蔡はもと大亀の名)。匡に困る・陳蔡に厄せらるの両事は皆《論語》に見ゆ。震は行走を主り、艮の性は安止だから、危うからず、故に能く厄害を脱す。二三四爻に互い出る坤は禍害を為す。

震。鴻飛在陸,公出不復。仲氏任只,伯氏客宿。互艮為鴻、為飛、為陸,故曰在陸。震為復、為公、為出,坎陷故不復。坎為仲、為宿,震為伯、為客,首二語見《豳風》,美周公也。震為周,故因以起興。三句見《邶風》。任者,《鄭箋》:相親信也。○以艮為鴻,漸鴻得解。

《師》之《震》:鴻雁は高地に沿いて飛び去り、周公は一走すればすなわち再び帰らず。仲氏の人と為りは信托すべく、伯氏は外に客を做りて留宿す。尚注:《震》は八個の「純卦」の一、上下は同じ卦に相重ねる。二三四爻に互い出る艮は鴻雁・飛・陸地を為すから「在陸」。震は返回・公・外出を為し、三四五爻に互い出る坎の性は陥落だから、出て返らず。坎は仲・宿を為し、震は伯・客を為す。前の二句は《詩経・豳風・九罭》に出づ――周公を赞美する詩で、震は正に周を為すから、それを借りて興を起こす。第三句は《邶風・燕燕》に出づ――「任」の字を《鄭箋》は彼此親近して信任すと解す。校記:艮をもって鴻雁と為せば、《漸》卦の六爻の鴻雁は皆講じ通ずべし。

艮。鶴鳴九皋,避世隱居。抱朴守貞,竟不隨時。互震為鶴、為鳴,艮為皋,震數九,故曰九皋。坎為隱避,艮為居、為抱、為守。震木為樸,艮為貞、為時,坎隱,故不隨時。○貞,從汲古,宋元本作真。義同,而貞切艮象。隨時,依宋元本,汲古作相隨。鶴鳴,《小雅》篇名,序謂誨宣王求賢而隱者。茲云隱居,義與毛同。

《師》之《艮》:白鶴は深遠の沼沢の裡に長鳴し、賢人は乱世を躲开して隠居す。彼は質朴を抱守し正道を固守し、始終として波に随りて流れ逐うを肯んぜず。尚注:《艮》もまた八純卦の一。三四五爻に互い出る震は鶴・鳴叫を為し、艮は水辺の高地を為し、震は数において九だから「九皋」。二三四爻に互い出る坎は隠蔽躲避の象有り、艮は居処・懐抱・守を為す。震は木に属し、木質は斫削を経ざればすなわち「朴」。艮は貞正・時を為し、坎は隠伏を主るから、時に随りて俯仰せず。校記:「貞」の字は汲古閣本に従い、宋刻・元刻本は「真」に作る――両字は義は近しが、「貞」は更に艮象に切合す。「随時」は宋刻・元刻本に依り、汲古閣本は「相随」に作る。《鶴鳴》は《詩経・小雅》の篇名で、《毛詩序》はそれは周宣王を教えて隠居の賢人を求訪せしむる詩と言う。ここに隠居と言うは、義を取るに《毛伝》と同じ。

漸。舜升大禹,石夷之野。徵詣王庭,拜治水土。解見乾之中孚、師之小畜,漸伏象與前同。

《師》之《漸》:虞舜は大禹を提拔し、彼を石夷のあの荒野の裡より起用す。大禹は召に応じて王庭に来たり、命を受けて水土を治理す。尚注:この条の解説は《乾》之《中孚》と《師》之《小畜》の両処を見よ――《漸》の用いる伏象はあの二条と同じく、故に林辞もまた同じ。

歸妹。左輔右弼,金玉滿堂。常盈不亡,富如厫倉。本象、對象雜用。解見蒙之坤。○艮金之證○堂,依元本,宋本、汲古作匱。

《師》之《帰妹》:左右に皆輔弼の賢臣有り、金銀玉帛は庁堂に堆満す。財富は常に満ちて虧損せず、富足すること一座の大糧倉のごとし。尚注:この条は本卦の象と旁通の対卦の象と交錯して使用す――詳解は《蒙》之《坤》の一条を見よ。校記:これは艮に金象有るの証拠。また「堂」の字は元刻本に依り、宋刻本と汲古閣本は皆「匱」に作る。

豐。崔嵬北嶽,天神貴客。衣冠不已,蒙被恩德。通《渙》。巽高,故崔嵬。艮山坎北,故曰北。嶽震為神、為客,艮陽在上而貴,故曰天神貴客。艮為冠,震為衣、為恩德。○艮貴證。

《師》之《豊》:北岳は高峻巍峨として、天神と貴客と降臨す。衣冠は断えず賜下し、人人は皆恩徳を蒙る。尚注:《豊》は《渙》と旁通し、《渙》の象を取る:上体巽は高象有るから、崔嵬と言う。三四五爻に互い出る艮は山を為し、下体坎は北方に居るから、北岳と言う(源文はここ断句して「故曰北。岳震為神」と作るが、当に連読して「故曰北岳。震為神」とすべし)。震は神・客を為し、艮の陽爻は上位に居りて尊貴なり――合して「天神貴客」。艮は冠を為し、震は衣・恩徳を為す。校記:これは艮に尊貴の象有るの証拠。

旅。空槽注器,獖彘不至。張弓祝雞,雄父飛去。艮為槽,互巽為獖彘。《莊子達生篇》“以瓦注者巧”,《釋文》“注,擊也”。注器者,擊器使獖彘聞,然槽空無食,亦不至也,艮止,故曰不至。艮少,故曰獖彘。伏坎為弓,震為張,故曰張弓。巽為雞,兌口為祝。祝者,呼聲。《說苑》“猶舉杖而祝狗,張弓而祝雞”。伏震為雄、為父、為飛,巽伏,故曰飛去。○父,汲古作鳩,從宋元本。獖,依宋元,汲古作(左反犬右屯)。注器,各本作住豬,至作到,依汲古咸之困校。器、至韻。

《師》之《旅》:食槽は空くも器皿を敲きて招呼し、閹せし公猪は併せて来らず。弓弦を拉きて鶏を喚くも、雄鶏はかえって雛児を帯びて飛び去る。尚注:《旅》の下体艮は食槽を為し、二三四爻に互い出る巽は獖彘(閹せし猪)を為す。《荘子・達生》は「以瓦注者巧」と言い、《経典釋文》は「注」を敲撃と解す――「注器」はすなわち器皿を敲きて猪に聞かしむるが、然るに槽の裡は空空として食なく、猪もまた来らず、加うるに艮の性は止だから、至らずと言う。艮はまた少小を主るから、獖彘と言う。艮の伏卦坎は弓を為し、震は張開を為し、合して「張弓」。巽は鶏を為し、三四五爻に互い出る兌は口を為し、「祝」は呼喚の声――《説苑》は「猶挙杖而祝狗、張弓而祝鶏」と言う――正にこの用法。巽の伏卦震は雄・父・飛を為し、しかして巽自体は潜伏して見えずから、飛び去ると言う。校記:「父」の字を汲古閣本は「鳩」に作る。ここでは宋刻・元刻本に従う。「獖」の字は宋刻・元刻本に依り、汲古閣本は左に「反犬」右に「屯」の一個の怪字を作る。「注器」を各本は皆「住猪」に作り、「至」を「到」に作る――ここでは汲古閣本の《咸》之《困》の一条に依りて校正す。「器」は「至」と正に押韻す。

巽。蠻夷戎狄,太陰所積。涸冰冱寒,君子不存。初四大坎,故曰太陰。蠻夷戎狄,皆陰類。坎為冰、為寒,艮為君子,二至四艮伏,故君子不存。○蠻夷,原作胡蠻,冱作凍,均依既濟之謙校。

《師》之《巽》:四方の蠻夷戎狄の地は、極盛の陰気の聚積する所在。水は凍りて氷と成り天は寒く地は凍れ、君子はかの処に居留を肯んぜず。尚注:《巽》は初爻より四爻まで、下一陰・中両陽・上一陰、合して一個の放大した坎を成す――これを「大象坎」と呼ぶ。坎は水を為して陰に属すから太陰と言い、しかして蠻夷戎狄も皆陰類に属す。坎は氷・寒を為す。艮は君子を為すが、しかし二爻から四爻までただ互い出て兌を為すのみで、艮は兌の伏卦に過ぎずして卦体に現れず――故に君子存せずと言う。校記:「蠻夷」は原は「胡蠻」、「冱」は原は「凍」――皆《既済》之《謙》の一条に依りて校正す。

兌。甘露醴泉,太平機關。仁德感應,歲樂民安。解見屯之謙。兌通艮,艮象與謙同。

《師》之《兌》:天は甘露を降し地は甜泉を涌す――これ太平の世道の枢機なり。仁徳の至る所、上下は感応し、年成は好く百姓は安し。尚注:解説は《屯》之《謙》の一条を見よ。《兌》は《艮》と旁通し、取る所の艮象は《謙》卦と同じく、故に林辞もまた同じ。

渙。惡來呼伯,慎驚外客。甲守閉宅,以備凶急。臨折之憂,雖滅無災。丁云:惡來,紂臣名,然此似非用事。惡來,猶聞凶耗也,故呼伯。震為呼、為伯,巽為旅客,在外,故不驚外客。震為驚,艮為甲、為守、為宅,坎閉,故曰閉宅。伏兌為急、為毀折,坎為憂、為滅、為災,震樂故無災。○艮剛在外為甲證。○甲、閉、急,依宋本,汲古作中、作閒、作黠,非。

《師》之《渙》:悪い消息は伝わり来り、急いで兄長を呼喚し、小心して外来の客人を驚動せざるようにす。甲を披りて守衛し門戸を關緊し、以て凶険突発の事に防備す。臨頭折損の憂慮有るも、最後は化解して災禍なし。尚注:丁晏は「惡来」は商紂の臣子の名と言うが、ここは似てあの典故を用いるにあらず――「惡来」はすなわち凶信を聞くの意だから、故に兄長を呼喚す。二三四爻に互い出る震は呼・伯(兄長)を為し、上体巽は旅客を為し、客は外に在るから、外客を驚動せず。震はまた驚を為す。三四五爻に互い出る艮は甲・守・宅を為し、下体坎は閉塞を主るから、宅を閉ずと言う。巽の伏卦兌は急迫・毀折を為し、坎は憂・滅・災を為すが、震は喜楽を主るから、終に災なしに帰す。校記:これは艮の陽爻が外に在りて甲冑の象を取り得るの証拠。また「甲」「閉」「急」の三字は宋刻本に依り、汲古閣本は「中」「閑」「黠」に作る――皆誤り。

節。日月相望,光明盛昌。三聖茂功,仁德大隆。坎為月,艮為日、為觀,正反艮故曰相望。艮為光明,震為盛昌。坎為聖,震數三,故曰三聖。震為茂、為功、為仁德、為隆。三聖,指文、武、周公。

《師》之《節》:日月は遥遥として相対し、光明は極めて盛大なり。三位の聖人は功業茂盛にして、仁徳は大いに隆興す。尚注:上体坎は月を為し、三四五爻に互い出る艮は日を為し、また観望の象有り。艮は正看・倒看に各々一象を成し、両両として相対すから、相望と言う。艮は光明を為し、二三四爻に互い出る震は盛大昌隆を為す。坎は聖を為し、震は数において三だから、三聖と言う。震はまた茂盛・功業・仁徳・隆盛を為す。謂う所の三聖は、周文王・周武王と周公を指す。

中孚。葛藟蒙棘,華不得實。讒佞亂政,使恩壅塞。震為葛藟,伏大坎為棘,故曰蒙棘。兌為華,艮為實,巽隕,故不實。中爻正反震,故曰讒佞。正覆艮,艮止,故壅塞。兌為恩澤。葛藟,《唐風》篇名,毛謂刺晉獻公好攻戰,茲謂刺讒佞,與毛異。

《師》之《中孚》:葛藤は荊棘に纏い上り、花は開くも果を結ばず。讒佞の小人は朝政を擾乱し、君王の恩沢をして壅塞して下らざらしむ。尚注:二三四爻に互い出る震は葛藟を為す。《中孚》の整卦は中虚にして一個の大象離を成し、その伏象は大坎で、坎は棘を為すから「蒙棘」。下体兌は花を為し、三四五爻に互い出る艮は果実を為し、上体巽は隕落の象有るから、果を結ばず。中間の幾爻は一正一反の二つの震だから、讒佞と言う。艮は正看・倒看に皆在り、しかして艮の性は止だから、壅塞す。兌は恩沢を為す。「葛藟」は《詩経・唐風》の篇名で、《毛詩序》は晋献公の用兵を好むを諷刺と認む。ここに讒佞を諷するに用いるは、毛説と同じからず。

小過。鄰不我顧,而望玉女。身多癩疾,誰肯媚者。震為東,故曰鄰。艮陽在上為望。震為玉,兌為女,故曰玉女。艮為身,多節,故曰癩疾。兌為媚。○媚,從宋元本,汲古作媍。

《師》之《小過》:鄰居は我を照看するを肯んぜず、我はかえって美貌の女子を娶らんことを妄想す。自ら一身に癩瘡惡疾有り、誰か肯んじて来たり親近討好せん。尚注:上体震は東方に居る――東鄰――だから鄰と言う。下体艮の陽爻は上に在りて、遠望の象有り。震は玉を為し、三四五爻に互い出る兌は女を為し、合して「玉女」。艮は身を為し、艮の卦形は一陽が二陰を壓して節疣多し――故に癩疾と言う。兌は媚悦の象有り。校記:「媚」の字は宋刻・元刻本に従い、汲古閣本は「媍」に作る。

既濟。精誠所在,神之為輔。德教尚忠,彌世長久。三聖茂功,多受福祉。此用《師》象。坎為精誠,震為輔、為教。坎為忠,故曰尚忠。坤為世,重坤,故曰彌世長久。坎為聖,震數三,故曰三聖。震為功、為福佑。○神之為輔,依元本,宋本、汲古皆作“神為之輔”。忠,依宋元本,汲古作中。《史記》:“夏之政忠”。祉,依宋本,汲古、元本作佑。茂功,依《節》林,宋元本作尚功,汲古作與為。

《師》之《既済》:一片の精誠の至る所、神明もまた来たりて相助す。忠厚を本と為して徳教を推行せば、以て世に伝え久遠ならん。三位の聖人は功業茂盛にして、多く福祉を領受す。尚注:この条は遇卦《師》の象を用う。《師》の下体坎は精誠を為し、二三四爻に互い出る震は輔助・教化を為す。坎はまた忠を為すから、忠を尚ぶと言う。上体坤は世代を為し、《師》の三四五爻はなお坤で、重坤は相畳むから、累世長久と言う。坎は聖を為し、震は数において三だから、三聖と言う。震は功業・福佑を為す。校記:「神之為輔」は元刻本に依り、宋刻本と汲古閣本は皆「神為之輔」に作る。「忠」は宋刻・元刻本に依り、汲古閣本は「中」に作る――《史記》に「夏之政忠」の説法有りて証すべし。「祉」は宋刻本に依り、汲古閣本と元刻本は「佑」に作る。「茂功」は《節》卦のあの林辞に依りて定め、宋刻・元刻本は「尚功」に作り、汲古閣本は「与為」に作る。

未濟。鑽木取火,掘地索水。主母飢渴,子為心禍。此仍用《師》象。伏《同人》。巽木,離火,《師》坤地坎水,坤為母,震為主,故曰主母。震為子,坎為心。○水,依元本,宋本、汲古作泉。子,宋元本作手,依汲古。禍,汲古作福,依宋元本。

《師》之《未済》:木を鑽りて火を取り、地を掘りて水を索む。家を当る主母はまた飢えかつ渇き、児子は彼女の心病と成った。尚注:この条は依然として遇卦《師》の象を用い、また《同人》の象を伏す――《同人》の二三四爻に互い出る巽は木を為し、《未済》の上体離は火を為し、合して木を鑽りて火を取る。《師》の上坤は地を為し下坎は水を為し、合して地を掘りて水を索む。坤は母を為し、《師》に互い出る震は主を為し、合して「主母」。震はまた子を為し、坎は心を為す。校記:「水」は元刻本に依り、宋刻本と汲古閣本は「泉」に作る。「子」を宋刻・元刻本は「手」に作る。ここでは汲古閣本に依る。「禍」を汲古閣本は「福」に作る。ここでは宋刻・元刻本に依る。

比之第八

比。鹿得美草,鳴呼其友。九族和睦,不憂飢乏。艮為鹿,反震為草、為鳴呼。陰陽相遇為友,艮為友,以陽遇陰也,此謂九五也。坤為族,《漢上易》謂坤數九以乙至癸也,故曰九族。坎為和睦、為憂。坤虛為飢乏,比樂故不憂。○宋元本多“長子入獄,霜降族哭”八字,與上文意不屬,斷為衍文,依汲古。

ここより起きて、遇卦は《比》に換わる。《比》之《比》は本卦が自ら変ずる一条:鹿は鮮美の草を見つけて、すなわち鳴き叫んで同伴を招呼す。九族の内は和睦して相处り、餓え窮することを愁えず。尚注:《比》の三四五爻に互い出る艮は鹿を為し、艮を倒過して見ればすなわち震、震は草・鳴叫呼喚を為す。一陰一陽は相遇えばすなわち朋友と結ばる――艮の友と為す所以は、それが陽爻をもって陰爻に遇うが故に、ここに言うは正に九五のこの一爻。下体坤は宗族を為し、朱震の《漢上易伝》は坤の数は九なりと言い、天干の乙より癸まで数えて得たり――故に九族と言う。上体坎は和睦を為し、また憂を為す。坤は中虚にして飢乏を為すが、《比》は親比して相い楽しむ卦だから、憂えず。校記:宋刻・元刻本は此の条に「長子入獄、霜降族哭」の八字を多く出すも、上文と意思連貫せず――後人の衍入と断ず。ここでは汲古閣本に依りて删去す。

乾。繼祖復宗,追明成康。光照萬國,享世久長。乾為祖宗、為大明、為光、為久長,伏坤為萬國。

《比》之《乾》:祖業を継承し宗廟を光復し、上は成王康王の清明の治に追う。光輝は万国に照耀し、江山を享有すること長久なり。尚注:《乾》は祖宗・大明・光・長久を為し、乾の伏卦坤は万国を為す。

坤。麟子鳳雛,生長嘉國。和氣所居,康樂溫仁,邦多哲人。坤為文、為麟鳳、為國、為邦,《遇》卦比坎為和、為明哲。艮火,故曰溫仁。○溫仁,依元本,宋本、汲古作無憂。

《比》之《坤》:麒麟の幼子・鳳凰の雛鳥は、美好の国度に生長す。ここは祥和の気の聚居する所で、安楽にして温厚仁愛、国中に明哲の士多し。尚注:《坤》は文采有るから麟を為し鳳を為し、また国・邦を為す。遇卦《比》の上体坎は和・明哲を為す。《比》に互い出る艮は火象を取り、火の性は温だから、温仁と言う。校記:「温仁」は元刻本に依り、宋刻本と汲古閣本は皆「无憂」に作る。

屯。灼火泉源,釣鯉山巔。魚不可得,火不肯燃。坎為泉,坤亦為水,而坎在上故為泉源。艮為火,在坎下,故曰灼火泉源。艮為山,坤為魚,艮手為釣,故曰釣鯉山巔。坤虛,故二者皆不可得。○火,依宋元本,汲古作灼灼,非。鯉,宋本作鰟。○坤魚艮火確象。

《比》之《屯》:泉水の源頭に火を点き、山頂の上に往きて鯉魚を釣る。魚は当然釣り得ず、火もまた点き起さず。これは求むる所が全然落空する一签。尚注:《屯》の上体坎は泉を為し、二三四爻に互い出る坤もまた水で、しかして坎は上に在るから、泉源と呼ぶ。三四五爻に互い出る艮は火を為し、艮は坎の下に在るから「灼火泉源」。艮はまた山を為し、坤は魚を為し、艮は手を為して釣と訓し得るから「釣鯉山巔」。坤は中虚だから、魚と火の両様は皆得られず。校記:「火」は宋刻・元刻本に依り、汲古閣本は「灼灼」に作る――誤り。「鯉」を宋刻本は「鰟」に作る。また:これは坤が魚を為す・艮が火を為すの確鑿の例象。

蒙。彭生為豕,白龍作災。盜堯衣裳,桀蹠荷兵。青禽照夜,三日夷傷。艮為壽,故曰彭。老彭壽八百。震為生,坎為豕,《左傳》:“豕人立而啼,從者曰公子彭生”也。震為白、為龍。坎為災、為盜。震為帝故曰堯。震衣坤裳,坤為惡,故曰桀蹠。艮為兵、為荷。震為馬。青禽、照夜,皆馬名。震東方,色青,艮鳥,故曰青禽。艮火坤夜,故曰照夜。坤為夷傷,伏離為日,震數三,故曰三日。○彭生,元本作彭名,依宋本、汲古。龍,宋本、汲古作虎,依元本校。照夜,依汲古,宋元作照火,非。

《比》之《蒙》:公子彭生は大猪と化して祟を為し、白龍は下降して災異と成った。強盗は尭の衣裳を偸み、夏桀・盗跖の流は兵器を扛いで横行す。名馬の青禽・照夜は連日奔ること三日、人は創傷を受けた。これは妖異叢生の凶签。尚注:《蒙》の上体艮は長寿を主るから「彭」を取る(老彭は伝説に八百歳を生きた)。二三四爻に互い出る震は生を為し、下体坎は猪を為す――《左伝》は斉国に大豕が人のごとく立ちて啼き、随従はそれは公子彭生と言うを記す――正にこの事。震はまた白・龍を為す。坎は災・盗を為す。震は帝を為すから尭と言う。震は衣を為し、三四五爻に互い出る坤は裳を為し、坤はまた醜悪を主るから、桀跖と言う。艮は兵器・肩扛を為す。震は馬を為し、「青禽」「照夜」は皆古代の名馬の名:震は東方に居り東方の色は青、艮は鳥を為すから青禽と呼ぶ。艮は火・坤は夜だから照夜と呼ぶ。坤は創傷を為し、坤の伏卦離は日を為し、震は数において三だから、三日と言う。校記:「彭生」を元刻本は「彭名」に作る。ここでは宋刻本と汲古閣本に依る。「龍」を宋刻本と汲古閣本は「虎」に作る。元刻本に依りて校正す。「照夜」は汲古閣本に依り、宋刻・元刻本は「照火」に作る――誤り。

需。黍稷醇醲,敬奉山宗。神嗜飲食,甘雨嘉降。庶物蕃殖,獨蒙福祉,時災不至。坎為酒,故曰醇醲。乾為宗,伏艮,故曰山宗。坎為飲食、為雨,伏坤為庶物。乾為福祉。○醲,依觀之坎校,宋本、汲古皆作醴。庶物,從元本,宋本、汲古作黎庶。又宋本無末句,茲從汲古。

《比》之《需》:黍稷で釀成した醇厚の美酒を、恭敬して山神祖宗に献ず。神明はこれらの飲食を享用するを楽しみ、すなわち時宜なる好雨を降す。万物は繁盛して滋長し、独り福祉を蒙り、時令の災は来臨せず。尚注:《需》の上体坎は酒を為すから醇醲と言う。下体乾は宗を為し、乾の伏卦艮は山を為し、合して「山宗」。坎はまた飲食・雨を為す。乾の伏卦坤は庶物を為す。乾は福祉を為す。校記:「醲」の字は《観》之《坎》の一条に依りて校正す――宋刻本と汲古閣本は皆「醴」に作る。「庶物」は元刻本に従い、宋刻本と汲古閣本は「黎庶」に作る。また宋刻本は末の一句なし。ここでは汲古閣本に従う。

訟。李華再實,鴻卵降集。仁哲權輿,蔭國受福。通《明夷》。震為李、為花。乾為實。震為鴻、為卵。坤為降集。震為仁。坎為哲。巽為權。震為輿、為蔭。坤為國。○卵,依汲古,宋元本作飛。○巽為權、震為鴻證。

《比》之《訟》:李樹は花を開きてまた第二次の果を結び、鴻雁の卵は紛紛として落ちて一処に聚まる。仁厚明哲の人はここより歩みを起こし、邦国を庇蔭して福沢を領受す。尚注:《訟》は《明夷》と旁通し、両卦の象を兼取す:《明夷》の三四五爻に互い出る震は李・花を為し、《訟》の上体乾は果実を為す。震はまた鴻・卵を為し、《明夷》の上体坤は降落聚集を為す。震は仁を為し、坎は明哲を為す。「権輿」の本義は草木の初生・事の開端だが、尚氏はそれを拆きて象を取る:《訟》の三四五爻に互い出る巽は権を為し、震は車輿を為す。震はまた蔭庇を為し、坤は国を為す。校記:「卵」は汲古閣本に依り、宋刻・元刻本は「飛」に作る。また:これは巽に権象有り・震に鴻象有るの証拠。

師。千歲之墟,大國所屠。不見子都,城空無家。坤為千歲、為墟、為國、為殺,故曰屠。震為子,坤為都,故曰子都。坎伏,故不見。《鄭風》語也。坤為城、為虛,故曰城空。艮為家,艮覆,故無家。家,音姑。○國,依宋元本,汲古作兵。

《比》之《師》:千年の古城は廃墟と成り、大国に屠戮せられたる所なり。美男子の子都を見ず、城池は空蕩として人家なし。尚注:《師》の上体坤は千歳・廃墟・国・殺戮を為すから、屠と言う。二三四爻に互い出る震は子を為し、坤は都を為し、合して「子都」。下体坎は潜伏するから見えず――「不見子都」は《詩経・鄭風・山有扶蘇》の裡の話。坤は城・空虚を為すから、城空と言う。互い出る艮は家を為し、艮を倒過して見れば艮を成さず――故に家なし。「家」の字はここに「姑」に讀む――上文と押韻するを為す。校記:「国」は宋刻・元刻本に依り、汲古閣本は「兵」に作る。

小畜。王孫公子,把彈攝丸。發輒有得,家室饒足。通《豫》。震為公子、為王,艮為孫,故曰王孫。坎為彈丸。艮子為把、為攝。震為發,坎為得。艮為家,坎為室,坤為饒足。

《比》之《小畜》:王孫公子は手に弾弓を持ち弾丸を扣え、一発してすなわち収獲有り、家は因って富足す。尚注:《小畜》は《豫》と旁通し、《豫》の象を取る:上体震は公子・王を為し、二三四爻に互い出る艮は孫を為し、合して「王孫」。三四五爻に互い出る坎は弾丸を為す。艮は少子・把握・收攝を為す。震は発射を為し、坎は所得を為す。艮は家を為し、坎は室を為し、下体坤は豊足を為す。

履。驪姬讒喜,與二嬖謀。譖殺恭子,賊害忠孝。申生以縊,重耳奔逃。乾馬兌姬,故曰驪姬。正反兌相對,故曰讒。讒喜,言喜讒也。伏坎為謀、為嬖。嬖,愛也。兌卦數二,故曰二嬖。《左傳莊二十八年》:“驪姬嬖,賂外嬖梁五與東關嬖五,使譖太子於公而殺之”,伏坤為殺,震為子,巽為賊,坤為害,坤順為忠孝,故曰賊殺忠孝。震為申、為生,巽繩為縊,故曰申生以縊。坎為耳,坤為重,故曰重耳。震為奔逃。○喜,從宋本,汲古等本訛嬉。逃,從宋本,汲古作走。

《比》之《履》:驪姬は讒を進めるを好み、二個の寵臣と合謀す。誣告して太子申生を殺害し、忠孝の人を殘害した。申生は自縊して死に、重耳は出奔逃亡す。尚注:《履》の上体乾は馬を為し、下体兌は姬妾を為し、合して「驪姬」(驪はもと黒馬の名)。兌は正看・倒看に両両として相対するから讒と言い、「讒喜」はすなわち讒を進めるを好む。二三四爻に互い出る離、離の伏卦坎は謀・寵嬖を為す(嬖はすなわち寵愛)。兌は数において二だから、二嬖と言う。《左伝》荘公二十八年に記す:驪姬は寵を受け、外嬖の梁五と東関嬖五に賄賂を贈り、彼らをして晋献公の面前にて太子を誣陥して彼を殺さしめた。乾の伏卦坤は殺を為し、三四五爻に互い出る巽は賊を為し、巽の伏卦震は子を為し、坤は害を為し、坤の性は柔順にして忠孝と象り得るから、忠孝を殘害と言う。震は申・生を為し、巽は繩にして人を縊り得るから「申生以縊」。坎は耳を為し、坤は重を為し、合して「重耳」。震は奔逃を為す。校記:「喜」は宋刻本に従い、汲古閣等の本は「嬉」と誤る。「逃」は宋刻本に従い、汲古閣本は「走」に作る。

泰。長生無極,子孫千億。柏柱載梁,堅固不傾。震為長生、為子,伏艮為孫,乾為千萬。又坤眾,故曰千億。伏艮為柏、為樑柱、為堅固,故曰不傾。○梁,依汲古,宋元本皆作青,豈知梁與傾為韻。

《比》之《泰》:寿命は長久にして尽頭なく、子孫は多くして千億に至る。柏木は柱を做りて上は大梁を承け、堅固にして傾倒せず。尚注:《泰》の三四五爻に互い出る震は長生・子を為し、震の伏卦艮は孫を為す。下体乾は千を為し萬を為し、上体坤はまた衆多を主るから、千億と言う。伏艮は柏木・梁柱・堅固を為すから、傾かずと言う。校記:「梁」は汲古閣本に依り、宋刻・元刻本は皆「青」に作る――彼らは「梁」が正に「傾」と押韻するに想到せざりしなり。

否。失意懷憂,如幽狴牢。亡子喪夫,附托寄居。卦《否》而象全用遇卦。《比》坎為意、為憂懷、為牢狴,坎陷,故曰幽。艮為子、為夫,坤為喪亡,故曰亡子喪夫。附托寄居,言陰順陽也。艮為居。

《比》之《否》:心願は落空して満懐の憂愁、牢獄の裡に幽禁せられたるがごとし。児子を死せしめ丈夫を無くし、ただ他人に依附して寄居し日を度る。尚注:変じ出せしは《否》卦なりと雖も、取象は全く遇卦《比》を用う:《比》の上体坎は心意・憂懐・牢獄を為し、坎の性は陥落だから「幽」と言う。互い出る艮は子・夫を為し、下体坤は喪亡を主るから、子を亡くし夫を喪うと言う。「附托寄居」は陰柔の陽剛に順從するを言う。艮は居処を為す。

同人。仁智隱伏,麟不可得。龍蛇潛藏,虛居堂室。通《師》。震為仁,坎為智、為隱伏。坤文為麟,坤亡,故不可得。震龍巽蛇,巽伏,故曰龍蛇潛藏。坤為虛,坎為室,故曰虛居堂室。

《比》之《同人》:仁人智士は皆蔵れ去り、麒麟は踪影を見ず。龍蛇は潜伏して出でず、堂屋は空しく住む人なし。尚注:《同人》は《師》と旁通し、《師》の象を取る:《師》に互い出る震は仁を為し、下体坎は智・隠伏を為す。上体坤は文采有りて麟と為すべきも、しかして坤はまた喪亡を主るから、得られず。震は龍を為し、巽は蛇を為し、巽は潜伏して見えずから、龍蛇潜蔵と言う。坤は空虚を為し、坎は室を為し、合して「虚居堂室」。

大有。挒絜堁堁,締結難解。嫫母衒嫁,媒不得坐,自為身禍。挒,捩也。絜、挈同,度也。《莊子人間世》:“見櫟社樹絜之百圍”是也。堁,塵起貌。《淮南子主術訓》:“揚堁而弭塵”是也。卦通《比》。《比》互艮手,故曰挒絜,言捩轉絜度而堁堁塵起也。下重坤,坤土,故曰堁堁。坎陷,故締結難解。[原書作結,誤。]坤惡,故曰嫫母。反震為嫁,離明在上,故曰衒嫁。坎為和合、為媒。艮為坐,坎陷,故不得坐。坤為自、為身、為禍。○挒絜,從宋元本,汲古作列潔。堁堁,從汲古,宋元本作累累。挒絜累累,言以手提絜下累累不絕,與重坤象亦合。然不若堁堁義深,於坤象尤合,且韻尤協。堁,音顆,與解、坐、禍為韻。

《比》之《大有》:また拧りまた量り、塵土は飛揚す。打ち成した結は解き難し。醜女嫫母は自ら炫耀して嫁を求め、媒人は坐すら坐って居らず、自ら禍害を招く。尚注:先ず字を釋す――「挒」は拧転し、「絜」は「挈」に同じく度量する――《荘子・人間世》の「見櫟社樹絜之百囲」はすなわちこの用法。「堁」は塵土の揚る様子で、《淮南子・主術訓》の「揚堁而弭塵」はすなわちこの字。《大有》は《比》と旁通す:《比》に互い出る艮は手を為すから「挒絜」――手をもって拧転し度量して塵土の騰るを言う。《比》の下体は重坤、坤は土を為すから「堁堁」。坎の性は陥落だから、結んで解き難し(此の句の下に原書は一条の校語「原書作結、誤」を夾む)。坤は醜悪を主るから嫫母(伝説の黄帝の醜妻)と言う。艮を倒過して見れば震と成り、震は嫁を為し、離の明は上に在るから、自ら炫耀して嫁を求むと言う。坎は和合・媒人を為す。艮は坐を為し、坎は陥するから、坐って居られず。坤は自・身・禍を為す。校記:「挒絜」は宋刻・元刻本に従い、汲古閣本は「列潔」に作る。「堁堁」は汲古閣本に従い、宋刻・元刻本は「累累」に作る――「挒絜累累」と作れば手をもって提挈して下垂して累累として絶えざるを言い、重坤の象とも合するも、「堁堁」ほど意思深からず――坤土の象と殊更に貼切して、押韻も更に諧なり。「堁」は顆に讀み、解・坐・禍と同韻。

謙。蜩飛墜木,不毀頭足。保我羽翼,復歸其室。伏巽為蜩,震為飛、為木、飛足。艮為頭,艮堅,故不毀。震為羽翼、為歸,艮為室。○蜩,從宋元本,汲古作鳥。

《比》之《謙》:蝉は樹上より飛び墜ちて、頭と脚は皆摔れ壊れず。自らの翅膀を保全して、また巣の中に飛び帰る。尚注:《謙》の三四五爻に互い出る震、震の伏卦巽は蝉を為す。震は飛・木・足を為す(源文の「飛足」は当に「為足」と作るべし)。下体艮は頭を為し、艮の性は堅実だから、毀傷せず。震はまた羽翼・返回を為し、艮は室を為す。校記:「蜩」は宋刻・元刻本に従い、汲古閣本は「鳥」に作る。

豫。陳媯敬仲,兆興齊姜。乃適營邱,八世大昌。詳屯之噬嗑,象多同,故辭同。

《比》之《豫》:陳国の公子敬仲、卜兆は彼が斉国にて興旺せんを預示す。後に彼は果して営丘に到り、子孫は八代に大いに昌盛す。これは陳完の斉に奔る・《左伝》の記する「八世之後莫之与京」の故事を用う。尚注:詳解は《屯》之《噬嗑》の一条を見よ――両処の取る所の象は大半同じく、故に林辞も同じ。

隨。過時不歸,雌雄苦悲。徘徊外國,與母分離。艮時震歸,艮止,故不歸。兌巽雌、艮震雄,中互大坎,故曰苦悲。艮為國、為外,艮止,故徘徊外國。巽為母,震行為離。

《比》之《随》:約定の時節を過ぐるもなお帰らず、雌雄は両下裡に苦苦として悲傷す。人は外国に徘徊して定まらず、母親と離れて両地に分かる。尚注:《随》の二三四爻に互い出る艮は時を為し、下体震は帰を為すが、艮の性は止だから、帰らず。兌と巽は陰に属して雌を為し、艮と震は陽に属して雄を為す。卦中の幾爻は合して一個の放大した坎を成す――すなわち「大象坎」――坎は憂苦を主るから、苦悲と言う。艮は国・外を為し、艮は止だから、外国にて徘徊す。三四五爻に互い出る巽は母を為し、震は行走を主り、走ればすなわち分離なり。

蠱。齊魯爭言,戰於龍門。構怨結禍,三世不安。解見坤之離。《蠱》初至四與離中爻正反兌同,故語同,皆《易》困“有言不信”的注。○結,汲古作連,非。安作寧,失韻,尤非,依宋本校。

《比》之《蠱》:斉国と魯国は互いに争執し、龍門にて交戦す。怨仇を結びて禍患を釀成し、三代の人は安寧を得ず。尚注:解説は《坤》之《離》の一条を見よ。《蠱》は初爻より四爻まで、《離》の中間の幾爻が一正一反の二つの兌を成す形状と同じく、故に林辞も同じ。両処は皆《周易・困》卦の「有言不信」の注脚と視做すべし。校記:「結」の字を汲古閣本は「連」に作る――誤り。「安」の字を「寧」に作ればすなわち韻を失う――更に誤り。ここでは宋刻本に依りて校正す。

臨。府藏之富,王以賑貸。捕魚河海,笱網多得。坤為府藏、為富,震為王、為賑。賑,振也。坤為魚、為河海,伏艮為捕。震為笱,伏巽為繩、為網。○笱網,宋元本訛苟願。

《比》之《臨》:府庫に積蓄は豊厚にして、君王はそれを以て賑済借貸す。江河大海の中にて魚を捕え、竹笱と漁網を以て収獲すること多し。尚注:《臨》の上体坤は府庫・富を為し、二三四爻に互い出る震は王・賑済を為す(賑はすなわち振救)。坤はまた魚・河海を為し、震の伏卦艮は捕捉を為す。震は竹笱を為し、伏巽は繩・網を為す。校記:「笱網」を宋刻・元刻本は「苟願」と誤る。

觀。鳴鶴北飛,下就稻池。鱣鮪鰋鯉,眾多饒有。一笱獲兩,利得過倍。通《大壯》。震為鶴、為鳴、為飛,坤北,故北飛。兌為池,震為稻,坤下,故曰下就稻池。巽坤皆魚,故曰眾饒。震為筐、為笱,乾卦數一,故曰一笱。兌卦數二,故曰獲兩。巽為利市三倍,故曰過倍。○笱,依王謨本,宋元本作狗,汲古訛苟。

《比》之《観》:白鶴は鳴き叫んで北に飛び、落ち下りて稲田水池の辺に停る。鱣魚・鮪魚・鰋魚・鯉魚は多くして数え尽くせず。一只の竹笱はすなわち二条を捕え、利を獲ること一倍に超ゆ。尚注:《観》は《大壮》と旁通し、両卦の象を兼取す:震は鶴・鳴・飛を為し、《観》の下体坤は北方に居るから、北飛と言う。《大壮》の三四五爻に互い出る兌は池を為し、震は稲を為し、坤は下に在るから「下就稲池」。巽と坤は皆魚と為し得るから、衆多豊饒と言う。震は筐・笱を為し、乾は数において一だから、一笱と言う。兌は数において二だから、両を獲と言う。《説卦》は巽を講じて「為近利市三倍」と言うから、利を獲ること倍に過ぐと言う。校記:「笱」は王謨本に依り、宋刻・元刻本は「狗」に作り、汲古閣本は「苟」と誤る。

嗑噬。蒼梧鬱林,道易利通。元龜象齒,寶貝南金,為吾福功。震為叢木,故曰蒼梧鬱林,皆南方郡。艮為郡,震南,故象之尤切。震艮皆為道路,坎為平,故道易利通。易,平易也。離艮皆為龜,艮黔,故曰元龜。震為齒,艮為象,故曰象齒。震為寶,艮為見、為金,離南,故曰南金。《詩魯頌》:“元龜象齒,大賂南金”。○福,依宋本,汲古作歸,非。○艮金證。

《比》之《嗑噬》(すなわち噬嗑、源文はかく倒書す):蒼梧郡・郁林郡の一帯、道路は平坦にして暢通して利有り。大亀甲・象牙・珍貴の貝殻と南方の好銅は、皆我が福気と功業と成った。尚注:下体震は叢木を為すから、蒼梧・郁林と言う――この両処は皆南方の郡名。二三四爻に互い出る艮は郡を為し、震は南方に居るから、取象は格外に貼切す。震と艮は皆道路と為し得、三四五爻に互い出る坎は平を為すから、道路は平易にして暢通すと言う(「易」はすなわち平易)。離と艮は皆亀と為し得、艮の色は黒だから「元亀」(元はすなわち黒)。震は歯を為し、艮は象を為し、合して「象歯」。震は宝を為し、艮は貝(源文は「見」に作るが、当に「貝」の字の訛なるべし)・金を為し、離は南方に居るから「南金」。《詩経・魯頌・泮水》に「元亀象歯、大賂南金」の句有り。校記:「福」は宋刻本に依り、汲古閣本は「帰」に作る――誤り。また:これは艮に金象有るの証拠。

賁。兩火爭明,雖鬬不傷。分離且忍,全我弟兄。艮火離火,故曰兩。三至上正反艮,故曰爭明,曰鬬。坎和,故不傷。坎為分離、為忍,震為伯、為兄,艮坎皆弟,震福,故得全。○艮火證

《比》之《賁》:二団の火は争いて光を放ち、相い闘うも傷損なし。姑く分かれ忍譲し、我ら兄弟を保全し得た。尚注:《賁》の上体艮は火象を取り、下体離はもとより火だから、「両」の火と言う。三爻より上爻まで一正一反の二つの艮だから、明を争い・闘うと言う。二三四爻に互い出る坎は調和の象有るから、傷つかず。坎はまた分離・忍耐を為す。三四五爻に互い出る震は伯・兄を為し、艮と坎は皆弟と為し得、震は福慶を主るから、保全すること能う。校記:これは艮に火象有るの証拠。

剝。伯夷叔齊,貞廉之師。以德防患,憂禍不存。震為伯,震覆,故伯夷。夷,傷也。艮為叔,卦為大艮,故曰叔齊。艮為貞、為廉。廉,側隅也。《前漢賈誼傳》:“廉遠則堂高”,艮陽在上,故曰廉。坤為師、為患,艮為防,故曰防患。坤為憂禍,艮安,故無禍。

《比》之《剥》:伯夷・叔斉の両位は、正を守り清廉の表率なり。徳行を以て禍患を防範し、憂愁災禍は皆存在せず。尚注:震は伯を為すが、《剥》の中の艮は正に震を倒過せしめた覆象で、倒はすなわち傷だから「伯夷」(夷はすなわち傷)。艮は叔を為す。《剥》の全卦は五陰は下に在り一陽は上に在り、一個の放大した艮――すなわち「大象艮」――だから「叔斉」。艮は貞正・廉を為す――「廉」はもと堂基の側稜を指し、《漢書・賈誼伝》は「廉遠則堂高」と言う――艮の陽爻は上に居りて、正にこの形に合すから、廉と為す。下体坤は師表・禍患を為し、艮は防止の象有るから、患を防ぐと言う。坤は憂禍を為し、艮の性は安止だから、禍なし。

復。伯去我東,髮櫛如蓬。展轉空床,內懷憂傷。震為伯、為去、為東。坤為我,震為髮、為蓬,《衛風》詩語也。伏巽為床,坤虛,故曰空床,震動,故曰展轉空床。展轉,動貌也。坤為內、為懷,坤喪,故憂傷。○伯,依元本,汲古、宋本皆作季,非。○震髮證。

《比》之《復》:夫君は東辺に往き去り、我が頭髮は乱れて飛蓬のごとし。空床の上にて翻り覆り、心の裡は満ちて憂傷す。尚注:下体震は伯(ここでは丈夫を指す)・離去・東方を為す。上体坤は我を為し、震は頭髮・蓬草を為す――この幾句は《詩経・衛風・伯兮》の語句を用う。震の伏卦巽は床を為し、坤は中虚だから、空床と言う。震は動を主るから、床上にて展転すと言う(展転はすなわち翻動の様子)。坤は内・懐抱を為し、坤は喪失を主るから、憂傷す。校記:「伯」は元刻本に依り、汲古閣本と宋刻本は皆「季」に作る――誤り。また:これは震に頭髮の象有るの証拠。

無妄。百足俱行,相轉為強。三聖翼事,王室寵光。乾為百,震足,故曰百足。震為行、為輔、為強,《淮南子》:“百足之蟲,雖死不僵”,以扶之者眾也。扶、輔義同。乾為聖,震數三,故曰三聖。震為翼,伏坤為事,艮為室,震王,故曰王室。乾為寵,艮為光。○艮光證。

《比》之《无妄》:百足の虫は一斉に歩を邁ぎ、互いに扶持し転動してこそ強健に顯る。三位の聖人は国事を輔翼し、王室は因って寵を得て光有り。尚注:上体乾は百を為し、下体震は足を為し、合して「百足」。震は行走・輔助・強を為す。《淮南子》は「百足之虫、雖死不僵」と言う――正にそれを扶持する脚の多きが故なり――「扶」と「輔」は意思は相同じ。乾は聖を為し、震は数において三だから、三聖と言う。震はまた羽翼を為し、乾の伏卦坤は事を為し、二三四爻に互い出る艮は室を為し、震は王を為し、合して「王室」。乾は寵を為し、艮は光を為す。校記:これは艮に光象有るの証拠。

大畜。壅遏堤防,水不得行。火盛陽光,陰蜺伏藏,退還其鄉。艮為壅遏、為堤防,乾為江河,艮止,故水不得行。艮為火、為光,陽在上,故曰陽光。巽為蟲,故曰蜺,巽伏,故藏。震為歸,艮為鄉,故曰退還其鄉。○艮火證。

《比》之《大畜》:堤壩は水を攔截し、水流は動かず。陽火は旺盛にして光明、陰に属する虹蜺は蔵れて、それ自らの所に退回す。尚注:上体艮は壅塞・堤防を為し、下体乾は江河を為し、艮は止だから、水は流れて去らず。艮はまた火・光を為し、陽爻は上に居るから、陽光と言う。巽は虫を為し、古人は虹蜺を虫類と視做すから、巽を取りて蜺と為す。巽は此の卦にて潜伏して見えずから、蔵ると言う。三四五爻に互い出る震は帰を為し、艮は郷を為すから、退きてその郷に還ると言う。校記:これは艮に火象有るの証拠。

頤。螣蛇乘龍,年歲飢凶,民食草蓬。《左傳襄二十八年》:“蛇乘龍,宋鄭必飢”,《爾雅》:“螣蛇,龍類,能興雲霧”,坤為蛇,震為龍、為乘,坤在上,故曰螣蛇乘龍。坤為年歲,坤虛,故飢凶。坤為民,震為食,為草蓬。○螣,依元本,宋本、汲古作騰。又汲古第二句多“歲飢蓬蓬”四字,此由下二句而衍,宋元本無,從之。

《比》之《頤》:螣蛇は竜の上頭に騎し、年成は飢荒歉收し、百姓は野草蓬蒿を食するのみ。尚注:《左伝》襄公二十八年に「蛇乘龍、宋鄭必飢」と記し、《爾雅》は螣蛇は竜の一類の物にして雲霧を興起し得と言う。《頤》の中間の幾爻は互い出て坤を為し、坤は蛇を為し、下体震は竜・乘を為す。坤は上に在るから、螣蛇が竜に騎ると言う。坤は年歳を為し、坤は中虚だから、飢荒歉收す。坤は民を為し、震は食・草蓬を為す。校記:「螣」は元刻本に依り、宋刻本と汲古閣本は「騰」に作る。また汲古閣本は第二句に「歳飢蓬蓬」の四字を多く出す――あれは下の二句より衍生せしめたり、宋刻・元刻本はなし。ここでは宋・元本に従う。

大過。鉛刀攻玉,堅不可得。盡我筋力,胝繭為疾。通《頤》。上艮為刀,坤柔,故曰鉛刀。震為玉,艮為攻、為堅。胝繭,手足病。《荀子子道篇》:“手足胼胝”注:皮厚也。《戰國策》:“足重繭而不休息”注:皮皺似繭也。艮為膚、為堅,故曰胝繭。又上艮手、下震足尤切,凡易用一字含數象每如此。○胝,從宋本,汲古訛眠。疾,宋元本作候,依汲古。○艮刀證。

《比》之《大過》:鉛で做った軟刀を持ちて玉を雕るも、玉はあまりに堅硬にして、徒らに気力を費す。筋力を使い尽くし、手脚に老繭を磨りて病と成る。尚注:《大過》は《頤》と旁通し、《頤》の象を取る:《頤》の上体艮は刀を為し、中間に互い出る坤の性は柔軟だから「鉛刀」(鉛の質は軟)。下体震は玉を為し、艮は攻治の象有り・また堅を為す。「胝繭」は手脚の上の毛病:《荀子・子道》は「手足胼胝」と言い、注は皮厚と為し、《戦国策》は「足重繭而不休息」と言い、注は皮が繭のごとく皺と為す。艮は皮膚・堅硬を為すから、胝繭と言う。況んや《頤》の上艮は手を為し、下震は足を為し、取象は殊更に貼切――《易林》は一個の字を用いて幾層の象を兼ね含むこと、往々にしてかくのごとし。校記:「胝」は宋刻本に従い、汲古閣本は「眠」と誤る。「疾」を宋刻・元刻本は「候」に作る。ここでは汲古閣本に依る。また:これは艮に刀象有るの証拠。

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