焦氏易林注 · 第7巻

睽。秋冬探巢，不得鵲雛。銜指北去，愧我少姬。兌為秋，坎為冬、為巢，半艮為手，故曰探巢。離為鵲，兌為雛，坎失，故不得。兌口為銜，艮為指，坎北，故曰北去。坎為愧，兌為少姬。○愧，依宋本，汲古作慚，元本訛塊。

《訟》之《睽》：秋冬の時節に鳥巣を掏みに行くも、喜鵲の雛鳥を掏め得ず。手指を含みて北へ往き、我が年少の姬妾に愧じる――求むる所は空に落ち、顔を対せむになきの象。尚秉和の解象：兌は秋を為し、坎は冬・巣を為し、半艮は手を為すから「探巢」。離は鵲を為し、兌は雛を為し、坎は失を主るから、掏め得ず。兌は口を為すから銜を為し、艮は指を為す。坎は北に居るから「北去」。坎は羞愧を為し、兌は少姬を為す。校記：「愧」の字は宋本に依り、汲古閣本は「慙」に作り、元刻本は「块」と誤る。

蹇。兩羝三牂，俱之我鄉。留連多難，損其食糧。伏兌為羊，故曰羝、曰牂。羝、牂，皆牡羊也。兌卦數二，艮數三，故曰兩羝三牂。艮為鄉，坎陷艮止，故流連。坎為難，震為食、為糧，震覆故曰損。○牂，從宋元本，汲古作羊。我，宋元本作代，依汲古。

《訟》之《蹇》：二只の公羊・三只の大羊は、一斉に我が郷里に赶り来る。一路は滞留耽擱・艱難重なり、口粮を皆折損し尽した――行程の阻まるる・資粮を耗費する凶象。尚秉和の解象：伏兌は羊を為すから「羝」といい「牂」と言う――羝と牂は皆公羊を指す。兌の卦数は二、艮の卦数は三だから「両羝三牂」。艮は郷を為す。坎は陥を主り艮は止を主るから、滞留して前せず。坎は艱難を為す。震は食・粮を為し、震の体は倒転せりから「損」。校記：「牂」は宋刻・元刻本に従い、汲古閣本は「羊」に作る。「我」の字を宋刻・元刻本は「代」に作る。ここでは汲古閣本に依る。

解。南徙無廬，鳥破其巢。伐木思初，不利動搖。震為行、為南，艮為廬，艮覆，故曰南徙無廬。離為鳥，坎為巢，坎破，故鳥破其巢。震為木、為伐，坎為思，故曰伐木思初。《詩》：“伐木丁丁，鳥鳴嚶嚶”，言鳥尚知求友也。震為動搖，坎險，故不利。○鳥，從宋本，元本、汲古作烏，以《伐木》詩證之作鳥是。初，依宋元，汲古作切。

《訟》之《解》：南へ遷移するも屋舎なく、鳥児の巣もまた毀された。樹木を砍伐する時に当初を想起し、さらに動作有るに宜しからず――遷徙して所を失い、静に宜しく動に宜しからざるの象。尚秉和の解象：震は行・南を為し、艮は廬を為し、艮の体は倒転せりから「南徙無廬」。離は鳥を為し、坎は巣を為し、坎は破を主るから、鳥巣は毀れたり。震は木・伐を為し、坎は思を為すから「伐木思初」。《詩経・小雅・伐木》の「伐木丁丁、鳥鳴嚶嚶」は、鳥すら朋友を求むるを懂得すと説く。震は動揺を為し、坎は険を主るから、利あらず。校記：「鳥」は宋本に従い、元刻本と汲古閣本は「烏」に作る。《伐木》の詩をもって印証すれば、「鳥」に作るこそ正し。「初」は宋刻・元刻本に依り、汲古閣本は「切」に作る。

殞。爭訟不已，更相牽擊。張季弱口，被髮北走。二至上正反震，故爭訟，正反艮，故相擊。震為張，艮為季，坤柔兌口，故曰弱口。震為發，坤位北，故北走。○坤北之證。○擊，從汲古，與上協，宋元本作擊劍，非。顧千里本謂劍當作訽，與下走協，豈知擊與已協，走與口協，汲古可從。

この条の卦題は底本は「殞」と刻す。本篇の六十四卦の次序に按ずれば、ここは当に《訟》之《損》たるべく、「殞」は「損」の形訛なり――照録して改めず。林辞：争吵訴訟は了えず、あなたは拉き我は扯げ、互いに殴撃す。張季は口舌軟弱にて人に説き過ぐる能わず、しかたなく頭髪を披散して北へ逃走す――争訟して敗を致す凶象。尚秉和の解象：二爻から上爻まで一正一反の二つの震を含むから争訟と言い、また一正一反の二つの艮を含むから互いに殴撃すると言う。震は張を為し、艮は季を為す。坤の性は柔・兌は口を為すから「弱口」。震は髪を為し、坤は北方に居るから「北走」。校記：これは坤に北方の象有るの一証拠。また：「撃」の字は汲古閣本に従い、上句と押韻す。宋刻・元刻本は「撃剣」に作る――誤り。顧千里の本は「剣」は当に「訽」と作るべしと認め、下面の「走」と押韻せんことを好むも、殊に知らず「撃」は「已」と相協し「走」は「口」と相協す――汲古閣本は采信すべきなり。

益。延頸望酒，不入我口。初喜後否，利得無有。艮為頸、為望，兌為酒，又為口，坤我。口象覆，故不入我口。震為喜、為後，坤喪，故初喜後否。巽為利，坤亡，故利得無有。○利得，依汲古，宋元本皆作得利。

《訟》之《益》：頸を伸ばしてあの杯の酒を盼するも、酒は我が口に入らず。初めは歓喜し後は空に落ち、もとより利を得んと欲するも結果として一無所有――望みて得られざる凶象。尚秉和の解象：艮は頸・望を為し、兌は酒また口を為し、坤は我を為す。口象は倒覆せりから、我が口に入らず。震は喜・後を為し、坤は喪亡を主るから先に喜び後に否なり。巽は利を為し、坤は亡失を主るから、利を求めて得る所なし。校記：「利得」は汲古閣本に依り、宋刻・元刻本は皆「得利」に作る。

夬。被髮傾走，寇逐我後。亡失刀兵，身全不傷。通《剝》。震為髮，震反，故被髮。被者，下垂也。震為走，震反故傾走。艮陽在上為刀兵，坤為亡失，故曰亡失刀兵。坤為身。○艮為刀證，兵傷韻。

《訟》之《夬》：頭髪を披きて命がけに逃跑し、強盗は後ろより緊く追う。刀剣兵器は皆丟光したれど、人は性命を保全して傷つかず――物を失いて身を保つの象。尚秉和の解象：「通《剥》」はすなわち《剥》と旁通す。震は頭髪を為し、震の体は倒転せりから「被髪」――「被」はすなわち垂れ下る。震は走を為し、震は反せりから「傾走」（倉皇して奔逃す）。艮の陽爻は上に在り、その形は刃のごとしから刀兵を為す。坤は亡失を為すから「亡失刀兵」。坤は身を為す。校記：これは艮に刀象有るの一証拠。「兵」は「傷」と押韻す。

姤。麟鳳所遊，安樂無憂。君子撫民，世代千秋。通《復》。坤為文、為麟鳳，震為遊、為樂，坤為憂，震樂，故安樂無憂。乾為君子，坤為民、為世、為千秋。

《訟》之《姤》：麒麟と鳳凰の游息する所は、安寧快楽にして憂愁なし。君子は百姓を撫育し、世代は相伝えて綿綿と千秋に亙る――仁政の久安なる大吉の象。尚秉和の解象：「通《復》」はすなわち《復》と旁通す。坤は文采有りて麟を為し鳳を為す。震は游・楽を為す。坤は憂を為すが、震は喜楽を主るから、安楽にして憂なしと言う。乾は君子を為し、坤は民・世代・千秋を為す。

萃。褰衣涉河，水深漬罷。賴幸舟子，濟脫無他。坤為衣裳，艮手為褰。坤為水，故曰涉河。上兌互大坎，下坤皆為水，故曰水深。坎勞故疲。伏震為舟、為子、為濟。○漬，依宋本，汲古作請，非。罷，同疲，《唐韻正》疲音皮，皮音婆。凡經傳罷倦之罷、罷休之罷，皆音婆。愚按：《詩召南》：“羔羊之皮，素絲五紽”，即協婆，此罷字與他協，與詩正同。又按：《左傳宣二年》：“牛則有皮，犀兕尚多”，協與此同。

《訟》之《萃》：衣裳を撩りて徒歩で河を過ぐるも、水は深く身を浸潤し人もまた疲乏した。幸いに船夫の相助に倚りて、渡りて険を脱し、別の事故は出さず――険を渉りて済を得る吉象。尚秉和の解象：坤は衣裳を為し、艮は手を為すから「褰」（撩り上ぐ）。坤は水を為すから「渉河」。上体の兌と互体の大坎・下体の坤は皆水に属すから「水深」。坎は労を主るから疲乏。伏震は舟・子（船夫）・渡済を為す。校記：「漬」は宋本に依り、汲古閣本は「請」に作る――誤り。「罷」は「疲」に同じく、顧炎武の《唐韵正》は疲の音は皮・皮の音は婆と言い、およそ経伝の疲倦の「罷」・罷休の「罷」は皆婆の音に読む。尚氏按す：《詩経・召南》の「羔羊之皮、素絲五紽」の「皮」は正に婆の音に協し、ここの「罷」は「他」と相協し、あの詩と同例。また按す：《左伝》宣公二年の「牛則有皮、犀兕尚多」も、協韵の法はこれと同じ。

升。憒憒不悅，憂從中出。喪我金罌，無妄失位。坤迷，故曰憒憒。坤憂，故不悅。坤在外，故曰出。坤為喪、為我，伏艮為金，震為罌，故曰金罌。伏無妄故失位。○悅，從宋元本，汲古訛脫。喪，從宋本，元本作答，此與前《大畜》詞同，而大畜首句宋元本作“口啄卒卒”，於象較切，姑兩存之。

《訟》之《升》：心は昏乱して快くなく、憂愁は内心より生ず。我が金罂を丟失し、《无妄》卦は倒転して本位を失う――心緒の昏乱・財を失い位を失う凶象。尚秉和の解象：坤の性は迷暗だから「憒憒」。坤は憂を主るから悦ばず。坤は外卦に在るから「出」。坤は喪・我を為し、伏艮は金を為し、震は罂（口小而腹大の容器）を為すから「金罂」。伏する所が《无妄》なるが故に「失位」と言う。校記：「悦」は宋刻・元刻本に従い、汲古閣本は「脱」と誤る。「喪」は宋本に従い、元刻本は「答」に作る。この条は前の《大畜》の一条の林辞と同じく、しかして《大畜》の首句は宋刻・元刻本は「口啄卒卒」に作り、卦象には更に貼切――姑く両説を并存す。

困。絆跳不遠，心與言反。尼父望家，萏菡未華。巽為繩，伏震為跳，故曰絆跳，震反，故不遠。坎為心，三上正覆兌相背，故曰心與言反。《易》所謂有言不信者以此。伏震為父，艮為山，故曰尼父。互離為望，艮為家，故曰望家。兌為華、為萏菡，巽落故不華。○《易》有言不信得解。

《訟》之《困》：脚は絆されて、蹦跳して遠からず。心に想うと口に言うとは相違背す。孔夫子は家郷を遠望し、荷花はまだ開かず――言行一致せず、時機まだ至らざるの象。尚秉和の解象：巽は繩を為し、伏震は跳を為すから「絆跳」。震の体は倒転せりから、跳んで遠からず。坎は心を為し、三爻と上爻は一正一覆の二つの兌を構成して相背するから「心与言反」――《周易》《困》卦の謂う所の「有言不信」（言うに人の信ずるなし）は正に此により象を取る。伏震は父を為し、艮は山（丘）を為すから「尼父」。互体は離を成して望を為し、艮は家を為すから「望家」。兌は花・菡萏（荷花）を為し、巽は隕落を主るから、未だ開かず。校記：《周易》の「有言不信」の一語は此により解を得。

井。大牡肥牸，惠我諸舅。內外和穆，不憂飢渴。通《噬嗑》。離為牛、為牡、為牸，震為父、為舅，正反震故曰諸舅。坎為和，內互大坎，外坎，故曰內外和穆。離為飢渴，坎為憂，震樂，故不憂。《詩伐木》篇“既有肥牡，以速諸舅”，林所本。○牡，各本皆作壯，惟元本舊注云壯當作牡。按：《伐木》詩“既有肥牡”，元本注是也，故從之。牸，音字，牝牛也，其見於史漢者亦作牝馬，宋本訛為（牛孛）。

《訟》之《井》：肥壯の公牛母牛を、我が各位の舅氏を款待するに用う。内外の親族は和睦融洽して、飢餓口渴を耽るを須いず――親を宴して族を和する吉象。尚秉和の解象：「通《噬嗑》」はすなわち《噬嗑》と旁通す。離は牛・牡（公）・牸（母）を為し、震は父・舅を為し、一正一反の二つの震だから「諸舅」。坎は和を為し、内に互体の大坎有り外に坎有りから「内外和穆」。離は飢渇を為し、坎は憂を為し、震は喜楽を主るから憂えず。《詩経・小雅・伐木》の「既有肥牡、以速諸舅」（肥えた牲を備え、諸々の舅氏を請う）は、正に林辞の本するところ。校記：「牡」の字を各本は皆「壮」に作り、ただ元刻本の旧注のみ「壮」は当に「牡」と作るべしと言う。《伐木》の詩に按ずれば「既有肥牡」と作るから、元本の注は是なり――故にこれに従う。「牸」の音は字、母牛なり、《史記》《漢書》に見えるも牝馬と寫す。宋本は「牛孛」のこの字に訛った。

革。黃帝建元，文德在身。祿若陽春，封為魯君。通《蒙》。震為黃、為帝，為建。元者，首也，言黃帝始作甲子也。乾為首，坤為文、為身、為祿，震為陽春、為君，兌為魯，故曰魯君。

《訟》之《革》：黄帝は暦元を創建し、文徳は一身に集まる。禄位は和暖の春のごとく生発し、封を受けて魯国の君と為る――徳を立てて封を受くる大吉の象。尚秉和の解象：「通《蒙》」はすなわち《蒙》と旁通す。震は黄・帝・建を為す。「元」は開頭の意で、黄帝が甲子紀年を始創したと言う。乾は首（開端）を為し、坤は文・身・禄を為す。震は陽春・君を為す。兌は魯を為すから「魯君」。

鼎。虎聚磨牙，以待豚豬。往必傷亡，宜利止居。通《屯》。正反艮艮虎，故曰虎聚。艮為磨，兌為牙，正反兌，故磨牙。坎為豚豬，艮止，故曰待。震為行，坎災在上，故往必傷。艮為居止。○利，從宋元本，汲古作待，非。按：本卦巽亦為豬，乾亦為虎，但不如用旁通字字有著。

《訟》之《鼎》：老虎は聚まりて牙を磨き、小猪大猪を捕食せんことを待つ。前往すれば必ず傷を受け命を喪い、なお原地に安守するを宜とす――前に埋伏有り、静に宜しく進に宜しからざる凶象。尚秉和の解象：「通《屯》」はすなわち《屯》と旁通す。一正一反の二つの艮、艮は虎を為すから「虎聚」。艮は磨を為し、兌は牙を為し、一正一反の二つの兌だから「磨牙」。坎は豚猪を為す。艮は止を主るから「待」。震は行を為し、坎の災険は上に在るから、前往すれば必ず傷を受く。艮は居・止を為す。校記：「利」は宋刻・元刻本に従い、汲古閣本は「待」に作る――誤り。また按す：本卦の巽もまた猪象有り、乾もまた虎象有るが、皆旁通の卦を用いて解するに如かず――あちらは字字に着落有り。

震。天地配享，六位光明。陰陽順序，以成和平。震為口、為食，上下震，故曰天地配享。艮為位、為光明，坎數六，故曰六位光明。陽遇陰則通，故曰順序。坎為和平。○六，依蒙之小畜校，各本皆作立，非。○艮為光明可釋《易》。

《訟》之《震》：天地はともに配食して祭を享け、六個の爻位は一片の光明。陰陽は依次に順行し、因って和順太平を成就す――天人相い和する大吉の象。尚秉和の解象：震は口・食を為し、上下体は皆震だから「天地配享」。艮は位・光明を為し、坎の卦数は六だから「六位光明」。陽は陰に遇えばすなわち通暢するから「順序」。坎は和平を為す。校記：「六」の字は《蒙》之《小畜》の一条に依りて校定す――各本は皆「立」に作る、誤り。また：艮は光明の象有り、これに拠りて《周易》を解釈すべし。

艮。猿墜高木，不踒手足。保我金玉，還歸其室。艮為猿，在震上，故曰猿墜高木。艮為手，震為足，坎為折、為踒，震行，故不踒。艮為金、為保，震為玉，為反，艮為室。○墜，汲古作墮。○艮金可釋《易》。

《訟》之《艮》：猿猴は高樹より摔れ落ちたれど、手脚は扭伤せず。我が金玉財物を保って、安然として自らの屋に帰る――険に遇いて傷つかず、財物の損なき吉象。尚秉和の解象：艮は猿を為し、震木の上に処るから「猿墜高木」。艮は手を為し、震は足を為し、坎は折・扭伤を為すが、震は行動無碍を主るから、扭伤なし。艮は金・保を為し、震は玉・返を為し、艮は室を為す。校記：「墜」の字を汲古閣本は「堕」に作る。また：艮は金象有り、これに拠りて《周易》を解釈すべし。

漸。營室紫宮，堅不可攻。明神建德，君受大福。艮為宮室、為星。營室，宿名，居亥方，艮象也。《天文志》：“紫宮為皇極之居”，即北辰也。坎赤，故曰紫。艮為堅、為明，伏震為神、為建、為君、為福。○建，從宋本，汲古訛達。

《訟》之《漸》：営室宿と紫微宮は、堅固にして攻め破れず。神明は昭著にして徳業は建立し、君主は大福を承受す――根基穏固にして天の佑を受くる吉象。尚秉和の解象：艮は宮室・星を為す。営室は星宿の名で、位は亥方に在り、正に艮象に合す。《天文志》は紫宮は天帝の至尊の居する所、すなわち北極と言う。坎は色赤なりから「紫」。艮は堅・明を為す。伏震は神・建・君・福を為す。校記：「建」の字は宋本に従い、汲古閣本は「達」と誤る。

歸妹。孤翁寡婦，獨宿悲苦。目張耳鳴，無與笑語。震為翁，坎為孤，伏巽為震婦，巽寡，故曰寡婦。坎為獨、為宿、為愁苦，互離為目，震為張、為鳴，坎耳，故曰目張耳鳴。震為笑語，坎孤，故無與笑語。

《訟》之《帰妹》：孤单の老翁・寡を守る婦人は、独り夜を過ごし悲傷愁苦す。眼は睜き耳は嗡鳴し、陪して説笑する人なし――孤寡にして依るなき凶象。尚秉和の解象：震は翁を為し、坎は孤を為す。伏巽は震の配偶で、巽は寡象有りから「寡婦」。坎は独・宿・愁苦を為す。互体は離を成し、離は目を為し、震は張・鳴を為し、坎は耳を為すから「目張耳鳴」。震は笑語を為し、坎は孤を主るから、ともに説笑する人なし。

豐。低頭竊視，有所畏避。行者不利，酒酸魚敗，眾莫貪嗜。艮為頭、為視，艮覆，故曰低頭、曰竊視。巽為伏，故曰畏避。震為行，巽顛趾，故不利。巽為魚、為臭，故曰魚敗。兌為酒，從木作酸，故酒酸。○利，依宋元本，汲古作至。竊，宋元本皆作窺，依汲古。

《訟》之《豊》：頭を低くして偸偸と张望し、心に畏懼有りて躲閃す。出行の人は順利ならず、酒は酸味に変り魚もまた腐壊し、衆人は誰も多く食らうを肯んぜず――心に畏懼を懐き、物敗れて人の厭う凶象。尚秉和の解象：艮は頭・視を為し、艮の体は倒転せりから「低頭」といい「竊視」と言う。巽は潜伏を主るから「畏避」。震は行を為し、巽は顛倒足趾の象有るから不利。巽は魚・腐臭を為すから「魚敗」。兌は酒を為し、「酸」の字は木に従う（酉木相生して味は変ず）から、酒酸と言う。校記：「利」は宋刻・元刻本に依り、汲古閣本は「至」に作る。「竊」を宋刻・元刻本は皆「窺」に作る。ここでは汲古閣本に依る。

旅。載金販狗，利棄我走。藏匿淵底，悔折為咎。通《節》。震為車、為載、為商販。艮為金，又為狗，故曰載金販狗。震為走，巽為利，坎失，故曰利棄我走。坤為淵，坎為隱，坎入坤中，故曰藏匿淵底。兌為折。○以艮為金，《易》金象得解。

《訟》之《旅》：金子を拉して狗を販りに往くも、利銭は我を丟きて自ら跑り去る。深淵の底に躲蔵し、悔恨挫折は災禍と成る――経商して本を折り、走投して路なき凶象。尚秉和の解象：「通《節》」はすなわち《節》と旁通す。震は車・載・商販を為す。艮は金を為し、また狗を為すから「載金販狗」。震は走を為し、巽は利を為し、坎は失を主るから「利棄我走」。坤は深淵を為し、坎は隠蔵を主り、坎は坤の中に陥るから「蔵匿淵底」。兌は折を為す。校記：艮をもって金と為せば、《周易》の中の金象は皆講じ通ずべし。

巽。行觸大忌，與司命牾。執囚束繫，拘制於吏。伏震為行、為觸，初至四大過死，故曰大忌。巽為命，初四正反兩巽相背，故與司命牾。《晉書天文志》：“文昌六星在北斗魁前，五曰司命。主壽。”《禮記》五祀之一。伏艮為拘繫、為官，故曰拘制於吏。○忌、牾，從宋元本，汲古作諱、作忤，亦通，然忌與下韻尤合。汲古下多“憂人有喜”四字，宋元本無此句，與上義不合，故從宋元本。又係字依汲古，與吏協，宋元本作縛，非。拘，依宋元，汲古作鉗。

《訟》之《巽》：一挙一動が皆大忌を犯し、司命の神と相抵觸す。捉えられて捆绑囚禁せられ、官吏の拘押管制を受く――神煞を触犯し、身は囹圄に陥る凶象。尚秉和の解象：伏震は行・冲撞を為す。初爻から四爻まで《大過》を構成し、《大過》は死亡の義有りから「大忌」。巽は命を為し、初爻と四爻の処に一正一反の二つの巽が相背するから「与司命牾」。《晋書・天文志》は文昌の六星は北斗魁の前に在り、第五顆を司命と呼び、寿命を主掌すと言う――司命はまた《礼記》の載する五祀の一。伏艮は拘禁繋縛・官吏を為すから「拘制于吏」。校記：「忌」「牾」の二字は宋刻・元刻本に従い、汲古閣本は「諱」「忤」に作る――また講じ通ずるも、「忌」は下文と押韻して更に合す。汲古閣本は下面に「憂人有喜」の四字を多く出すも、宋刻・元刻本にはこの一句なく、しかも上文と語意は合わず――故に宋刻・元刻本に従う。また「繋」の字は汲古閣本に依り、「吏」と相協す。宋刻・元刻本は「縛」に作る――誤り。「拘」は宋刻・元刻本に依り、汲古閣本は「鉗」に作る。

兌。執玉歡喜，佩之解攣。危詳反安，使我無患。通《艮》。艮為執，震為玉、為喜。中二句必有訛字，義未詳。○反，汲古作及，依宋元本。

《訟》之《兌》：手に美玉を執りて満心歓喜し、それを佩戴して手脚の拘攣を解いた。危険は平安に転じ、我に禍患なからしむ――危を転じて安と為す吉象。尚秉和の解象：「通《艮》」はすなわち《艮》と旁通す。艮は執持を為し、震は玉・喜を為す。中間の两句は必ず訛字有り、文義はなお講じ明らかにせず――尚氏はここに疑を存して強解せず。校記：「反」の字を汲古閣本は「及」に作る。ここでは宋刻・元刻本に依る。

渙。機杼紛擾，女功不成。長女許嫁，衣無襦袴。聞禍不成，凶惡消去。坎為機杼。巽為繩、為女功，震為動，艮為成。二五正反震艮，故曰紛擾、曰不成。巽為長女，震為歸、為嫁、為言，故許嫁。震為襦，巽為袴，坎隱，故無襦袴。下二句疑贅。○紛，依宋元本，汲古作騰。功，依汲古，宋元作巧。女，依汲古，宋元作妹。○《震》襦可解《既濟》六四。

《訟》之《渙》：織機と梭子は乱れて一団と成り、女紅は做り成さず。長女はすでに人家に許したるに、短襖・長袴すらなし。聞き及んだ禍事は真と成らず、凶悪の気は消散して去る――先は窘迫、後は平安に転ず。尚秉和の解象：坎は織機と梭子を為す。巽は繩・女紅を為し、震は動を主り、艮は成を主る。二爻から五爻まで正反の震と艮を含むから「紛擾」といい「不成」と言う。巽は長女を為し、震は帰・嫁・言を為すから「許嫁」。震は襦（短襖）を為し、巽は袴を為し、坎は隠伏するから、襦袴なしと言う。末尾の二句は衍文なるを疑う。校記：「紛」は宋刻・元刻本に依り、汲古閣本は「騰」に作る。「功」は汲古閣本に依り、宋刻・元刻本は「巧」に作る。「女」は汲古閣本に依り、宋刻・元刻本は「妹」に作る。また：震は襦象有り、これに拠りて《既済》の六四の爻辞を解すべし。

節。金人鐵距，火燒左右。雖懼不恐，獨得全處。艮為金鐵，震人震距，故曰金人鐵距。艮為火，震左兌右，故火燒左右。坎為憂恐，震樂艮安，故得全處。○距，依宋元，汲古訛巨。

《訟》之《節》：銅で鑄た人・鉄で打った距刺、大火は左右に焼き起る。心は驚くも恐懼に至らず、独り自らの身を保全し得――身は険境に処りて安然無恙の象。尚秉和の解象：艮は金鉄を為し、震は人・距（鶏の足の後の骨刺）を為すから「金人鉄距」。艮は火を為し、震は左に居り兌は右に居るから「火焼左右」。坎は憂恐を為すが、震は喜楽を主り艮は安定を主るから、保全を得能う。校記：「距」は宋刻・元刻本に依り、汲古閣本は「巨」と誤る。

中孚。謝恩拜德，東歸吾國。舞蹈欣躍，歡樂受福。艮為拜，震為謝。兌為恩澤，震為東、為歸，艮為吾、為國。下二句皆震象。○吾，從宋元，汲古作吳，非。欣、歡，依宋元，汲古作歡、作恣。

《訟》之《中孚》：恩沢厚徳を拜謝して、東に向かって我が邦国に帰る。手は舞い足は蹈み欣然として跳躍し、歓歓喜喜として福気を承受す――栄を掛ちて帰り福を受くる大吉の象。尚秉和の解象：艮は拜を為し、震は謝を為す。兌は恩沢を為す。震は東・帰を為す。艮は吾・国を為す。末尾の二句は皆震象を取る。校記：「吾」は宋刻・元刻本に従い、汲古閣本は「呉」に作る――誤り。「欣」「歓」は宋刻・元刻本に依り、汲古閣本は「歓」「恣」に作る。

小過。青牛白咽，呼我俱田。厯山之下，可以多耕。歲樂時節，民人安寧。艮為牛，震東方，色青，故曰青牛。巽色白，兌為咽，故曰白咽。咽，音燕，與田韻。震為呼、為耕，艮為山，兌為下，故曰山下。震為歲時、為樂，艮為安寧。○寧，從宋本，汲古作業。

《訟》之《小過》：青色の牛は白い頸を生じ、我を呼んでともに田に下る。暦山の脚下の地は、多く開耕すべし。年成は好く時令は順い、百姓は安寧す――農事の豊稔・民生の安定する吉象。尚秉和の解象：艮は牛を為し、震は東方に居り東方の色は青だから「青牛」。巽は色白く、兌は咽喉を為すから「白咽」――「咽」は燕の音に読み、「田」と押韻す。震は呼・耕を為し、艮は山を為し、兌は下に在るから「山下」。震は歳時・歓楽を為し、艮は安寧を為す。校記：「寧」は宋本に従い、汲古閣本は「業」に作る。

既濟。白雉群雊，慕德朝貢。湛露之恩，使我得歡。離為雉，震為白、為雊，重離，故群雊。坎為慕，震為朝，坎為露、為恩，震為歡。多用半象。○朝貢，依宋元，汲古作貢朝，非。歡，汲古訛懼，歡與恩韻。湛露，《詩》篇名。

《訟》之《既済》：白色の野鶏は群を成して鳴き、遠方の人は徳化を慕い前來して朝貢す。《湛露》の詩のごとき恩寵を受け、我が心中を歓暢せしむ――徳の遠人を感ずる大吉の象（白雉の入貢は漢代にて盛世の祥瑞と視せらる）。尚秉和の解象：離は雉を為し、震は白・雊（雉の鳴）を為し、二つの離は相重ねるから「群雊」。坎は仰慕を為し、震は朝見を為す。坎は露・恩を為し、震は歓を為す。此の条は多く半象を用う。校記：「朝貢」は宋刻・元刻本に依り、汲古閣本は「貢朝」に作る――誤り。「歓」の字を汲古閣本は「懼」と誤る――「歓」は「恩」と押韻す。《湛露》は《詩経》の篇名。

未濟。避患東西，反入禍門。糟糠不足，憂思我心。坎為避、為患、為西，離為東，故曰避患。東西艮為門，坎為禍，震為糟糠，離飢，故不足。坎為憂思、為心。艮震皆用半象。

《訟》之《未済》：東に躲け西に蔵れて禍を避くるも、かえって禍事の大門に撞かり込む。糟糠すら飽き食う能わず、憂愁は我が心に充満す――禍を避けてかえって禍に遭い、飢困交加する凶象。尚秉和の解象：坎は避・患・西を為し、離は東を為すから「避患東西」。艮は門を為し、坎は禍を為す。震は糟糠を為し、離は飢を主るから不足と言う。坎は憂思・心を為す。此の条の艮と震は皆半象を用う。

師。鳥鳴呼子，哺以酒脯。高樓之處，子來歸母。嗇人成功，年歲大有，妬婦無子。震為鳥、為鳴、為子、為哺。坎為酒、為脯、為室，坤為重，故曰高樓。坤母震子，震歸，故曰子來歸母。震為人，坤為吝嗇，故曰嗇人。嗇人，鄉官也。震為功，坤為年歲、為積聚，故大有。坎為妬，伏巽為婦，坤喪故無子。○鳥，宋元本作烏。嗇，宋元本作穡。

ここより起きては「師之第七」――すなわち《師》を本卦とする第七篇で、以下逐条は《師》が六十四卦に変ずる林辞である。本篇の首条《師》之《師》：母鳥は鳴き叫んで幼雛を呼び、酒と肉脯をもってそれを養う。高樓の上にて、孩子は母親のもとに帰る。農官は事を弁じ成し、年成は大豊收――ただ妬み善き婦人に子嗣なし。大体は吉象にして、末句のみ独り一缺有り。尚秉和の解象：震は鳥・鳴・子・哺を為す。坎は酒・脯・室を為し、坤は重畳を主るから「高樓」。坤は母・震は子を為し、震は帰を主るから「子来帰母」。震は人を為し、坤は吝嗇を主るから「嗇人」――嗇人はもと農事を掌る郷官。震は功を為し、坤は年歳・積聚を為すから「大有」。坎は妬を為し、伏巽は婦を為し、坤は喪亡を主るから子なしと言う。校記：「鳥」の字を宋刻・元刻本は「烏」に作る。「嗇」の字を宋刻・元刻本は「穡」に作る。

乾。一簧兩舌，侫言諂語。三奸成虎，曾母投杼。此全用《師》象。震為音，故曰簧，坎數一，故曰一簧。震為舌，坤數二，故曰兩舌。震數三，坤為奸，乾為虎，故曰三奸成虎。坤為母、為重，曾與層同，故曰曾母。坎為杼，事詳坤之夬注。侫言諂語，言坎上下皆兌口，凡《易》云有言者象皆如此。○虎，從汲古，宋元皆作古。

《師》之《乾》：一片の簧舌は二種の声音を発し、尽くこれ奸佞諂媚の言語。三人が謡を造ればすなわち真の老虎と成り、曾参の母すら梭子を抛ちて牆を翻し逃走す――讒言の畏るべき凶象（三人成虎・曽母投杼は皆古人の衆口鑠金を形容する成語）。尚秉和の解象：この条は全く本卦《師》の象を用う。震は声音を為すから「簧」、坎の卦数は一だから「一簧」。震は舌を為し、坤の卦数は二だから「両舌」。震の卦数は三、坤は奸を為し、乾は虎を為すから「三奸成虎」。坤は母・重畳を為し、「曾」は「層」と相通ずから「曽母」。坎は織布の梭子を為し、本事は詳しく《坤》之《夬》の注を見よ。「侫言諂語」は坎の上下に皆兌口の形有るを言う――およそ《周易》の中に「有言」と説くは、取象は皆このごとし。校記：「虎」の字は汲古閣本に従い、宋刻・元刻本は皆「古」に作る。

坤。春桃生花，季女宜家。受福且多，在師中吉，男為邦君。此用《遇》卦師象。震為春、為桃、為花、為生。坎為室家，伏巽為季女。《詩召南》：“桃之夭夭，灼灼其華；之子于歸，宜其室家”。坤為邦，震為長男、為君，故曰男為邦君。○邦，宋元本作封，依汲古。陳樸園引“無在師中，吉”四字，並謂似是武王娶邑姜事，故曰邦君。與毛異。

《師》之《坤》：春に桃樹は花を開き、小女儿は家を成すに宜し。受くる所の福気はまた多く、軍旅の中に処るも吉利、生まれし男孩はまさに一国の君と為らん――婚嫁に吉を得、後嗣の貴顕する大吉の象。尚秉和の解象：この条は「遇卦」《師》の象を用う。震は春・桃・花・生を為す。坎は室家を為し、伏巽は季女（少女）を為す。《詩経・召南》の「桃之夭夭、灼灼其華、之子于帰、宜其室家」は正にこの幾句の本するところ。坤は邦国を為し、震は長男・君を為すから「男為邦君」。校記：「邦」の字を宋刻・元刻本は「封」に作る。ここでは汲古閣本に依る。陳朴園は引いて「无在師中、吉」の四字に作り、またこの条は周武王が邑姜を娶るの事を指すがごとしと言い、故に「邦君」と称す――毛本と同じからず。

屯。殊類異路，心不相慕。牝牛牡豭，獨無室家。艮震皆為道路，相反故曰殊類異路、心不相慕。坎為心也。坎為牝豭，坤為牝牛，艮為室家，坤寡坎孤，故無室家。

《師》之《屯》：種類は同じからず道路は各別にして、互いの心は傾慕せず。一頭の母牛に一頭の公猪を配し、各々孤单して家を成さず――配偶合わず、孤独にして成なき凶象。尚秉和の解象：艮と震はともに道路の象有り、両者の方向は相反すから「殊類異路」「心不相慕」、坎はすなわち心を為す。坎は公猪を為し、坤は母牛を為す。艮は室家を為すが、坤は寡を主り坎は孤を主るから、室家なしと言う。

蒙。折若蔽日，不見稚叔。三足孤烏，遠其元夫。《楚辭》：“折若木以蔽日”，若，木名也。坎為木、為折，離伏，故曰蔽日。艮為叔、為少，坎隱，故不見稚叔。震為足，數三，艮為鳥、為烏，故曰三足孤烏。震為夫、為長，故曰元夫。○若、日，從宋元本，汲古作葉、作目，非。遠，汲古作達，亦非。

《師》之《蒙》：若木を折りて太陽を遮れば、年幼の小叔を見ず。三足の孤烏は高く懸り、その元夫を遠く離る――遮蔽阻隔・親人離散の凶象。尚秉和の解象：《楚辞》に「折若木以拂日」の句あり――「若」は一种の神木の名。坎は木・折を為し、離は伏位に在るから「蔽日」。艮は叔・幼小を為し、坎は隱伏するから稚叔を見ずと言う。震は足を為し、卦数は三、艮は鳥・烏を為すから「三足孤烏」（伝説に日中に三足烏有り）。震は夫・長を為すから「元夫」。校記：「若」「日」の二字は宋刻・元刻本に従い、汲古閣本は「葉」「目」に作る――誤り。「遠」の字を汲古閣本は「達」に作る――これも誤り。

需。雀東求粒，誤入罔域。賴仁君子，脫服歸息。通《晉》。離為雀，位東，艮為求，艮為反，震為粒，故曰雀東求粒。離為網罭，乾為仁、為君子，震為服、為歸，震反為艮，艮止，故曰脫服、曰歸息。《詩》“兩服上襄”注：兩服者，馬之上駕也。脫服，即馳駕也。○丁晏云：罔域即網罭。服，宋本、汲古訛復，元本訛腹，皆不知服訓而妄改。○離東之證。

《師》之《需》：麻雀は東へ往きて穀粒を求めて食わんとし、誤って羅網の裡に闖り入る。幸いに仁厚の君子の相救に頼りて、駕具を卸下して帰り歇息するを得――難に遇いて救いを得る吉象。尚秉和の解象：「通《晋》」はすなわち《晋》と旁通す。離は雀を為し、位は東方に居り、艮は求・返を為し、震は穀粒を為すから「雀東求粒」。離は網罭（漁猟の網）を為し、乾は仁・君子を為す。震は服（車駕）・帰を為し、震は倒転して艮と成り、艮は止を主るから「脱服」「帰息」。《詩経》の「両服上襄」に注は両服はすなわち車を駕して中に居る二匹の馬と言う。脱服はすなわち車駕を卸下す。校記：丁晏は「罔域」はすなわち「網罭」と言う。「服」の字を宋本と汲古閣本は「復」と誤り、元刻本は「腹」と誤る――皆「服」の字の義を懂せずして妄に改めたればなり。また：これは離に東方の象有るの一証拠。

訟。王孫季子，相與孝友。明允篤誠，升擢薦舉，為國乾輔。通《明夷》。震為王、為子，反艮為孫、為季，坤順，故孝友。離明坎信，故曰明允篤誠。震為升擢薦舉。坤為國，震為輔。○乾，依宋元本，汲古作藩。薦，宋本元作家，依汲古。

《師》之《訟》：王孫と幼子は、互いに孝順友愛す。明察誠信・篤実厚道にして、提拔挙薦せられて上り、国家の干城輔弼と為る――徳才の用を見る大吉の象。尚秉和の解象：「通《明夷》」はすなわち《明夷》と旁通す。震は王・子を為し、倒転の艮は孫・季を為す。坤は柔順を主るから孝友。離は明を主り坎は信を主るから「明允篤誠」。震は升擢薦挙を為す。坤は国を為し、震は輔を為す。校記：「乾」の字は宋刻・元刻本に依り、汲古閣本は「藩」に作る。「薦」の字を宋本と元刻本は「家」に作る。ここでは汲古閣本に依る。

比。刖樹無枝，與子分離。飢寒莫食，獨泣哀悲。艮為刀、為手、為木，故曰刖樹。坎為孤，故曰無枝。坎為寒，坤為飢，兌口為食，兌伏，故莫食。坎為獨、為泣、為悲哀。第二句象未詳。○刖樹，從宋本，汲古作削木。泣，汲古作立，依宋元本。

《師》之《比》：樹を砍りて光杆と為し枝条なく、孩子と分離す。飢えかつ寒く食べべき物なく、独り哭泣悲傷す――骨肉離散・凍餒して告ぐるなき凶象。尚秉和の解象：艮は刀・手・木を為すから「刖樹」（枝幹を砍り去る）。坎は孤を主るから「无枝」。坎は寒を為し、坤は飢を為す。兌は口を為すから食を為し、兌は伏位に処るから、食い得ず。坎は独・哭泣・悲哀を為す。第二句の取象は尚氏はなお弄清楚せずと言う。校記：「刖樹」は宋本に従い、汲古閣本は「削木」に作る。「泣」の字を汲古閣本は「立」に作る。ここでは宋刻・元刻本に依る。

小畜。舜升大禹，石夷之野。徵詣玉闕，拜治水土。通《豫》。震為帝、為升，故曰舜升大禹。艮為石，坤為夷、為野，故曰石夷之野。《洛書靈淮聽》：“禹出石夷”是也。震為征、為詣、為玉，艮為闕、為拜，坎為水、為土。○玉，依宋元本，汲古作王，亦合。○坎為土證。又按：《史記夏本紀》注：“楊雄《蜀王本紀》云：‘禹生於石紐’，《括地志》：‘茂州汶川縣石紐山’，《華陽國志》云：‘今夷人共營其地不敢居。’”石夷或指此事。詳坤之中孚。

《師》之《小畜》：虞舜は大禹を提拔し、禹は石夷のこの原野に出づ。彼は玉闕に前往して朝見し、命を受けて水土を治理す――賢才が命を受け、大功を建立する吉象。尚秉和の解象：「通《豫》」はすなわち《豫》と旁通す。震は帝・升挙を為すから「舜升大禹」。艮は石を為し、坤は夷・野を為すから「石夷之野」――緯書《洛書霊淮聴》の謂う所の「禹出石夷」はすなわちこの事。震は征・詣（前往）・玉を為し、艮は宮闕・拜を為し、坎は水・土を為す。校記：「玉」は宋刻・元刻本に依り、汲古閣本は「王」に作る――また講じ通ず。また：これは坎に土象有るの一証拠。再び按す：《史記・夏本紀》の注は揚雄の《蜀王本紀》を引きて「禹は石紐に生る」と言い、《括地志》は石紐山は茂州汶川県に在りと言い、《華陽国志》は当地の夷人はともにあの地方を守護して居り住むを敢えてせずと言う――「石夷」は或いはこの事を指すか。詳しくは《坤》之《中孚》を見よ。

履。義不勝情，以欲自營。見利危躬，滅君令名。通《謙》。坤為義，坎為情、為欲，巽為利，艮為射，坎危兌見，故曰見利危躬。震為君，艮為名，坎滅，故曰滅君令名。○躬，宋元本皆作寵，依汲古。

《師》之《履》：義理は私情を圧えられず、ひたすら嗜欲に憑りて己のために経営す。利益を見れば己身の安危を顧みず、君主の美好の名声を毀った――私を徇って徳を敗る凶象。尚秉和の解象：「通《謙》」はすなわち《謙》と旁通す。坤は義を為し、坎は情・欲を為す。巽は利を為し、艮は射取を為し、坎は危を主り兌は見を主るから「見利危躬」。震は君を為し、艮は名を為し、坎は滅を主るから「滅君令名」。校記：「躬」の字を宋刻・元刻本は皆「寵」に作る。ここでは汲古閣本に依る。

泰。三人北行，六位光明。道逢淑女，與我驥子。震為人，數三，故曰三人北行。坤為北，乾數六，伏艮為位、為光明，故曰六位光明。艮為道，伏巽為淑女、為震婦，故曰與我驥子。震為馬、為子。○《坤》北之證。

《師》之《泰》：三人は北へ行き、六個の爻位は一片の光明。路上にて賢淑の女子に遇い、我に一匹の良駒の子を与う――路を行きて吉に遇い、意外に獲有るの象。尚秉和の解象：震は人を為し、卦数は三だから「三人北行」。坤は北方に居る。乾の卦数は六、伏艮は位・光明を為すから「六位光明」。艮は道路を為し、伏巽は淑女・震の配偶を為すから「与我驥子」。震は馬・子を為す。校記：これは坤に北方の象有るの一証拠。

否。羿張烏號，彀射天狼。柱國雄勇，鬬死滎陽。坤為惡，故曰羿。羿簒夏，《論語》：“羿善射”。鳥號，弓名。伏震為號、為射，艮為烏，故曰烏號、曰彀射。艮為狼，上乾，故曰天狼，星名也。坤為國，艮為柱，故曰柱國。乾健，故曰雄勇。坤為死、為水，故戰死滎陽。滎，水名。按：《史記陳涉世家》：“陳王以房君蔡賜為上柱國，後敗死。”不著死地，死滎陽者為李歸，又吳叔雖死滎陽，為部下所殺，非鬬死也。林詞或別有所據，抑蔡賜亦死滎陽歟？又噬嗑之旅、井之大過柱皆作趙，或國為人名。

《師》之《否》：后羿は烏号の名弓を張り、弦を彀きて天狼星に射る。上柱国は雄武勇猛なるも、終に滎陽に戦死す――勇にして死を免れざる凶象。尚秉和の解象：坤は悪を主るから、夏を篡した后羿を取る――《論語》は「羿は射に善し」と言う。「烏号」は良弓の名。伏震は号・射を為し、艮は烏を為すから「烏号」「彀射」（弓を彀みる）。艮は狼を為し、上体は乾だから「天狼」――あれは星名。坤は国を為し、艮は柱を為すから「柱国」。乾は剛健を主るから「雄勇」。坤は死・水を為すから、滎陽に戦死と言う――滎は水名。按す：《史記・陳渉世家》は陳王が房君蔡賜を上柱国と任じ、後に兵敗れて死したを記すが、どこに死したかを寫さず。滎陽に死したは李帰。呉叔（呉広）は滎陽に死したれど、部下の殺す所で、戦死にあらず。この条の林辞は或いは別に依拠有り、或いはまた蔡賜もまた滎陽に死したか。さらに《噬嗑》之《旅》《井》之《大過》の二条の「柱」の字は皆「趙」に作る――ならば「国」もまた人名なるべし。

同人。季姬踟躕，結衿待時。終日至暮，百兩不來。離為日，伏坎為暮，乾為百，坤為大，輿數二，故曰百兩，巽伏故不來。季姬，指互巽，大過以巽為女妻。《易林》本之，見巽即謂為少齊，季亦少也。陳樸園云：案：《左傳》：“齊桓公有長衛姬，少衛姬”，疑《易林》所云季姬即少衛姬。又同人之隨有“望我城隅，終日至暮，不見齊侯”之語，陳氏並謂其說《衛風靜女》之詩。

《師》之《同人》：小女儿は徘徊して定まらず、衣襟を繫いで時辰を等待す。白天より日暮まで待つも、百輛の迎親の車子はなお来たらず――嫁を待ちて空しく落る失望の象。尚秉和の解象：離は日を為し、伏坎は暮を為す。乾の卦数は百、坤は大車を為し、車の数は二（一車に両輪）だから「百両」。巽は伏位に処るから、来らずと言う。「季姬」は互体の巽を指す――《大過》は巽をもって女妻とし、《易林》はこの例に本づき、巽を見ればすなわち少女と言い、「季」もまた幼小の義。陳朴園は言う：《左伝》に按ずれば斉桓公に長衛姬・少衛姬有り、《易林》の言う季姬はすなわち少衛紀なるを疑う。また《同人》之《随》に「望我城隅、終日至暮、不見斉侯」の語有り、陳氏は併せてこれは《詩経・衛風・静女》のあの詩を講ずると認む。

大有。鴻雁翩翩，始怨勞苦。災疫病民，鰥寡愁憂。通《比》。艮為鴻雁、為飛，故曰翩翩。坎為怨、為勞苦、為災病，坤為民、為寡，艮為鰥，坎為寡。○怨，從宋本，汲古作若。鴻雁，《小雅》篇名，林詞全本之《詩》。

《師》之《大有》：鴻雁は翩翩と飛翔し、始めて旅途の労苦を報怨す。災荒瘟疫は百姓を病ませ、鰥夫寡婦は憂愁して已まない――流離困頓の凶象。尚秉和の解象：「通《比》」はすなわち《比》と旁通す。艮は鴻雁・飛を為すから「翩翩」。坎は怨・労苦・災病を為す。坤は民・寡を為し、艮は鰥を為し、坎もまた寡象有り。校記：「怨」の字は宋本に従い、汲古閣本は「若」に作る。《鴻雁》は《詩経・小雅》の篇名で、この条の林辞は全くあの詩に本づく（流民の労苦を寫し、鰥寡の哀鳴す）。

謙。穿胸狗邦，僵離旁春。天地易紀，日月更始。坤為腹、為胸，卦一陽在五陰之中，坎為穿，故曰穿胸。坤為邦，艮為狗，故曰狗邦。坤死，故曰僵離，艮手，故曰旁春。坤地。艮為天，艮居丑寅，成始成終，故曰易紀、曰日月更始。坎月，艮為日，震為春，故更始。《爾雅釋地》疏：蠁類有八，五曰穿胸，七曰狗軹，八曰旁春。又《逸周書王會》：“正西崑崙、狗國、貫胸、離、丘。”丁晏云：狗邦即犬戎，非。又《山海經》有貫胸國，《淮南子墬形訓》有穿胸民。《後漢書南蠻傳》有封離，楊竦破封離是也。又有那離，見《西羌傳》，疑僵離或封離之音訛字。○旁春，元本作旁美，依宋本、汲古。

《師》之《謙》：穿胸国と狗国、僵離部と旁春部（皆遠方の異族の名）。天地は紀元を改換し、日月は重ねて開始す――綱紀の更張・改朝换代の象。尚秉和の解象：坤は腹・胸を為し、此の卦は一個の陽爻が五個の陰爻の中に夾まり、坎は穿を為すから「穿胸」。坤は邦を為し、艮は狗を為すから「狗邦」。坤は死を主るから「僵離」。艮は手を為すから「旁春」。坤は地を為し、艮は天を為し、艮は丑寅の位に居りて終を成しまた始を成し得るから「易紀」「日月更始」。坎は月を為し、艮は日を為し、震は春を為すから更始と言う。《爾雅・釋地》の疏は遠方の異族は八種有り、第五を穿胸と呼び、第七を狗軹と呼び、第八を旁春と呼ぶと言う。《逸周書・王会》もまた正西の崑崙・狗国・貫胸・離・丘を列す。丁晏は狗邦はすなわち犬戎と言う――誤り。また《山海経》に貫胸国有り、《淮南子・墬形訓》に穿胸民有り。《後漢書・南蠻伝》に封離有り――すなわち楊竦の撃破したあの部。《西羌伝》には別に那離有り――「僵離」は「封離」の音訛なるを疑う。校記：「旁春」を元刻本は「旁美」に作る。ここでは宋本と汲古閣本に依る。

豫。北山有棗，使叔壽考。東嶺多栗，宜行賈市。陸梁雌雉，所至利喜。艮為山，坤為北，艮為果，故曰北山有棗。艮為叔、為壽考，震為東，艮為嶺、為栗，伏巽為賈市。艮為梁，伏離為雉，震為喜。○雉，依宋元本，常本或訛雄。栗，元本訛粟。

《師》之《豫》：北山は棗樹を長じ、叔父をして高寿を享けしむ。東嶺は栗子を多産し、市上に販運するに適す。母の野鶏は高き処に跳躍し、至る所に皆利有り喜有り――物産の豊饒・行商の利を獲る吉象。尚秉和の解象：艮は山を為し、坤は北に居り、艮は果実を為すから「北山有棗」。艮は叔・長寿を為し、震は東を為し、艮は嶺・栗を為し、伏巽は商賈市易を為す。艮は梁（高き処）を為し、伏離は雉を為し、震は喜を為す。校記：「雉」は宋刻・元刻本に依り、通行本に或いは「雄」と訛る。「栗」の字を元刻本は「粟」と誤る。

隨。干旄旌旗，執幟在郊。雖有寶珠，無路致之。震為木、為乾、為羽，故為旄、為旌旗。《左傳》“火焚其旗”即以震為旗。艮手為執，震為寶玉、為路，艮止故無路。《詩墉風》：“了了干旄，在浚之郊”，毛謂美大夫下賢，茲曰：“雖有寶珠無路致之”，是齊說與毛異。○執，依汲古，宋元作撫。珠，依汲古，宋元本作玉。

《師》之《随》：竿頭に犛牛の尾を飾る旌旗、旗を執る人ありて郊野に立つ。宝珠を備えて礼と為すも、それを送り致す路なし――相い贈らんの心有りて通達する由なきの象。尚秉和の解象：震は木・干（旗竿）・羽を為すから、旄・旌旗を為す――《左伝》の「火焚其旗」は正に震をもって旗とす。艮は手を為すから執を為す。震は宝玉・路を為し、艮は止を主るから「无路」。《詩経・鄘風》の「孑孑干旄、在浚之郊」（高き旄旗よ、浚邑の郊外に立つ）は、毛伝は大夫が賢を礼し士に下るを赞美と認む。しかるにここに「雖有宝珠无路致之」と言うを見れば、斉詩の一派の解説は毛伝と同じからざるが見える。校記：「執」は汲古閣本に依り、宋刻・元刻本は「撫」に作る。「珠」は汲古閣本に依り、宋刻・元刻本は「玉」に作る。

蠱。精潔塞淵，為讒所言。證訊詰問，繫於枳溫。甘棠聽斷，怡然蒙恩。震為精潔，兌為淵，坎為塞，《詩衛風》：“秉心塞淵”箋：塞，充實。淵，深也。三上正反震，故曰讒言、曰譏問。艮為拘繫。枳，地名，在魏郡。溫在河內。巽木為枳，艮火為溫，故曰枳溫。凡《易林》用字，無論地名、人名，無不從象生。巽為棠，初四正反兌，故曰聽斷。兌為耳、為聽、為恩。按：以正反震兌為讒、為詰問，則《易》與《左傳》用覆之處皆得解。繫於枳溫，《左傳僖二十八年》：“會於溫，衛侯與元喧訟，於是衛侯不勝寘諸深室”，甘棠聽斷者，《詩召南》甘棠篇，魯韓詩說皆謂召伯聽訟棠下，茲曰蒙恩，似謂召伯能平反冤獄也。○問，宋本、汲古作請，依元本。

《師》之《蠱》：人と為りて純潔にして心を存するに篤実深厚なるも、人の讒を進めるに遭う。伝えられて対質審訊・反復盤問せられ、枳・温の両地に拘押さる。幸いに召伯が甘棠の樹下に聴訟したがごとき明断に遇い、欣然として恩免を蒙る――先に冤を受け後に雪ぐる転吉の象。尚秉和の解象：震は精潔を為し、兌は深淵を為し、坎は充実を為す。《詩経・衛風》の「秉心塞淵」に、鄭箋は「塞」を充実と解し「淵」を深邃と解す。三爻と上爻は一正一反の二つの震を構成するから「讒言」「詰問」。艮は拘繋を為す。枳は地名で、魏郡に在り。温は河内に在り。巽は木に属すから枳を為し、艮は火に属すから温を為し、因って「枳温」と言う――およそ《易林》の用字は、地名人名を問わず、卦象より生ぜざるなし。巽は棠を為し、初爻から四爻まで一正一反の二つの兌を含むから「聴断」。兌は耳・聴・恩を為す。按す：正反の震・兌を取りて讒言と詰問と為せば、ならば《周易》と《左伝》の中のおよそ覆象を用うる処は皆講じ通ずべし。「繋于枳温」の一句は、《左伝》僖公二十八年に諸侯が温に会し、衛侯と元咺が官司を打ち、衛侯は敗訴して深室に拘されたを記す。「甘棠聴断」は《詩経・召南・甘棠》に出で、魯詩・韓詩はともに召伯が曾て棠樹の下に聴訟したと言う。ここに「蒙恩」と言うは、似て召伯の能く人のために冤獄を平反せるを指す。校記：「問」の字を宋本と汲古閣本は「請」に作る。ここでは元刻本に依る。

臨。玄黃瘣隤，行者勞罷。役夫憔悴，踰時不歸。震為馬、為玄黃，坤弱，故曰玄黃。瘣、隤，皆病也，見《毛詩周南》注。震為行，坤役萬物，故勞疲。坤為役，震為夫、為踰、為時、為歸，坤喪故不歸。○瘣，宋本、汲古作虺，與《毛詩》合，元本作瘣，音義與虺同，特字異耳，說詳賁之小過。

《師》之《臨》：黒黄の馬匹は病み倒れ疲れ垮たり、路を赶ぐ人は疲憊して堪えず。服役の丁夫は面容憔悴し、期限を過ぐるも家に帰り得ず――征役の民を労する凶象。尚秉和の解象：震は馬・玄黄の色を為し、坤の性は柔弱だから「玄黄」（馬が病みて毛色の黯敗する）――「瘣」「隤」は皆病の意で、《毛詩・周南》の注を見よ。震は行を為し、坤は万物を役使するから、労累疲乏す。坤は役を為し、震は夫・踰（超過）・時・帰を為し、坤は喪亡を主るから、帰り来らず。校記：「瘣」の字を宋本と汲古閣本は「虺」に作り、《毛詩》と相合す。元刻本は「瘣」に作り、音義は「虺」と同じく、ただ用字を異にするのみ――詳説は《賁》之《小過》を見よ。

觀。膚敏之德，發憤晨食。虜豹禽說，以成主德。艮為膚，巽為敏，伏震為發、為憤、為晨、為食。艮為拘繫、為虜、為禽，艮為豹。伏兌為說，故曰虜豹禽說。豹，魏王豹。說，代相夏說也。見《史記淮陰侯傳》。伏震為主。○說，從宋元本，汲古訛越。多“為王求福”四字。晨食，亦用《淮陰侯傳》，汲古、宋本作忘食，後人臆改，依元本。

《師》之《観》：容儀美好にして才思敏捷の徳は、発憤図強して天の明けぬうちに進食す。魏王豹を俘獲し夏説を擒え、因って君主の功徳を成就す――名将の功を立つる大吉の象。尚秉和の解象：艮は膚（容儀）を為し、巽は敏を為し、伏震は発・憤・晨・食を為す。艮は拘繋・俘虜・擒獲を為し、艮はまた豹を為す。伏兌は説を為すから「虜豹禽説」。豹は魏王豹を指し、説は代国の丞相夏説を指し、二人は皆韓信の擒えたる所――《史記・淮陰侯列伝》を見よ。伏震は主を為す。校記：「説」は宋刻・元刻本に従い、汲古閣本は「越」と誤り、併せて「為王求福」の四字を多く出す。「晨食」もまた《淮陰侯列伝》の事を用い、汲古閣本と宋本は「忘食」に作る――後人の臆改なり。ここでは元刻本に依る。

噬嗑。采唐沬鄉，要我桑中。失信不會，憂思約帶。艮為採，震為唐。唐，菜也。艮為鄉，坎隱，故曰沬鄉。沬，衛邑，見《衛風》。震為要、為桑，坎為中，故曰桑中，《詩》“期我乎桑中”。坎為信、為失，艮止，故不會。坎為憂思，伏巽為帶、為約。約帶即結帶。按：《檜風素冠篇》：“我心蘊結”，《曹風鳲鳩篇》：“心如結兮”，正義云：“憂愁不散，如物之裹結”，即約帶之義也。楊慎謂即古詩“衣帶日以緩”之義，非。

《師》之《噬嗑》：沬郷にて唐菜を采り、我を約して桑林の中に會わしむ。相手は約を失して来らず、我は満心の憂思、衣帯が死結を打ったがごとく解けない――約を失して相思する凶象。尚秉和の解象：艮は采を為し、震は唐を為し、唐は一種の菜。艮は郷を為し、坎は隱を主るから「沬郷」――沬は衛国の城邑で、《詩経・衛風》を見よ。震は要（約）・桑を為し、坎は中を為すから「桑中」――《詩経》に正に「期我乎桑中」の句あり。坎は信・失を為し、艮は止を主るから、来りて相會せず。坎は憂思を為し、伏巽は帯・約を為し、「約帯」はすなわち結を打った帯子。按す：《詩経・檜風・素冠》の「我心蘊結」、《曹風・鳲鳩》の「心如結兮」に、孔穎達の《正義》は「憂愁の積著して散じ開かず、物の纏裹して結を打つがごとし」と言う――正に「約帯」の意。楊慎はすなわち古詩の「衣帯日以緩」（思念により消瘦す）の義と認む――誤り。

賁。伯寧子福，惠我邦國。蠲除苛殘，使季無患。震為伯、為子、為福。艮為邦國、為季，坎為患，震樂，故無患。

《師》之《賁》：長子は安寧にして幼子は福有り、恩惠は我が邦国に遍及す。苛刻残暴の政令を免除し、小輩たちをして憂患なからしむ――善政の民を安んずる吉象。尚秉和の解象：震は伯・子・福を為す。艮は邦国・季（幼子）を為す。坎は患を為すが、震は喜楽を主るから、憂患なしと言う。

剝。讒父佞雄，賊亂邦國。生雖忠孝，敗困不福。通《夬》。兌為言，乾為言，兌口與乾言相背，故曰讒父佞雄。父，長者之稱，言為讒人之長，佞者之雄也。坤為賊、為亂、為邦國。○父，依汲古，宋本、元本作言。讒父佞雄，對文。父亦乾象。困，宋元本作恩，依汲古。淮，汲古作離，依宋元本。又：不福，宋元本作不足，依汲古。○此可釋《夬》“聞言不信”義。

《師》之《剥》：讒を進むる魁首・奸佞の頭目は、邦国を殘害擾乱す。生まれながら忠孝なりと雖も、終に敗落困頓して福を得ず――小人が道に当たり、忠良の害を受くる凶象。尚秉和の解象：「通《夬》」はすなわち《夬》と旁通す。兌は言を為し、乾もまた言を為し、兌口と乾言は両相背反するから「讒父佞雄」。「父」は年長者に対する称呼で、ここでは讒を進むる者の中の頭領・奸佞の中の雄長を指す。坤は賊・乱・邦国を為す。校記：「父」の字は汲古閣本に依り、宋本と元刻本は「言」に作る。「讒父」「佞雄」は対偶して文を成し、「父」もまた乾象なり。「困」の字を宋刻・元刻本は「恩」に作る。ここでは汲古閣本に依る。「淮」の字を汲古閣本は「離」に作る。宋刻・元刻本に依る。また：「不福」を宋刻・元刻本は「不足」に作る。ここでは汲古閣本に依る。さらに：この条は《夬》卦の「聞言不信」の意を解するに用い得。

復。淵泉堤防，水道利通。順注湖海，邦國富有。坤為淵、為泉，坤閉為堤防。震為道，坤水，故曰水道。震為通，伏巽為利，坤為順、為湖海、為邦國、為富有。○利通，依元本，與防韻，宋本、汲古作通利，非。

《師》之《復》：深潭泉源に堤防を築き、水道は通暢して利有り。順流して湖海に注ぎ、邦国は因って富足す――水利の興りて国用の饒なる吉象。尚秉和の解象：坤は淵・泉を為し、坤は閉合を主るから堤防を為す。震は道を為し、坤は水に属すから「水道」。震は通を為し、伏巽は利を為す。坤は順・湖海・邦国・富有を為す。校記：「利通」は元刻本に依り、「防」と押韻す。宋本と汲古閣本は「通利」に作る――誤り。

無妄。江南多蝮，螫我手足。冤繁詰屈，痛徹心腹。乾為江河，位南，故曰江南。蝮，毒蛇也。伏坤為螫。艮手震足，正反震，故曰冤繁，正反艮，故曰詰屈。伏坤為心、為腹。

《師》之《无妄》：江南は毒蛇多く、我が手脚を咬傷した。冤屈は糾纏・曲折にして伸び難く、疼痛は直ちに心腹を透す――毒に遭い冤を受くる凶象。尚秉和の解象：乾は江河を為し、位は南方に在るから「江南」。「蝮」は毒蛇。伏坤は螫咬を為す。艮は手・震は足を為す。一正一反の二つの震だから「冤繁」（糾結繁多）。一正一反の二つの艮だから「詰屈」（彎曲して直ならず）。伏坤は心・腹を為す。

大畜。三人俱行，別離獨宿。一身五心，反覆迷惑，亂無所得。震為人、為行，數三，故曰三人俱行。一陽止上，故曰別離獨宿。通《萃》。坤為身，乾卦數一，故曰一身。巽卦數五，伏坤為心，故曰五心。三至上正覆巽，坤迷，故反覆迷惑。坤虛，故亂無所得。○宿，從汲古，宋元本作食。

《師》之《大畜》：三人はともに路に上るも、中途にて分かれ各々独り宿す。一個の身子は五條の心を揣り、反反復復として主意を拿えず、心は乱れて麻のごとく一獲なし――同行の離散・心志の揺擺する凶象。尚秉和の解象：震は人・行を為し、卦数は三だから「三人俱行」。一個の陽爻は上位に止まるから「別離独宿」。「通《萃》」はすなわち《萃》と旁通す。坤は身を為し、乾の卦数は一だから「一身」。巽の卦数は五、伏坤は心を為すから「五心」。三爻から上爻まで一正一覆の二つの巽を含み、坤は迷暗を主るから、反復して迷惑す。坤は中虚だから、紛乱して得る所なし。校記：「宿」の字は汲古閣本に従い、宋刻・元刻本は「食」に作る。

頤。鴉鳴庭中，以戎災凶。重門擊柝，備不速客。艮為鴉、為庭，震為鳴。坤為災凶，古人常以鴉鵲鳴為占。艮為門，正反艮，故曰重門。震為柝、為鳴，艮為擊，震為客。○鴉，從宋元本，汲古作鶩，非。○此可釋《繫辭》頤與豫象同。

《師》之《頤》：烏鴉は庭院の裡に叫び、兵禍・災凶を預示す。ここにおいて重々に門を設け梆を敲いて夜を巡し、請わざるに自ら来る客に防備す――先に凶兆を見て防を設くるの象。尚秉和の解象：艮は鴉・庭を為し、震は鳴を為す。坤は災凶を為す――古人は常に烏鴉・喜鵲の叫声をもって吉凶を占う。艮は門を為し、一正一反の二つの艮だから「重門」。震は柝（打更の木梆）・鳴を為し、艮は撃を為し、震は客を為す。校記：「鴉」は宋刻・元刻本に従い、汲古閣本は「鶩」に作る――誤り。また：この条は《繫辞》の裡の「重門撃柝」の一段が何を以て《頤》と《豫》と取象同じきかを解するに用い得。

大過。功成事就，拱手安居。立德有言，坐飭貢賦。通《頤》。震為功，艮為成，坤為事，艮為拱、為手、為安居。震為立、為德、為言，艮為坐。坤為貢賦。震為飭。全用旁通。○飭，依汲古，宋元作飾。飾飭古通。

《師》之《大過》：功業は成を告げ事は弁じ妥く、手を拱して安然として閑居す。徳行を樹立し嘉言を留め、坐したまま貢賦を整治して停当す――功成して身安し、拱を垂れて治める吉象。尚秉和の解象：「通《頤》」はすなわち《頤》と旁通す。震は功を為し、艮は成を為し、坤は事を為す。艮は拱・手・安居を為す。震は立・徳・言を為し、艮は坐を為す。坤は貢賦を為し、震は整飭を為す。この条は全く旁通の象を用う。校記：「飭」は汲古閣本に依り、宋刻・元刻本は「飾」に作る――「飾」「飭」は古時相通ず。

坎。國亂不安，兵革為患。掠我妻子，家中飢寒。中爻艮為國，震動，故不安。艮為兵、為革，坎為患。艮手為掠，震子，伏巽為妻，艮為家，坎為寒，伏離為飢。○艮為兵證。

《師》之《坎》：国家は動乱して安寧を得ず、兵戈甲冑は禍患と成った。妻子児女は擄掠せられて去り、家裡はまた飢えかつ寒し――兵乱にて家を破る大凶の象。尚秉和の解象：中間の幾爻は艮を成し、艮は国を為し、震は動を主るから安からず。艮は兵・甲革を為し、坎は患を為す。艮は手を為すから擄掠を為し、震は子を為し、伏巽は妻を為す。艮は家を為し、坎は寒を為し、伏離は飢を為す。校記：これは艮に兵象有るの一証拠。

離。戴堯扶禹，松喬彭祖。西過王母，道路夷易，無敢難者。通《坎》。中爻震為帝，故曰堯禹。艮為扶、為戴，艮堅為松喬、為彭祖。解詳訟之家人。坎為西，震為王，巽為母，故曰王母。艮為道路，坎平，故道路夷易。○松，汲古作從，過作遇，依宋元本。艮為祖，可釋《易》。松喬、彭祖，皆古仙人名。

《師》之《離》：頭に帝尭を戴き大禹を扶助し、赤松子・王子喬・彭祖とともに游ぶ。西に往きて西王母の地を経るも、道路は平坦にして好く行け、敢えて来たりて阻難する者なし――聖に遇い仙を得、一路通達する大吉の象。尚秉和の解象：「通《坎》」はすなわち《坎》と旁通す。中間の幾爻は震を成し、震は帝を為すから、尭・禹を取る。艮は扶・戴を為し、艮の性は堅固だから松・喬と彭祖を取る――詳解は《訟》之《家人》の一条を見よ。坎は西に居り、震は王を為し、巽は母を為すから「王母」。艮は道路を為し、坎は平を為すから、道路は平易と言う。校記：「松」の字を汲古閣本は「従」に作り、「過」を「遇」に作る。ここでは宋刻・元刻本に依る。また：艮は祖象有り、これに拠りて《周易》を解すべし。松・喬と彭祖は皆古代の仙人の名字。

咸。長尾蜲蛇，畫地成河。深不可涉，絕無以北，惆悵嘳息。艮為尾，巽長，故曰長尾。巽為蛇，故曰蜲蛇。蜲蛇，蟲名也。《管子水地篇》“蜲一頭兩身，其形若蛇，其長八尺”是也。通《損》。坤為地、為江河。艮為畫。坤水臨大澤，故曰深不可涉。兌為絕，坤位北，兌口為嘳息。嘳息，猶嘆息。○蜲，依噬嗑之覆校改。北，宋元皆作比，依汲古。惆悵，汲古作惆然，依宋元本。嘳字依汲古，宋元本皆訛會。《說文》：“嘳，大息也”。《晏子春秋》“嘳然而嘆息”。汲古作思，依宋元本。

《師》之《咸》：長い尾巴の蜲蛇は、地上に一劃すればすなわち大河と成る。水は深く徒渉できず、北面の路は全く断絶し、ただ惆悵として長嘆するのみ――去路の断絶する凶象。尚秉和の解象：艮は尾を為し、巽は長を為すから「長尾」。巽は蛇を為すから「蜲蛇」――蜲蛇は虫名で、《管子・水地》篇は「蜲は一個の頭に二個の身子、形状は蛇に象り、長さ八尺」と言う――すなわちこれ。「通《損》」はすなわち《損》と旁通す：坤は地・江河を為し、艮は畫を為す。坤水は大沢に面するから、深くて渉りて過ぐる能わずと言う。兌は絶を為し、坤は北方に居る。兌は口を為すから「嘳息」――嘳息はすなわち長嘆。校記：「蜲」の字は《噬嗑》之《復》の一条に依りて校改す。「北」の字を宋刻・元刻本は皆「比」に作る。ここでは汲古閣本に依る。「惆悵」を汲古閣本は「惆然」に作る。宋刻・元刻本に依る。「嘳」の字は汲古閣本に依り、宋刻・元刻本は皆「会」と誤る――《説文解字》は「嘳」は長嘆と言い、《晏子春秋》に「嘳然而歎息」あり。また一処を汲古閣本は「思」に作る。宋刻・元刻本に依る。

恆。乘龍從蜺，徵詣北闕。乃見宣室，拜守東域。鎮慰黎元，舉家蒙福。震為龍、為乘，巽為蜺。

《師》之《恒》：竜に乗り虹蜺に随いて、一路に北闕に前往して朝見す。ここにおいて宣室にて天子に見るを得、拜して官職を受けて東方の疆域を鎮守しに往く。百姓を安撫し、全家は福沢を蒙る――入朝して任を受け、挙族して福を得る大吉の象。尚秉和の解象：震は竜・乗を為し、巽は蜺（副虹）を為す。本片の源文はここに至りて中断し、尚注の余りの部分（「蜺、日旁気」より以下）は後の一分片に在り――ここでは照録して補さない。

蜺，日旁氣。伏艮為闕。坤為北，震往為詣、為宣明，艮室，故曰宣室。艮為拜、為守，震東，故守東域。坤為黑、為黎元。艮家震福。○坤北證。○域，依汲古，宋元本皆作城。

本条の四言の林辞は上の一分片に在り、ここに接ぐは尚秉和の注の後半截と校勘記。彼は先に字を釋す：「蜺」はすなわち虹蜺で、太陽の傍の一層の雲気を指す。再び取象を講ず：卦中に潜伏する艮は門闕の象有り――一個の三爻の卦の陰陽爻を全部翻転して得たる卦を「伏象」と呼び（兌の伏象は艮のごとし）、《易林》の取象は常にこれを用う。坤は方位上は北に属し、震は前往を主りて「詣」と訓し得、また宣揚顕明の象有り、艮はまた屋室を為し、幾個の象は合わさりて正に漢代の未央宮の「宣室」なり。艮は跪拜・守衛の象有り、震は東方に居るから、林辞は東域を守ると言う。坤の色は黒く、また黎民百姓を為すから、「黎元」有り。艮は家宅を主り、震は福慶を主る。校記二条：一はこの条は坤が北方の象と為すの証拠と作り得。二は「域」の字は汲古閣本に依りて「域」に作り、宋刻本・元刻本は皆「城」に作る。