臨　第十九

巽。澤枯無魚，山童無株。

《観》が《巽》に変ずる。林辞の冒頭の二句に言う：水沢は涸乾して魚なく、山頭は童禿として樹なし。資生の物が断絶する凶象である。この条はちょうど分片の切断に遭い、後ろの林辞と尚秉和の注文は次の分片の冒頭に接するので、ここでは本分片の源文に拠って実収するのみで、補足しない。

長女嫉妬，使身空虛。兌為澤，離枯，巽為魚枯，故無魚。伏艮為山，兌上缺為童。《莊子徐無鬼》"堯聞舜賢，舉之童土之地"，注：童，無草木也。巽為株、為長女，伏坎為嫉妬。艮為身，離為空虛。○無株，汲古作難株，從宋元本。

本条は上文を承接し、《観》之《巽》の条の林辞の後半截と注文である。長房の女は心に妒忌を懐き、自家の一身を空空・一无所有ならしめた。尚秉和の解釈：上体の兌はもと沼沢だが、離火に烤炙され、沢水は枯竭する。巽は「逸象」――《易林》の用いる所で《説卦》に載せない卦象――の中で魚となり、水枯れれば魚は亡ぶので「无魚」と言う。「伏象」は本卦の六爻の陰陽を尽く変じ、変じ出たあの卦の象を取るもので、ここでは伏卦に艮があり、艮は山となる。兌卦の上爻は中断し、山頭は缺けて物なく、まさに「童山」の義に合する。《荘子・徐无鬼》は尭が舜の賢能を聞き、彼を「童土之地」に挙拔したと言い、旧注は「童」は草木を生ぜざることと解するので、「山童」が即ち光禿として樹なき山であると証し得る。巽は草木の株となり、また長女となる。伏卦中の坎は猜忌妒害なので「長女嫉妬」がある。艮は人身となり、離の中は空虚なので「使身空虚」と言う。校勘上：「无株」の二字は、汲古閣本は「難株」とし、尚氏は宋刻・元刻本に依って「无株」と定めた。

兌。天門冬虛，既盡為災。膉黯蒼，秦伯受殃。通《艮》。艮居戌亥，故曰天門。坎為冬，陽窮在上故曰既盡。《廣韻》："膉，肥也，，丑也"，膉黯蒼，言戌亥空亡渺冥無有也。兌為西，故曰秦。伏震為伯，坎為殃。○既盡，汲古作晉季，今依宋元本。黯蒼，依宋元本，汲古作默蒼。

《観》之《兌》。天門の在る方位は冬令に至れば空虚にして物なく、陽気はここに至ってすでに窮尽し、ここに灾を成す。混沌晦闇・一片蒼茫として、秦国の国君は禍殃を受けんとす。尚注：《兌》と《艮》は六爻の陰陽が全く相反し、「旁通」の関係なので「通《艮》」と言い、取象は《艮》を借りて見ることができる。艮の方位は戌亥の間にあり、戌亥は即ち天門なので「天門」と称す。坎は冬季を主る。陽爻は窮まって上位に居り、路なく再び進めないので「既尽」と言う。《広韻》は「膉」を肥と訓じ、次の一字を醜陋と訓じ、「膉黯蒼」は戌亥空亡の地の混濁渺茫・一无所有を形容する。兌は西方に居り、西方は秦国の故地なので「秦」と言う。伏卦中の震は長・伯となり、秦君を指す。坎は灾殃を主るので「受殃」。校記：「既尽」は汲古閣本が「晋季」とし、今宋刻・元刻本に依る。「黯蒼」もまた宋元本に依り、汲古閣本は「黙蒼」と作る。

渙。牽衣涉河，水深漬罷。幸賴舟子，濟脫無他。罷，依《訟》之《萃》校，各本皆訛衣。罷，音婆。

《観》之《渙》。衣襟を提起して水を渉って河を渡るが、水は深すぎて人を筋力疲尽させた。幸いに船家の相助があって、終に渡り得て、別に他患なし。尚氏はこの条は校語のみを出す：末の二句の「罷」の字は、《訟》之《萃》のあの条の同文に依って校定したもので、諸本はここで皆「衣」と誤写する。「罷」はここでは「婆」の音に読み、「疲」の借字で、疲匱困頓を指し、罷休と講じてはならない。

節。推車上山，高仰重難。終日至暮，不見阜巔。震為車，艮手為推、為山，故曰推車上山。艮為高仰，坎為暮，伏離為日，艮為重、為阜巔，坎隱伏故不見。○不見，宋本作不惟，元本作唯見，皆非，依汲古本。

《観》之《節》。車を推して山に往くが、坡は険しく車は重く、頭を仰いで一歩一挪す。清早から黒天まで推しても、依然として山頂が望見えない。尚注：震は車となる。艮は手となり、手を以て車を推すは即ち「推」、艮はまた山となるので「推車上山」と言う。艮体は高峻にして上に仰ぐので「高仰」と言う。坎は日暮となる。伏卦中の離は太陽となるので、白昼から日没まで推したと見える。艮はまた沈重・山阜の巔となり、坎は隠伏を主るので「不見阜巔」。校記：「不見」の二字は、宋刻本は「不惟」とし、元刻本は「唯見」とし、いずれも講じ通らず、尚氏は汲古閣本に依って「不見」とする。

中孚。鼎煬其耳，熱不可舉。大路壅塞，旅人心苦。通《小過》。震為鼎，兌為耳，艮火在下，故煬其耳、故熱不可舉。震為大塗，互坎故壅塞。震為旅、為人，坎為心，《鼎九三》云"鼎耳革，其行塞"，茲依《睽》之《比》，皆作"大塗壅塞"，是以行為道，與常解異。○煬，從局本《睽》之《比》校改，宋元本、汲古本皆作易，非。兌亦形坎，故《易林》往往以兌為耳。

《観》之《中孚》。鼎耳は火に烤られて熱く、熱くて端げることができない。大路はまた堵塞して通じず、門外に出ている人は心裡に苦しみを発す。尚注：《中孚》と《小過》は六爻全く反し、旁通の卦で、取象は兼ねて《小過》を見る。震は鼎となる。兌は耳となる。艮は逸象の中で火となり、火は鼎の下で燃焼し、熱気は上に炙るので「煬其耳」――熱くて挙げられない。震は大道となる（《説卦》は「震為大塗」と称す）が、「互体」――二至四爻・三至五爻の交疊して成る中間の卦を取る――は坎を成し、坎は陥険なので「壅塞」と言う。震はまた行旅・人となる。坎は心となる。《鼎》卦の九三爻辞は「鼎耳革、其行塞」と言い、尚氏は《睽》之《比》の一条に依る。彼処も同じく「大塗壅塞」と作るので、焦延夀は爻辞の「行」の字を道路と理解したと見え、通常の行動と解する講じ方とは異なる。校記：「煬」の字は書局本に依り併せて《睽》之《比》を参照して校改し、宋元本・汲古閣本はともに「易」とするが誤りである。又：兌卦は上爻が断けて中下は皆実で、形態は坎に近く、坎は耳なので、《易林》は常に兌を以て耳とする。

小過。四亂不安，東西為患。退身止足，無出邦域。乃得完全，賴其生福。震卦數四，兌毀，故曰四亂不安。震東兌西，互坎為患，艮為身，在下故曰退身。震足艮止，故曰止足。艮為邦域，震為生、為福，艮止巽伏，故無出邦域。

《観》之《小過》。四方は騒動して安寧を得ず、東辺も西辺もみな禍患である。この時は自身を収斂し歩を停住し、国境を越え出ざるべく、かくの如くしてはじめて保全を得て、安処に頼って福を生ず。尚注：震は卦数の中で四、兌は毁折を主り、合わせて即ち「四乱不安」。震は東に居り兌は西に居り、互体は坎を成し、坎は憂患なので「東西為患」。艮は人身となり、下体に居るは退処の象なので「退身」と言う。震は足となり、艮は止となり、足して能く止まるは即ち「止足」。艮は疆域国境となり、震は生・福となる。艮止まり巽は潜伏を主り、静かに守って出ないので「无出邦域」と言い、まさに保全して福を得る道である。

既濟。班馬遠師，以息勞罷。役夫嘉喜，入戶見妻。坎為馬，重坎故曰班馬。坎為眾，故曰師。坎為勞疲，艮止，故曰以息勞罷。坎為役、為夫，震為喜，艮為戶，離為坎妻。既未濟用半象，易通例也。

《観》之《既済》。群れを成す戦馬は遠くの軍中より撤回し、疲労した人馬に息を歇めさせる。服役の丁夫は満心歓喜し、家門に入ると即ち妻子に見えた。尚注：坎は馬となり、この卦は坎象が重出するので「班馬」と言う、即ち隊を結んで還る馬群。坎は衆となり、衆は即ち軍旅なので「師」と言う。坎は労苦を主り、艮は止息となり、合わせて「以息労罷」――「罷」は疲と読む。坎は徭役・丈夫となり、震は喜慶となり、艮は門戸となる。離は坎と相配り、離は即ち坎の妻なので「入戸見妻」。《既済》《未済》の両卦の取象は多く「半象」を用い、即ち二爻が先に合して半個の三画卦を成し、それに拠って象を取る。これは《易林》の通行の条例である。

未濟。積德不怠，遇主逢時。載喜渭陽，身受榮光。坎為積，震主艮時，故曰遇主逢時。震車為載、為喜，坎水故曰渭。艮為身，離為光榮。多用半象。林意謂姜太公垂釣，遇文王於渭水，後受封也。○喜，依宋元本，汲古作善，為喜之訛。

《観》之《未済》。徳行を積累して毫も懈怠せず、終に明主に遇上し時運に趕着いた。満車の喜気を行かせ渭水の北に至り、一身は栄耀を承受した。尚注：坎は聚積となるので「積」と言う。震は君主となり、艮は時節となり、合わせて「遇主逢時」。震は車となり、車は物を載せ得、また喜慶を主るので「載喜」と言う。坎は水となり、ここでは渭河を指し、水の北は陽と称すので「渭陽」と言う。艮は人身となり、離は光明栄顕となる。本条の取象は多く半象を用いる。林辞の本意は姜太公が渭濱に垂釣して周文王に遇い、後に封を受けて国を建てたを講す。校記：「喜」の字は宋元本に依り、汲古閣本は「善」とし、「喜」の字の訛である。

行唐尚秉和節之注

本巻の注解は直隷行唐の人、尚秉和の手に出る。「節之」は彼の字である。

受業蒲城仵道益、豐潤董維城堃校刊

本巻は尚氏の門下の受業弟子二名によって校対されて付印された：一人は蒲城の人の仵道益、一人は豊潤の人の董堃で、「維城」は彼の字である。

噬嗑。麒麟鳳凰，善政得祥。陰陽和調，國無災殃。離為文，下互大離，故曰麒麟鳳凰，卦水火俱備，故曰陰陽和調。艮為國，坎為災，震樂故無災殃。

《噬嗑》之《噬嗑》、即ち本卦が自守して変じない一条である。麒麟と鳳凰が一斉に現れた。これは善政が感応して招来した祥瑞である。陰陽二気が調和して順暢し、国中に災禍がない。尚注：離は文采となる。卦の下半はまた交互して放大した離象を合成し、「大離」と称するので、麒麟鳳凰のような文彩の獣鳥を取って喩とする。《噬嗑》の上体の離は火、中間の互体は坎を成して水となり、水火ともに備わるので「陰陽和調」と言う。艮は邦国、坎は災患、震は歓楽を主り、楽しければ災は消えるので「国无災殃」。

乾。北風相牽，提笑語言。伯歌叔舞，燕樂以喜。詳《否》之《損》。此全用遇卦《噬嗑》象，不及之卦。

《噬嗑》之《乾》。北風が陣々と吹き来り、人々は相邀い相携え、笑い語る声が絶えない。兄は歌い、弟は舞い、宴飲して楽を作し、一面の喜気である。尚注：この条の林辞の取象は詳しく《否》之《損》の一条に見え、参看すべきである。ここに用いる象は全て「遇卦」、すなわち占い得た本卦《噬嗑》に出て、「之卦」――本卦から変じ出たあの卦、ここでは即ち《乾》――には渉らない。

坤。甲戊己庚，隨時運行。不失常節，咸逢出生。各樂其類，達性任情。此亦全用《噬嗑》象。坎納戊，離己震庚，震，東方木，故曰甲戊己庚。艮為時，震為運行、為出生、為樂，蓋《噬嗑》震春離夏坎冬，伏兌為秋，四時俱備，故林云爾。○五六句宋元本倒置，今依汲古。

《噬嗑》之《坤》。甲・戊・己・庚の天干が時序に随って順次運転し、固有の節候に違わず、万物はみな生発の機に趕着いた。各々同類と相処して楽しみ、その本性を遂げその真情を任す。尚注：この条も全て《噬嗑》本卦の象を用いる。納甲の法に按れば、坎は戊に納り、離は己に納り、震は庚に納る。震はまた東方甲乙の木に属するので、「甲戊己庚」の四干を数える。艮は時令、震は運行・生出・歓楽を主る。《噬嗑》一卦の中で、震は春を主り、離は夏を主り、坎は冬を主り、伏卦の中の兌は秋を主り、四時が具わるので、林辞はこのように講したのである。校記：第五・第六の二句は宋元本は前後が顛倒しており、ここでは汲古閣本の次序に依る。

屯。破亡之虛，神祇哀憂。進往無光，留止有慶。坎為破，坤為亡、為虛，虛墟同。震為神，坤為地，故曰神祇。祇，地神也。坎為憂，震為進，坎隱故無光。艮止故有慶。○神祇哀憂，汲古作神所憂衰，依宋元本。

《噬嗑》之《屯》。一面の残破荒廃した故墟に、天神地祇までがこれがため哀傷憂愁する。前に往けば光明なく、止まって動かなければかえって喜慶がある。尚注：坎は破損、坤は喪亡・空虚を主り、「虚」と「墟」とは通じ、合わせて「破亡之虚」。震は天神、坤は大地、天地の神を合わせて「神祇」と称す――「祇」は専ら地神を指す。坎は憂、震は前行、坎は幽暗隠伏を主るので「進往无光」。艮は止で、止まって安を得るので「留止有慶」。校記：「神祇哀憂」の一句は、汲古閣本は「神所憂衰」とし、尚氏は宋元本に依る。

蒙。注斯膏澤，扞衛百毒。防以江南，虺不能螫。坎為膏澤、為注，艮守為扞衛。坤坎皆為毒，故曰百毒。艮為防，坤為江河，震為南，坎為虺、為螫。○扞，汲古作祈，依宋元本。

《噬嗑》之《蒙》。時に及んで潤す膏沢を灌ぎ注ぎ、各種の毒害を抵禦する。江南の一帯に予め防備を設け、毒蛇も人を螫すことができない。尚注：坎は膏雨潤沢、灌注を主るので「注斯膏沢」と言う。艮は守御を主るので「扞衛」と称す。坤と坎は逸象の中でいずれも毒となり得、衆毒が併び挙がれば即ち「百毒」。艮は堤防、坤は江河、震は南方に居り、合わせて「防以江南」。坎は虺、即ち毒蛇で、また螫咬を主る。防備が先に在るので、蛇は人を傷つけることができない。校記：「扞」の字は汲古閣本が「祈」とし、尚氏は宋元本に依って「扞」とする。

需。日月相望，光明盛昌。三聖茂功，仁德大隆。坎月離日，坎西離東，故曰相望。離為光明，坎為聖，離卦數三，故曰三聖，謂文、武、周公也。乾為功、為德、為大、為隆。○隆，汲古訛降，茂作成，依宋元本。

《噬嗑》之《需》。日月が一東一西に遥遥と相望み、光明は極めて盛大である。三位の聖人は功業が茂盛し、仁徳が大いに興隆する。尚注：坎は月、離は日。坎は西方に居り、離は東方に居り、一西一東なので「相望」と言う。離は光明、坎は聖人。離は卦数で三なので「三聖」と称し、周文王・周武王と周公を指す。乾は功業・徳行、また大・隆盛を主る。校記：「隆」の字は汲古閣本が「降」と訛り、「茂」の字は汲古閣本が「成」とし、いずれも宋元本に依って改正した。

訟。大蛇巨魚，戰於國郊。上下隔塞，衛侯廬漕。《左傳莊十四年》"內蛇與外蛇斗於鄭南門"，中互巽為蛇、為魚，乾為大，伏坤為郊、為國，故曰國郊。伏震為戰，乾上坎下，伏震為衛。坎為室、為廬，坎水，故曰廬漕。衛，衛侯戴公也。時狄滅衛，故暫居漕。漕，《左傳》作曹，《毛詩》作漕。

《噬嗑》之《訟》。大蛇と巨魚が都城の郊外で相鬥い、上下は阻隔して通ぜず、衛国の国君は漕邑に屋を構えて暫く住むしかない。尚注：《左伝》荘公十四年は鄭国の南門に内蛇と外蛇が相鬥ったと記し、これが「戦于国郊」の出典である。卦中の互体は巽を成し、巽は蛇・魚。乾は大。伏卦中の坤は郊野・邦国なので「国郊」と言う。伏卦中の震は戦。本卦は乾が上に在り坎が下に在り、伏震はまた衛国を代指し得る。坎は居室・廬舍、坎はまた水で、漕邑は水に臨むので「廬漕」と言う。ここの「衛」は衛戴公を指す。当時狄人が衛国を滅ぼし、戴公はやむなく漕邑に暫く寄居した。「漕」の字は《左伝》では「曹」と写し、《毛詩》では「漕」と写す。

師。龍入天關，經厯九山。登高上下，道里險難。日晏不食，絕無甘酸。此用《噬嗑》象。震為龍，艮為天、為關，故曰龍入天關。艮為山，震數九，故曰九山。震為登，艮為高、為上，坎為下，故曰登高上下。艮為道里，坎陷，故曰道里險難。離為日，坎為暮，故曰日晏。震為日、為食，坎憂故不食。巽為臭，巽伏不見，故絕無甘酸。

《噬嗑》之《師》。龍が天門の関口に入り、九重の山嶺を経歴する。一路高く登ってまた下り、道途は険阻で行き難い。日頭は西に偏してなお飯を食うことができず、甘いも酸いもどんな味もない。尚注：この条は《噬嗑》本卦の象を用いる。震は龍、艮は天・関隘を主るので「龍入天関」と言う。艮は山、震は卦数で九なので「九山」と称す。震は登、艮は高・上、坎は下を主り、合わせて「登高上下」。艮は道路里程、坎は陥険なので「道里険難」。離は日、坎は日暮で、日がすでに西に斜めるを「日晏」と言う。震は飲食を主り、坎は憂困を主り、憂なれば食を廃するので「不食」。巽は気味で、巽は伏位に処って顕れないので、甘酸の味まで断絶した。

比。沙漠北塞，絕無水泉。君子征凶，役伕力殫。互艮為小石、為沙、為塞，坎北，故曰北塞。坎為水泉，艮火在下，故無水泉。艮為君子，震為征，震覆故征凶。坤為役，震為夫，震覆故力殫。○絕無，汲古作純無，依宋元本。力殫，宋元本作苦艱，依汲古。

《噬嗑》之《比》。北辺の関塞の外は茫茫たる沙漠で、一滴の水泉さえ見出せない。君子がここで出行すれば凶険あり、服役の丁夫は気力が尽くす。尚注：互体は艮を成し、艮は小石・沙礫・関塞。坎は北方に居るので「北塞」と言う。坎はもと水泉だが、艮火が下で烘烤し、水は焼き乾かされるので「絶无水泉」。艮は君子、震は出征。「覆象」は卦体を全体倒置して象を取るもので、震を倒せば即ち艮となり、前進の勢いが停止に変わるので「征凶」。坤は徭役、震は丁夫、震は一たび覆れば力尽きるので「力殫」と言う。校記：「絶无」は汲古閣本が「純无」とし、宋元本に依る。「力殫」は宋元本が「苦艱」とし、ここでは汲古閣本に依る。

小畜。關折門啟，衿帶解墮。福與善生，憂不為禍。伏坎為關。關，門牡也。兌為折，乾為門，巽為帶、為解墮。乾為福、為善，故曰福與善生。坤為憂、為禍，坤伏故不禍。○生，宋元本作坐，從汲古。折，汲古作柝，從宋元本。

《噬嗑》之《小畜》。門閂が折れて門は自ら啓き、衣襟の束帯は緩んで垂れ堕ちた。福気は善行に伴ってともに生じ、憂いはあっても禍患を釀すに至らない。尚注：伏卦中の坎は門関を主る――「関」とは門を差す門閂である。兌は折断を主り、乾は門、巽は繩帯・松解墜落を主り、合わせて「関折門啓、衿帯解堕」。乾は福・善なので「福與善生」。坤は憂・禍だが、坤は伏位に居って顕れないので、憂いはあっても禍を成さない。校記：「生」の字は宋元本が「坐」とし、ここでは汲古閣本に従う。「折」の字は汲古閣本が「柝」とし、宋元本に従う。

履。狼虎所嗥，患害必遭。不利有為，宜以遁逃。乾為虎狼，兌為嗥，伏坎為患害，巽為利，兌折故不利。巽為伏，故曰遁逃。言遭遇危險，不利於進利退也。

《噬嗑》之《履》。豺狼虎豹が近旁で嗥叫し、禍患は必ず頭上に臨む。この時は挙動するに宜しくなく、最も良いは躲け避くることである。尚注：乾は虎狼、兌は嗥叫。伏卦中の坎は禍患。巽は利、兌は折損を主り、利が折られるので「不利有為」。巽はまた潜伏隠匿なので「遁逃」と言う。全条を帰結すれば、危険に遇った時は進取は益なく、退避してこそ益がある。

泰。金精耀怒，帶劍過午。兩虎相距，弓弩滿野，雖憂無苦。乾為金，震為耀怒。金精，虎也。《河圖帝覽嬉》"月者，金之精虎"，西方宿故亦為金精。《噬嗑》離為午，艮為劍、為虎，正反艮，故曰兩虎相距。艮為野，坎為憂、為弓弩。○苦，汲古作咎，依宋元本。

《噬嗑》之《泰》。金気の精は光芒暴烈で、剣を佩びた人が正午の時分に経過する。二匹の老虎が相持して対峙し、遍野は張り詰めた弓弩で、心に憂懼を懐くも苦しみを受けるに至らない。尚注：乾は金、震は光耀奮怒を主る。「金精」は虎を指し、《河図帝覧嬉》は月は金の精でその象は虎だと言い、西方白虎の七宿は金に属するので、虎もまた金精と呼ばれる。《噬嗑》の上体の離は午位に当たる。艮は剣・虎で、卦中の正艮と倒艮とが相対し、両虎が相向かって立つので「両虎相距」と言う。艮は原野、坎は憂懼・弓弩。校記：「苦」の字は汲古閣本が「咎」とし、ここでは宋元本に依る。

否。朽根枯樹，華葉落去。卒逢火焱，相隨偃仆。巽為樹、為隕落，故曰朽根枯樹，華葉落去。艮為火焱，巽隕為偃仆。○華葉落去，依汲古本，宋元本作葉落死去。○艮為火證。

《噬嗑》之《否》。樹根は朽ち爛れ樹身は枯れ死し、花も葉も凋落し尽くした。忽然としてまた一場の大火に遇い、草木は連なって倒伏した。尚注：巽は樹木で、また隕落を主るので「朽根枯樹、華葉落去」と言う。艮は逸象の中で火焰となり、巽はすでに隕落を主れば倒伏の象があるので「相随偃仆」と言う。校記：「華葉落去」の一句は汲古閣本に依り、宋元本は「葉落死去」と作る。又：本条は「艮為火」という逸象の一証拠とし得る。

同人。入暗出明，動作有光。轉運休息，常樂永康。通《師》。坎為暗，震為出，巽為入，離為明、為光，坎隱伏，故轉運休息。震為樂。○入暗出明，從宋元，汲古本作"入和出暗"。永，汲古作允，依宋元本。

《噬嗑》之《同人》。暗き処から入り来て、明るき処へ向かって出て行き、一挙一動がみな光彩を帯びる。周転労作の後に歇息を得て、長く歓楽し、永く安康である。尚注：《同人》は《師》と旁通し、取象は兼ねて《師》を見る。坎は幽暗、震は出、巽は入、離は光明・光彩。坎は隠伏を主り、隠れば事は歇むので「転運休息」と言う。震は歓楽を主る。校記：「入暗出明」は宋元本に従い、汲古閣本は「入和出暗」と作る。「永」の字は汲古閣本が「允」とし、宋元本に依る。

大有。國多忌諱，大人恆畏。結口無患，可以長存。通《比》。坤為國，坎為忌，乾為大人，乾惕，故曰大人恆畏。坎為患，兌為口，坤閉，故曰結口。言當忌諱之時，宜括囊自守，免於患害也。

《噬嗑》之《大有》。国中の忌諱は繁多で、位高き大人さえ時々畏懼を懐く。口を閉じ固めて乱に言わず、はじめて禍患なく、長く保全できる。尚注：《大有》は《比》と旁通する。坤は邦国、坎は忌諱、乾は大人。乾卦の九三に「夕惕若厲」の戒懼の義があるので「大人恒畏」と言う。坎は禍患、兌は口、坤は閉合を主り、口が封じられるので「結口」と言う。これが言うのは：忌諱が叢生する時に処しては、《坤》卦六四の「括囊」のごとく口を閉じて自守すべきで、はじめて禍害を免れ得るのである。

謙。天地渟厚，六合光明。陰陽順序，厥功以成。艮為天、為光明，坤地為厚，坎為合，數六，故曰六合。坤為順，九三陽遇陰通行無阻，故曰順序。震為功，艮為成。○厚、陰陽順序，依宋元本，汲古作亨、作陰序陽順。

《噬嗑》之《謙》。天高く地厚く、水土は澄定して深厚で、四方上下は一片の光明である。陰陽は順次相承けて錯乱せず、功業はこれによって告成する。尚注：艮は天・光明、坤は地・厚重を主るので「天地渟厚」と言う。坎は会合で、その数は六、四方に上下を加えて合わせて「六合」と称す。坤は柔順を主る。九三の一陽が上行し、遇う所は皆陰で通行に阻みなし、だから「陰陽順序」と言う。震は功業、艮は成就。校記：「厚」の字と「陰陽順序」の一句はいずれも宋元本に依り、汲古閣本はそれぞれ「亨」と「陰序陽順」と作る。

豫。裸裎逐狐，為人觀笑。牝雞雄晨，主作亂妖。詳《大有》之《咸》。○雄晨，依宋元本，汲古作鳴晨。

《噬嗑》之《豫》。赤身露体で狐狸を追い、人に囲んで見られて笑われる。母鸡が公鸡に充って暁を報じ、乱事と妖異を生じることを預示する。尚注：本条の取象は詳しく《大有》之《咸》の一条に見え、参看すべきである。校記：「雄晨」の二字は宋元本に依り、汲古閣本は「鳴晨」と作る。

隨。陰昇陽伏，桀失其室，相餧不食。上下卦皆陰在上、陽居下，故曰陰昇陽伏。艮為室，兌剛魯，故曰桀。下卦艮覆，故曰桀失其室。震為食，初至四正反震，故曰相餧，艮止故不食。○首句從宋元本，汲古作陰失陽復，非。

《噬嗑》之《随》。陰気は上昇し陽気は潜伏し、夏桀は自己の宮室を失い、彼此対して食を餧るも誰も食べることができない。尚注：《随》の上下両体はいずれも陰爻が上に在り陽爻が下に在るので「陰升陽伏」と言う。艮は屋室。兌は剛強で粗暴、まさに夏桀の性情に合するので、兌を以て桀とする。下体の艮が倒転すれば、室は随って傾覆するので「桀失其室」と言う。震は飲食を主る。初爻から四爻までの間は正震と倒震とが相対し、両口が相向かうので「相餧」と言う、即ち互いに食を餧る。しかし艮は停止を主るので、終に食しない。校記：首句は宋元本に従い、汲古閣本は「陰失陽復」と作るが誤りである。

蠱。蜎飛蠕動，各有配偶。大小相保，咸得其所。詳《臨》之《豫》。

《噬嗑》之《蠱》。飛ぶもの爬るものの各種の小虫が、みな各々配偶を有した。大大小小が彼此保全し、みな各々その位に安んず。尚注：本条の取象は詳しく《臨》之《豫》の一条に見え、参看すべきである。

臨。鬼守我廬，欲呼伯去。曾孫壽考，司命不許，與生相保。坤為鬼、為我，伏艮為守、為廬，震為呼、為伯，震往，故曰欲呼伯去。伏艮為曾孫、為壽，伏巽為命，震為生，故不許也。言鬼雖呼伯去，無如命本壽考，司命不許其去也。

《噬嗑》之《臨》。鬼が我が屋舍の前を守り、伯を呼んで連れ去ろうとする。しかしこの曽孫はもと長寿の命を有し、寿数を司る司命は肯んじて許さず、彼を仍旧として生かせた。尚注：坤は鬼・我を主り、伏卦中の艮は守・廬舍、震は呼喚・伯を主る。震は前往を主るので「欲呼伯去」と言う。伏艮はまた曽孫・長寿、伏巽は命籍、震は生なので司命は許さない。整条が言うのは：鬼は来て伯を呼んでともに行かせようとするも、彼の命はもとより長寿なるべきで、司命が彼を放って行かせないのである。

觀。禍走患伏，喜為我福。凶惡消亡，菑害不作。伏《大壯》。坤為禍患，震為走，言陽長陰消。震為喜，乾為福，坤為凶惡、為菑害，陰消故曰不作。

《噬嗑》之《観》。災禍は去り、憂患は潜伏し、喜慶は我が福気に変じた。凶悪の事は消亡し、災害は再び興らない。尚注：本条の伏卦は《大壮》である。坤は禍患、震は奔走を主り、言う所は陽気が漸長し陰気が漸消することである。震は喜、乾は福、坤は凶悪・災害。陰気がすでに消退したので「菑害不作」と言う――「菑」とは即ち災である。

賁。智不別揚，張狂妄行。蹈淵僕顛，傷殺伯身。坎水為智，震為張狂、為行、為蹈，坎為淵，震在上，故曰蹈淵，伏巽故僕顛。震為伯，艮為身，伏兌為毀折，故傷殺伯身。○狂、蹈，汲古作誑、作陷，依宋元本。

《噬嗑》之《賁》。心智は高下是非を分辨できず、狂妄放肆に胡乱に行事する。一たび足を踏み入れれば深淵で、跌倒して栽ぎ堕ち、伯という人まで傷害され殺された。尚注：坎は水で、水は智を主るので「智」と言う。震は張狂・行走・踩踏、坎は深淵。震は上に居って下に坎水に臨むので「蹈淵」と言う。伏卦中に巽があり、巽は隕落を主るので「仆顛」と言う。震は伯、艮は人身、伏卦中の兌は毀折を主るので「傷殺伯身」と言う。校記：「狂」「蹈」の二字は、汲古閣本は「誑」「陥」とし、ここでは宋元本に依る。

剝。凶憂災殃，日益明章。禍不可救，三卻夷傷。坤為凶災，艮為明、為日，坤為禍、為死，故曰夷傷、曰不可救。卻者，退也，坤消故退。正互三坤，故曰三卻。《左傳成十七年》："晉厲公殺卻至、卻錡、卻犨。○明章，依汲古，宋元本作章明。按：明與殃亦韻。救，宋元本作休，依汲古。卻，汲古訛都，依宋元本。

《噬嗑》之《剥》。凶険・憂愁・災殃は日にいよいよ顕著である。禍事はすでに挽救できず、郤氏の三人はみな殺傷に遭った。尚注：坤は凶災、艮は明・日、坤は禍・死亡を主るので「夷傷」と言い「不可救」と言う。「却」とは即ち退で、坤は消退を主るので「却」と称す。卦中の正体と互体で合わせて三つの坤を得るので「三却」と言う。《左伝》成公十七年は晋厲公が郤至・郤錡・郤犨の三人を殺したと記し、まさにこの事である。校記：「明章」は汲古閣本に依り、宋元本は「章明」と作る。尚氏の按語は「明」と「殃」もまた押韻すると言う。「救」の字は宋元本が「休」とし、汲古閣本に依る。「却」の字は汲古閣本が「都」と訛り、宋元本に依る。

復。長尾蜲蛇，畫地為河。深不可涉，絕無以北，悵然嘳息。詳《師》之《咸》。 ○蜲，同蟡。《管子水地篇》："蟡，一頭而兩身，其形若蛇，其長八尺"，然則蜲蛇，二蟲名也，故曰長尾。《師》之《咸》作委蛇。《咸》互巽，巽為蟲，亦宜作蜲，故依此校改。第四句依汲古，宋元本作阻絕以無。噴，汲古作憤，依宋元本。

《噬嗑》之《復》。長い尾の蜲と蛇の二種の怪虫が、地上に一条の河を画き出した。水は深く徒歩で渉ることができず、北への去路は全く断絶し、ただ悵然として嘆息するばかり。尚注：本条の取象は詳しく《師》之《咸》の一条に見える。校記：「蜲」は「蟡」と同じ。《管子・水地篇》は蟡というものは一つの頭に二つの身、形状は蛇に似て長さ八尺だと言う。これに照らせば「蜲蛇」は二種の虫の名で、だから「長尾」と言うのである。《師》之《咸》のあの条は「委蛇」と写す。《咸》卦の互体に巽があり、巽は虫なので、「蜲」と写すべきで、これに拠って校改した。第四句は汲古閣本に依り、宋元本は「阻絶以无」と作る。末句の嘆息を表すあの字は、汲古閣本は「憤」とし、尚氏は宋元本に依る。

無妄。愛我嬰女，牽引不與。冀幸高貴，反得賤下。通《升》。坤為我，兌為嬰女，艮手為牽引。巽為高，乾為貴，坤為賤。《無妄》皆事出意外，非所期望之事，故林辭如此。○愛，汲古訛受。反得賤下，汲古作反曰下賤，均依宋元本。

《噬嗑》之《无妄》。自家の小さい娘を疼愛し、牽き引きして人に許すに忍びない。もとは高門顕貴に攀らんと望んだのに、かえって卑賤の人家に落ちた。尚注：《无妄》は《升》と旁通する。坤は我、兌は少女・嬰女、艮は手で、手を以て牽き拉くは即ち「牽引」。巽は高、乾は貴、坤は卑賤。《无妄》一卦の主る所はみな意外の事・人の指望する所でない事なので、林辞はこのように写したのである。校記：「愛」の字は汲古閣本が「受」と訛る。「反得賤下」は汲古閣本が「反曰下賤」とし、いずれも宋元本に依る。

大畜。鳧游江湖，甘樂其餌。既不近人，雖驚不駭。艮為鳧，兌為江湖，鳧在兌水上，故曰鳧游江湖。震為餌、為甘樂、為人，艮鳧在上，故不近人。震為驚。

《噬嗑》之《大畜》。野鴨が江湖の裡に浮游し、安んじてその食餌を享用する。すでに人に近づかないので、たとい驚動を受けても駭怕するに至らない。尚注：艮は鳧、即ち野鴨。兌は江湖。鳧は兌水の上に浮かぶので「鳧游江湖」と言う。震は餌食・甘美歓楽・人を主る。艮鳧は上体に居り、人より遠いので「不近人」と言う。震はまた驚動を主るので「雖驚」の一句がある。

頤。明滅光息，不能復食。精魄既喪，以夜為室。艮為光明，坤黑，故息滅。震為食，坤死，故不食、故曰喪。震為精，坤為魄、為夜，艮為室。

《噬嗑》之《頤》。光明は熄滅し光亮は止息し、もはや食すること能わず。精気魂魄はみな喪失し、ただ黑夜を以て居室と為すばかり。尚注：艮は光明、坤の色は黒暗で、黒がその明を掩うので「明滅光息」と言う。震は飲食、坤は死亡を主り、死すれば食しないので「不能復食」と言い「既喪」と言う。震は精気、坤は魂魄・黑夜、艮は居室。

大過。奇適無偶，習靜獨處。所願不從，心思勞苦。奇，只也。《禮投壺》"一算為奇"，適，往也。奇適無偶，言獨往也。巽為寡，正覆巽相背，又陽陷陰中，故所願不從。伏坤為心、為思，坤萬物致役，故為勞苦。○偶，依元本，宋本汲古作耦。靜，宋元本作靖，依汲古。

《噬嗑》之《大過》。孤身で路に上がり伴侣なく、清静に慣れて独自居処する。心願は成全を得ず、思慮は労苦する。尚注：「奇」は単只の意で、《礼記・投壺》に「一算為奇」と言うが証し得る。「適」は前往である。「奇適无偶」とは即ち独自前行である。巽は寡少。卦中の正巽と倒巽とが背向して相立ち、陽爻はまた衆陰の中に陥るので、心願は遂わない。伏卦中の坤は心・思慮。《説卦》は万物が「致役乎坤」――みな坤のために労に服すと講ずるので、坤は労苦を主る。校記：「偶」の字は元刻本に依り、宋刻本と汲古閣本は「耦」と作る。「静」の字は宋元本が「靖」とし、ここでは汲古閣本に依る。

坎。葛藟蒙棘，華不得實。讒侫亂政，使忠壅塞。詳《師》之《中孚》，說詩異毛。

《噬嗑》之《坎》。葛藤蔓が荆棘を覆い蔽い、花は開くも果実を結ばない。讒を進める奸佞が朝政を擾乱し、忠良の言路を堵塞せしむ。尚注：本条の取象は詳しく《師》之《中孚》の一条に見える。焦延夀はここで《詩》意を解説するに、《毛詩》の訓釈と同じからない。

離。鵲笑鳩舞，來遺我酒。大喜在後，授我龜紐。龍喜張口，超拜福祉。離為鳩，伏震為鵲、為笑舞，故鵲笑鳩舞。伏坎為酒，震為喜、為後，故曰大喜在後。艮為遺、為授、為龜，震為龍、為口，龜紐、龍口，皆印飾。《後漢輿服志》："諸王金印龜紐"，注引《漢舊儀》"傳國璽盤五龍"，龜紐龍口，言得印綬也。震為福祉，艮手為拜。全用伏象。○超，依汲古本，宋元本作起。

《噬嗑》之《離》。喜鵲は歓笑し斑鳩は起舞し、酒を送って我に来る。後頭にはさらに大きな喜事があり、亀纽の官印を我に授与した。龍形の印钮は欣然として口を張り、我は級を越えて拝を受け、福祉を享得した。尚注：離は鳩、伏卦中の震は鵲・笑・舞を主るので「鵲笑鳩舞」と言う。伏坎は酒。震は喜・後を主るので「大喜在後」と言う。艮は贈遺・授予・亀、震は龍・口を主る。亀纽と龍口はいずれも印章上の装飾である。《後漢書・輿服志》は諸侯王は金印亀纽を用いると言い、注文は《漢旧儀》を引いて伝国玉璽の钮は五龍の盤繞する形を作すと言う。ここで亀纽龍口を講ずるは、即ち官印綬帯を得たと言うのである。震は福祉、艮は手で、手は拝礼を作す。本条は全て伏象を取用する。校記：「超」の字は汲古閣本に依り、宋元本は「起」と作る。

咸。搖尾逐災，雲沉孽除。洿泥生梁，下為田主。艮為尾，伏坤為災，震為搖、為逐，坤為雲、為孽、為水、為洿泥，震為梁、為主，坤為田、為下。多用伏象。○第二句汲古作雲孽闢除，依宋元本。

《噬嗑》之《咸》。尾を摇って災殃を駆き去らせ、雲気は沈降し妖孽は消除した。低窪の泥淖の上に橋梁を架け、これよりこの片の田地の主人となった。尚注：艮は尾、伏卦中の坤は災、震は摇动・駆逐を主る。坤は雲・妖孽・水・污泥、震は橋梁・主人、坤は田・下を主る。本条は多く伏象を用いる。校記：第二句は汲古閣本が「雲孽辟除」とし、ここでは宋元本に依る。

恆。白鶴銜珠，夜食為明。膏潤優渥，國歲年豐。震為鶴、為珠，兌口為銜、為食，兌昧為夜。乾為光明，兌水故曰膏潤優渥。乾為年歲。按：《搜神記》有鶴為弋人射傷，噲參為療養之，創愈放之，後鶴銜珠雌雄各一到門外為報。

《噬嗑》之《恒》。白鶴が明珠を銜え、夜に食しても照らして通亮する。恩沢は膏雨のごとく丰厚で、全国の年成は大豊収である。尚注：震は鶴・珠。兌は口で、口は物を銜え食を進むことができる。兌は昏昧を主るので夜となる。乾は光明。兌は水なので「膏潤優渥」と言う。乾はまた年歳を主る。尚氏の按語：《搜神記》は一羽の鶴が射猟の人に射傷され、噲参がそれに代わって療養し、傷口が癒えた後に放って飛び去らせたと載せる。後にその鶴は明珠を銜えて来て、雌雄各々一顆を門外に送り届け恩に報いた。

遯。內執柔德，上訟以默。守邑賴德，禍災不作。陰柔在下故曰內執柔德。乾為言，兌為言，而兌反與乾言相背，故曰訟。下卦艮止，故嘿爾不訟。艮為邑，乾為宗、為德，坤為災禍，坤伏故不災。○默，元本作嘿，依宋本、汲古。

《噬嗑》之《遯》。内に柔順の徳を持守し、上の争訟にはただ沈黙を以て相対する。自己の城邑を守り、徳行に依頼すれば、災禍は発生しない。尚注：陰柔が下体に居るので「内執柔徳」と言う。乾は言語を主り、兌もまた言語を主るが、兌と乾とは言語が相背し、両下が抵触するので「訟」と言う。下体の艮は静止を主るので、黙然として争弁し去らない。艮は城邑、乾は宗主・徳行、坤は災禍。坤は伏位に処って顕れないので災を成さない。校記：「黙」の字は元刻本が「嘿」とし、ここでは宋刻本と汲古閣本に依る。

大壯。犬吠驚駭，公拔戈起。玄冥厭火，消散瓦解。伏艮為犬，震為吠、為驚、為公、為起，艮為戈、為拔，故曰公拔戈起。玄冥，水神。《月令》"孟冬之月，其神玄冥"。水克火故曰厭火。伏坤為水，艮為火，火在水上當然消散。震為瓦、為解。玄冥，北方水神，伏坤位北而地黑，故曰玄冥。

《噬嗑》之《大壮》。狗が吠えて人心を胆寒にさせ、主人は戈を抜いて一躍して起きた。北方の水神玄冥が火勢を鎮め、火は便ち消散瓦解した。尚注：伏卦中の艮は犬、震は吠・驚・公・起身を主り、艮は戈・抜取を主るので「公抜戈起」と言う。玄冥は水神で、《礼記・月令》は孟冬の月その神は玄冥だと言う。水は火を剋すので「厭火」と言う、即ち火を圧する。伏坤は水、艮は火、火は水に遇えば自ずから消散する。震は瓦・分解を主る。玄冥はすでに北方の水神で、伏坤の方位は北に在り地色は玄黒なので、まさに玄冥の名に合する。

晉。公悅嫗喜，子孫俱在。榮譽日登，福祿來處。象多未詳，或用遇卦象。

《噬嗑》之《晋》。老翁は歓悦し老婦は喜楽し、子孫はみな身辺に在る。栄誉は日に上昇し、福禄は自ら安処に来る。尚注：本条の取象は多くはまだ確かに指し得ず、あるいは遇卦《噬嗑》の象を用いるのであろう。

明夷。鳥鳴哺鷇，長欲飛去。循枝上下，適與風遇。顛隕樹根，命不可救。離為鳥，震為鳴、為子、為食，故曰哺。鷇，小鳥也。震為長、為飛、為枝、為上，坤為下，伏巽為風、為顛隕、為樹、為命，坤死故不可救。○哺，汲古訛捕，依宋元本。

《噬嗑》之《明夷》。老鳥が鳴叫して雛鳥を哺養し、雛鳥は長じて飛び去らんとする。枝条に順って上上下し、ちょうど一陣の大風に碰上った。樹根ともども傾覆墜落し、性命は挽救できない。尚注：離は鳥、震は鳴・子・食を主り、食を餧れば即ち「哺」。「鷇」は哺を待つ小鳥。震は長・飛・枝・上、坤は下。伏卦中の巽は風・傾覆墜落・樹・命を主る。坤は死亡を主るので「不可救」と言う。校記：「哺」の字は汲古閣本が「捕」と訛り、宋元本に依る。

家人。析薪熾酒，使媒求婦。和合齊宋，姜子悅喜。巽木為薪，坎為破，故析薪。坎為酒，火在下，故曰熾酒。坎為通，故曰媒。巽為婦、為齊。《說文》："以木架屋曰宋"，故艮為宋。遇卦《噬嗑》互艮。姜，齊姓。子，宋姓。伏震為喜。《詩齊風》："析薪如之何，匪斧不克；娶妻如之何，匪媒不得"，毛謂文姜歸魯，齊襄思之，茲曰齊宋是齊詩，不指文姜。

《噬嗑》之《家人》。柴薪を劈いて酒漿を温め、媒人に託して親を言わせる。斉・宋両国が婚姻を結び、姜姓と子姓の両家は歓歓喜喜である。尚注：巽は木で、木は即ち柴薪、坎は破開を主るので「析薪」と言う。坎は酒、火がその下に在るので「熾酒」と言う、即ち酒を温める。坎は通達往来を主るので媒となる。巽は婦、また斉地となる。《説文》は「以木架屋曰宋」と言うので、艮は宋となり得る――遇卦《噬嗑》の互体はまさに艮である。姜は斉国の国姓、子は宋国の国姓。伏卦中の震は喜。《詩経・斉風》は言う：「析薪如之何、匪斧不克。娶妻如之何、匪媒不得。」毛伝はこの詩は文姜が魯に嫁ぎ斉襄公が彼女を思う事を講ずとするが、ここではすでに「斉宋」と言うので、《斉詩》一派の解説を用いるのであって、文姜を指さない。

睽。鄰不我顧，而望玉女。身多疣癩，誰當媚者。詳《師》之《小過》。○我，依汲古，宋元本作可，非。而望玉女，汲古作而望至女，依宋元。

《噬嗑》之《睽》。隣家の人はみな我を照ら看しようとせず、我はかえって玉の如き美しい女を娶ることを指望する。一身に疣子癩瘡が満ち生え、誰が来て愛悦しようか。尚注：本条の取象は詳しく《師》之《小過》の一条に見える。校記：「我」の字は汲古閣本に依り、宋元本は「可」と作るが誤りである。「而望玉女」の一句は、汲古閣本は「而望至女」とし、宋元本に依る。

蹇。遠視無光，不知青黃。黈纊塞耳，使君闇聾。此用《噬嗑》象。艮為觀、為光，坎隱故無光。離為黃，震為青、為黃，《漢書東方朔傳》："黈纊垂耳所以塞聰"，注：以黃綿為圈懸于冕之兩旁，示耳不外聽。坎為耳、為塞，故耳塞。伏巽為綿，纊黈黃色，亦震象。震為君，耳塞故闇聾。

《噬嗑》之《蹇》。遠くを看ても一点の光亮なく、青色と黄色さえ分辨できない。黄綿球が両耳を塞ぎ、この君上をして又昏く又聾からしむ。尚注：本条は《噬嗑》の象を用いる。艮は観看・光明、坎は幽隠を主るので「无光」。離は黄、震は青・黄を主る。《漢書・東方朔伝》は「黈纊垂耳、所以塞聡」と言い、注文はそれは黄綿を以て円球を作り冕冠の両旁に懸け、耳が外間の閑言を聴かないことを示すと講ずる。坎は耳・閉塞なので両耳は堵される。伏卦中の巽は綿、「黈纊」は黄色の綿球で、黄色もまた震象に合する。震は君、耳はすでに塞がれたので昏昧して聡を失う。

解。克身整己，逢禹巡狩。賜我玄圭，蒙福受佑。艮為身，艮覆，故曰克身。震為王、為禹，為巡狩、為玉、為玄黃，故曰玄圭。又為福祉。○整己，依汲古，宋元本作己整。佑，依汲古，宋元本作祉，上聲，與狩不協。

《噬嗑》之《解》。自身を約束し自己を整飭し、ちょうど大禹の出巡に遇った。彼は我に一枚の黒色の玉圭を賜り、我は福気を蒙り庇佑を領受した。尚注：艮は人身で、艮体は倒覆し、克制約束の意があるので「克身」と言う。震は王・禹、また巡狩・玉・玄黒の色を主るので「玄圭」と言う。震はまた福祉を主る。校記：「整己」は汲古閣本に依り、宋元本は「己整」と作る。「佑」の字は汲古閣本に依り、宋元本は「祉」と作るが、「祉」は上声で「狩」の字と押韻しない。

損。遠望千里，不見黑子。離婁之明，無盈於光。坤為千里，艮為望，震為子，坤黑故曰黑子，坤閉故不見。離為光明，互大離，故曰離婁。離婁，古明目人，見孟子。

《噬嗑》之《損》。極目して千里之外を遠望するも、一顆の小さな黒点さえ見えない。たとい離婁のような好い眼力があっても、足るべき光がない。尚注：坤は千里の広、艮は观望、震は子。坤の色は黒なので「黒子」と言う。坤は閉塞を主るので見えない。離は光明で、卦中の互体はまた放大の離象を合成するので「離婁」を挙げた。離婁は古代の眼力の極めて好い人で、《孟子》に見える。

益。斧斤所斫，瘡痏不息。針石不施，下即空室。伏兌為斧，艮手為斫、為節、為瘡痏、為石、為室，坤死，故曰下即空室。

《噬嗑》之《益》。斧頭に砍傷され、創口はずっと収斂できない。針砭薬石はみな施用されず、下を看れば残るは一間の空屋のみ。尚注：伏卦中の兌は斧、艮は手で、手は砍斫し得る。艮はまた骨節・瘡傷・砭石・屋室を主る。坤は死亡を主るので「下即空室」と言う。

夬。南國少子，才略美好。求我長女，賤薄不與。反得醜陋，後乃大悔。詳《比》之《漸》。南國，依校改，各本作齊侯，非。此以乾為南之證。

《噬嗑》之《夬》。南方の国の少年郎は、才干謀略がともに出衆である。彼は来て我家の長女を求娶し、我はその門第の微賤を嫌って許配せず。結果かえって醜陋な者に嫁がせ、事後大いに懊悔した。尚注：本条の取象は詳しく《比》之《漸》の一条に見える。「南国」の二字は校勘に拠って改定したもので、諸本は皆「斉侯」と作るが誤りである。これもまた乾を以て南方とする一条の証拠である。

姤。失儷後旅，天門地戶。不知所在，安止無咎。巽與震為儷偶、為伴旅，巽寡，故失儷後旅。《內經》："乾居西北，為天門，巽居東南，為地戶"，巽進退，故不知所在。懼陰消陽，故安止無咎。

《噬嗑》之《姤》。配偶を失い、また同行者の後ろに落ち、天門と地戸の間を徘徊する。自己が何処へ往くべきかを知らず、安分に停住すれば過錯がない。尚注：巽と震は互いに配偶・互いに同行の伴侣となる。巽は寡少を主るので「失儷後旅」。《内経》は乾は西北に居って天門となり、巽は東南に居って地戸となると言う。巽の性は進退定まらないので「不知所在」。この時最も懼るべきは陰気が陽気を消蝕することで、だから安く処り動かなければ禍を招かないのである。

萃。烏孫氏女，深目黑丑。嗜慾不同，過時無偶。艮為孫、為黔，故曰烏孫。兌為女，伏大離，故曰深目。坤為黑、為丑，艮為時，巽寡，故無偶。

《噬嗑》之《萃》。烏孫国の女子は、眼窩は深く陥没し、膚は黒く貌は醜い。嗜好は中原人と同じからず、適婚の年紀を過ぎても配偶がない。尚注：艮は孫・黒を主るので「烏孫」と言う。兌は女子。伏象の中に放大の離を合成し、離は目でその形は深陷するので「深目」と言う。坤は黒・醜陋、艮は時節、巽は寡少を主るので「无偶」。

升。伯駕純騮，南至東萊。求索車馬，道闕中止。震為伯、為駕、為馬。純，黑也，坤為黑，故曰純騮。震為南，又為東、為草莽，故曰東萊，山名。坤為車、為馬，伏艮為求、為道、為止。○伯，宋元本作叔，闕作悅，依汲古。萊，汲古作華，依宋元本。車，宋元本作駒，依汲古。

《噬嗑》之《升》。伯は一匹の純黒の騮馬を駕し、南へ往きまた東萊山に転じた。一路車馬を尋求するも道路は殘缺し、半途で止まるしかない。尚注：震は伯・駕車・馬を主る。「純」は黒色で、坤の色は黒なので「純騮」と言う。震は南方に居り、また東方・草莽を主るので「東萊」と言う――東萊は山名である。坤は車・馬。伏卦中の艮は尋求・道路・停止を主る。校記：「伯」の字は宋元本が「叔」とし、「闕」の字は宋元本が「悦」とし、いずれも汲古閣本に依る。「萊」の字は汲古閣本が「華」とし、宋元本に依る。「車」の字は宋元本が「駒」とし、汲古閣本に依る。

困。二女寶珠，誤鄭大夫。交父無禮，自為作笑。丁云：《初學記》引《韓詩》："鄭交甫過漢皋，遇二女佩兩珠，交甫索其珠，二女與之，去十步亡矣"，故曰誤。兌為女，卦數二，故曰二女。伏震為珠、為夫，坎為鄭，震為父、為笑，言交甫無禮於二女，致招笑侮，由自取也。○交，宋元、汲古皆作君，依王先謙校。

《噬嗑》之《困》。两位の女子の宝珠が、鄭国のこの大夫を誤らせた。交甫は彼女たちに対して無礼で、自ら嘲笑を取るに落ちた。尚注：丁晏は言う、《初學記》が《韓詩》を引いて、鄭交甫が漢皐を路過し、两位の女子が两颗の明珠を佩びているのに遇い、交甫は彼女たちに求め、二女は便ち彼に与え、十歩出て珠子は見えなくなったと記すので、「誤」と言うのである。兌は女で、兌は卦数で二なので「二女」と言う。伏卦中の震は珠・丈夫、坎は鄭国、震は父・笑を主る。整条が言うのは交甫が二女に対して無礼で、嘲笑侮弄を招来し、全て自己より致したのである。校記：「交」の字は宋元本と汲古閣本がともに「君」とし、ここでは王先謙の校訂に依る。

井。陽城太室，神明所息。仁智之居，獨無兵革。詳《需》之《蒙》。伏震為仁，坎為智。○仁智之居，依宋元本，汲古作仁者之君，非。

《噬嗑》之《井》。陽城の太室山は、神明の栖息する所である。仁者智者の居住する地には、ただ兵禍戦乱がない。尚注：本条の取象は詳しく《需》之《蒙》の一条に見える。伏卦中の震は仁、坎は智を主る。校記：「仁智之居」は宋元本に依り、汲古閣本は「仁者之君」と作るが誤りである。

革。大蛇為殃，使道不通。歲收尠少，年榖敗傷。巽為蛇，乾大，故曰大蛇。伏震為道路，坤閉故不通。《史記》："高祖夜徑澤中，有大蛇當徑"是也。乾為歲，巽隕落，故歲收鮮少，故年榖傷。巽為榖也。○歲收，依汲古，宋元本作歲露。尠，依宋元本，舊注云音鮮，汲古作甚，非。

《噬嗑》之《革》。大蛇が祟を為して災を成し、道路を不通ならしめた。この年の収成は稀少で、穀物もまた損傷に遭った。尚注：巽は蛇、乾は大を主るので「大蛇」と言う。伏卦中の震は道路、坤は閉塞を主るので「不通」。《史記》は漢高祖が夜に近道を取って沼沢を過ぎ、大蛇が路上に拦まっていたと記し、まさにこの象に合する。乾は年歳、巽は隕落を主るので一年の收穫は稀少で穀物も傷つく――巽もまた穀となり得る。校記：「歳收」は汲古閣本に依り、宋元本は「歳露」と作る。「尠」の字は宋元本に依り、旧注は「鮮」と読むと言うが、汲古閣本は「甚」とするが誤りである。