履之第十

巽。澤狗水鳧，難畜少雛。不為家饒，心其亟逋。通《震》。互艮為狗，兌為澤，故曰澤狗。《說文》："獺如小狗，水居食魚是也"。震為鳧，坎水，故曰水鳧。二者皆野物，故難畜。震為子、為雛，震伏，故曰少雛。互艮為家，坎為心，震往，故曰逋，言澤狗水鳧不為家畜，時時欲逃也。亟逋，依汲古，宋本作函憂。憂饒古亦葉。

《泰》が《巽》に変わる。林辞は言う：水獺と野鴨は、数匹の小さな仔を養い出すことも難しい。それらは家に富足を添えることができず、心に念じて想うのは逃走だけである。尚秉和の解説：この卦は《震》に旁通する。互い出づる艮は狗、兌は水沢、ゆえに「沢狗」と言う。《説文》は獺の様子は小狗に似て、水に住み魚を食とすると言う。正にこの物である。震は野鴨、坎は水、ゆえに「水鳧」と言う。この二様は皆野生の物なので「難畜」。震は子・雛。震が潜伏して現れないので「少雛」と言う。互艮は家、坎は心、震は往を主るので「逋」、即ち逃亡と言う。水獺野鴨は家畜に成らず、常に逃げることを想うという意である。校記は言う：「亟逋」は汲古閣本に依り、宋刻本は「函憂」と作る。「憂」と「饒」は古音でも相押す。

兌。水壞我裡，東流為海。龜鳧驩囂，不見慈母。通《艮》為里，互坎為水，互震為東，兌為海，艮為龜，震為鳧、為樂，故曰驩囂。巽為母，坎伏故不見。

《泰》が《兌》に変わる。林辞は言う：大水が我が郷里を冲壊し、東に流れ去って大海を成す。亀と野鴨は喧騒して嬉戯するが、再び慈母に見えない。尚秉和の解説：この卦は《艮》に旁通し、艮は郷里。互い出づる坎は水、互い出づる震は東、兌は海。艮は亀、震は野鴨・歓楽、ゆえに「驩囂」と言う。巽は母、坎は潜伏、ゆえに「不見」。

渙。褰衣涉河，水深漬罷。賴幸舟子，濟脫無他。首二句依《訟》之《萃》校，宋元本作"褰衣涉行，水深漬多"，汲古作"深漬請罷，非子作者"，尤非。罷，音婆。

《泰》が《渙》に変わる。林辞は言う：衣裳を撩り上げて水を渉って河を過るが、水が深すぎて人は泡れて疲憊する。幸い船夫に靠って、ようやく渡り過ぎ、別の事は出なかった。尚秉和の解説：首の二句は《訟》之《萃》条に依って校定する。宋刻本・元刻本は「褰衣渉行，水深漬多」と作り、汲古閣本は「深漬請罷，非子作者」と作るが、殊に正しくない。「罷」は「婆」の音に読む。

節。龜厭江海，陸行不止。自令枯槁，失其都市。憂悔為咎，亦無及己。艮為龜，兌為河海，震為行，艮為陸，互大離為枯槁，巽為市，坎為憂。○悔為，從宋本，汲古作害無。厭作戢，皆非。艮為龜證。末句依宋元，汲古無。

《泰》が《節》に変わる。林辞は言う：亀は江海に厭き、偏に陸上で這い止まない。結果自分を乾枯させ、もと身を安んじた都邑市井を失った。憂愁悔恨は灾咎を成し、悔いても及ばない。尚秉和の解説：艮は亀、兌は河海、震は行走、艮は陸地、互い出づる大離は乾枯を主り、巽は市、坎は憂。校記は言う：「悔為」の二字は宋刻本に依り、汲古閣本は「害无」と作る。「厭」字は汲古閣本が「戢」と作るが、いずれも正しくない。これもまた「艮為亀」の一条の証拠である。末の一句は宋刻本・元刻本に依り、汲古閣本にはない。

中孚。同本異葉，樂仁政德。東鄰慕義，來興我國。互大離為東鄰。艮為國。○政，依宋本，汲古作正。

《泰》が《中孚》に変わる。林辞は言う：同じ根に異なる枝葉を生じる。人々は仁政徳教を楽しみ、東の隣国がこの道義を仰慕して、来て我が国の興隆を助ける。尚秉和の解説：互い出づる大離は東隣、艮は国。校記は言う：「政」字は宋刻本に依り、汲古閣本は「正」と作る。

小過。桃李花實，累累日息。長大成熟，甘美可食，為我利福。震為桃李，兌為花，艮為實、為成，巽為長，兌為食，震為福，巽為利。

《泰》が《小過》に変わる。林辞は言う：桃樹李樹は花を開き実を結び、一房一房が日々に大きく育つ。長じ足り成熟した後、甘美で口に適い、我が利と福を成す。尚秉和の解説：震は桃李、兌は花、艮は果実・成就、巽は長、兌は食、震は福、巽は利。

既濟。重瞳四乳，聰明順理。無隱不形，微見千里。災害不作，君子集聚。此用《泰》象。伏艮為目，巽為重，故曰重瞳。艮為乳，巽數四，故曰四乳。艮明坤順，巽伏故隱。兌為見，坤為千里、為災。乾為福故不災。艮為君子，坤為積聚。文王四乳，舜目重瞳，見《淮南子》。

《泰》が《既濟》に変わる。林辞は言う：眼に二つの瞳仁、胸に四つの乳があり、天生して聡明にして事理に順う。再び隠蔽なる事も遁形する所なく、細微の処も千里之外に見える。灾害は起こらず、君子が紛々として聚まり来る。尚秉和の解説：この条は《泰》卦の象を用いる。伏艮は目、巽は重疊、ゆえに「重瞳」と言う。艮は乳、巽の数は四、ゆえに「四乳」と言う。艮は明、坤は順。巽は潜伏を主るので「隠」となる。兌は見、坤は千里・灾。乾は福、ゆえに灾を成さない。艮は君子、坤は聚積。文王は四乳を生じ、舜の目は双瞳を生じたと、皆《淮南子》に見える。

未濟。實沈參墟，以義討尤。次止結盟，以成霸功。按：《左傳昭元年》："遷實沈於大夏，主參。"故參為晉星。泰伏艮，艮為星，故曰實沈、曰參，而實沈與參皆晉墟。震為晉也。皆用《泰》象。文意似指晉文伐楚事。止，首止，僖五年齊侯會諸侯於首止。

《泰》が《未濟》に変わる。林辞は言う：実沈の星・参宿の分野の故地で、道義に凭って有罪の人を討伐する。駐軍して止まり会盟し、因って霸主の功業を成就した。尚秉和の解説：《左伝》昭公元年に実沈を大夏に遷し参星を主祭せしめたと言うので、参は晋国の分野の星である。《泰》卦は艮を伏し、艮は星、ゆえに「実沈」「参」と言う。而して実沈と参は皆晋国の故地を指し、震は即ち晋である。これらは皆《泰》卦の象を用いる。文意は晋文公の楚を伐った事を指すようである。「止」は首止を指し、僖公五年に斉侯が首止で諸侯を会合した。

否。秦為虎狼，與晉爭強。併吞其國，號曰始皇。此全用伏。兌為秦、為虎狼。震為晉、為爭，兌為吞。乾為皇、為始。

《否》卦は自変し、仍ほ《否》に帰る。林辞は言う：秦は虎狼のように凶暴で、晋と強弱を争う。遂に列国を呑併し、君主は自ら「始皇」と号した。尚秉和の解説：この条は全く伏象を用いる。兌は秦・虎狼、震は晋・争闘、兌は呑併、乾は皇・始。

乾。江河淮濟，天之奧府。眾利所聚，可以饒有，樂我君子。此用《否》象。坤為江河淮濟。乾為天，坤為府、為眾，巽為利，坤為聚，故曰饒。艮為君子。○首句依汲古，宋元本無，非。濟、聚為韻。

《否》が《乾》に変わる。林辞は言う：江・河・淮・済の四つの大水は、上天が財貨を深く蔵する倉府である。各様の利益が皆ここに汇聚し、人をして富足して余りあるに足り、我が君子を歓楽せしめる。尚秉和の解説：この条は《否》卦の象を用いる。坤は江河淮済、乾は天、坤は府庫・衆多、巽は利、坤は聚、ゆえに「饒」と言う。艮は君子。校記は言う：首句は汲古閣本に依り、宋刻本・元刻本にはこの句がないが、正しくない。「済」と「聚」は正に押韻する。

坤。天之所災，凶不可居。轉徙獲福，留止憂危。否坤為災、為凶，伏震為轉徙。震為福，故曰獲福。艮為留止，坤為憂危，言弗化也。坤為憂證，可釋《易》○憂危，依汲古，宋元作危憂。

《否》が《坤》に変わる。林辞は言う：上天の降す灾殃は、凶くして安居し能わず。別の所に遷れば福を得られ、原地に滞留すれば只憂懼危殆するのみ。尚秉和の解説：《否》卦の坤は灾・凶、伏震は遷徙転移。震は福、ゆえに「獲福」と言う。艮は停留、坤は憂危。守って変通を肯んじないを言う。ここはまた「坤為憂」の証拠で、これに拠って《周易》を解釈し得る。校記は言う：「憂危」は汲古閣本に依り、宋刻本・元刻本は「危憂」と作る。

屯。名成德就，項領不試。景公耄老，尼父逝去。艮為名、為成、為項領，坎伏，故不試。震為諸侯，艮為光，故曰景公。坤為老，艮為山，故曰尼父。震亦為父也。坤亡故曰逝去。《論語》："景公曰：吾老矣，不能用也"，孔子行。○艮為名證。《毛詩》"四牧項領"注：項，大也。按：《魏書蘇則傳》注：則尋出兵，臨其項領，似不以大詁項字，林詞亦然。又按：《後漢呂強傳》："奸邪項領，膏唇拭舌"，又杜詩："鄉里兒童項領成"，似皆以項領為壯盛強橫之兒，與詩詞合，異毛傳。

《否》が《屯》に変わる。林辞は言う：名望は既に立ち徳行は既に成ったが、人は項領を肥やしながら駆使を受けない馬のように任用を得ない。斉景公は年老いて力衰え、孔夫子は去らざるを得なかった。尚秉和の解説：艮は名・成・項領、坎は潜伏して現れないので「不試」。震は諸侯、艮は光、ゆえに「景公」と言う。坤は老、艮は山、ゆえに「尼父」と称す――震もまた父である。坤は亡を主るので「逝去」と言う。《論語》は斉景公が「吾れ老いたり、用うる能わず」と言い、孔子はこれに去ったと記す。校記は言う：これは「艮為名」の証拠である。《毛詩》「四牡項領」の注は「項」は大と言う。按ずるに：《魏書・蘇則伝》の注は蘇則がまもなく兵を出し敵の項領に逼ったと言うが、似て「項」を大と訓じないようで、林辞もまた然り。また《後漢書・呂強伝》に「奸邪項領、膏唇拭舌」とあり、杜甫の詩に「郷里児童項領成」とあり、皆似て「項領」を壮盛強横の様とするようで、詩句の語気に合し、《毛伝》と同じからず。

蒙。持善避惡，福祿常存。雖有豹虎，不能危患。艮手為持，伏乾為善，坤為惡，坎隱，故曰避。震為福祿，艮為豹虎，坎為危患，震出險故無患。

《否》が《蒙》に変わる。林辞は言う：善行を守り悪事を避ければ、福禄は常に身の辺りにある。たとえ豹と虎に遇うとも、我に害を加える能わず。尚秉和の解説：艮は手、ゆえに「持」の義を取る。伏乾は善、坤は悪、坎は隠伏して顕れないので「避」と言う。震は福禄、艮は豹虎、坎は危患。震は険境を脱し得るので禍患がない。

需。避患東西，反入禍門。糟糠不足，憂動我心。詳《訟》之《未濟》。○足，依汲古，宋元本作屬。

《否》が《需》に変わる。林辞は言う：東に躲れ西に蔵れて禍を避けるが、かえって真っ先に禍門に撞き込む。糟糠さえ飽き食べられず、憂愁が我が心を擾す。尚秉和の解説：この条の象数の解釈は詳しくは《訟》之《未濟》の条を見よ。校記は言う：「足」字は汲古閣本に依り、宋刻本・元刻本は「属」と作る。

訟。珪璧琮璋，執贄見王。百里甯戚，應聘齊秦。詳《需》之《井》，惟此以乾為珪璧琮璋。○王，宋本訛五。戚，宋元本作越。

《否》が《訟》に変わる。林辞は言う：珪・璧・琮・璋の玉器を捧げて見面の礼として君王に朝見する。百里奚・寧戚一流の賢才は、招聘に応じて斉国と秦国に行った。尚秉和の解説：詳しくは《需》之《井》の条を見よ。但だこの条は乾を以て珪・璧・琮・璋とする。校記は言う：「王」字は宋刻本が「五」と讹し、「戚」字は宋刻本・元刻本が「越」と作る。

師。揚水潛鑿，使石潔白。裡素表朱，遊戲皋沃。得君所願，心志娛樂。坎為水，震為揚。坎為潛伏，巽為石、為白、為素，伏乾為表、為朱。震為戲遊、為陵、為皋，坎為沃，震為君、為樂，坎為心志。《詩唐風》："揚之水，白石鑿鑿；素衣朱襮，從子於沃"，注：鑿鑿，潔白貌。襮，領也。然則所謂潛鑿亦取伏巽象也。又襮即表。《呂氏春秋忠廉篇》："臣請為襮"，高誘注曰：襮，表也。茲焦亦訓襮為表，與毛傳訓領異。又讀衣為裡，尤異也。裡，各本皆作衣，依《豫》之《大過》宋元本校。

《否》が《師》に変わる。林辞は言う：激揚の流水は水底を冲涮し、石を洗って潔白にする。裏子は素淨で表は朱紅、曲沃の水辺の高地に遊ぶ。国君の賞識を得、心願は償いを得て、心情は歓楽である。尚秉和の解説：坎は水、震は激揚。坎は潜伏、巽は石・白・素、伏乾は外表・朱紅。震は游戯・丘陵・水辺の高地、坎は沃。震は君・楽、坎は心志。《詩経・唐風》に「揚之水、白石鑿鑿。素衣朱襮、従子于沃」とあり、注は「鑿鑿」は潔白の様、「襮」は衣領と言う。然らば謂う所の「潜鑿」もまた伏巽の象を取る。また「襮」は即ち「表」で、《呂氏春秋・忠廉篇》に「臣請為襮」とあり、高誘の注は襮は即ち表と言う。ここでも焦延寿は襮を表と訓じ、《毛伝》の衣領と訳すると異なり、彼はまた「衣」を「里」と読み、更に旧説と相異なる。校記は言う：「里」字は各本皆「衣」と作るが、ここは《豫》之《大過》の宋刻本・元刻本に依って校改する。

比。官爵相保，居之無咎。求兔不得，使伯悔恨。艮為官爵、為居、為求。震為兔、為伯，震覆，故求兔不得。坎為憂，故曰悔恨。○使伯，依汲古，宋元作怕使，非。

《否》が《比》に変わる。林辞は言う：官職爵位は互いに保たれ、其の位に安処して過を招かない。兎を捉えようとして捉えられず、伯氏をして懊悔遺憾ならしめた。尚秉和の解説：艮は官爵・居処・求取。震は兎・伯。震は翻って覆象を成すので「求兎不得」。坎は憂、ゆえに「悔恨」と言う。校記は言う：「使伯」は汲古閣本に依り、宋刻本・元刻本は「怕使」と作るが、正しくない。

小畜。戴元無褌，裸裎出門。小兒作笑，君子憂患。通《豫》。艮為戴，坎為首，故曰戴元。元，首也。坤為褌，坤伏，故曰無褌。艮為皮膚、為身，故曰裸裎。艮為門，震出，故曰出門。震為子、為笑樂，艮小，故曰小兒作笑。艮為君子，坎為憂患。○戴元，宋本、汲古均作載車，依元本，全用對象。

《否》が《小畜》に変わる。林辞は言う：頭上に物を戴くが褌を穿かず、裸身で門を出て行く。小孩子は見て笑いを作し、君子は彼のために憂う。尚秉和の解説：この卦は《豫》に旁通する。艮は戴、坎は頭、ゆえに「戴元」と言う――「元」は即ち頭。坤は褌。坤が潜伏して現れないので「无褌」と言う。艮は皮膚・身体、ゆえに「裸裎」と言う。艮は門、震は外出を主るので「出門」と言う。震は子・嬉笑、艮は小、ゆえに「小児作笑」と言う。艮は君子、坎は憂患。校記は言う：「戴元」は宋刻本と汲古閣本は皆「載車」と作るが、ここは元刻本に依る。この条は全く相対する卦の象を用いる。

履。把珠入口，為我利寶。得吾所有，欣善嘉喜。乾為珠玉，兌口伏艮為手，故曰把珠入口。伏坤為我、為利、為吾。乾為嘉喜。○善，從汲古，宋元本皆作然。

《否》が《履》に変わる。林辞は言う：珠子を手に握り口に含んで、我が利と宝を成す。本応我に属する物を得て、歓欣して善と称し、喜気洋洋である。尚秉和の解説：乾は珠玉、兌は口、その下の伏艮は手、ゆえに「把珠入口」と言う。伏坤は我・利。乾は嘉美歓喜。校記は言う：「善」字は汲古閣本に依り、宋刻本・元刻本は皆「然」と作る。

泰。行不如還，直不如屈。進不如退，可以安吉。內剛外柔方泰，乾進而外則否矣，故林詞以為戒。乾為行、為進，震為反，坤為安。○還、屈，從宋元本，汲古作止、作曲。

《否》が《泰》に変わる。林辞は言う：前に進むは回頭に如かず、一味に剛直は暫く委屈に如かず、進は退に如かず。これでこそ平安吉利を得る。尚秉和の解説：陽剛が内にあり陰柔が外にあってこそ《泰》を成す。乾がもし前進して外卦に跑れば、《否》に変じる。ゆえに林辞はこの言を以て告戒する。乾は行・進、震は返回、坤は安。校記は言う：「還」「屈」の二字は宋刻本・元刻本に依り、汲古閣本は「止」「曲」と作る。

同人。眾鬼瓦聚，中有大怪。九身無頭，魂驚魄去，不可以居。通《師》。坤為鬼，坎亦為鬼，坎眾，故曰眾鬼。震為瓦，坤為聚，坎為怪。坤為身，震數九，故曰九身。坎為頭，坎伏，故曰無頭。震為神、為魂，坤為魄。震又為驚、為去也。○瓦聚，依汲古，宋元本作凡聚，瓦聚疑與瓦合瓦散同義。中有，宋元本作還生，依汲古。

《否》が《同人》に変わる。林辞は言う：群鬼は碎瓦のように堆聚し、その中に一つの大怪物がある。九つの身に頭がなく、人を嚇して魂飛魄散せしめ、この地方には住めない。尚秉和の解説：この卦は《師》に旁通する。坤は鬼、坎もまた鬼、坎はまた衆多、ゆえに「衆鬼」と言う。震は瓦、坤は聚、坎は怪。坤は身、震の数は九、ゆえに「九身」と言う。坎は頭。坎が潜伏して現れないので「无頭」と言う。震は神・魂、坤は魄。震はまた驚・去。校記は言う：「瓦聚」は汲古閣本に依り、宋刻本・元刻本は「凡聚」と作る。「瓦聚」は疑わしく「瓦合瓦散」と同義か。「中有」は宋刻本・元刻本は「還生」と作るが、ここは汲古閣本に依る。

大有。家給人足，頌聲並作。四夷賓服，干戈橐閣。此用否象。艮為家，伏震為人，坤聚，故曰給足。震為頌聲、為作，坤為夷，震卦數四，又為賓客，故曰四夷賓服。艮為干戈，坤為囊，艮止，故曰橐閣。言偃武不用也。○橐，宋元本作囊，依汲古。

《否》が《大有》に変わる。林辞は言う：家々は豊足し人々は温飽し、頌揚の声は一斉に興起する。四方の夷族は皆帰順に来り、兵器は袋に収め束ねて高閣に置く。尚秉和の解説：この条は《否》卦の象を用いる。艮は家、伏震は人、坤は聚、ゆえに「給足」と言う。震は頌声・興起、坤は夷、震卦の数は四、震はまた賓客、ゆえに「四夷賓服」と言う。艮は干戈、坤は口袋、艮は止、ゆえに「橐閣」と言う――武備を停息し兵を動かさないと言うのである。校記は言う：「橐」字は宋刻本・元刻本は「囊」と作るが、ここは汲古閣本に依る。

謙。人面鬼口，長舌如斧。斲破瑚璉，殷商絕嗣。震為人，艮為面，坤為鬼，震為口，故曰人面鬼口。兌為舌，震形長於兌，故曰長舌。伏兌為斧，艮為斲，震為玉，故曰瑚璉。震為子，子為殷，商姓，坤為殺，震子被坤殺死，故殷商絕嗣也。○如斧，從汲古，宋元作為斧。

《否》が《謙》に変わる。林辞は言う：人の面孔・鬼の口を長え、長い舌は斧子のように人を傷つける。瑚琏のような宗廟の礼器をも劈碎し、殷商はこれより後嗣を絶つ。尚秉和の解説：震は人、艮は面、坤は鬼、震は口、ゆえに「人面鬼口」と言う。兌は舌、震の形体は兌より長い、ゆえに「長舌」と言う。伏兌は斧、艮は砍削、震は玉、ゆえに「瑚琏」と言う。震は子。「子」は正に殷商の姓である。坤は殺を主り、震子は坤に殺されるので「殷商絶嗣」。校記は言う：「如斧」は汲古閣本に依り、宋刻本・元刻本は「為斧」と作る。

豫。南山之峻，真人所在。德配唐虞，天命為子。保佑歆享，身受大慶。震為南，艮為山、為真人、為保佑。震為唐虞、為子、為慶，伏乾為天、為命。坤為身。

《否》が《豫》に変わる。林辞は言う：南山は高峻で、真人は即ちそこに住む。徳行は唐堯虞舜に配するに足り、上天は彼を子と認める。神明は保佑し、祭品を歆饗し、自身は大福慶を承受する。尚秉和の解説：震は南、艮は山・真人・保佑。震は唐虞・子・福慶、伏乾は天・命。坤は身。

隨。春桃生花，季女宜家。受福多年，男為邦君。詳《師》之《坤》。

《否》が《隨》に変わる。林辞は言う：春に桃樹が花を開き、少女が嫁ぎ、其の家を和順する。福を受けること多年、生んだ男の子は一国の君と為った。尚秉和の解説：この条の象数の解釈は詳しくは《師》之《坤》の条を見よ。

蠱。鴟鴞破斧，沖人危殆。賴其忠德，轉禍為福，傾危復立。艮為鴟鴞。兌為斧、為毀折，故曰破斧。艮為少子，故曰沖人。互大坎為忠德。震為福、為立，殆，音以。鴟鴞、破斧，豳風詩篇名。沖人，謂成王。忠德，指周公。

《否》が《蠱》に変わる。林辞は言う：正に《鴟鴞》《破斧》の二詩の写すような時局に当たり、年幼の君主の処境は危殆である。全く忠臣の徳に頼って、禍を転じて福と為し、将に傾かんとする勢いを重ねて扶立する。尚秉和の解説：艮は鴟鴞、兌は斧・毀折、ゆえに「破斧」と言う。艮は少子、ゆえに「沖人」と言う。互い出づる大坎は忠徳。震は福・立。「殆」は「以」の音に読む。《鴟鴞》《破斧》は皆《詩経・豳風》の篇名。「沖人」は周成王を指し、「忠徳」は周公を指す。

臨。猿墮高木，不踒手足。保我金玉，還歸其室。詳《訟》之《艮》。

《否》が《臨》に変わる。林辞は言う：猿猴が高い樹から跌け落ちたが、手脚は摔傷しなかった。我が金玉財物を保って、安然として家の中に帰る。尚秉和の解説：この条の象数の解釈は詳しくは《訟》之《艮》の条を見よ。

觀。天之奧隅，堯舜所居。可以存身，保我邦家。詳《履》之《復》。

《否》が《觀》に変わる。林辞は言う：天角の深処のあの幽奥の地は、正に堯舜の安居する所在である。そこにあれば性命を保全し、我が邦国家室を護り得る。尚秉和の解説：この条の象数の解釈は詳しくは《履》之《復》の条を見よ。

噬嗑。伯蹇叔盲，足病難行。終日至暮，不離其鄉。震為伯，坎為蹇，初四互大離，坎為叔，故曰叔盲。震足為行，坎病，故難行。離為日，艮為終，坎夜故曰終日至暮。艮為鄉，艮止，故不離。○病，依宋元，汲古作痛。

《否》が《噬嗑》に変わる。林辞は言う：老大は跛脚、老二は失明し、腿脚に病があり、歩行は艱難である。清早から熬って天黒まで、自分の郷里を離れることもできなかった。尚秉和の解説：震は伯、坎は跛蹇。初爻から四爻まで大離を互い出で、その中に坎があるので「叔盲」と言う。震は足、ゆえに行走の義を取り、坎は病、ゆえに「難行」。離は日、艮は終、坎は夜、ゆえに「終日至暮」と言う。艮は郷、艮はまた止、ゆえに「不離」。校記は言う：「病」字は宋刻本・元刻本に依り、汲古閣本は「痛」と作る。

賁。日月相望，光明盛昌。三聖茂功，仁德大隆。詳《師》之《節》。○茂，從宋元本，汲古作成。

《否》が《賁》に変わる。林辞は言う：日月は遥々として相望し、光明は盛大昌盛である。三位の聖人は功業隆盛で、仁徳は四方に広く被る。尚秉和の解説：この条の象数の解釈は詳しくは《師》之《節》の条を見よ。校記は言う：「茂」字は宋刻本・元刻本に依り、汲古閣本は「成」と作る。

剝。桃李花實，累累日息。長大成就，甘美可食。詳《泰》之《節》。○汲古多"為我利福"四字，宋本無，此用《否》象。巽為桃李，艮為實，伏兌為華。

《否》が《剥》に変わる。林辞は言う：桃樹李樹は花を開き実を結び、一房一房が日々に大きく育つ。長じ足りて材を成し、甘美で口に適う。尚秉和の解説：この条の象数の解釈は詳しくは《泰》之《節》の条を見よ。校記は言う：汲古閣本は「為我利福」の四字を多く出すが、宋刻本にはない。この条は《否》卦の象を用いる。巽は桃李、艮は果実、伏兌は花。

復。入和出明，動作有光。運轉休息，所為允康。入巽故曰和、出震故曰明。震為動作，震旦故曰光明，震出故運轉，龍潛在下故休息，出入無疾故允康。○動作，汲古作所為，依宋元本。

《否》が《復》に変わる。林辞は言う：入れば和順、出れば明朗で、一挙一動に光彩がある。転ずべき時に転じ、休歇すべき時に休歇し、為す所は皆平順安康である。尚秉和の解説：巽に入るので「和」と言い、震に出るので「明」と言う。震は動作、震は天明を主るので「光」と言う。震は出を主るので「運転」。竜は下位に潜伏するので「休息」。出入に阻礙がないので「允康」。校記は言う：「動作」は汲古閣本は「所為」と作るが、ここは宋刻本・元刻本に依る。

無妄。陰衰老極，陽建其德。履離戴光，天下昭明。功業不長，蝦蟆大王。詳《坤》之《未濟》，此以巽為蝦蟆。○大，依汲古，宋元本作代。建，汲古作見，戴作載，俱依汲古《坤》之《未濟》校。

《否》が《无妄》に変わる。林辞は言う：陰気が極まり衰えると、陽気は便ち自己の徳性を樹立する。光明を踏み光輝を頂き、天下は一片昭朗である。惜しいことに功業は長く能わず、到頭只だ「蝦蟆大王」の落ちを得るのみ。尚秉和の解説：詳しくは《坤》之《未濟》の条を見よ。ここは巽を以て蝦蟆とする。校記は言う：「大」字は汲古閣本に依り、宋刻本・元刻本は「代」と作る。「建」字は汲古閣本が「見」と作り、「戴」字は「載」と作るが、皆汲古閣本の《坤》之《未濟》条に依って校定する。

大畜。行役未已，新事復起。姬姜勞苦，不得休止。震為行役、為起，伏坤為事，艮為光明，故曰新事。震為周，故曰姬。伏巽為齊，故曰姜。艮為休止，震起，故不得休止。

《否》が《大畜》に変わる。林辞は言う：徭役は未だ完了せず、新しい差事がまた湧き出る。姫姜のような貴族女子までも従って労苦し、歇息を得ない。尚秉和の解説：震は行役・興起、伏坤は事、艮は光明、ゆえに「新事」と言う。震は周、ゆえに「姫」と言う。伏巽は斉、ゆえに「姜」と言う。艮は休止、震は興起を主るので「不得休止」。

頤。狐鳴室北，飢無所食。困於空邱，莫與同力。艮為狐，震為鳴，艮為室，坤北，故曰室北。坤為飢，震為食，艮為困、為邱，坤虛，故曰空邱。○室，依汲古，宋元本作苑。○坤北證。

《否》が《頤》に変わる。林辞は言う：狐が屋の北で嚎叫し、餓えて食う物を見出せない。空蕩たる土丘に困り、把手を伸ばして来る人がいない。尚秉和の解説：艮は狐、震は鳴叫、艮は屋室、坤は北方にあり、ゆえに「室北」と言う。坤は飢、震は食物、艮は困・丘、坤は空虚、ゆえに「空邱」と言う。校記は言う：「室」字は汲古閣本に依り、宋刻本・元刻本は「苑」と作る。また言う：これは「坤為北」の一条の証拠である。

大過。雄聖伏，名人匿。麟遠走，鳳飛北，擾亂未息。乾為雄、為聖，伏艮為名，巽伏，故曰名人匿。坤文為麟，坤伏不見，故曰遠。坤為鳳、為北，坤伏故曰走、曰飛。按：韻前四句句皆三字，第五句乃為四字，漢魏叢書本竟以四字斷句，非。

《否》が《大過》に変わる。林辞は言う：雄傑の聖人は隠伏して出ず、名望ある人は躲れ蔵れる。麒麟は遠く走り去り、鳳凰は北に飛び去り、扰攘の乱は未だ平息しない。尚秉和の解説：乾は雄・聖、伏艮は名、巽は潜伏を主るので「名人匿」と言う。坤は文采があるゆえ麟となる。坤が潜伏して見えないので「遠」と言う。坤は鳳・北。坤が既に潜伏するので「走」「飛」と言う。按ずるに：用韻から見ると、前の四句は毎句皆三字で、第五句に至って始めて四字である。《漢魏叢書》本は竟に一律に四字で断句したが、誤りである。

坎。疾貧望幸，使伯行販。開牢擇羊，多得大牂。詳《訟》之《遯》。

《否》が《坎》に変わる。林辞は言う：貧窮に苦しみ僥幸を盼んで、伯氏を派遣して門を出て貨を販せしめる。圈門を開いて羊を挑り、肥大の母羊を少なからず挑った。尚秉和の解説：この条の象数の解釈は詳しくは《訟》之《遯》の条を見よ。

離。翕翕，隕墜顛崩。滅其令名，長沒不存。詳《泰》之《謙》。○，依汲古，音橫，車聲，宋本作，音田，與下存韻。

《否》が《離》に変わる。林辞は言う：車馬は轟隆隆と一片喧騰し、転眼の間に墜落崩塌する。美好の名聲は毀滅し尽し、長く沈淪し、復た存在しない。尚秉和の解説：この条の象数の解釈は詳しくは《泰》之《謙》の条を見よ。校記は言う：校するあの字は汲古閣本に依り、「横」の音に読み、車の行く声響である。宋刻本は別に一字を作り、「田」の音に読み、下句の「存」と押韻する。按ずるに：林辞の「翕翕」の上と校語の中で指すこの二字は、底本は皆已に脱落している。ここは底本に照らして実録し、補入しない。

元本第二句作稍稍崩顛，與上韻，汲古則以崩為韻，且與下協。

これは上条の《否》之《離》の校勘記を承接する。元刻本はあの林辞の第二句を「稍稍崩顛」と写し、末字は「顛」に落ち、正好に上の句と押韻する。汲古閣本は則ち「隕墜顛崩」と作り、「崩」字を以て韻脚に充てるが、尚秉和はこのようにしても下文と相協し得ると認める。両本各々韻を取る法があり、尚氏は並列して出して読者の参校に供する。

咸。華落實槁，衣敝如絡。女功不成，絲布如玉。兌為華，巽為隕，故華落。艮為果實，艮火故槁。巽為絡、為敝，伏震為衣，巽落，故曰女功不成。巽為絲布，伏震為玉。○兌為華證可解《大過》九五。○華落實槁，依宋本，汲古作"華薄實藁"，非。功、如，從宋本，汲古作功、作為，非。

《否》卦は《咸》卦に変わる（《易林》の体例で、本卦を貞卦と叫び、変じて成るあの卦を「之卦」と言う）。林辞は言う：花朵は落ち尽し、果実は乾枯する。身上の衣裳は破れて一張の漁網の如し。女子の紡織の仕事は成らず、糸と布はかえって玉のように稀罕である。これは衣食が凋敝し婦功が荒廃する象である。尚秉和の解説は：《咸》卦は下艮上兌で、上体の兌は花、二三四爻の互体（六爻卦の中で二至四爻・三至五爻を各々一つの三画卦と成すを互体と言う）は巽を成し、巽は隕落を主るので「華落」と言う。下体の艮は果実、艮はまた「火」という「逸象」（《説卦》正文の外、漢人の易家が《易林》《左伝》等の書から輯出した卦象）があり、火に烤炙されるので「実槁」。巽は絡・敝、正に「衣敝如絡」に合す。《咸》の六爻の陰陽が全変すれば《損》を成し、《損》の互体に震がある。これが即ち「伏震」（旁通の卦の中に潜伏する象）で、震は衣、而して巽は落敗を主り、衣は既に破敝するので「女功不成」と言う。巽は糸布、伏震は玉、合して「糸布如玉」を成す。校勘記は二条：其一は、兌が「華」となるこの象が既に立つ以上、以って《大過》九五の「枯楊生華」を解し得る。其二は、「華落実槁」は宋本に依り、汲古閣本は「華薄実藁」と作るが誤りで、「女功」の「功」字・「如玉」の「如」字も宋本に従い、汲古閣本はこの二処に別に他字を作るが、尚氏は一併に非と判ずる（この条の校語は底本の文字に似て讹脱があり、挙げる汲古の異文は宋本と重出する）。

恆。溫山松柏，常茂不落。鸞鳳所止，得其歡樂。詳《需》之《坤》。○止，從宋元本，汲古作庇。其，從汲古，宋元作以。

《否》卦は《恒》卦に変わる。林辞は言う：暖かい山の松樹柏樹は、四時常青で、従来凋零しない。鸞鳥と鳳凰は即ちここに栖息し、各々其の歓楽を得る。松柏の长青・鸞鳳の来栖は皆安穏長久の吉象である。尚秉和はここで取象を重複せず、只だ詳細な解説は《需》之《坤》のあの条に見よと注明し、あそこでは已に「松柏」「鸞鳳」が各々どの卦象から出るかを講明している。校勘記は言う：「所止」の「止」字は宋刻本・元刻本に従い、汲古閣本は「庇」と作る。「得其歓楽」の「其」字は則ち汲古閣本に従い、宋元本は「以」と作る。

遯。失恃毋友，嘉偶出走。攫如失兔，傫如喪狗。坤伏風隕，故曰失恃。艮為友，巽寡，故毋友。坤為偶，震為嘉、為走，坤震皆伏，故曰嘉偶出走。艮手為攫，攫，撲也。震為兔、為失，失佚古通。佚兔，言兔逸也。艮為狗，巽寡，故曰傫如。伏坤為喪。○失恃毋友，依宋元本，汲古作"失持母教"，非。又攫如失兔、傫如喪狗，亦依宋元本，汲古作"攫如失老，如喪家狗"，尤非。

《否》卦は《遯》卦に変わる。林辞は言う：母親が亡故し、依靠を失い、身辺にまた朋友がいない。称心の配偶さえ家を出て走った。撲しかかるが撲って空を得、兎を追って兎が逃げるが如し。神情は頽喪し、また狗を失ったが如し。「失恃」は《詩・小雅・蓼莪》の「无父何怙、无母何恃」から出て、専ら母を喪うを指す。尚秉和の解説は：坤は母、《遯》卦の坤象は潜伏して顕れず、加うるに巽が隕落を主るので「失恃」と言う。艮は友、巽は寡少、ゆえに「毋友」。坤は配偶、震は嘉美・奔走。《遯》の中で坤震は皆伏位に落ちるので「嘉偶出走」と言う。艮は手、手あってこそ撲撃し得るので「攫」と称し、攫は即ち撲。震は兎・失。「失」と「佚」は古字通用し、「佚兎」は即ち兎が逃逸した。艮は狗、巽は寡少、ゆえに「傫如」と言い、頽喪して依る所なきを形容する。伏坤は喪亡。校勘記は言う：「失恃毋友」は宋元本に依り、汲古閣本は「失持母教」と作るが、正しくない。「攫如失兎」「傫如喪狗」の二句もまた宋元本に依り、汲古閣本は「攫如失老、如喪家狗」と作り、錯りが更に甚しい。

大壯。太乙駕騮，從天上求。徵我叔季，封為魯侯。通《觀》。坤納乙，居北而互艮為星，故曰太乙。本卦震為駕、為騮、為從，乾為天，伏艮為求，故曰從天上求。艮為叔季，兌為魯，震為諸侯，故曰魯侯。○求，依宋元本，汲古等本皆作來，以文理言來順，以韻言求葉，未知孰是。又徵我叔季，亦依宋元本，汲古等本皆作微我季叔。

《否》卦は《大壮》卦に変わる。林辞は言う：太乙の星神は赤身黑鬃の駿馬を駕して、天上から下りて人才を訪求する。我が家の排行最も小さい子弟を征召し、彼を封じて魯国の諸侯と為す。天より福が降り幼子が貴を得るの吉辞である。尚秉和の解説は：《大壮》は《觀》と「旁通」（両卦の六爻の陰陽が全く相反し、互いに取象し得る）する。《觀》の下体の坤は、納甲の法で坤は天干の「乙」に配し、坤の位はまた北方にあり、《觀》の三四五爻の互体は艮を成し、艮は星、合して正に北方の「太乙」星神である。本卦の《大壮》に回れば、上体の震は駕・騮（赤馬黑鬣の良馬）・従、下体の乾は天、伏艮は求、ゆえに「従天上求」と言う。艮は叔季で、排行の後れる子弟を指す。《大壮》の三四五爻の互体は兌、兌は魯。震は諸侯、合して「封為魯侯」を成す。校勘記は言う：「求」字は宋元本に依り、汲古等各本は皆「来」と作る。文理に就いて言えば「来」字は通順で、押韻に就いて言えば「求」字は「騮」「侯」と相協する。尚氏は坦らかにどちらが正しいか知らないと言う。「征我叔季」もまた宋元本に依り、汲古等各本は皆「微我季叔」と作る。

晉。雙鳧俱飛，欲歸稻池，徑涉萑澤，為矢所射，傷我胸臆。詳《屯》之《旅》。以坎為矢，與易經合，舊說以離為矢，誤。

《否》卦は《晋》卦に変わる。林辞は言う：一対の野鴨が一同に飛び起き、長い稲の池塘に帰ろうとする。葦の叢生する水沢を直穿する時、箭に射中られ、我が胸口を傷つけた。帰途に害に遇うの凶辞である。尚秉和はここで只だ詳解は《屯》之《旅》条に見よと注明し、別に一句の考訂を補う。「矢」を坎の卦象と定めることは《周易》の経文と相合する（《坎》に弓矢の象あり）。旧説は離を以て矢とするが、誤りである。この一句は短いが、尚氏の易象体系の中の関鍵の判断で、全書は凡そ「矢」字に遇えば皆これに拠って坎を取る。

明夷。深坑復平，天下安寧。意娛心樂，賴福長生。坎陷，故曰深坑。坎又為平，故曰復平。坤為天下，坤順，故曰安寧。震為娛樂，坎為心意，震為福、為長生。○坑，依宋本，他本皆作坎。

《否》卦は《明夷》卦に変わる。林辞は言う：もとの深坑は重ねて塡め平らげ、天下は太平安定する。心意は歓娛快活で、福気に靠って長寿を得て享ける。危を転じて安と為すの吉辞である。尚秉和の解説は：《明夷》は下離上坤、二三四爻の互体は坎を成し、坎は陥、ゆえに「深坑」と言う。坎は別に「平」という逸象があるので、また「復平」と言う。上体の坤は天下、坤の性は柔順、ゆえに「安寧」。三四五爻の互体は震を成し、震は娯楽、坎は心・意、震はまた福・長生、合して後の二句を成す。校勘記は言う：「坑」字は宋本に依り、他の本子は皆「坎」と作る。

家人。俱為天民，雲過吾西。風伯雨師，與我無恩。此用《否》象。乾天坤民，故曰天民。坤為雲，伏兌為西，巽為風，伏震，故曰風伯。伏兌為雨，故曰雨師。《獨斷雲》：風伯箕星，雨師畢星，艮為星，故曰風伯、曰雨師。小畜云：密雲不雨，自我西郊。與我無恩者，言上風下火，雨澤不至也。○雨師，依宋元本，汲古等本皆訛為疾雨。

《否》卦は《家人》卦に変わる。林辞は言う：我らは同じく天生の百姓なのに、雲は只だ我が西から飘い過ぎる。風伯と雨師は、我に対して一点の恩沢もない――風を刮すだけで雨を降らさない。久しい旱に雨を望んで得られないの辞である。尚秉和の解説は：この条は貞卦《否》の卦象を取る。《否》の上乾は天、下坤は民、ゆえに「天民」と言う。坤は雲。《否》の伏象（六爻が全変すれば即ち《泰》を成す）の中に兌があり、兌は西、ゆえに「雲過吾西」。巽は風、伏震は伯、合して「風伯」。伏兌は雨、「師」に配して「雨師」と為る。蔡邕の《独断》は風伯は即ち箕星、雨師は即ち畢星と言い、艮は星、ゆえにこの二位の星神は皆艮象の上から取出し得る。《小畜》卦辞の「密雲不雨、自我西郊」と講ずるは、これと同一の機杼である。謂う所の「與我无恩」は、《家人》の上体の巽風・下体の離火を言い、風と火があるのみで、雨沢は終竟降らない。校勘記は言う：「雨師」は宋元本に依り、汲古等各本は皆「疾雨」と讹す。

睽。野鳥山鵲，來集六博。三梟四散，主人勝客。伏艮為鳥、為山野，坎為集，數六，故曰來集六博。梟、雉，皆博採名，故曰野鳥山鵲。兌上缺，故曰三梟。離卦數三，三梟四散，必當時六博採名，《戰國策》云：夫梟棊之所以能為者，以散棊能佐之也。夫一梟不勝五散，明矣，茲曰三梟四散，孰勝負皆不能解。○梟，依汲古，宋元本作島。

《否》卦は《睽》卦に変わる。林辞は言う：野鳥と山鵲が飛来し、六博の棋局の上に落ちる。三枚の梟棋が四枚の散棋に対し、結果主人が客人に勝った。「六博」は漢代に盛行した博戯で、棋子は「梟」「散」の二等に分かれ、梟を貴ぶ。尚秉和の解説は：《睽》の伏象（旁通して《蹇》を成す）に艮があり、艮は鳥・山野。坎は聚集、坎の数は六、ゆえに「来集六博」と言う。「梟」「雉」は本来皆六博の擲采の名目で、林辞はこそ「野鳥山鵲」のような禽名を借りてそれを言う。兌は缺、上爻は口を開くので「三梟」と言う。離卦の数は三。「三梟四散」は必ず当時の六博の采名である。《戦国策》は講する：梟棋が作用を為し得る所以は、散棋が旁から輔助するに靠る。一枚の梟は五枚の散に敵せず、これは明白である。如今林辞は「三梟四散」と言うが、究竟どちらの方が勝つべきか、尚氏は坦らかに自分は解し通せないと言う。校勘記は言う：「梟」字は汲古閣本に依り、宋元本は「島」と作る。

蹇。北陰司寒，堅冰不溫。凌人惰怠，大雹為災。詳《泰》之《噬嗑》。○惰怠，汲古、宋元作情，依局本。

《否》卦は《蹇》卦に変わる。林辞は言う：北方の陰気は寒冷を主管し、堅氷は凝結して暖かくならない。氷を掌る凌人は懈怠して職を失い、これに大冰雹を降して灾を成す。「凌人」は《周礼・天官》の中の専ら蔵氷頒氷を管る官で、古人は蔵氷が時を失すれば雹灾を招致すると認めた。尚秉和はここで詳解は《泰》之《噬嗑》条に見よと注明する。校勘記は言う：「惰怠」の二字、汲古閣本と宋元本は皆「惰」と作るが、ここは湖北官書局本に依って改正する。

解。伊伯智士，去桀耕野。執順以待，反和無咎。震為音、為伯，故曰伊伯。伊吾，讀書聲也。坎為智，故曰智士。離為惡人，故曰桀。震為耕，否艮為野、為執、為待，坎為和。○伯，從汲古，宋元本作傅。《孟子》：伊尹耕於有莘之野而樂堯舜之道。

《否》卦は《解》卦に変わる。林辞は言う：伊尹という智謀ある賢長は、夏桀を離れ、田野の中に退き耕作する。彼は順道を持守し、静かに時機を待ち、後に朝廷に返り天下を調和して、過を致さない。尚秉和の解説は：震は声音・伯（長者の称）、合して「伊伯」を成す――「伊吾」は本来読書の声音なので、震声は「伊」字に配し得る。坎は智、ゆえに「智士」と称す。離は悪人、指す所は夏桀である。震は耕。貞卦《否》の中の艮は野・執・待。坎は和。校勘記は言う：「伯」字は汲古閣本に従い、宋元本は「傅」と作る（「伊傅」と作れば兼ねて伊尹・傅説を指す）。尚氏は併せて《孟子》を引く：伊尹は有莘の野で耕種し、堯舜の道を楽しんだ。正に林辞の「去桀耕野」の出処である。

損。秋風牽手，相從笑語。伯歌季舞，燕樂以喜。兌為秋，坤為風，艮手為牽，震為笑語，為從。二上正反震，故曰相從笑語。震為伯、為歌舞，艮為季，兌為燕。○秋，宋元本作北，依汲古。詩：北風其涼，攜手同行。從，依宋元本，汲古作提。

《否》卦は《損》卦に変わる。林辞は言う：秋風の中で手を携えて同行し、你が我に随い我が你に随って談笑する。長兄は歌を唱え、幼弟は舞を起こし、宴飲して楽を取り、一片の歓喜である。骨肉和睦の象である。尚秉和の解説は：下体の兌は秋、坤は風、艮は手、手は牽引し得るので「牽手」。震は笑語・相従。《損》卦は二爻から上爻まで、正着に看れば震、倒して看れば仍是震。これを「正反震」と呼ぶ。一卦を上下顛倒して取象するを「覆象」と呼び、正象と覆象を兼用すれば、便ち你来我往の意があるので「相従笑語」と言う。震は伯（長兄）・歌舞、艮は季（幼弟）、兌は燕、燕は即ち宴飲。校勘記は言う：「秋」字は宋元本が「北」と作るが、ここは汲古閣本に依る。《詩・邶風・北風》に「北風其涼」「攜手同行」の句があり、見るべく「北風牽手」と作るも自ら来歴がある。「相従」の「従」字は宋元本に依り、汲古閣本は「提」と作る。

益。徙巢去家，南過白馬。東西受福，與母相得。艮為巢、為家，震為徙、為去、為南，巽為白，坤為馬，故曰白馬。白馬，津名，在大伾山南。震為東，伏兌為西。震為福，坤為母。○徙，依汲古，宋元本作從。

《否》卦は《益》卦に変わる。林辞は言う：旧い巢を遷し去り、故家を離れ、南に経て白馬津を過る。東も西も福佑を承受し、最後に母親と重ねて聚合する。遷徙して福を得、母子団円の辞である。尚秉和の解説は：艮は巣・家。震は徙・去・南。巽は白、坤は馬、合して「白馬」を成す。白馬は黄河上の渡口の名で、大伾山の南辺にある。震は東、伏兌は西、ゆえに「東西受福」と言う。震は福、坤は母。校勘記は言う：「徙」字は汲古閣本に依り、宋元本は「従」と作る。

夬。鳥飛跌跛，兩兩相和。不病四支，但去莫疑。伏艮為鳥、為飛，兌折故跌跛。坤數二，重坤，故曰兩兩，兌為和，坤為病、為疑，坤伏，故不病不疑。

《否》卦は《夬》卦に変わる。林辞は言う：鳥は飛び起きて一跌一跛するが、成双成対で彼此相応和する。四肢に別に毛病はなく、只管前去すればよく、猶疑するには及ばない。小挫はあるが実傷なしの可行の辞である。尚秉和の解説は：《夬》の伏象（旁通して《剥》を成す）に艮があり、艮は鳥・飛。上体の兌は毀折を主るので「跌跛」と言う。坤の数は二、《剥》の中で坤象は重出するので「両両」と言う。兌は和。坤は本来病・疑だが、如今坤は伏位に落ちて顕れないので「不病」「莫疑」と言う――「莫疑」は遅疑しないことで、正に「但去」と相応する。

姤。三牛生狗，以戌為母。荊夷上侵，姬伯出走。詳《坤》之《震》。○狗，宋元本作駒，非。

《否》卦は《姤》卦に変わる。林辞は言う：三頭の牛が狗を生み、戌位の狗を以て母と為す。南方の荊蛮は北に侵犯し、姫姓の諸侯の長は国を棄て出奔する。牛が犬子を生むは反常の妖異で、古人は以て兵禍の兆と為す。ゆえに下に夷狄の入侵・諸侯の逃亡を接ぐ。尚秉和はここで詳解は《坤》之《震》条に見よと注明する。校勘記は言う：「狗」字は宋元本が「駒」と作るが、正しくない――「駒」と作れば則ち牛が馬を生むことになり、下文の「以戌為母」の戌狗と対い合わない。

萃。破筐敝筥，棄捐於道。壞落穿敗，不復為寶。通《大畜》。震為筐筥。兌為破，巽為敝，艮為道，艮止不用，故曰棄捐，兌毀，故曰壞落穿敗。震為玉、為寶，震覆，故不為寶。○為，依宋元本，他本皆作所，非。

《否》卦は《萃》卦に変わる。林辞は言う：破れた方筐・旧れた円筥は、路辺に丟棄される。穿孔し散落し、残破に堪えず、再び何らの宝と称するにも足らない。棄置して用なしの象である。尚秉和の解説は：《萃》は《大畜》と旁通する。震は筐・筥（物を盛る竹器、方は筐と言い、円は筥と言う）。兌は破、巽は敝、艮は道路。艮は静止して用いないを主るので「棄捐」、即ち丟棄して要らないと言う。兌は毀折を主るので「壊落穿敗」。震は本来玉・宝だが、ここの震は倒して看て成る覆象で、宝気は已に失われたので「不復為宝」と言う。校勘記は言う：「不復為宝」の「為」字は宋元本に依り、他の本子は皆「所」と作るが、正しくない。

升。結紐得解，憂不為禍。食利供家，受福安坐。巽為結紐。震為解、為樂，故憂不為禍。坤為憂、為禍也。巽為利，兌口，故曰食利。伏艮為家、為安坐。震為福。○紐，從宋元本，汲古等本皆訛紉。供，依宋元本，汲古作僊，非。

《否》卦は《升》卦に変わる。林辞は言う：結んだ縄結びは解かれ、憂愁は災禍を醸すに至らない。経営の利息に靠って家を養い、福気を享けて、安穏として坐享する。厄を解き安を得るの吉辞である。尚秉和の解説は：下体の巽は縄、縄は結びを打ち得るので「結紐」となる。二三四爻の互体は兌を成し、三四五爻の互体は震を成し、震は解・楽、ゆえに憂愁は禍患に変じない――本来坤こそ憂・禍である。巽は利、兌は口、口は食え得るので「食利」と言う。伏艮は家・安坐、震は福。校勘記は言う：「紐」字は宋元本に従い、汲古等各本は皆「紉」と讹す。「供」字は宋元本に依り、汲古閣本は「僊」と作るが、正しくない。

困。白日揚光，雷車避藏。雲雨不行，各自還鄉。巽白離日，震雷震伏，故曰避藏。坎為雲雨，日出坎上，故雲雨不行。伏震為反，艮為鄉，故曰各自還鄉。○還，依汲古，宋元本作止。

《否》卦は《困》卦に変わる。林辞は言う：白日は高く懸り、光芒は四射する。雷車は躲れ蔵れて再び出行しない。雲と雨は皆止み、各々自分の郷里に帰る。雨止み天晴れ、各々本位に帰るの象である。尚秉和の解説は：三四五爻の互体は巽を成し、巽は白、二三四爻の互体は離を成し、離は日。震は本来雷車だが、震は伏位に落ちるので「避蔵」と言う。坎は雲・雨。太陽は既に坎水の上に升ったので、雲雨は自ずと行わない。伏震は返、艮は郷、合して「各自還郷」を成す。校勘記は言う：「還」字は汲古閣本に依り、宋元本は「止」と作る。

井。杜口結舌，心中怫鬱。去災生患，無所告冤。兌為口舌，坎伏，故杜口結舌。坎為心、為憂患凶災、為冤，上坎下互大坎，故無所告冤。○去，依汲古，宋元本作凶。

《否》卦は《井》卦に変わる。林辞は言う：嘴巴を閉じ緊め舌を巻き住めて声を出すを敢えてせず、心の中は憋悶郁結する。旧灾は剛去り、新患はまた生じ、一肚子の冤屈は申訴する所なし。言路が阻塞し冤あるも伸び難いの凶辞である。尚秉和の解説は：兌は口舌、而して兌は伏位にあって顕れないので「杜口結舌」。坎は心・憂患凶灾・冤枉。《井》卦の上体は本来坎で、初爻から四爻までまた陰外陽内・外形は坎に似る。これを「大坎」（六爻整体の輪郭が合して一つの大きな三画卦象を成す）と呼び、険陥は重々なので「无所告冤」。校勘記は言う：「去灾」の「去」字は汲古閣本に依り、宋元本は「凶」と作る。

革。賚貝贖狸，不聽我辭。繫於虎鬚，牽不得來。詳《需》之《睽》。

《否》卦は《革》卦に変わる。林辞は言う：貝幣を帯びて行ってあの狸を贖おうとするが、相手は我が説辞を聴かない。狸は老虎の鬚髪に拴がれ、どう牽いても牽いて来られない。求める物は猛虎の口辺に落ち、力あっても致し得ないの凶辞である。尚秉和はここで取象を重複せず、詳解は《需》之《睽》条に見よと注明する――この林辞は《易林》の中で重出し、凡そ重出する者は尚氏は只だ初見の処で詳注し、後見の処は一律に互見とする。

鼎。鳴鶴抱子，見蛇何咎。室家俱在，不失其所。通《屯》。震為鶴、為子，艮手為抱。巽為蛇，兌見，故曰見蛇。鶴以蛇為糧，故無咎。艮為室家。○鳴，汲古作如，宋本作持，漢魏叢書本作鳴，下屢見亦多作鳴，故從之。

《否》卦は《鼎》卦に変わる。林辞は言う：鶴は一面鳴叫し一面雛鶴を護り、たとえ蛇に遇うとも何の妨害があろうか。一家人は皆在りて各々其の位に安んじ、所を失わない。蛇に見るは本来恐るべき事だが、鶴は蛇を以て食と為すので、かえって灾を成さない。尚秉和の解説は：《鼎》は《屯》と旁通し、《屯》の象を取る――震は鶴・子、艮は手、手は抱き得る。巽は蛇、兌は見、ゆえに「見蛇」と言う。鶴は既に蛇を以て口糧と為すので、自ずと過を致さない。艮は室家。校勘記は言う：「鳴」字は汲古閣本が「如」と作り、宋本は「持」と作り、漢魏叢書本は「鳴」と作る。この句は下文で屡々重出し、多く「鳴」と作るので、「鳴」に従う。

震。逐兔山西，利走入門。賴我仁德，獲為我福。震為兔、為逐。艮山坎西，故曰山西。伏巽為利，艮為門。震為仁德、為福。○坎西證。

《否》卦は《震》卦に変わる。林辞は言う：山の西辺で兎を追趕し、兎は順当に門の中に跑り込む。全く我が平日の仁徳に靠り、この一趟はかえって我が福気を成した。労せずして獲るの吉辞である。尚秉和の解説は：震は兎・追逐。《震》卦の二三四爻の互体は艮を成し、艮は山、三四五爻の互体は坎を成し、坎は西、合して「山西」を成す。伏巽は利、艮は門。震は仁徳・福。校勘記は只だ四字の「坎西証」で、尚氏の自注である。この条は正好に「坎位為西」という逸象に証拠を作り得る――全書は凡そ方位の西字に遇えば皆坎象を取り、ここは硬証の一つである。