리지제십(履之第十)

巽。澤狗水鳧，難畜少雛。不為家饒，心其亟逋。通《震》。互艮為狗，兌為澤，故曰澤狗。《說文》："獺如小狗，水居食魚是也"。震為鳧，坎水，故曰水鳧。二者皆野物，故難畜。震為子、為雛，震伏，故曰少雛。互艮為家，坎為心，震往，故曰逋，言澤狗水鳧不為家畜，時時欲逃也。亟逋，依汲古，宋本作函憂。憂饒古亦葉。

《태》가 《손(巽)》으로 변한다. 임사는 말한다: 수달과 오리는, 몇 마리의 새끼도 길러내기 어렵다. 그것들은 집안에 부족을 더하지 못하고, 마음속으로 생각하는 것은 도망뿐이다. 상병화의 해설: 이 괘는 《진》과 방통한다. 서로 내는 간은 개, 태는 못이므로 「택구(澤狗)」라 한다. 《설문》은 수달의 모양이 작은 개와 같아, 물에 살고 물고기를 먹는다 하였으니, 바로 이것이다. 진은 오리, 감은 물이므로 「수부(水鳧)」라 한다. 이 두 가지는 모두 야생의 물건이므로 「난축(難畜)」. 진은 새끼·추(雛). 진이 잠복하여 나타나지 않으므로 「소추(少雛)」라 한다. 호간(互艮)은 집, 감은 마음, 진은 감을 주관하므로 「포(逋)」 곧 도망이라 한다. 수달과 오리는 가축이 되지 못하여 늘 도망치기를 생각한다는 뜻이다. 교기가 말한다: 「급포(亟逋)」는 급고각본에 따르고, 송각본은 「함우(函憂)」로 한다. 「우」와 「요(饒)」는 고음에서도 서로 운을 맞춘다.

兌。水壞我裡，東流為海。龜鳧驩囂，不見慈母。通《艮》為里，互坎為水，互震為東，兌為海，艮為龜，震為鳧、為樂，故曰驩囂。巽為母，坎伏故不見。

《태》가 《태(兌)》로 변한다. 임사는 말한다: 큰물이 나의 향리를 무너뜨려, 동쪽으로 흘러가 큰 바다를 이룬다. 거북과 오리가 떠들며 노니, 다시는 자모(慈母)를 보지 못한다. 상병화의 해설: 이 괘는 《간》과 방통하고, 간은 향리. 서로 내는 감은 물, 서로 내는 진은 동, 태는 바다. 간은 거북, 진은 오리·환락이므로 「훤효(驩囂)」라 한다. 손은 어미, 감은 잠복하므로 「불견(不見)」.

渙。褰衣涉河，水深漬罷。賴幸舟子，濟脫無他。首二句依《訟》之《萃》校，宋元本作"褰衣涉行，水深漬多"，汲古作"深漬請罷，非子作者"，尤非。罷，音婆。

《태》가 《환(渙)》으로 변한다. 임사는 말한다: 옷자락을 걷어 올리고 물을 건너 강을 건너나, 물이 너무 깊어 사람이 젖어 지친다. 다행히 뱃사공에 의지하여, 겨우 건너가 별다른 일이 없었다. 상병화의 해설: 첫 두 구는 《송》지《췌》 조목에 의거하여 교정한다. 송각본·원각본은 「건의섭행，수심즈다(褰衣涉行，水深漬多)」로 하고, 급고각본은 「심즈다청파，비자작자(深漬請罷，非子作者)」로 하는데, 더욱 옳지 않다. 「파(罷)」는 「파(婆)」 음으로 읽는다.

節。龜厭江海，陸行不止。自令枯槁，失其都市。憂悔為咎，亦無及己。艮為龜，兌為河海，震為行，艮為陸，互大離為枯槁，巽為市，坎為憂。○悔為，從宋本，汲古作害無。厭作戢，皆非。艮為龜證。末句依宋元，汲古無。

《태》가 《절(節)》로 변한다. 임사는 말한다: 거북이 강과 바다를 싫어하여, 육지에서만 기어 다닌다. 결과 자신을 메마르게 하고, 본래 몸을 의탁하던 도읍과 시장을 잃었다. 우수(憂愁)와 회한(悔恨)이 재구(災咎)를 이루니, 후회하여도 미치지 못한다. 상병화의 해설: 간은 거북, 태는 하해(河海), 진은 주행(走行), 간은 육지, 서로 내는 대리(大離)는 마름을 주관하고, 손은 저자(市), 감은 근심. 교기가 말한다: 「회위(悔為)」 두 자는 송각본에 따르고, 급고각본은 「해무(害无)」로 한다. 「염(厭)」 자는 급고각본이 「집(戢)」으로 하는데, 모두 옳지 않다. 이 또한 「간위구(艮為龜)」의 한 증거이다. 끝의 한 구는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본에는 없다.

中孚。同本異葉，樂仁政德。東鄰慕義，來興我國。互大離為東鄰。艮為國。○政，依宋本，汲古作正。

《태》가 《중부(中孚)》로 변한다. 임사는 말한다: 같은 뿌리에서 서로 다른 가지와 잎을 낸다. 사람마다 인정(仁政)과 덕교(德教)를 즐겨하고, 동쪽의 이웃나라가 이 도의를 흠모하여, 와서 우리 나라의 흥성을 돕는다. 상병화의 해설: 서로 내는 대리(大離)는 동쪽 이웃, 간은 나라. 교기가 말한다: 「정(政)」 자는 송각본에 따르고, 급고각본은 「정(正)」으로 한다.

小過。桃李花實，累累日息。長大成熟，甘美可食，為我利福。震為桃李，兌為花，艮為實、為成，巽為長，兌為食，震為福，巽為利。

《태》가 《소과(小過)》로 변한다. 임사는 말한다: 복숭아나무와 오얏나무가 꽃을 피우고 열매를 맺어, 송이송이가 날마다 자란다. 충분히 자라 익은 뒤에는 달콤하여 입에 맞아, 나의 이익과 복을 이룬다. 상병화의 해설: 진은 도리(桃李), 태는 꽃, 간은 과실·성취, 손은 장(長), 태는 먹음, 진은 복, 손은 이익.

既濟。重瞳四乳，聰明順理。無隱不形，微見千里。災害不作，君子集聚。此用《泰》象。伏艮為目，巽為重，故曰重瞳。艮為乳，巽數四，故曰四乳。艮明坤順，巽伏故隱。兌為見，坤為千里、為災。乾為福故不災。艮為君子，坤為積聚。文王四乳，舜目重瞳，見《淮南子》。

《태》가 《기제(既濟)》로 변한다. 임사는 말한다: 눈에 두 개의 동자(瞳子)가 있고 가슴에 네 개의 젖이 있어, 하늘이 낸 총명으로 일의 이치에 순응한다. 아무리 은폐된 일도 숨을 곳이 없고, 미세한 것도 천 리 밖에서 볼 수 있다. 재해가 일어나지 않고, 군자가 분분히 모여든다. 상병화의 해설: 이 조목은 《태》괘의 상을 쓴다. 복간은 눈, 손은 중첩이므로 「중동(重瞳)」이라 한다. 간은 젖, 손의 수는 사이므로 「사유(四乳)」라 한다. 간은 밝음, 곤은 순(順). 손은 잠복을 주관하므로 「은(隱)」이 된다. 태는 봄, 곤은 천 리·재해. 건은 복이므로 재해를 이루지 않는다. 간은 군자, 곤은 취적(聚集). 문왕은 네 젖을 낳았고 순(舜)의 눈은 겹동자를 낳았다고, 모두 《회남자》에 보인다.

未濟。實沈參墟，以義討尤。次止結盟，以成霸功。按：《左傳昭元年》："遷實沈於大夏，主參。"故參為晉星。泰伏艮，艮為星，故曰實沈、曰參，而實沈與參皆晉墟。震為晉也。皆用《泰》象。文意似指晉文伐楚事。止，首止，僖五年齊侯會諸侯於首止。

《태》가 《미제(未濟)》로 변한다. 임사는 말한다: 실심(實沈)의 별·삼수(參宿) 분야의 옛 땅에서, 의를 의지하여 죄 있는 자를 토벌한다. 주군하여 머물러 회맹하니, 이로써 패자의 공업을 이루었다. 상병화의 해설: 《좌전》 소공 원년에 실심을 대하(大夏)로 옮겨 삼성(參星)을 제사하게 하였다 하니, 삼은 진(晋)나라의 분야의 별이다. 《태》괘는 간을 복하니, 간은 별이므로 「실심」「삼」이라 한다. 그런데 실심과 삼은 모두 진나라 옛 땅을 가리키고, 진(震)은 곧 진(晋)이다. 이들은 모두 《태》괘의 상을 쓴다. 문의는 진문공이 초나라를 친 일을 가리키는 듯하다. 「지(止)」는 수지(首止)를 가리키니, 희공 오년에 제후가 수지에서 제후를 모았다.

否。秦為虎狼，與晉爭強。併吞其國，號曰始皇。此全用伏。兌為秦、為虎狼。震為晉、為爭，兌為吞。乾為皇、為始。

《비(否)》괘가 자변하여, 여전히 《비》로 돌아간다. 임사는 말한다: 진(秦)나라는 호랑이와 이리처럼 흉포하여, 진(晋)나라와 강약을 다툰다. 마침내 열국을 병탄하고, 군주가 스스로 「시황(始皇)」이라 칭하였다. 상병화의 해설: 이 조목은 전부 복상(伏象)을 쓴다. 태는 진(秦)·호랑(虎狼), 진은 진(晋)·쟁투, 태는 병탄, 건은 황(皇)·시작.

乾。江河淮濟，天之奧府。眾利所聚，可以饒有，樂我君子。此用《否》象。坤為江河淮濟。乾為天，坤為府、為眾，巽為利，坤為聚，故曰饒。艮為君子。○首句依汲古，宋元本無，非。濟、聚為韻。

《비》가 《건(乾)》으로 변한다. 임사는 말한다: 강·하·회·제의 네 큰물은, 하늘이 재화를 깊이 감춘 창고이다. 온갖 이익이 모두 여기에 모여들어, 사람으로 하여금 부족함이 넘치게 하고, 우리 군자를 환락하게 한다. 상병화의 해설: 이 조목은 《비》괘의 상을 쓴다. 곤은 강하회제(江河淮濟), 건은 하늘, 곤은 부고(府庫)·중다(衆多), 손은 이익, 곤은 모임이므로 「요(饒)」라 한다. 간은 군자. 교기가 말한다: 첫 구는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본에는 이 구가 없는데 옳지 않다. 「제」와 「취(聚)」는 바로 압운한다.

坤。天之所災，凶不可居。轉徙獲福，留止憂危。否坤為災、為凶，伏震為轉徙。震為福，故曰獲福。艮為留止，坤為憂危，言弗化也。坤為憂證，可釋《易》○憂危，依汲古，宋元作危憂。

《비》가 《곤(坤)》으로 변한다. 임사는 말한다: 하늘이 내린 재앙이, 흉하여 편안히 살 수 없다. 다른 곳으로 옮기면 복을 얻고, 본래 자리에 머물면 오직 근심하고 위태로울 뿐이다. 상병화의 해설: 《비》괘의 곤은 재해·흉(凶), 복진(伏震)은 천사(遷徙) 전이. 진은 복이므로 「획복(獲福)」이라 한다. 간은 정류(停留), 곤은 우위(憂危). 지키고 변통하려 하지 않음을 말한다. 여기도 또한 「곤위우」의 증거이니, 이에 의거하여 《주역》을 풀 수 있다. 교기가 말한다: 「우위」는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「위우(危憂)」로 한다.

屯。名成德就，項領不試。景公耄老，尼父逝去。艮為名、為成、為項領，坎伏，故不試。震為諸侯，艮為光，故曰景公。坤為老，艮為山，故曰尼父。震亦為父也。坤亡故曰逝去。《論語》："景公曰：吾老矣，不能用也"，孔子行。○艮為名證。《毛詩》"四牧項領"注：項，大也。按：《魏書蘇則傳》注：則尋出兵，臨其項領，似不以大詁項字，林詞亦然。又按：《後漢呂強傳》："奸邪項領，膏唇拭舌"，又杜詩："鄉里兒童項領成"，似皆以項領為壯盛強橫之兒，與詩詞合，異毛傳。

《비》가 《준(屯)》으로 변한다. 임사는 말한다: 명망은 이미 서고 덕행은 이미 이루었으나, 사람은 목덜미를 살찌게 하면서도 부림을 받지 않는 말처럼 등용되지 못한다. 제경공은 늙고 기력이 쇠하여, 공자는 떠날 수밖에 없었다. 상병화의 해설: 간은 명(名)·성(成)·항령(項領), 감은 잠복하여 나타나지 않으므로 「불시(不試)」. 진은 제후, 간은 빛이므로 「경공(景公)」이라 한다. 곤은 늙음, 간은 산이므로 「니보(尼父)」라 칭한다――진도 또한 아비이다. 곤은 망(亡)을 주관하므로 「서거(逝去)」라 한다. 《논어》는 제경공이 「나는 늙었다, 쓸 수 없다」고 하고 공자가 이에 떠났음을 기록한다. 교기가 말한다: 이는 「간위명(艮為名)」의 증거이다. 《모시》 「사목항령(四牡項領)」의 주석은 「항」은 크다고 한다. 안한다: 《위서·소칙전》의 주석은 소칙이 얼마 안 되어 병을 내어 적의 항령을 핍박하였다 하는데, 「항」을 크다고 훈하지 않는 듯하고, 임사도 또한 그러하다. 또 《후한서·여강전》에 「간사한 자가 항령하고, 입술에 기름을 바르고 혀를 닦는다」가 있고, 두보의 시에 「향리의 아동이 항령을 이룬다」가 있으니, 모두 「항령」을 장대하고 횡포한 모습으로 보아, 시구의 어기에 맞고 《모전》과 다르다.

蒙。持善避惡，福祿常存。雖有豹虎，不能危患。艮手為持，伏乾為善，坤為惡，坎隱，故曰避。震為福祿，艮為豹虎，坎為危患，震出險故無患。

《비》가 《몽(蒙)》으로 변한다. 임사는 말한다: 선행을 지키고 악한 일을 피하면, 복록이 늘 곁에 있다. 설령 표범과 호랑이를 만나도, 나를 해칠 수 없다. 상병화의 해설: 간은 손이므로 「지(持)」의 뜻을 취한다. 복건(伏乾)은 선(善), 곤은 악, 감은 은복하여 나타나지 않으므로 「피(避)」라 한다. 진은 복록, 간은 표호(豹虎), 감은 위환(危患). 진은 험경을 벗어날 수 있으므로 화환이 없다.

需。避患東西，反入禍門。糟糠不足，憂動我心。詳《訟》之《未濟》。○足，依汲古，宋元本作屬。

《비》가 《수(需)》로 변한다. 임사는 말한다: 동으로 서로 숨어 화를 피하다가, 도리어 정면으로 화문(禍門)에 부딪힌다. 겨와 지게미조차 배불리 먹지 못하고, 우수가 나의 마음을 어지럽힌다. 상병화의 해설: 이 조목의 상수 해석은 자세히는 《송》지《미제》 조목을 보라. 교기가 말한다: 「족(足)」 자는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「속(属)」으로 한다.

訟。珪璧琮璋，執贄見王。百里甯戚，應聘齊秦。詳《需》之《井》，惟此以乾為珪璧琮璋。○王，宋本訛五。戚，宋元本作越。

《비》가 《송(訟)》으로 변한다. 임사는 말한다: 규(珪)·벽(璧)·종(琮)·장(璋)의 옥기를 받들어 폐백의 예로 군왕에게 조견한다. 백리해(百里奚)·영척(寧戚) 같은 어진 인재가, 초빙에 응하여 제(齊)나라와 진(秦)나라로 갔다. 상병화의 해설: 자세히는 《수》지《정(井)》 조목을 보라. 다만 이 조목은 건을 가지고 규·벽·종·장으로 삼는다. 교기가 말한다: 「왕(王)」 자는 송각본이 「오(五)」로 탈내고, 「척(戚)」 자는 송각본·원각본이 「월(越)」로 한다.

師。揚水潛鑿，使石潔白。裡素表朱，遊戲皋沃。得君所願，心志娛樂。坎為水，震為揚。坎為潛伏，巽為石、為白、為素，伏乾為表、為朱。震為戲遊、為陵、為皋，坎為沃，震為君、為樂，坎為心志。《詩唐風》："揚之水，白石鑿鑿；素衣朱襮，從子於沃"，注：鑿鑿，潔白貌。襮，領也。然則所謂潛鑿亦取伏巽象也。又襮即表。《呂氏春秋忠廉篇》："臣請為襮"，高誘注曰：襮，表也。茲焦亦訓襮為表，與毛傳訓領異。又讀衣為裡，尤異也。裡，各本皆作衣，依《豫》之《大過》宋元本校。

《비》가 《사(師)》로 변한다. 임사는 말한다: 격양(激揚)한 흐르는 물이 물 밑을 씻어, 돌을 하얗게 씻어낸다. 속은 소박하고 겉은 주홍빛이며, 곡옥(曲沃)의 물가 언덕에서 노닌다. 국군의 상을 입어 소원이 이루어지니, 마음이 환락하다. 상병화의 해설: 감은 물, 진은 격양. 감은 잠복, 손은 돌·흰색·소(素), 복건은 겉·주홍(朱紅). 진은 유희·구릉·물가 언덕, 감은 옥(沃). 진은 임금·즐거움, 감은 심지(心志). 《시경·당풍》에 「격양지수，백석착착；소의주박，종자우옥(揚之水，白石鑿鑿；素衣朱襮，從子于沃)」이 있고, 주석은 「착착」은 희고 깨끗한 모습, 「박(襮)」은 옷깃이라 한다. 그렇다면 이른바 「잠착(潛鑿)」도 또한 복손(伏巽)의 상을 취한 것이다. 또 「박」은 곧 「표(表)」인데, 《여씨춘추·충렴편》에 「신이 청컨대 박이 되겠습니다」가 있고, 고유의 주석은 박이 곧 표라 한다. 여기서도 초연수는 박을 표로 훈하여 《모전》의 옷깃 훈과 다르고, 그는 또 「의(衣)」를 「리(里)」로 읽으니, 더욱 옛 설과 다르다. 교기가 말한다: 「리(里)」 자는 각본이 모두 「의(衣)」로 하는데, 여기서는 《예》지《대과》의 송각본·원각본에 의거하여 고친다.

比。官爵相保，居之無咎。求兔不得，使伯悔恨。艮為官爵、為居、為求。震為兔、為伯，震覆，故求兔不得。坎為憂，故曰悔恨。○使伯，依汲古，宋元作怕使，非。

《비》가 《비(比)》로 변한다. 임사는 말한다: 관직과 작위가 서로 보존되어, 그 자리에 편안히 있어 허물을 부르지 않는다. 토끼를 잡으려 하여도 잡지 못해, 백씨(伯氏)로 하여금 회한하게 한다. 상병화의 해설: 간은 관작(官爵)·거처·구취(求取). 진은 토끼·백(伯). 진이 뒤집혀 복상을 이루므로 「구토부득(求兔不得)」. 감은 근심이므로 「회한(悔恨)」이라 한다. 교기가 말한다: 「사백(使伯)」은 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「파사(怕使)」로 하는데 옳지 않다.

小畜。戴元無褌，裸裎出門。小兒作笑，君子憂患。通《豫》。艮為戴，坎為首，故曰戴元。元，首也。坤為褌，坤伏，故曰無褌。艮為皮膚、為身，故曰裸裎。艮為門，震出，故曰出門。震為子、為笑樂，艮小，故曰小兒作笑。艮為君子，坎為憂患。○戴元，宋本、汲古均作載車，依元本，全用對象。

《비》가 《소축(小畜)》으로 변한다. 임사는 말한다: 머리 위에 물건을 이고도 바지를 입지 않아, 벌거벗은 몸으로 문을 나간다. 어린아이가 보고 웃음을 짓고, 군자는 그를 위해 근심한다. 상병화의 해설: 이 괘는 《예(豫)》와 방통한다. 간은 이는 것(戴), 감은 머리이므로 「대원(戴元)」이라 한다――「원」은 곧 머리이다. 곤은 바지(褌). 곤이 잠복하여 나타나지 않으므로 「무곤(无褌)」이라 한다. 간은 피부·몸이므로 「나정(裸裎)」이라 한다. 간은 문, 진은 나감을 주관하므로 「출문(出門)」이라 한다. 진은 아이·희소(嬉笑), 간은 작음이므로 「소인작소(小兒作笑)」라 한다. 간은 군자, 감은 우환. 교기가 말한다: 「대원」은 송각본과 급고각본이 모두 「재거(載車)」로 하는데, 여기서는 원각본에 따른다. 이 조목은 전부 상대되는 괘의 상을 쓴다.

履。把珠入口，為我利寶。得吾所有，欣善嘉喜。乾為珠玉，兌口伏艮為手，故曰把珠入口。伏坤為我、為利、為吾。乾為嘉喜。○善，從汲古，宋元本皆作然。

《비》가 《리(履)》로 변한다. 임사는 말한다: 구슬을 손에 쥐고 입에 넣으니, 나의 이익과 보물을 이룬다. 본래 나에게 속할 물건을 얻어, 기뻐하며 좋다 하고 희기(喜氣)가 넘친다. 상병화의 해설: 건은 주옥, 태는 입, 그 아래의 복간은 손이므로 「파주입구(把珠入口)」라 한다. 복곤은 나·이익. 건은 아름다움과 기쁨. 교기가 말한다: 「선(善)」 자는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 모두 「연(然)」으로 한다.

泰。行不如還，直不如屈。進不如退，可以安吉。內剛外柔方泰，乾進而外則否矣，故林詞以為戒。乾為行、為進，震為反，坤為安。○還、屈，從宋元本，汲古作止、作曲。

《비》가 《태(泰)》로 변한다. 임사는 말한다: 앞으로 나아감은 돌아봄만 못하고, 한결같이 강직함은 잠시 굽힘만 못하며, 나아감은 물러남만 못하니, 이래야 평안하고 길리하다. 상병화의 해설: 양강이 안에 있고 음유가 밖에 있어야 비로소 《태》를 이룬다. 건이 만약 나아가 바깥 괘로 달려가면, 《비》로 변한다. 그러므로 임사는 이 말로 경계한다. 건은 행·진(進), 진은 반환(返回), 곤은 안(安). 교기가 말한다: 「환(還)」「굴(屈)」 두 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「지(止)」「곡(曲)」로 한다.

同人。眾鬼瓦聚，中有大怪。九身無頭，魂驚魄去，不可以居。通《師》。坤為鬼，坎亦為鬼，坎眾，故曰眾鬼。震為瓦，坤為聚，坎為怪。坤為身，震數九，故曰九身。坎為頭，坎伏，故曰無頭。震為神、為魂，坤為魄。震又為驚、為去也。○瓦聚，依汲古，宋元本作凡聚，瓦聚疑與瓦合瓦散同義。中有，宋元本作還生，依汲古。

《비》가 《동인(同人)》으로 변한다. 임사는 말한다: 떼 지은 귀신이 부서진 기왓장처럼 쌓여 모이고, 그 가운데 큰 괴물이 있다. 아홉 몸에 머리가 없어, 사람을 놀라게 하여 혼비백산하게 하니, 이 곳에는 살 수 없다. 상병화의 해설: 이 괘는 《사(師)》와 방통한다. 곤은 귀(鬼), 감도 또한 귀이며, 감은 또 많으므로 「중귀(衆鬼)」라 한다. 진은 기와, 곤은 모임, 감은 괴(怪). 곤은 몸, 진의 수는 구이므로 「구신(九身)」이라 한다. 감은 머리. 감이 잠복하여 나타나지 않으므로 「무수(无頭)」라 한다. 진은 신(神)·혼(魂), 곤은 백(魄). 진은 또 놀람·떠남. 교기가 말한다: 「와취(瓦聚)」는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「범취(凡聚)」로 한다. 「와취」는 의심컨대 「와합와산(瓦合瓦散)」과 같은 뜻인 듯하다. 「중유(中有)」는 송각본·원각본이 「환생(還生)」으로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다.

大有。家給人足，頌聲並作。四夷賓服，干戈橐閣。此用否象。艮為家，伏震為人，坤聚，故曰給足。震為頌聲、為作，坤為夷，震卦數四，又為賓客，故曰四夷賓服。艮為干戈，坤為囊，艮止，故曰橐閣。言偃武不用也。○橐，宋元本作囊，依汲古。

《비》가 《대유(大有)》로 변한다. 임사는 말한다: 집집이 풍족하고 사람마다 따뜻하고 배부르며, 송양(頌揚)의 소리가 일제히 일어난다. 사방의 오랑캐가 모두 귀순하여 오고, 병기를 자루에 넣어 높은 곳에 걸어 둔다. 상병화의 해설: 이 조목은 《비》괘의 상을 쓴다. 간은 집, 복진은 사람, 곤은 모임이므로 「급족(給足)」이라 한다. 진은 송성(頌聲)·흥기(興起), 곤은 이적(夷), 진괘의 수는 사, 진은 또 빈객이므로 「사이빈복(四夷賓服)」이라 한다. 간은 간과(干戈), 곤은 자루, 간은 지(止)이므로 「탁각(橐閣)」이라 한다――무비(武備)를 쉬고 병을 쓰지 않음을 말한다. 교기가 말한다: 「탁(橐)」 자는 송각본·원각본이 「낭(囊)」으로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다.

謙。人面鬼口，長舌如斧。斲破瑚璉，殷商絕嗣。震為人，艮為面，坤為鬼，震為口，故曰人面鬼口。兌為舌，震形長於兌，故曰長舌。伏兌為斧，艮為斲，震為玉，故曰瑚璉。震為子，子為殷，商姓，坤為殺，震子被坤殺死，故殷商絕嗣也。○如斧，從汲古，宋元作為斧。

《비》가 《겸(謙)》으로 변한다. 임사는 말한다: 사람의 얼굴에 귀신의 입을 지니고, 긴 혀가 도끼처럼 사람을 해친다. 호련(瑚璉) 같은 종묘의 예기까지 쪼개어 부수니, 은상(殷商)이 이로부터 후사가 끊어진다. 상병화의 해설: 진은 사람, 간은 얼굴, 곤은 귀신, 진은 입이므로 「인면귀구(人面鬼口)」라 한다. 태는 혀, 진의 형체는 태보다 길므로 「장설(長舌)」이라 한다. 복태(伏兌)는 도끼, 간은 깎는 것, 진은 옥이므로 「호련」이라 한다. 진은 자(子). 「자」는 바로 은상의 성이다. 곤은 죽임을 주관하고, 진자가 곤에게 살해되므로 「은상절사(殷商絶嗣)」. 교기가 말한다: 「여부(如斧)」는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「위부(為斧)」로 한다.

豫。南山之峻，真人所在。德配唐虞，天命為子。保佑歆享，身受大慶。震為南，艮為山、為真人、為保佑。震為唐虞、為子、為慶，伏乾為天、為命。坤為身。

《비》가 《예(豫)》로 변한다. 임사는 말한다: 남산이 높고 험준하여, 진인(眞人)이 바로 거기에 산다. 덕행은 당요(唐堯)·우순(虞舜)과 겨룰 만하고, 하늘이 그를 아들로 삼는다. 신명이 보우하고 제물을 받아들이니, 몸이 큰 복경(福慶)을 입는다. 상병화의 해설: 진은 남, 간은 산·진인·보우(保佑). 진은 당우(唐虞)·아들·복경, 복건은 하늘·명(命). 곤은 몸.

隨。春桃生花，季女宜家。受福多年，男為邦君。詳《師》之《坤》。

《비》가 《수(隨)》로 변한다. 임사는 말한다: 봄에 복숭아나무가 꽃을 피우고, 소녀가 시집가서, 그 집을 화순하게 한다. 복을 입은 지 여러 해, 낳은 사내아이가 한 나라의 임금이 되었다. 상병화의 해설: 이 조목의 상수 해석은 자세히는 《사(師)》지《곤》 조목을 보라.

蠱。鴟鴞破斧，沖人危殆。賴其忠德，轉禍為福，傾危復立。艮為鴟鴞。兌為斧、為毀折，故曰破斧。艮為少子，故曰沖人。互大坎為忠德。震為福、為立，殆，音以。鴟鴞、破斧，豳風詩篇名。沖人，謂成王。忠德，指周公。

《비》가 《고(蠱)》로 변한다. 임사는 말한다: 바로 《치효(鴟鴞)》·《파부(破斧)》 두 편의 시가 그린 것 같은 시국에, 어린 임금의 처지가 위태롭다. 오로지 충신의 덕에 의지하여, 화를 돌려 복이 되게 하고, 기울어가는 형세를 다시 일으켜 세운다. 상병화의 해설: 간은 치효, 태는 도끼·훼절이므로 「파부」라 한다. 간은 막내아들이므로 「충인(沖人)」이라 한다. 서로 내는 대감은 충덕(忠德). 진은 복·입(立). 「태(殆)」는 「이(以)」 음으로 읽는다. 《치효》《파부》는 모두 《시경·빈풍》의 편명이다. 「충인」은 주성왕(周成王)을 가리키고, 「충덕」은 주공(周公)을 가리킨다.

臨。猿墮高木，不踒手足。保我金玉，還歸其室。詳《訟》之《艮》。

《비》가 《림(臨)》으로 변한다. 임사는 말한다: 원숭이가 높은 나무에서 떨어졌으나, 손발이 다치지 않았다. 나의 금옥 재물을 보전하고, 편안히 집안으로 돌아간다. 상병화의 해설: 이 조목의 상수 해석은 자세히는 《송》지《간》 조목을 보라.

觀。天之奧隅，堯舜所居。可以存身，保我邦家。詳《履》之《復》。

《비》가 《관(觀)》으로 변한다. 임사는 말한다: 하늘 끝 깊은 곳의 그 유오(幽奧)한 땅은, 바로 요(堯)·순(舜)이 편안히 사는 곳이다. 거기에 있으면 성명을 보전하고, 나의 국가와 집을 지킬 수 있다. 상병화의 해설: 이 조목의 상수 해석은 자세히는 《리(履)》지《복(復)》 조목을 보라.

噬嗑。伯蹇叔盲，足病難行。終日至暮，不離其鄉。震為伯，坎為蹇，初四互大離，坎為叔，故曰叔盲。震足為行，坎病，故難行。離為日，艮為終，坎夜故曰終日至暮。艮為鄉，艮止，故不離。○病，依宋元，汲古作痛。

《비》가 《서합(噬嗑)》으로 변한다. 임사는 말한다: 맏이는 다리를 절고 둘째는 눈이 멀어, 다리에 병이 있어 걷기가 어렵다. 이른 아침부터 해저물 때까지 지냈어도, 자기 고향을 떠나지 못하였다. 상병화의 해설: 진은 맏이(伯), 감은 파건(跛蹇). 초효에서 사효까지 대리(大離)를 서로 내어, 그 속에 감이 있으므로 「숙맹(叔盲)」이라 한다. 진은 발이므로 걷는 뜻을 취하고, 감은 병이므로 「난행(難行)」. 이는 해, 간은 끝, 감은 밤이므로 「종일지모(終日至暮)」라 한다. 간은 고향, 간은 또 그침이므로 「불리(不離)」. 교기가 말한다: 「병(病)」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「통(痛)」으로 한다.

賁。日月相望，光明盛昌。三聖茂功，仁德大隆。詳《師》之《節》。○茂，從宋元本，汲古作成。

《비》가 《비(賁)》로 변한다. 임사는 말한다: 해와 달이 아득히 서로 바라보고, 광명이 성대하고 창성하다. 세 분의 성인이 공업이 융성하고, 인덕이 사방에 널리 미친다. 상병화의 해설: 이 조목의 상수 해석은 자세히는 《사》지《절(節)》 조목을 보라. 교기가 말한다: 「무(茂)」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「성(成)」으로 한다.

剝。桃李花實，累累日息。長大成就，甘美可食。詳《泰》之《節》。○汲古多"為我利福"四字，宋本無，此用《否》象。巽為桃李，艮為實，伏兌為華。

《비》가 《박(剥)》으로 변한다. 임사는 말한다: 복숭아나무와 오얏나무가 꽃을 피우고 열매를 맺어, 송이송이가 날마다 자란다. 충분히 자라 재목을 이루니, 달콤하여 입에 맞는다. 상병화의 해설: 이 조목의 상수 해석은 자세히는 《태》지《절》 조목을 보라. 교기가 말한다: 급고각본은 「위아이복(為我利福)」 네 자를 더 내는데, 송각본에는 없다. 이 조목은 《비》괘의 상을 쓰니, 손은 도리(桃李), 간은 과실, 복태는 꽃이다.

復。入和出明，動作有光。運轉休息，所為允康。入巽故曰和、出震故曰明。震為動作，震旦故曰光明，震出故運轉，龍潛在下故休息，出入無疾故允康。○動作，汲古作所為，依宋元本。

《비》가 《복(復)》으로 변한다. 임사는 말한다: 들어오면 화순하고 나가면 명랑하여, 일거일동에 빛이 있다. 돌릴 때면 돌리고 쉴 때면 쉬니, 하는 바가 모두 평순하고 안강하다. 상병화의 해설: 손에 들어가므로 「화(和)」라 하고, 진으로 나가므로 「명(明)」이라 한다. 진은 동작, 진은 천명(天明)을 주관하므로 「광(光)」이라 한다. 진은 나감을 주관하므로 「운전(運轉)」. 용이 아래 자리에 잠복하므로 「휴식(休息)」. 출입에 저애가 없으므로 「윤강(允康)」. 교기가 말한다: 「동작(動作)」은 급고각본이 「소위(所為)」로 하는데, 여기서는 송각본·원각본에 따른다.

無妄。陰衰老極，陽建其德。履離戴光，天下昭明。功業不長，蝦蟆大王。詳《坤》之《未濟》，此以巽為蝦蟆。○大，依汲古，宋元本作代。建，汲古作見，戴作載，俱依汲古《坤》之《未濟》校。

《비》가 《무왕(无妄)》으로 변한다. 임사는 말한다: 음기가 극에 이르러 쇠하면, 양기가 곧 자기 덕을 세운다. 광명을 밟고 빛을 이고, 천하가 온통 밝다. 아깝게도 공업이 오래가지 못하여, 끝내는 「두꺼비 대왕」이라는 낙착만 얻는다. 상병화의 해설: 자세히는 《곤》지《미제》 조목을 보라. 여기서는 손을 가지고 두꺼비로 삼는다. 교기가 말한다: 「대(大)」 자는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「대(代)」로 한다. 「건(建)」 자는 급고각본이 「견(見)」으로 하고, 「대(戴)」 자는 「재(載)」으로 하는데, 모두 급고각본의 《곤》지《미제》 조목에 의거하여 교정한다.

大畜。行役未已，新事復起。姬姜勞苦，不得休止。震為行役、為起，伏坤為事，艮為光明，故曰新事。震為周，故曰姬。伏巽為齊，故曰姜。艮為休止，震起，故不得休止。

《비》가 《대축(大畜)》으로 변한다. 임사는 말한다: 요역이 아직 끝나지 않았는데, 새로운 잡역이 또 솟아난다. 희강(姬姜) 같은 귀족 여자까지 따라서 고생하여, 쉬지를 못한다. 상병화의 해설: 진은 행역(行役)·흥기(興起), 복곤은 일, 간은 광명이므로 「신사(新事)」라 한다. 진은 주(周)이므로 「희(姬)」라 하고, 복손은 제(齊)이므로 「강(姜)」이라 한다. 간은 휴지(休止), 진은 일어남을 주관하므로 「부득휴지(不得休止)」.

頤。狐鳴室北，飢無所食。困於空邱，莫與同力。艮為狐，震為鳴，艮為室，坤北，故曰室北。坤為飢，震為食，艮為困、為邱，坤虛，故曰空邱。○室，依汲古，宋元本作苑。○坤北證。

《비》가 《이(頤)》로 변한다. 임사는 말한다: 여우가 집 북쪽에서 울부짖어, 굶어 먹을 것을 찾지 못한다. 텅 빈 언덕에 갇혀, 손을 내밀어 도와주는 사람이 없다. 상병화의 해설: 간은 여우, 진은 울부짖음, 간은 집, 곤은 북쪽에 있으므로 「실북(室北)」라 한다. 곤은 주림, 진은 먹을 것, 간은 곤(困)·구(丘), 곤은 공허이므로 「공구(空邱)」라 한다. 교기가 말한다: 「실(室)」 자는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「완(苑)」으로 한다. 또 말한다: 이는 「곤위북」의 한 증거이다.

大過。雄聖伏，名人匿。麟遠走，鳳飛北，擾亂未息。乾為雄、為聖，伏艮為名，巽伏，故曰名人匿。坤文為麟，坤伏不見，故曰遠。坤為鳳、為北，坤伏故曰走、曰飛。按：韻前四句句皆三字，第五句乃為四字，漢魏叢書本竟以四字斷句，非。

《비》가 《대과(大過)》로 변한다. 임사는 말한다: 웅걸한 성인이 잠복하여 나오지 않고, 명망 있는 사람이 숨어 버렸다. 기린은 멀리 달아나고 봉황은 북으로 날아가니, 요란한 난이 아직 평정되지 않는다. 상병화의 해설: 건은 웅(雄)·성(聖), 복간은 이름, 손은 잠복을 주관하므로 「명인닉(名人匿)」이라 한다. 곤은 문채가 있으므로 기린이 된다. 곤이 잠복하여 보이지 않으므로 「원(遠)」이라 한다. 곤은 봉황·북쪽. 곤이 이미 잠복하므로 「주(走)」「비(飛)」라 한다. 안한다: 운을 쓴 것으로 보면, 앞의 네 구는 매 구가 모두 세 글자이고, 다섯째 구에 이르러서야 비로소 네 글자이다. 《한위총서》본은 마침내 일률로 네 글자로 끊어 읽었으니, 그릇되다.

坎。疾貧望幸，使伯行販。開牢擇羊，多得大牂。詳《訟》之《遯》。

《비》가 《감(坎)》으로 변한다. 임사는 말한다: 가난함을 괴로워하며 요행을 바라서, 백씨(伯氏)를 보내 문밖에 나가 물건을 팔게 한다. 우리문을 열어 양을 골라, 살지고 큰 암양을 적지 않게 골랐다. 상병화의 해설: 이 조목의 상수 해석은 자세히는 《송》지《돈(遯)》 조목을 보라.

離。翕翕，隕墜顛崩。滅其令名，長沒不存。詳《泰》之《謙》。○，依汲古，音橫，車聲，宋本作，音田，與下存韻。

《비》가 《리(離)》로 변한다. 임사는 말한다: 수레와 말이 우르릉거리며 한바탕 떠들썩하더니, 눈 깜짝할 사이에 추락하고 무너진다. 아름다운 명성이 다 부서지고, 오래도록 침륜하여 다시 존재하지 않는다. 상병화의 해설: 이 조목의 상수 해석은 자세히는 《태》지《겸》 조목을 보라. 교기가 말한다: 고치는 그 글자는 급고각본에 따라 「횡(橫)」 음으로 읽고, 수레가 다니는 소리이다. 송각본은 따로 한 글자로 「전(田)」 음으로 읽어, 다음 구의 「존(存)」과 압운한다. 안한다: 임사의 「흡흡(翕翕)」 위와 교어 가운데 가리키는 이 두 글자는, 저본이 이미 탈락하였으니, 여기서는 저본대로 옮겨 적고 보충하지 않는다.

元本第二句作稍稍崩顛，與上韻，汲古則以崩為韻，且與下協。

이는 위 조목 《비》지《리》의 교감기를 잇는다. 원각본은 그 임사의 둘째 구를 「초초붕전(稍稍崩顛)」으로 적어, 끝 글자가 「전(顛)」에 떨어져 마침 윗구와 압운한다. 급고각본은 「운추전붕(隕墜顛崩)」으로 하여 「붕(崩)」 자를 운각으로 삼는데, 상병화는 이래도 아래 글과 서로 어울린다고 본다. 두 본이 각기 운을 잡는 법이 있으니, 상씨는 나란히 내어 독자의 참고에 바친다.

咸。華落實槁，衣敝如絡。女功不成，絲布如玉。兌為華，巽為隕，故華落。艮為果實，艮火故槁。巽為絡、為敝，伏震為衣，巽落，故曰女功不成。巽為絲布，伏震為玉。○兌為華證可解《大過》九五。○華落實槁，依宋本，汲古作"華薄實藁"，非。功、如，從宋本，汲古作功、作為，非。

《비》괘가 《함(咸)》괘로 변한다(《역림》의 체례에서, 본괘를 정괘(貞卦)라 부르고, 변하여 이루어지는 그 괘를 「지괘(之卦)」라 한다). 임사는 말한다: 꽃송이는 다 떨어지고, 열매는 말라비틀어졌다. 몸의 의상은 헤어져 한 장의 그물과 같다. 여자의 길쌈 일이 이루어지지 않아, 실과 베가 도리어 옥처럼 귀하다. 이는 의식이 쇠락하고 부공(婦功)이 황폐한 상이다. 상병화의 해설은: 《함》괘는 아래가 간, 위가 태인데, 상체의 태는 꽃이고, 이삼사 효의 호체(互體, 육효괘에서 이지사효·삼지오효를 각기 하나의 삼효괘로 삼는 것)가 손을 이루며, 손은 떨어짐을 주관하므로 「화락(華落)」이라 한다. 하체의 간은 과실이고, 간은 또 「화(火)」라는 「일상(逸象)」(《설괘》 정문 밖에, 한나라 역가들이 《역림》《좌전》 등의 책에서 모아낸 괘상)이 있어, 불에 구워지므로 「실고(實槁)」라 한다. 손은 락(絡)·폐(敝)이니, 바로 「의폐여락(衣敝如絡)」에 맞다. 《함》의 육효 음양이 모두 변하면 《손(損)》을 이루고, 《손》의 호체에 진이 있으니, 이가 곧 「복진(伏震)」(방통하는 괘 속에 잠복한 상)인데, 진은 옷이고 손은 낙패를 주관하므로, 옷이 이미 낡았으니 「여공불성(女功不成)」이라 한다. 손은 실과 베, 복진은 옥이니, 합하여 「사포여옥(絲布如玉)」을 이룬다. 교감기 두 조목: 첫째는, 태가 「화(華)」가 되는 이 상이 이미 성립하였으니, 이를 가지고 《대과》 구오의 「고양생화(枯楊生華)」를 풀 수 있다. 둘째는, 「화락실고」는 송본에 따르고, 급고각본은 「화박실고(華薄實藁)」로 하는데 그릇되며, 「여공」의 「공」 자, 「여옥」의 「여」 자도 송본을 따르는데, 급고각본은 이 두 곳을 따로 다른 글자로 하여 상씨가 함께 그르다고 판단한다(이 조목의 교어는 저본의 문자가 탈락된 듯하여, 드는 급고의 이文이 송본과 중복된다).

恆。溫山松柏，常茂不落。鸞鳳所止，得其歡樂。詳《需》之《坤》。○止，從宋元本，汲古作庇。其，從汲古，宋元作以。

《비》괘가 《항(恒)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 따뜻한 산의 소나무와 잣나무는, 사시절 푸르고 조락(凋零)하지 않는다. 난새(鸞鳥)와 봉황이 바로 여기에 깃들여, 각기 그 즐거움을 얻는다. 송백이 푸르고 난봉이 와서 깃듦은 모두 편안하고 오래가는 길상이다. 상병화는 여기서 취상(取象)을 거듭하지 않고, 다만 자세한 해설은 《수(需)》지《곤》 그 조목에 있다고 밝힐 뿐인데, 거기서 이미 「송백」「난봉」이 각기 어느 괘상에서 나오는지 밝혀 두었다. 교감기는 말한다: 「소지(所止)」의 「지(止)」 자는 송각본·원각본을 따르고, 급고각본은 「비(庇)」로 한다. 「득기환락(得其歡樂)」의 「기(其)」 자는 급고각본을 따르고, 송원본은 「이(以)」로 한다.

遯。失恃毋友，嘉偶出走。攫如失兔，傫如喪狗。坤伏風隕，故曰失恃。艮為友，巽寡，故毋友。坤為偶，震為嘉、為走，坤震皆伏，故曰嘉偶出走。艮手為攫，攫，撲也。震為兔、為失，失佚古通。佚兔，言兔逸也。艮為狗，巽寡，故曰傫如。伏坤為喪。○失恃毋友，依宋元本，汲古作"失持母教"，非。又攫如失兔、傫如喪狗，亦依宋元本，汲古作"攫如失老，如喪家狗"，尤非。

《비》괘가 《둔(遯)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 어머니가 돌아가셔 의지할 곳을 잃고, 곁에 또 벗이 없다. 뜻에 맞는 배우자마저 집을 나가 달아났다. 덮쳐도 헛손질하여, 토끼를 쫓다가 토끼가 도망친 것과 같다. 신정이 퇴상(頹喪)하여, 또 개를 잃은 것과 같다. 「실시(失恃)」는 《시·소아·료아(蓼莪)》의 「무아하호，무모하시(无父何怙，无母何恃)」에서 나온 것으로, 어미를 잃음을 가리킨다. 상병화의 해설은: 곤은 어미인데, 《둔》괘의 곤상이 잠복하여 나타나지 않고, 더하여 손이 떨어짐을 주관하므로 「실시」라 한다. 간은 벗, 손은 과소(寡少)이므로 「무우(毋友)」. 곤은 배우자, 진은 아름다움·달아남. 《둔》에서 곤과 진이 모두 복위(伏位)에 떨어지므로 「가우출주(嘉偶出走)」라 한다. 간은 손이니, 손이 있어야 덮칠 수 있으므로 「확(攫)」이라 하고, 확은 곧 덮침이다. 진은 토끼·잃음. 「실(失)」과 「일(佚)」은 고자가 통용하니, 「일토(佚兔)」는 곧 토끼가 도망친 것이다. 간은 개, 손은 과소이므로 「뇌여(傫如)」라 하여, 퇴상하여 의지할 곳 없음을 형용한다. 복곤은 상망(喪亡). 교감기는 말한다: 「실시무우」는 송원본에 따르고, 급고각본은 「실지모교(失持母敎)」로 하는데 옳지 않다. 「확여실토(攫如失兔)」「뇌여상구(傫如喪狗)」 두 구도 송원본에 따르고, 급고각본은 「확여실로，여상가구(攫如失老，如喪家狗)」로 하니, 그릇됨이 더욱 심하다.

大壯。太乙駕騮，從天上求。徵我叔季，封為魯侯。通《觀》。坤納乙，居北而互艮為星，故曰太乙。本卦震為駕、為騮、為從，乾為天，伏艮為求，故曰從天上求。艮為叔季，兌為魯，震為諸侯，故曰魯侯。○求，依宋元本，汲古等本皆作來，以文理言來順，以韻言求葉，未知孰是。又徵我叔季，亦依宋元本，汲古等本皆作微我季叔。

《비》괘가 《대장(大壯)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 태을(太乙)의 신이 붉은 몸에 검은 갈기의 준마를 타고, 하늘에서 내려와 인재를 찾는다. 우리 집의 서열이 가장 어린 자제를 불러들여, 그를 노(魯)나라의 제후로 봉한다. 하늘에서 복이 내리고 어린 자식이 귀를 얻는 길사이다. 상병화의 해설은: 《대장》은 《관》과 「방통(旁通)」(두 괘의 육효 음양이 완전히 반대되어 서로 취상할 수 있음)한다. 《관》의 하체 곤은, 납갑(納甲)의 법으로 곤이 천간 「을(乙)」에 배속하고, 곤의 자리는 또 북쪽에 있으며, 《관》의 삼사오 효 호체가 간을 이루어 간은 별이니, 합하여 바로 북방의 「태을」 신이다. 본괘 《대장》으로 돌아오면, 상체의 진은 마(駕)·류(騮, 붉은 말에 검은 갈기의 양마)·종(從), 하체의 건은 하늘, 복간은 구(求)이므로 「종천상구(從天上求)」라 한다. 간은 숙계(叔季)이니 서열이 뒤처지는 자제를 가리킨다. 《대장》의 삼사오 효 호체는 태이고, 태는 노(魯). 진은 제후이니, 합하여 「봉위노후(封為魯侯)」를 이룬다. 교감기는 말한다: 「구(求)」 자는 송원본에 따르고, 급고 등 각본은 모두 「래(來)」로 한다. 문리로 말하면 「래」 자가 통순하고, 압운으로 말하면 「구」 자가 「류」「후(侯)」와 어울리니, 상씨는 어느 것이 옳은지 모르겠다고 솔직히 말한다. 「정아숙계(征我叔季)」도 송원본에 따르고, 급고 등 각본은 모두 「미아계숙(微我季叔)」로 한다.

晉。雙鳧俱飛，欲歸稻池，徑涉萑澤，為矢所射，傷我胸臆。詳《屯》之《旅》。以坎為矢，與易經合，舊說以離為矢，誤。

《비》괘가 《진(晉)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 한 쌍의 오리가 함께 날아올라, 벼가 긴 못으로 돌아가려 한다. 갈대가 무성한 못을 곧장 지날 때, 화살에 맞아 나의 가슴을 다쳤다. 돌아오는 길에 해를 입은 흉사이다. 상병화는 여기서 다만 자세한 해설은 《준(屯)》지《려(旅)》 조목을 보라고 밝히고, 따로 한 구의 고정을 덧붙인다: 「시(矢)」를 감의 괘상으로 정하는 것은 《주역》 경문과 부합한다(《감》에 활과 화살의 상이 있음). 옛 설이 리(離)를 가지고 시로 삼은 것은 그르다. 이 한 구는 짧으나, 상씨의 역상 체계에서 관건적인 판단이니, 전서에서 무릇 「시」 자를 만나면 모두 이에 의거하여 감을 취한다.

明夷。深坑復平，天下安寧。意娛心樂，賴福長生。坎陷，故曰深坑。坎又為平，故曰復平。坤為天下，坤順，故曰安寧。震為娛樂，坎為心意，震為福、為長生。○坑，依宋本，他本皆作坎。

《비》괘가 《명이(明夷)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 본래의 깊은 구덩이가 다시 메워져 평평하고, 천하가 태평하고 안정된다. 심의가 환쾌(歡快)하여, 복기를 의지하여 장수를 누린다. 위태로움을 돌려 안전이 되는 길사이다. 상병화의 해설은: 《명이》는 아래가 리, 위가 곤인데, 이삼사 효 호체가 감을 이루어 감은 함(陷)이므로 「심갱(深坑)」이라 한다. 감은 또 「평(平)」이라는 일상이 있으므로 또 「복평(復平)」이라 한다. 상체의 곤은 천하이고, 곤의 성정은 유순하므로 「안녕(安寧)」. 삼사오 효 호체가 진을 이루어 진은 오락, 감은 마음·뜻, 진은 또 복·장생이니, 합하여 뒤의 두 구를 이룬다. 교감기는 말한다: 「갱(坑)」 자는 송본에 따르고, 다른 본자는 모두 「감(坎)」으로 한다.

家人。俱為天民，雲過吾西。風伯雨師，與我無恩。此用《否》象。乾天坤民，故曰天民。坤為雲，伏兌為西，巽為風，伏震，故曰風伯。伏兌為雨，故曰雨師。《獨斷雲》：風伯箕星，雨師畢星，艮為星，故曰風伯、曰雨師。小畜云：密雲不雨，自我西郊。與我無恩者，言上風下火，雨澤不至也。○雨師，依宋元本，汲古等本皆訛為疾雨。

《비》괘가 《가인(家人)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 우리는 같은 하늘이 낸 백성인데, 구름은 오직 나의 서쪽으로만 지나간다. 풍백(風伯)과 우사(雨師)는, 나에게 조금의 은택도 없다――바람만 불고 비는 내리지 않는다. 오랜 가뭄에 비를 바라도 얻지 못한 사이다. 상병화의 해설은: 이 조목은 정괘 《비》의 괘상을 취한다. 《비》의 상건은 하늘, 하곤은 백성이므로 「천민(天民)」이라 한다. 곤은 구름. 《비》의 복상(伏象, 육효가 모두 변하면 곧 《태》를 이룸) 속에 태가 있어 태는 서이므로 「운과아서(雲過吾西)」. 손은 바람, 복진은 백(伯)이니, 합하여 「풍백」. 복태는 비인데 「사(師)」를 짝하여 「우사」가 된다. 채옹(蔡邕)의 《독단(獨斷)》은 풍백은 곧 기성(箕星)이요 우사는 곧 필성(畢星)이라 하였고, 간은 별이므로, 이 두 신은 모두 간상에서 뽑아낼 수 있다. 《소축》괘사의 「밀운불우，자아서교(密雲不雨，自我西郊)」를 푼 것과 같은 기관이다. 이른바 「여아무은(與我无恩)」은, 《가인》의 상체 손풍(巽風)·하체 이화(離火)로서, 바람과 불만 있고 비의 은택은 끝내 내리지 않음을 말한다. 교감기는 말한다: 「우사」는 송원본에 따르고, 급고 등 각본은 모두 「질우(疾雨)」로 탈낸다.

睽。野鳥山鵲，來集六博。三梟四散，主人勝客。伏艮為鳥、為山野，坎為集，數六，故曰來集六博。梟、雉，皆博採名，故曰野鳥山鵲。兌上缺，故曰三梟。離卦數三，三梟四散，必當時六博採名，《戰國策》云：夫梟棊之所以能為者，以散棊能佐之也。夫一梟不勝五散，明矣，茲曰三梟四散，孰勝負皆不能解。○梟，依汲古，宋元本作島。

《비》괘가 《규(睽)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 들새와 산까치가 날아와, 육박(六博)의 판 위에 내린다. 세 개의 효기(梟棋)가 네 개의 산기(散棋)를 마주하여, 결과 주인이 손님을 이겼다. 「육박」은 한대에 성행한 놀이로, 말은 「효(梟)」와 「산(散)」 두 등급으로 나뉘고 효를 귀하게 여긴다. 상병화의 해설은: 《규》의 복상(방통하여 《건(蹇)》을 이룸)에 간이 있어 간은 새·산야. 감은 모임, 감의 수는 육이므로 「래집육박(來集六博)」이라 한다. 「효」「치(雉)」는 본래 모두 육박의 던지는 이름인데, 임사가 「야조산작(野鳥山鵲)」 같은 금명(禽名)을 빌려 그것을 말한다. 태는 결(缺)이요 상효가 입을 벌리므로 「삼효(三梟)」라 하고, 리괘의 수는 삼이다. 「삼효사산(三梟四散)」은 반드시 그때 육박의 채명(采名)이다. 《전국책》이 말한다: 효기가 작용할 수 있는 까닭은, 산기가 곁에서 돕기 때문이다. 한 개의 효는 다섯 개의 산을 당하지 못하니, 이는 분명하다. 지금 임사가 「삼효사산」이라 하니, 도대체 어느 쪽이 이겨야 하는지, 상씨는 자기가 풀지 못하겠다고 솔직히 말한다. 교감기는 말한다: 「효(梟)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「도(島)」로 한다.

蹇。北陰司寒，堅冰不溫。凌人惰怠，大雹為災。詳《泰》之《噬嗑》。○惰怠，汲古、宋元作情，依局本。

《비》괘가 《건(蹇)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 북방의 음기가 추위를 주관하여, 굳은 얼음이 얼어붙어 따뜻해지지 않는다. 얼음을 다루는 능인(凌人)이 태만하여 직을 잃어, 이에 큰 우박을 내려 재해가 된다. 「능인」은 《주례·천관》에 있는 전담으로 얼음을 저장하고 나누어 주는 관리인데, 옛사람은 얼음 저장이 때를 잃으면 박재(雹災)를 부른다고 여겼다. 상병화는 여기서 자세한 해설은 《태》지《서합》 조목을 보라고 밝힌다. 교감기는 말한다: 「타태(惰怠)」 두 자는, 급고각본과 송원본이 모두 「타(惰)」로 하는데, 여기서는 호북관서국본에 의거하여 고친다.

解。伊伯智士，去桀耕野。執順以待，反和無咎。震為音、為伯，故曰伊伯。伊吾，讀書聲也。坎為智，故曰智士。離為惡人，故曰桀。震為耕，否艮為野、為執、為待，坎為和。○伯，從汲古，宋元本作傅。《孟子》：伊尹耕於有莘之野而樂堯舜之道。

《비》괘가 《해(解)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 이윤(伊尹)이라는 지모 있는 어른은, 하(夏)의 걸(桀)왕을 떠나, 들녘에 물러나 밭을 갈았다. 그는 순도(順道)를 지키고, 고요히 시기를 기다려, 뒤에 조정으로 돌아와 천하를 조화하였으니, 허물이 없다. 상병화의 해설은: 진은 소리·백(伯, 어른의 칭)이니, 합하여 「이백(伊伯)」을 이룬다――「이오(伊吾)」는 본래 글 읽는 소리이므로, 진의 소리가 「이」 자와 배합될 수 있다. 감은 지혜이므로 「지사(智士)」라 칭한다. 리는 악인이니, 가리키는 바는 하걸이다. 진은 밭갈기. 정괘 《비》 속의 간은 들·잡음·기다림. 감은 화(和). 교감기는 말한다: 「백(伯)」 자는 급고각본을 따르고, 송원본은 「부(傅)」로 한다(「이부(伊傅)」로 하면 겸하여 이윤과 부열(傅說)을 가리킴). 상씨는 함께 《맹자》를 인용한다: 이윤이 유신(有莘)의 들에서 농사지으며 요순의 도를 즐겼다――바로 임사의 「거걸경야(去桀耕野)」의 출처이다.

損。秋風牽手，相從笑語。伯歌季舞，燕樂以喜。兌為秋，坤為風，艮手為牽，震為笑語，為從。二上正反震，故曰相從笑語。震為伯、為歌舞，艮為季，兌為燕。○秋，宋元本作北，依汲古。詩：北風其涼，攜手同行。從，依宋元本，汲古作提。

《비》괘가 《손(損)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 가을바람 속에서 손을 잡고 함께 가며, 네가 나를 따르고 내가 너를 따라 담소한다. 맏형이 노래하고 어린 아우가 춤추며, 연회하여 즐기니, 온통 환희이다. 골육이 화목한 상이다. 상병화의 해설은: 하체의 태는 가을, 곤은 바람, 간은 손이니 손이 끌 수 있어 「견수(牽手)」. 진은 웃음과 말·서로 따름. 《손》괘는 이효에서 상효까지, 바로 보면 진이고 뒤집어 보면 여전히 진인데, 이를 「정반진(正反震)」이라 부른다. 한 괘를 상하로 뒤집어 취상하는 것을 「복상(覆象)」이라 하고, 정상과 복상을 겸하여 쓰면 곧 네가 오고 내가 가는 뜻이 있으므로 「상종소어(相從笑語)」라 한다. 진은 백(맏형)·가무(歌舞), 간은 계(季, 어린 아우), 태는 연(燕)이니 연은 곧 연음(宴飮)이다. 교감기는 말한다: 「추(秋)」 자는 송원본이 「북(北)」으로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다. 《시·패풍·북풍》에 「북풍기량(北風其涼)」「휴수동행(攜手同行)」의 구가 있으니, 보면 「북풍견수」로 해도 스스로 내력이 있다. 「상종」의 「종」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「제(提)」로 한다.

益。徙巢去家，南過白馬。東西受福，與母相得。艮為巢、為家，震為徙、為去、為南，巽為白，坤為馬，故曰白馬。白馬，津名，在大伾山南。震為東，伏兌為西。震為福，坤為母。○徙，依汲古，宋元本作從。

《비》괘가 《익(益)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 옛 보금자리를 옮기고 고향집을 떠나, 남쪽으로 백마진(白馬津)을 지난다. 동쪽이든 서쪽이든 복우(福佑)를 입고, 마침내 어머니와 다시 모인다. 옮겨 살아 복을 얻고 모자가 재회한 사이다. 상병화의 해설은: 간은 보금자리·집. 진은 옮김·떠남·남쪽. 손은 흰색, 곤은 말이니, 합하여 「백마(白馬)」를 이룬다. 백마는 황하 위의 나루터 이름으로, 대비산(大伾山)의 남쪽에 있다. 진은 동, 복태는 서이므로 「동서수복(東西受福)」이라 한다. 진은 복, 곤은 어미. 교감기는 말한다: 「사(徙)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「종(從)」으로 한다.

夬。鳥飛跌跛，兩兩相和。不病四支，但去莫疑。伏艮為鳥、為飛，兌折故跌跛。坤數二，重坤，故曰兩兩，兌為和，坤為病、為疑，坤伏，故不病不疑。

《비》괘가 《쾌(夬)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 새가 날다가 휘청 절뚝거려도, 짝을 이루어 서로 화답한다. 사지에 별다른 병이 없으니, 오직 앞으로 갈 뿐 망설일 필요가 없다. 작은 좌절은 있으나 실제 상처가 없는, 행할 수 있는 사이다. 상병화의 해설은: 《쾌》의 복상(방통하여 《박》을 이룸)에 간이 있어 간은 새·날음. 상체의 태는 훼절을 주관하므로 「질파(跌跛)」라 한다. 곤의 수는 이이고, 《박》 속에서 곤상이 겹쳐 나오므로 「량량(兩兩)」이라 한다. 태는 화(和). 곤은 본래 병·의심인데, 지금 곤이 복위에 떨어져 나타나지 않으므로 「불병(不病)」「막의(莫疑)」라 한다――「막의」는 망설이지 않음이니, 바로 「단거(但去)」와 서로 응한다.

姤。三牛生狗，以戌為母。荊夷上侵，姬伯出走。詳《坤》之《震》。○狗，宋元本作駒，非。

《비》괘가 《구(姤)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 세 마리 소가 개를 낳아, 술(戌) 자리의 개를 어미로 삼는다. 남방의 형만(荆蠻)이 북으로 침범하여, 희(姬)씨 제후의 우두머리가 나라를 버리고 도망한다. 소가 개를 낳는 것은 반상(反常)의 요이(妖異)이니, 옛사람은 병화의 징조로 여겼다. 그러므로 아래에 이적의 침입과 제후의 도망을 잇는다. 상병화는 여기서 자세한 해설은 《곤》지《진(震)》 조목을 보라고 밝힌다. 교감기는 말한다: 「구(狗)」 자는 송원본이 「구(駒)」로 하는데 옳지 않다――「구(駒)」로 하면 곧 소가 말을 낳는 것이 되어, 아래 글의 「이술위모(以戌為母)」의 술구(戌狗)와 맞지 않는다.

萃。破筐敝筥，棄捐於道。壞落穿敗，不復為寶。通《大畜》。震為筐筥。兌為破，巽為敝，艮為道，艮止不用，故曰棄捐，兌毀，故曰壞落穿敗。震為玉、為寶，震覆，故不為寶。○為，依宋元本，他本皆作所，非。

《비》괘가 《췌(萃)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 깨진 사각 바구니와 낡은 둥근 소쿠리가, 길가에 버려졌다. 구멍이 나고 흩어져, 너덜너덜하여, 다시는 보물이라 할 수 없다. 버려두어 쓸모없는 상이다. 상병화의 해설은: 《췌》는 《대축》과 방통한다. 진은 광(筐)·거(筥, 물건을 담는 대나무 그릇으로 모난 것을 광, 둥근 것을 거라 함). 태는 깨짐, 손은 낡음, 간은 길. 간은 정지하여 쓰지 않음을 주관하므로 「기연(棄捐)」 곧 버려 쓰지 않음이라 한다. 태는 훼절을 주관하므로 「괴락천패(壞落穿敗)」. 진은 본래 옥·보물이나, 여기의 진은 뒤집어 봐서 이루는 복상이라 보배의 기운이 이미 사라졌으므로 「불복위보(不復為寶)」라 한다. 교감기는 말한다: 「불복위보」의 「위(為)」 자는 송원본에 따르고, 다른 본자는 모두 「소(所)」로 하는데 옳지 않다.

升。結紐得解，憂不為禍。食利供家，受福安坐。巽為結紐。震為解、為樂，故憂不為禍。坤為憂、為禍也。巽為利，兌口，故曰食利。伏艮為家、為安坐。震為福。○紐，從宋元本，汲古等本皆訛紉。供，依宋元本，汲古作僊，非。

《비》괘가 《승(升)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 묶은 매듭이 풀려, 근심이 재화를 이루지 않는다. 경영하는 이자로 집을 기르고, 복기를 누리며, 편안히 앉아 향수한다. 액을 풀고 편안을 얻는 길사이다. 상병화의 해설은: 하체의 손은 새끼이니 새끼로 매듭을 지을 수 있어 「결뉴(結紐)」가 된다. 이삼사 효 호체가 태를 이루고 삼사오 효 호체가 진을 이루는데, 진은 풀림·즐거움이므로 근심이 화환으로 변하지 않는다――본래 곤이야말로 근심·화이다. 손은 이익, 태는 입이니 입이 먹을 수 있어 「식리(食利)」라 한다. 복간은 집·편히 앉음, 진은 복. 교감기는 말한다: 「뉴(紐)」 자는 송원본을 따르고, 급고 등 각본은 모두 「인(紉)」으로 탈낸다. 「공(供)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「선(僊)」으로 하는데 옳지 않다.

困。白日揚光，雷車避藏。雲雨不行，各自還鄉。巽白離日，震雷震伏，故曰避藏。坎為雲雨，日出坎上，故雲雨不行。伏震為反，艮為鄉，故曰各自還鄉。○還，依汲古，宋元本作止。

《비》괘가 《곤(困)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 밝은 해가 높이 걸려, 광명이 사방으로 쏟아진다. 뇌거(雷車)는 숨어서 다시 나가지 않는다. 구름과 비가 모두 그치고, 각기 자기 고향으로 돌아간다. 비가 그치고 날이 개어 각기 본래 자리로 돌아가는 상이다. 상병화의 해설은: 삼사오 효 호체가 손을 이루어 손은 흰색, 이삼사 효 호체가 리를 이루어 리는 해. 진은 본래 뇌거이나, 진이 복위에 떨어지므로 「피장(避藏)」이라 한다. 감은 구름·비. 태양이 이미 감수(坎水) 위로 올랐으니, 구름과 비는 자연히 내리지 않는다. 복진은 돌아감, 간은 고향이니, 합하여 「각자환향(各自還鄉)」을 이룬다. 교감기는 말한다: 「환(還)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「지(止)」로 한다.

井。杜口結舌，心中怫鬱。去災生患，無所告冤。兌為口舌，坎伏，故杜口結舌。坎為心、為憂患凶災、為冤，上坎下互大坎，故無所告冤。○去，依汲古，宋元本作凶。

《비》괘가 《정(井)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 입을 꼭 다물고 혀를 움츠려 감히 소리를 내지 못하고, 속이 답답하고 맺힌다. 옛 재해가 막 가고 새 근심이 또 생겨, 뱃속의 원통함을 호소할 곳이 없다. 말길이 막히고 원한이 있어도 펴기 어려운 흉사이다. 상병화의 해설은: 태는 입과 혀인데, 태가 복위에 있어 나타나지 않으므로 「두구결설(杜口結舌)」. 감은 마음·우환흉재(憂患凶災)·원왕(冤枉). 《정》괘의 상체는 본래 감이고, 초효에서 사효까지 또 음이 바깥이고 양이 안이어 외형이 감을 닮으니, 이를 「대감(大坎)」(육효 전체의 윤곽이 합하여 하나의 큰 삼효괘상을 이룸)이라 하여, 함정이 거듭되므로 「무소고원(无所告冤)」. 교감기는 말한다: 「거재(去災)」의 「거(去)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「흉(凶)」으로 한다.

革。賚貝贖狸，不聽我辭。繫於虎鬚，牽不得來。詳《需》之《睽》。

《비》괘가 《혁(革)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 패폐(貝幣)를 가지고 가서 그 삵을 구하려 하나, 상대가 나의 말을 듣지 않는다. 삵이 호랑이의 수염에 매여, 아무리 끌어도 끌려오지 않는다. 구하는 물건이 맹호의 입가에 떨어져, 힘이 있어도 이루지 못하는 흉사이다. 상병화는 여기서 취상을 거듭하지 않고, 자세한 해설은 《수(需)》지《규(睽)》 조목을 보라고 밝힌다――이 임사는 《역림》에서 거듭 나오는데, 무릇 거듭 나오는 것은 상씨가 오직 처음 나오는 곳에서 자세히 주하고, 뒤에 나오는 곳은 일률로 서로 참조하게 한다.

鼎。鳴鶴抱子，見蛇何咎。室家俱在，不失其所。通《屯》。震為鶴、為子，艮手為抱。巽為蛇，兌見，故曰見蛇。鶴以蛇為糧，故無咎。艮為室家。○鳴，汲古作如，宋本作持，漢魏叢書本作鳴，下屢見亦多作鳴，故從之。

《비》괘가 《정(鼎)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 학이 울면서 새끼 학을 보호하니, 설령 뱀을 만난들 무슨 해가 있으랴. 온 집안이 다 있어 각기 자기 자리에 편안하고, 실소하지 않는다. 뱀을 보는 것은 본래 두려운 일이나, 학은 뱀을 먹이로 삼으므로, 도리어 재해가 되지 않는다. 상병화의 해설은: 《정》은 《준(屯)》과 방통하여 《준》의 상을 취한다――진은 학·새끼, 간은 손이니 손이 안을 수 있다. 손은 뱀, 태는 봄이므로 「견사(見蛇)」라 한다. 학이 이미 뱀을 양식으로 삼으니, 자연히 허물이 없다. 간은 집. 교감기는 말한다: 「명(鳴)」 자는 급고각본이 「여(如)」로 하고, 송본은 「지(持)」로 하며, 한위총서본은 「명(鳴)」으로 한다. 이 구가 아래 글에서 여러 번 거듭 나오는데도 많이 「명」으로 하므로, 「명」을 따른다.

震。逐兔山西，利走入門。賴我仁德，獲為我福。震為兔、為逐。艮山坎西，故曰山西。伏巽為利，艮為門。震為仁德、為福。○坎西證。

《비》괘가 《진(震)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 산 서쪽에서 토끼를 쫓았더니, 토끼가 순순히 문 안으로 달려 들어왔다. 전적으로 나의 평소 인덕에 의지하여, 이 한 번이 도리어 나의 복을 이루었다. 수고하지 않고 얻은 길사이다. 상병화의 해설은: 진은 토끼·쫓음. 《진》괘의 이삼사 효 호체가 간을 이루어 간은 산, 삼사오 효 호체가 감을 이루어 감은 서이니, 합하여 「산서(山西)」를 이룬다. 복손은 이익, 간은 문. 진은 인덕·복. 교감기는 다만 네 글자 「감서증(坎西證)」이니, 상씨의 자주이다. 이 조목이 바로 「감위위서(坎位為西)」라는 일상에 증거를 만들어 준다――전서에서 무릇 방위의 「서」 자를 만나면 모두 감상을 취하니, 여기가 확실한 증거의 하나이다.