리지제십(履之第十)
履。十烏俱飛，羿射九雌。雄得獨全，雖驚不危。元刊《易林》舊注云："堯時十日並出，羿射其九日，九烏皆死"，離為烏，兌數十，故曰十烏。離為惡人，故曰羿。伏震為射，數九，故曰羿射九雌。坤為雌，坤伏乾出，故曰雄得獨全。伏震為驚，坎為險，坎伏故不危。○烏，從宋元本，他本多訛鳥。雄得獨全，雖驚不危，依汲古，宋本作"雖得淂全"，元本作"雄雖得全"，皆非。又雖驚宋元本作且驚，亦非。
《리(履)》괘가 자변하여, 여전히 《리》로 돌아간다. 임사는 말한다: 열 마리의 금오(金烏)가 일제히 하늘로 날아오르고, 후예는 그 중 아홉 마리의 암컷 까마귀를 쏘아 떨어뜨렸다. 오직 그 수컷 까마귀만이 홀로 보존되어, 경헉(驚嚇)을 받았으나 위험은 없었다. 상병화의 해설: 원각본 《역림》의 옛 주가 말하기를, 요(堯) 때 열 개의 태양이 일제히 나와, 후예가 아홉 개를 쏘아 떨어뜨려, 아홉 마리의 금오가 모두 죽었다. 이는 까마귀, 태는 괘수에서 십이므로 「십오(十烏)」. 이는 흉악한 사람이므로 후예를 가리킨다. 복진은 쏘아 맞힘, 진의 수는 구이므로 「예사구자(羿射九雌)」. 곤은 암컷인데, 여기서는 곤이 복하고 건이 드러나므로 「웅득독전(雄得獨全)」. 복진은 놀람, 감은 험(險)이나 감이 잠복하여 나타나지 않으므로 「불위(不危)」. 교기가 말한다: 「오」 자는 송각본·원각본에 따르고, 다른 본은 대개 「조」로 탈낸다. 「웅득독전，수경불위」는 급고각본에 따르고, 송각본은 「수득득전」, 원각본은 「웅수득전」으로 하는데 모두 옳지 않다. 「수경」은 송원본이 「차경」으로 하는데, 또한 옳지 않다.
乾。東向蕃坦，相與笑言。子般執鞭，圉人作患。此用《履》象。巽為蕃垣，蕃，垣牆也。蕃與藩通。《詩大雅》："四國於藩是也"，離東故曰東向。初至五兩兌口相對，故曰相與笑言。伏震為子、為般，般，反也。伏艮為執，巽為鞭，故曰執鞭。艮為圉，坎為患。《左傳莊三十二年》："雩女公子觀之，圉人犖自牆外與之戲，子般鞭之，後犖弒閔"，林全用其事。○圉患，從宋元本，汲古等本皆訛作樂，人作歡。○離東證。
《리》가 《건》으로 변한다. 임사는 말한다: 동향의 한 단락의 낮은 담장 곁에서, 뭇 사람은 웃으며 말을 나눈다. 노나라의 자반(子般)이 어부(圉人)에게 한 번 채찍질을 가하여, 후일에 화환을 빚어냈다. 상병화의 해설: 이 조목은 본괘 《리》의 상을 쓴다. 손은 번원(藩垣)으로, 「번(蕃)」은 곧 담장으로 「번(藩)」과 통하고, 《시경·대아》의 「사국우번(四国于藩)」이 바로 이 뜻이다. 이의 위치는 동방이므로 「동향」이라 한다. 초효에서 오효까지 두 개의 태구가 서로 마주하므로 「상여소언(相與笑言)」. 복진은 아들·반(般)――「반」은 반전의 뜻이다. 복간은 지집(持執), 손은 채찍으로, 합하여 「집편(執鞭)」을 이룬다. 간은 말을 기르는 어부, 감은 화환. 《좌전》 장공 삼십이 년에 기재한다: 우제(雩祭) 때 여공자가 곁에서 보고, 어부 락(犖)이 담장 밖에서 그녀와 농담하였으며, 자반은 채찍으로 그를 채집했고, 후에 락이 민공(閔公)을 시살하였다. 임사는 완전히 이 사사(史事)를 취용한다. 교기가 말한다: 「어부」「환」 두 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본 등의 본은 모두 「환」을 「락」으로 탈내고, 「인」을 「환」으로 탈낸다. 또 말한다: 이는 「이위동(離為東)」의 한 증거이다.
坤。循河榜舟，旁淮東遊。漁父舉網，先得大。坤為河、為淮，履伏震為舟、為東，故曰東遊。坤為聚、為漁，乾為父，故曰漁父。離為網，坤為，巽亦為，兼用遇卦。○榜舟，從汲古，宋作樀，元作摘，皆訛。
《리》가 《곤》으로 변한다. 임사는 말한다: 황하를 따라 배를 저어, 회수(淮水)를 끼고 일로 동쪽으로 노닌다. 어부가 그물을 올리고, 첫 그물에 곧 큰 물고기를 건졌다. 상병화의 해설: 곤은 강(河)·회(淮), 《리》괘의 복진은 배·동방이므로 「동유(東遊)」라 한다. 곤은 모임·어료(漁捞), 건은 아버지로, 합하여 「어부(漁父)」를 이룬다. 이는 그물. 곤은 저 물고기의 상을 취할 수 있고, 손도 또한 취할 수 있다――이 조목은 만난 괘의 상을 겸용했다. 교기가 말한다: 「방주(榜舟)」는 급고각본에 따르고, 송각본은 「적」, 원각본은 「적(摘)」으로 하는데 모두 탈자이다. 또 안: 임사 「선득대」 아래와 주문 「곤위」「손역위」 아래에 표한 저 물고기 이름은, 저본이 쓰는 것은 통행 자고(字庫) 이외의 한 이체자이니, 여기서는 저본의 원래대로 보존하고 개역을 더하지 않는다.
屯。轅折輪破，馬倚僕臥。後旅先宿，右足跌踒。震為轅，坎為輪、為折、為破，震馬艮僕，艮止，故馬倚僕臥。震為後、為行旅，坎為宿，震為足，遇險，故跌踒。○先，從宋元本，汲古作失。
《리》가 《준(屯)》으로 변한다. 임사는 말한다: 수레굴대가 부러지고, 수레바퀴가 파손되고, 말은 몸을 비뚤게 하고, 하인은 땅에 눕는다. 뒤에서 걷는 여인이 도리어 먼저 숙박하고, 오른쪽 발은 이미 넘어져 삐었다. 상병화의 해설: 진은 수레굴대, 감은 수레바퀴, 또 절단·파손. 진은 말, 간은 하인, 간은 정지이므로 「마의복와(馬倚僕卧)」. 진은 뒤·행려(行旅), 감은 숙박. 진은 발로, 도중에 감험(坎險)을 만나므로 「첩와(跌踒)」. 교기가 말한다: 「선」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「실」로 한다.
蒙。兩人相絆，相與悖戾。心乖不同，訟爭忷忷。震為人，正反震，故曰兩人。伏巽為繩，正反巽故相絆。坎為悖戾，兩人相背，故悖戾、故不同。坎為心，震為言，正反震故訟爭。○絆，從宋元本，汲古作伴。二三句從汲古，宋元作"心不同爭，訟忷忷然"，非。
《리》가 《몽》으로 변한다. 임사는 말한다: 두 사람이 서로 손발을 얽매고, 피차 받치고 거역한다. 심사는 괴리하여 한데 합치지 않고, 소란하게 다투어 인심이 황황(惶惶)한다. 상병화의 해설: 진은 사람으로, 정·반 두 개의 진이 있으므로 「양인」이라 한다. 복손은 줄줄이고, 정·반 두 개의 손이 있으므로 「상반(相絆)」. 감은 패려(悖戾)로, 두 사람이 배향하여 서 있으므로 이미 「패려」이고 또 「부동(不同)」. 감은 마음, 진은 언어로, 정반 두 진이 서로 마주하여 다투므로 「송쟁(訟爭)」. 교기가 말한다: 「반」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「반(伴)」으로 한다. 제이·제삼 구는 급고각본에 따르고, 송원본은 「심부동쟁，송흉흉연」으로 하는데 옳지 않다.
需。北辰紫宮，衣冠立中。含和建德，常受天福。詳《坤》之《觀》。○立，汲古作在。
《리》가 《수(需)》로 변한다. 임사는 말한다: 북극성은 자미궁(紫微宮) 속에 자리하고, 의관이 정정하여 천심(天心)에 선다. 마음에 중화(中和)를 품고 덕행을 수립하여, 이로써 오래 상천의 복우(福佑)를 받는다. 상병화의 해설: 이 조목의 상수(象數) 해석은 자세히 앞의 《곤》지《관》 조목을 보라. 그곳에 이미 말했으므로, 여기서는 중복하지 않는다. 교기가 말한다: 「립」 자는 급고각본이 「재」로 한다.
訟。遊居石門，祿安身全。受福西鄰，歸飲玉泉。詳《需》之《既濟》。惟此以巽為石，乾為門。○巽為石、坎為西證，可解《易》。○第二句宋元本作"祿身安全"，汲古作"祿祉安全"，茲依《需》之《既濟》校。
《리》가 《송》으로 변한다. 임사는 말한다: 유유(優游)하여 석문(石門) 일대에 은거하고, 봉록(俸祿)은 안온하고 신가(身家)는 보존된다. 서쪽 이웃에게서 복택을 받고, 돌아와 청렬한 옥천(玉泉)을 통음한다. 상병화의 해설: 상수 해석은 자세히 《수》지《기제》를 보라. 다만 이 조목은 손으로 돌을 삼고, 건으로 문을 삼는다. 교기가 말한다: 이는 「손위석(巽為石)」「감위서(坎為西)」 두 조의 일상의 증거로, 이에 의거하여 《주역》 속의 상관되는 사구를 풀어 통할 수 있다. 또 말한다: 제이 구는 송각본·원각본이 「록신안전」, 급고각본이 「록지안전」으로 하는데, 여기서는 《수》지《기제》의 같은 문에 의거하여 교정한다.
師。羊腸九縈，相推稍前。止須王孫，乃能上天。坤為腸，震為羊，數九，故曰九縈。震為王，伏乾為天，詳《蠱》之《剝》。
《리》가 《사(師)》로 변한다. 임사는 말한다: 양창 같은 샛길이 구곡을 휘감고, 사람들은 서로 밀고 끼며 조금씩 앞으로 나간다. 멈추어 왕손의 인도를 기다려야 비로소 하늘에 오를 수 있다. 상병화의 해설: 곤은 창자, 진은 양, 진의 수는 구이므로 「구형(九縈)」이라 한다. 진은 왕, 복건은 하늘. 그 나머지는 자세히 《고(蠱)》지《박》 조목을 보라.
比。爭訟相倍，和氣不處。陰陽俱否，谷風毋子。坎上下兩兌口相倍，倍，反也。坎為和，相倍故不和。谷風，《邶詩》篇名，毛謂為夫所棄，茲謂無子，是齊詩義也。坤為風。
《리》가 《비(比)》로 변한다. 임사는 말한다: 다투고 소송하여, 피차 배리하고, 화순(和順)의 기가 머무를 곳이 없다. 음양이 모두 폐색하여 통하지 않아, 《곡풍(谷風)》 시의 저 부인처럼, 마침내 자사(子嗣)가 없다. 상병화의 해설: 감의 상하에 두 개의 태구가 서로 배반한다――「배(倍)」는 곧 반(反). 감은 화기로, 두 입이 서로 등지므로 불화하다. 「곡풍」은 《시경·패풍》의 편명으로, 《모시》는 부인이 남편에게 버림받음을 그렸다 하나, 여기서는 그녀에게 자식이 없다 하여, 《제시(齊詩)》의 해석을 쓴다. 곤은 바람이다.
小畜。郭叔矩頤，為棘所拘。龍額重顙，禍不成殃，復歸其鄉。舊注皆云故實未詳，蓋所據者古今無書，但以象論，似無訛字。卦通《豫》。艮為郭、為叔，兌為頤，坤方，故曰矩頤。坎為棘，艮拘震龍，艮為額、為顙，坤為重，故曰重顙。坤為禍，震解，故不成殃。艮為鄉，震為復、為歸。○矩，各本訛距。龍額，汲古作童顏，非，依宋本。
《리》가 《소축》으로 변한다. 임사는 말한다: 곽숙(郭叔)은 방정한 턱이 나고, 형극에 갇혀 있다. 용 같은 이마·층첩된 천정(天庭)으로, 화단(禍端)을 만나도 재앙을 이루지 않고, 마침내 자기 고향에 돌아간다. 상병화의 해설: 옛 주는 모두 이 조목의 본사(本事)를 자세히 말하지 않는다고 하니, 대개 의거한 책이 지금과 옛 모두 이미 실전된 때문일 것이다. 단지 괘상으로 보면, 착자(錯字)가 없는 듯하다. 이 괘는 《예》와 방통한다. 간은 곽·숙, 태는 구이(口頤), 곤은 방정이므로 「구이(矩頤)」라 한다. 감은 형극, 간은 진용(震龍)을 구주(拘住)할 수 있다. 간은 이마·상(顙), 곤은 후중이므로 「중상(重顙)」. 곤은 화(禍), 진은 해산할 수 있으므로 「불성앙(不成殃)」. 간은 향리(鄕里), 진은 돌아옴·귀(歸). 교기가 말한다: 「구(矩)」 자는 각본이 모두 「거(距)」로 탈낸다. 「용액(龍額)」은 급고각본이 「동안(童顔)」으로 하는데 옳지 않으니, 여기서는 송각본에 따른다.
泰。蠆室蜂戶，螫我手足。不得進止，為吾害咎。詳《屯》之《明夷》。
《리》가 《태(泰)》로 변한다. 임사는 말한다: 전갈이 집을 짓고 말벌이 문을 축조하여, 나의 손과 발을 쏘아 상하게 했다. 앞으로 가려 해도 되지 않고, 멈추려 해도 되지 않아, 나의 화해가 된다. 상병화의 해설: 이 조목의 상수 해석은 자세히 《준》지《명이》 조목을 보라.
否。怒非其怨，因物有遷。貪妬腐鼠，而呼鴞鳶。自令失餌，倒被困患。伏震為怒，坤為物、為嫉妬。艮為鼠，巽敝，故曰腐鼠。艮為鴞鳶，震為呼，《莊子》："鴟得腐鼠，鵷雛過之，仰而視之曰：嚇"，林似本此而變其意，言貪得腐鼠呼鴞鳶相助，豈知反為所奪而失餌也。○倒被困患，依丁本、局本，宋元二本皆作"失反被困"，汲古作"到掖困患"，自令失餌，依汲古增。
《리》가 《비(否)》로 변한다. 임사는 말한다: 화기를 상관하지 않는 사람에게 내고, 외물을 따라 옮겨간다. 썩은 죽은 쥐 한 마리를 탐하고, 또 옹(鴞)과 연(鳶)을 불러 나누어 먹게 하니, 결과는 스스로 입에 들어온 것을 잃고, 도리어 곤액(困厄)에 떨어진다. 상병화의 해설: 복진은 노함, 곤은 외물·질투(嫉妒). 간은 쥐, 손은 파패(破敗)의 뜻이 있으므로 「부서(腐鼠)」라 한다. 간은 옹연, 진은 호함(呼喊). 《장자》는 치(鴟)새가 한 마리의 썩은 쥐를 얻고, 원추(鵷鶵)가 머리 위로 날아지나자, 치가 우러러 그것을 응시하고 크게 한 소리 「하(吓)」를 내었다고 말한다. 임사는 이 고사에 본하여 그 뜻을 바꾼 듯하여, 썩은 쥐를 탐한 사람이 또 옹연을 불러 도움을 받게 하다가, 어찌 도리어 그들에게 빼앗겨, 스스로 먹이를 잃었다 한다. 교기가 말한다: 「도피곤환(倒被困患)」은 정씨본·국본에 따르고, 송원 양각본은 모두 「실반피곤」, 급고각본은 「도액곤환」으로 한다. 「자령실이(自令失餌)」의 한 구는 급고각본에 의거하여 보입한 것이다.
同人。嬰孩求乳，母歸其子，黃麑悅喜。此用《履》伏象。震為嬰孩，艮為乳、為求，震為子、為歸，坤為母，坤舍震上，故曰母歸其子。震為鹿，麑，鹿子也，坤黃，故曰黃麑。震為喜。○宋元本末多"自樂甘餌"。
《리》가 《동인》으로 변한다. 임사는 말한다: 영아가 울며 젖을 원하면, 어미가 곧 아이 곁으로 돌아온다. 작은 누렁사슴조차 환환희희하다. 상병화의 해설: 이 조목은 《리》괘의 복상을 쓴다. 진은 영해(嬰孩), 간은 젖·구(求), 진은 아들·귀, 곤은 어미. 곤이 진의 위에 편안히 있으므로 「모귀기자(母歸其子)」라 한다. 진은 사슴, 「예(麑)」는 곧 어린 사슴, 곤은 황색으로 합하여 「황예(黃麑)」를 이룬다. 진은 기쁨. 교기가 말한다: 송각본·원각본은 끝에 「자락감이(自樂甘餌)」 네 자를 더 낸다.
大有。針縷徒勞，錦繡不成。鷹逐雉兔，爪折不得。此用《履》象。伏坎為針，巽為縷、為錦繡，兌毀，故曰徒勞、曰不成。伏艮為鷹，離為雉，震為兔、為足、為爪，坎蹇，故爪折不得。本象對象雜用。○徒勞，依汲古，宋元本作勝服。
《리》가 《대유》로 변한다. 임사는 말한다: 바늘에 실을 꿰어도 공부를 헛들이고, 금수(錦繡)는 마침내 짜여지지 않는다. 매가 꿩과 토끼를 쫓으나, 발톱이 부러져도 잡지 못한다. 상병화의 해설: 이 조목은 본괘 《리》의 상을 쓴다. 복감은 바늘, 손은 실타래·금수, 태는 훼절의 뜻이 있으므로 「도로(徒勞)」「불성」이라 한다. 복간은 매, 이는 꿩, 진은 토끼·발·발톱, 감은 행주가 곤난이므로 「조절부득(爪折不得)」. 이 조목은 본괘의 상과 상대의 괘의 상을 혼합하여 쓴다. 교기가 말한다: 「도로」는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「승복」으로 한다.
謙。雨潦集降，河渠不通。齊魯閉塞，破費市空。坤水坎水，故曰雨潦、曰河渠。坎為塞，故不通。伏巽為齊，兌為魯，坤閉，故曰齊魯閉塞。坎破，巽為市，坤虛，故市空。○渠、齊，依汲古，宋元作梁、作鄒。
《리》가 《겸(謙)》으로 변한다. 임사는 말한다: 큰비 고인 물이 일제히 쏟아져 내리고, 하도(河道)와 도구(溝渠)가 모두 막혀 통하지 않는다. 제·노 일대는 도로가 봉쇄되고, 본전은 다 잃고, 시면(市面)은 텅 비었다. 상병화의 해설: 곤은 물, 감도 또한 물이므로 「우료(雨潦)」「하거(河渠)」가 있다. 감은 두색(堵塞)이므로 「불통」. 복손은 제(齊), 태는 노(魯), 곤은 폐합의 뜻이 있으므로 「제노폐색(齊魯閉塞)」. 감은 파손, 손은 시장, 곤은 공허이므로 「시공(市空)」. 교기가 말한다: 「거」「제」 두 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 각각 「량」「추」로 한다.
豫。封豕溝瀆，水潦空谷。客止舍宿，泥塗至腹，處無黍稷。坎為豕、為溝瀆，《天官書》"奎為封豕為溝瀆，主江河之事"，故曰水潦。坎為水。艮為谷，坤虛，故曰空谷。震為旅客，艮止艮舍。坎為宿、為泥塗，坤為腹，故曰至腹。震為黍稷，坤死故無。
《리》가 《예(豫)》로 변한다. 임사는 말한다: 규수(奎宿)라는 큰 돼지가 도거(溝渠)를 장관하고, 큰물은 빈 골짜기에 가득 찬다. 손님은 멈추어 투숙하나, 진창은 허리배까지 깊고, 발 디딜 곳에는 한 알의 서직(黍稷)도 없다. 상병화의 해설: 감은 돼지·도거로, 《사기·천관서(天官書)》에 규수는 곧 봉시(封豕)·곧 도독(溝瀆)으로, 강하의 일을 주관한다고 하므로 「수료(水潦)」라 한다. 감은 물. 간은 산곡, 곤은 공허이므로 「공곡(空谷)」. 진은 여객, 간은 멈춤·옥사. 감은 숙박·니령(泥濘), 곤은 배이므로 진창이 깊어 「지복(至腹)」이라 한다. 진은 서직, 곤은 사살(死殺)의 상이므로 「처무서직(處無黍稷)」.
隨。三奸相擾，桀蹠為友。上下騷離，隔絕天道。震數三，巽為伏、為奸，震為擾，正反震，故曰相擾。兌剛，故曰桀，巽為盜，故曰蹠。艮上兌下，互大坎，故隔絕。艮為道。○友，依汲古，宋元本作交。
《리》가 《수(隨)》로 변한다. 임사는 말한다: 세 명의 간인(奸人)이 서로 교요(攪擾)하고, 하걸(夏桀)과 도철(盗跖)은 붕우를 맺는다. 위아래가 소동하여 이산하고, 천도(天道)는 격절하여 통하지 않는다. 상병화의 해설: 진의 수는 삼, 손은 잠복·간사(奸邪), 진은 교요이고, 정·반 두 개의 진이 있으므로 「상요(相擾)」라 한다. 태의 성질은 강포하므로 걸(桀)을 가리키고, 손은 도적이므로 철(跖)을 가리킨다. 간은 위에·태는 아래에 있고, 중간에 서로 대감을 내어, 감은 함함이므로 「격절(隔絕)」. 간은 길. 교기가 말한다: 「우」 자는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「교」로 한다.
蠱。齊景惑疑，為孺子牛。嫡庶不明，賊孽為患。巽為齊，互離日，故曰齊景，互坎，故疑惑。艮為孺子，離為牛，震為嫡子，兌為孽、為庶。坎為賊、為患、為孺子牛，事見《左傳哀六年》："鮑子曰：汝忘君之為孺子牛而折其齒乎"，孺子名茶。
《리》가 《고(蠱)》로 변한다. 임사는 말한다: 제경공(齊景公)은 마음에 의혹을 품고, 기꺼이 엎드려 애자(愛子)의 소가 된다. 적출과 서출의 명분이 분명하지 않아, 마침내 적란(賊亂)의 화를 빚어낸다. 상병화의 해설: 손은 제(齊), 서로 내는 이는 해로, 합하여 「제경(齊景)」을 이룬다. 서로 내는 감은 의혹을 주관하므로 「혹의(惑疑)」. 간은 유자(孺子), 이는 소, 진은 적자(嫡子), 태는 서얼(庶孽). 감은 적(賊)·환(患)으로, 바로 「유자우(孺子牛)」의 상이기도 하다. 이 일은 《좌전》 애공 육 년에 보인다: 포자(鮑子)가 「그대는 군군이 유자의 소가 되어 이를 찧어 부러뜨린 것을 잊었는가」라고 하였다――유자는 곧 공자도(公子荼)인데, 저본은 여기를 「다(茶)」로 쓴다.
臨。三羊俱亡，奔走南行。會暮失跡，不知所藏。兌為羊，震數三，故曰三羊俱亡。亡者，逃也。震為亡、為奔走、為南。坤為暮，震為跡，坤迷，故失跡。坤為藏，坤黑，故不知。○所，依宋元，汲古作其。
《리》가 《임(臨)》으로 변한다. 임사는 말한다: 세 마리의 양이 일제히 주실하고, 남쪽으로 도망한다. 날이 어두워짐을 만나, 종적을 따라잃고, 어디에 숨었는지 모른다. 상병화의 해설: 태는 양, 진의 수는 삼이므로 「삼양구망(三羊俱亡)」이라 한다――여기서의 「망」은 도주이다. 진은 망실·분주·남방. 곤은 일모(日暮), 진은 발자취, 곤은 미란(迷亂)을 주관하므로 「실적(失跡)」. 곤은 잠장(潛藏)으로, 곤은 또 흑색이므로 「부지소장(不知所藏)」. 교기가 말한다: 「소」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「기」로 한다.
觀。請伯行賈，岱山之野。夜厯險阻，不逢危殆，利如澆酒。通《大壯》。震為伯、為商賈，艮為山，震東，故曰岱山。坤為野、為夜，艮為險阻，巽為利酒，疑坤水象。○夜，依宋元本，汲古作犯。岱，宋元皆訛代，《韻補》云：殆，音以。按：《易林》殆字十九葉以。
《리(履)》가 《관(觀)》으로 변한다. 임사는 말한다: 백씨(伯氏)에게 청하여 문을 나가 장사하게 하여, 태산(泰山) 발아래의 원야까지 걸어간다. 밤에 험조(險阻)를 넘어가나 위난을 만나지 않고, 얻은 이익의 많음이 술을 따르는 것처럼 통쾌하다. 상병화의 해설: 이 괘는 《대장(大壯)》과 방통한다. 진은 백·상고, 간은 산, 진은 동방에 있으므로 「대산(岱山)」 곧 태산이라 한다. 곤은 원야·밤, 간은 험조, 손은 이익·술――「교주(澆酒)」의 한 구는 대개 또 곤의 물 상을 겸하여 취한다. 교기가 말한다: 「야」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「범」으로 한다. 「대」 자는 송원본이 모두 「대(代)」로 탈낸다. 《운보(韻補)》에 「태(殆)」는 「이(以)」 소리로 읽는다 하고, 안하니 《역림》 속의 「태」 자는 십구 곳이 있어 모두 「이」와 서로 압운한다.
噬嗑。桑之將落，隕其黃葉。失勢傾側，而無所立。震為桑，伏巽為落、為隕，震為黃，故曰隕其黃葉。坎陷為傾側、為失。○之，依宋元本，汲古作方，非。桑，依宋本，元本與汲古作葉，非。《詩衛風》："桑之落矣，其黃而隕。"
《리》가 《서합(噬嗑)》으로 변한다. 임사는 말한다: 뽕나무가 장차 조릉(凋零)하려 하여, 마른 누른 잎이 온 땅에 떨어진다. 사람이 세력을 잃으면 몸이 기울어, 다시 입족할 곳이 없다. 상병화의 해설: 진은 뽕나무, 복손은 윤락(隕落), 진은 황색이므로 「운기황엽(隕其黃葉)」이라 한다. 감은 함함이므로 「경측(傾側)」「실(失)」의 뜻이 있다. 교기가 말한다: 「지」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「방」으로 하는데 옳지 않다. 「상」 자는 송각본에 따르고, 원각본과 급고각본은 「엽」으로 하는데 또한 옳지 않다. 《시경·위풍(衛風)》에 「상지락의，기황이운(桑之落矣，其黃而隕)」이 있으니, 바로 임사가 본한 바이다.
賁。上山求魚，入水捕狸。市非其歸，自令久留。震上，艮山，艮求，下離為魚，坎為水，艮為捕、為狸。狸在上而於下坎水捕之，魚在下而於上山求之，當然不得。伏巽為市。歸，聚也，言所市非地。艮止故久留。○狸，從宋本，汲古作兔。
《리》가 《비(賁)》로 변한다. 임사는 말한다: 산 위로 달려가서 물고기를 찾고, 물 속으로 파고들어 리(狸)를 잡는다. 장에 갔다가 곳을 잘못 찾아, 헛되이 오래 지체한다. 상병화의 해설: 진은 위, 간은 산·구(求), 아래의 이는 물고기, 감은 물, 간은 포착·리(狸). 리는 분명히 위에 있는데, 도리어 아래의 감수(坎水)에 가서 잡고, 물고기는 분명히 아래에 있는데, 도리어 위의 산 속에 가서 찾으니――당연히 아무것도 얻지 못한다. 복손은 장(市). 「귀(歸)」는 여기서 모임의 뜻으로, 장에 갔다가 갈 곳을 잘못 찾음을 말한다. 간은 멈춤이므로 「구류(久留)」. 교기가 말한다: 「리」 자는 송각본에 따르고, 급고각본은 「토」로 한다.
剝。名成德就，項領不試。景公耋老，尼父逝去。艮陽在上為名，坤為成，艮為項領。《詩小雅》："有鶯其領"，《傳》："領，頸也"。又"四牧項領"傳："項，大也"，箋：但養大其領不肯為用，茲曰不試，與詩義同也，艮止，故不試。艮為火、為景，坤為老，伏乾為父，艮山，故曰尼父。坤死，故逝去。《論語》："景公曰："吾老矣，不能用也。"孔子行。"《左傳》："孔子卒，公誄之曰：哀哉尼父勿自律。"
《리》가 《박(剥)》으로 변한다. 임사는 말한다: 명망은 이미 서고 덕행은 이미 이루었으나, 사람은 저 목덜미를 살찌게 기르고도 수레 몰기를 하려 하지 않는 말처럼, 끝내 쓰는 사람이 없다. 제경공은 늙었고, 공부자는 떠날 수밖에 없었다. 상병화의 해설: 간의 양효가 위에 있어 이름이 되고, 곤은 성취(成就), 간은 항령(項領)이다. 《시경·소아(小雅)》에 「유앵기령(有鶯其領)」이 있고, 모전에 「령」은 곧 목덜미라 한다. 또 「사목항령(四牡項領)」이 있고, 모전에 「항」은 큼이라 하고, 정전(鄭箋)에 다만 말의 목덜미를 굵게 기를 뿐 쓰려 하지 않는다고 한다. 여기서의 「불시(不試)」는 시의(詩義)와 같고, 간은 멈춤이므로 「불시」이다. 간은 불·광경이므로 경공(景公)을 가리킨다. 곤은 늙음, 복건은 아버지, 간은 산이므로 「니보(尼父)」라 칭한다. 곤은 사망을 주관하므로 「서거(逝去)」. 《논어(論語)》에 제경공이 「나는 늙었다, 쓸 수 없다」고 하고, 공자는 이에 제나라를 떠났다고 기록한다. 《좌전》에 공자의 세거를 기록하고, 노애공이 레문(誄文)을 지어 「슬프다 니보여, 스스로 법하지 마라」라 하였다.
復。天之奧隅，堯舜所居。可以存身，保我國家。伏乾為天，坤方大，故曰奧隅。震為帝，故曰堯舜。坤為聚、為居、為身、為國家，坤安為保。○第三句宋本作"以存保身"，依汲古。第四句宋元本作"為我國家"，汲古作"保我邦國"，茲保我依汲古，國家依宋元本。
《리》가 《복(復)》으로 변한다. 임사는 말한다: 천각(天角) 깊은 그 유오(幽奧)의 땅은, 바로 요순이 안거하는 곳이다. 거기에 있으면 성명을 보전하고, 나의 국가를 지킬 수 있다. 상병화의 해설: 복건은 하늘, 곤은 광대하고 방정하므로 「오우(奧隅)」 곧 깊고 깊은 한 모퉁이라 한다. 진은 임금이므로 요순을 가리킨다. 곤은 모임·거처·몸·국가이고, 곤의 성질은 안순이므로 「보(保)」라 한다. 교기가 말한다: 제삼 구는 송각본이 「이존보신」으로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다. 제사 구는 송각본·원각본이 「위아국가」, 급고각본이 「보아방국」으로 한다. 지금은 「보아」 두 자는 급고각본에 따르고, 「국가」 두 자는 송원본에 따른다.
無妄。涉伯殉名，棄禮誅身。不得其道，成子奔燕。《左傳》："定九年，晉趙鞅圍衛，討衛之叛，曰：由涉佗、成何，遂殺涉佗，成何奔燕，君子曰：此之謂棄禮"。震為伯，艮為名，坤為禮、為身，坤伏，故曰棄禮誅身。震為道，巽伏，故不得。艮為成，震為子、為奔、為燕。○宋元本作《頤》林。
《리》가 《무왕(无妄)》으로 변한다. 임사는 말한다: 섭타(涉佗)는 하나의 명성 때문에 목숨을 잃고, 예수(禮數)를 내팽개쳐, 자신의 몸도 단송하였다. 행사가 정도에 맞지 않아, 성하(成何)는 연나라로 도망할 수밖에 없었다. 상병화의 해설: 《좌전》 정공 구 년에 기재한다: 진(晉)나라 조양(趙鞅)이 위(衛)나라를 포공하고, 위인이 진을 배반한 것을 추궁하여, 화근이 섭타·성하의 몸에서 나왔다 하여, 이에 섭타를 죽이고, 성하는 연나라로 도망하였다. 군자가 평하여, 이를 예법을 내팽개친 것이라 한다. 진은 백(伯), 간은 이름, 곤은 예·몸인데, 곤이 잠복하여 보이지 않으므로 「기례주신(棄禮誅身)」. 진은 도(道), 손이 잠복하므로 「부득기도(不得其道)」. 간은 성(成), 진은 아들·분도(奔逃)·연(燕). 교기가 말한다: 송각본·원각본은 이 조목을 《이(頤)》괘의 임사 아래에 잇는다.
大畜。兩人俱爭，莫能有定。心乖不同，訟言起凶。震為人，三上正反震，故曰兩人、曰相爭、曰無定、曰心乖不同而訟也。伏坤為凶。
《리》가 《대축(大畜)》으로 변한다. 임사는 말한다: 두 사람이 함께 쟁집(爭執)하나, 누구도 정론을 내지 못한다. 심사는 궤위(乖違)하여 한데 합치지 않고, 쟁송의 말이 일단 일어나면, 흉사가 곧 따라 온다. 상병화의 해설: 진은 사람으로, 삼효에서 상효까지 정·반 두 개의 진이 있으므로 「양인」·「상쟁」·「무정」이라 하고, 심사가 궤리하여 합치지 않아 송을 일으킨다 한다. 복곤은 흉(凶)이다.
頤。睢鳴淑女，賢聖配耦。宜家受福，吉慶長久。艮為鳥、為睢鳩。震淑坤女，伏乾為聖賢，乾坤為配偶，艮為家，震為福、為吉慶。艮為長久。○慶，依元本，汲古作善，宋本作《無妄》林。
《리》가 《이(頤)》로 변한다. 임사는 말한다: 저구(雎鳩)가 관관(關關)으로 화명하고, 현숙한 여자는 성현(聖賢)의 사람과 배우를 맺는다. 가실은 화순하여 복택을 승수하고, 길경은 면장(綿長)하여 오래 멀다. 상병화의 해설: 간은 새·저구. 진은 어짐, 곤은 여자로, 합하여 「숙녀」를 이룬다. 복건은 성현, 건곤이 서로 배함은 곧 「배우(配耦)」. 간은 집, 진은 복·길경, 간은 또 장구(長久). 교기가 말한다: 「경」 자는 원각본에 따르고, 급고각본은 「선」으로 한다. 송각본은 이 조목을 《무왕》의 임사 아래에 잇는다.
大過。踰江求橘，並得大栗。烹羊食炙，飲酒歌笑。伏坤為江河，震為踰，艮為橘、為求，乾為大、為木果，故為大栗，兌為羊、為飲食，大坎為酒，震為歌笑，正伏象雜用。○江，依宋元本，汲古作河。炙，依汲古，宋元作肉。飲，汲古作飯，依宋元本。
《리》가 《대과(大過)》로 변한다. 임사는 말한다: 큰 강을 건너 귤을 찾고, 큰 밤도 함께 얻는다. 양을 삶고 고기를 구워, 술을 마시고 노래를 즐긴다. 상병화의 해설: 복곤은 강하(江河), 진은 과월(跨越), 간은 귤·구취, 건은 큼·나무 위의 과실이므로 「대율(大栗)」. 태는 양·음식, 대감은 술, 진은 노랫소리와 웃음. 이 조목은 정상과 복상을 혼합하여 쓴다. 교기가 말한다: 「강」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「하」로 한다. 「자(炙)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「육」으로 한다. 「음」 자는 급고각본이 「반」으로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다.
坎。山險難行，磵中多石。車馳轊擊，重載折軸。擔負差躓，跌踒右足。詳《乾》之《謙》。○差，同蹉，依汲古，宋元本訛善。此等處汲古尚存真字，勝宋元本。
《리》가 《감(坎)》으로 변한다. 임사는 말한다: 산길은 험준하여 가기 어렵고, 계곡에는 난석이 총생한다. 수레가 질주하여, 두 수레의 축두(軸頭)가 서로 부딪치고, 실은 것이 과중하여 수레 축을 눌러 끊었다. 짐을 지는 사람은 발을 잃어 걸려 넘어지고, 오른쪽 발은 넘어져 삐었다. 상병화의 해설: 이 조목의 상수 해석은 자세히 《건》지《겸》을 보라. 교기가 말한다: 「차(差)」는 「차(蹉)」와 같고, 급고각본에 따르며, 송각본·원각본은 「선」으로 탈낸다. 이 같은 곳은 급고각본이 오히려 본자(本字)를 보존하여 송원본보다 낫다.
離。允利孔福，神所子畜。般樂無苦，得其歡欲。互巽為利，伏震為孔、為福、為神、為子、為般樂、為歡。○允，從汲古，宋元本訛元。
《리》가 《리(離)》로 변한다. 임사는 말한다: 참으로 이로움이 있고, 복기는 크며, 신명에게 제 집 아이처럼 양호(養護)받는 듯하다. 환락하고 안일하여 고초가 없고, 마음에 원하는 바는 모두 소원에 어울린다. 상병화의 해설: 서로 내는 손은 이익, 복진은 「공(孔)」(큼의 뜻)·복·신·아이·반락(般樂)·환(歡). 교기가 말한다: 「윤(允)」 자는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「원」으로 탈낸다.
咸。鳥鵲食榖，張口受哺。蒙被恩福，長大成就。柔順利貞，君臣合德。艮為鳥，兌為食，巽為榖，兌為口、為哺。乾為恩福，伏震為長。下艮為成，坤為柔順，巽為利，乾君艮臣，故曰合德。○德，依汲古，宋元本作好。
《리》가 《함(咸)》으로 변한다. 임사는 말한다: 까마귀와 까치가 곡립을 쪼아 먹고, 새끼 새는 입을 벌려 먹이기를 기다린다. 은택과 복우를 몽수(蒙受)하여, 자라서 사람이 되고 그릇이 된다. 유순하여 바름을 지키므로 이롭고, 군신의 덕행이 피차 계합한다. 상병화의 해설: 간은 새, 태는 먹음, 손은 곡(穀), 태는 입·먹임. 건은 은복(恩福), 복진은 큼(長). 하괘의 간은 이룸, 곤은 유순, 손은 이익, 건은 임금·간은 신하이므로 「합덕(合德)」이라 한다. 교기가 말한다: 「덕」 자는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「호」로 한다.
恆。潼滃蔚薈，膚寸來會。津液下降，流潦滂沛。詳《坤》之《旅》，惟彼曰扶首來會，以艮為扶，互坎為首，巽為絲縷，故必曰扶首乃切。此則震為覆艮，艮為手。《公羊傳僖三十一年》何休注此句云：側手為膚，按指為寸，艮覆象，側手，按指故必曰膚寸方切，或者不論何卦謂扶首是膚寸非者，殊不知林詞林字皆由象生也。
《리》가 《항(恒)》으로 변한다. 임사는 말한다: 운기는 증등하여 농밀하게 모여들고, 한 치 한 치씩 회합하여 일어난다. 수기는 우로(雨露)로 화하여 내리고, 고인 물은 횡류하여 한편 방타(滂沱)하다. 상병화의 해설: 이 조목은 자세히 《곤》지《려(旅)》를 보라. 다만 그곳은 「부수래회(扶首來會)」로 하여, 간으로 부(扶)를 삼고, 서로의 감으로 머리를 삼고, 손으로 실타래를 삼으므로, 「부수」라 하지 않으면 첩절하지 않다. 이 조목은 진이 바로 간의 복상이고, 간은 손이다. 《공양전(公羊傳)》 희공 삼십일 년의 하휴(何休) 주가 이 구에 말한다: 손을 옆으로 하여 재는 것을 「부(膚)」라 하고, 손가락을 눌러 내려 재는 것을 「촌(寸)」이라 한다. 간의 복상은 바로 옆손안지(側手按指)의 형상이므로, 「부촌(膚寸)」이라 하지 않으면 첩절하지 않다. 어떤 사람은 본괘가 무엇인지를 돌보지 않고, 일률로 「부수」는 틀리고 「부촌」이 맞다고 단정하나, 그것은 임사의 매 한 글자가 모두 괘상에서 생출됨을 알지 못함의 이치이다.
遁。路多枳棘，步刺我足。不利旅客，為心作毒。詳《屯》之《賁》。
《리》가 《둔(遁)》으로 변한다. 임사는 말한다: 길에는 지나무와 형극이 가득하여, 한 걸음을 내디디면 곧 발에 찔린다. 이는 문을 나가 밖에 있는 사람에게 이롭지 않고, 마음에도 또 한 겹의 독해를 더한다. 상병화의 해설: 이 조목의 상수 해석은 자세히 《준》지《비》를 보라.
大壯。虺蝮所聚，難以居處。毒螫痛甚，瘡不可愈。通《觀》。巽為蟲、為虺蝮。坤聚，艮居，坤害，故不可居。坤陰為毒螫，艮為節、為瘡，坤喪，故不可愈。○首句依宋元本，汲古作虺蛇求聚。
《리》가 《대장(大壯)》으로 변한다. 임사는 말한다: 독사가 모여드는 곳은, 몸을 편안히 살 수 없다. 쏘여 격통을 당하기 어렵고, 창구(瘡口)는 끝내 아물지 않는다. 상병화의 해설: 이 괘는 《관》과 방통한다. 손은 벌레·회복(虺蝮) 무리의 독사. 곤은 모임, 간은 거처, 곤은 상해를 주관하므로 「불가거(不可居)」. 곤은 음에 속하여 독침이 되고, 간은 골절·창(瘡), 곤은 상망을 주관하므로 「불가유(不可愈)」. 교기가 말한다: 첫 구는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「회사구취(虺蛇求聚)」로 한다.
晉。麟鳳相隨，察觀安危。東國聖人，后稷周公。君子攸同，利以居止，長無憂凶。離文坤文，故曰麟鳳、曰相隨。離為觀，艮安坎危，坤為國，離東，故曰東國。坎為聖，坤土為后稷，反震為周、為公，艮為君、為居止，坤為憂凶，離明在上，故不凶。○周公下宋元本多共和政令四字，汲古無。察觀，依汲古，宋元作觀察。東國，依汲古，宋元本作東鄰。
《리》가 《진(晉)》으로 변한다. 임사는 말한다: 기린과 봉황이 서로 따라다니며, 안위의 형세를 자세히 심찰한다. 동방의 나라에 성인이 나왔으니, 곧 후직(后稷)과 주공이다. 군자들은 지취가 서로 같아, 안거하여 분수를 지킴이 마땅하며, 오래도록 우환과 흉험이 없다. 상병화의 해설: 이는 문채가 있고, 곤도 또한 문채가 있으므로 「인봉」·「상수」라 한다. 이는 보는 것, 간은 편안·감은 위태, 곤은 나라, 이는 동방에 있으므로 「동국(東國)」이라 한다. 감은 성인, 곤은 흙이므로 후직을 가리키고, 반진(反震)은 주(周)·공(公). 간은 임금·거지(居止), 곤은 우흉이나, 이의 광명이 높이 위에 자리하므로 흉하지 않다. 교기가 말한다: 「주공」 아래에 송각본·원각본은 「공화정령」 네 자를 더 내고, 급고각본에는 없다. 「찰관」은 급고각본에 따르고, 송원본은 「관찰」로 한다. 「동국」은 급고각본에 따르고, 송원본은 「동린」으로 한다.
明夷。桀亂不時，使民恨憂。六趾為笑，君危臣羞。離為惡人，坤亦為惡，故曰桀。離為亂，坤亦為亂，艮為時，艮覆，故曰不時。坤為民，坎為憂，震為趾，坎數六，故曰六趾。震為笑、為君，坤為臣、為羞，坎險故危。○桀，宋元作築，依汲古本，六，依汲古，宋本訛立。趾，依元本，宋本訛祉，汲古同。《莊子》："駢拇枝指"注：枝指，六指也。駢拇，謂足拇指連第二指也。又云二者或有餘於數或不足於數，其為憂一也，六趾或為六指，六指屢見他林。
《리》가 《명이(明夷)》로 변한다. 임사는 말한다: 하걸이 포란을 사행하고 거조가 시의에 맞지 않아, 백성으로 하여금 원한하고 수심하게 한다. 여섯 발가락을 난 사람은 도리어 사람에게 비웃음을 당하고, 국군은 처경이 위험하여, 신자도 따라서 수욕을 입는다. 상병화의 해설: 이는 흉악한 사람, 곤도 또한 악이므로 걸을 가리킨다. 이는 어지러움, 곤도 또한 어지러움, 간은 때인데, 간이 번전하여 복상을 이루므로 「불시(不時)」. 곤은 백성, 감은 근심. 진은 발가락, 감의 수는 육이므로 「육지(六趾)」라 한다. 진은 웃음·임금, 곤은 신하·수치, 감은 험이므로 「위(危)」. 교기가 말한다: 「걸」 자는 송원본이 「축」으로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다. 「육」 자는 급고각본에 따르고, 송각본은 「립」으로 탈낸다. 「지」 자는 원각본에 따르고, 송각본은 「지(祉)」로 탈내고, 급고각본도 동일하게 탈오한다. 《장자》에 「병무지지(駢拇枝指)」라 하고, 주가는 지지는 곧 여섯 손가락, 병무는 발의 엄지와 둘째 발가락이 붙어 난 것이라 한다. 《장자》는 또 이 두 가지가 하나는 상수보다 많고 하나는 상수보다 적어, 누추가 됨은 같다고 한다. 「육지」는 혹 곧 육지(六指)일 수 있고, 육지는 《역림》의 다른 곳에 여러 차례 출현한다.
家人。黃帝所生，伏義之宇。兵刃不至，利以居止。詳《屯》之《萃》。 ○宇，宋元本作宅，失韻。
《리》가 《가인(家人)》으로 변한다. 임사는 말한다: 여기는 황제(黃帝) 강생의 땅·복희(伏羲) 거주의 곳이다. 병인(兵刃)은 여기에 미치지 못하고, 안거하여 휴식함이 마땅하다. 상병화의 해설: 이 조목의 상수 해석은 자세히 《준》지《췌》 조목을 보라. 교기가 말한다: 「우」 자는 송각본·원각본이 「택」으로 하는데, 그러면 운각을 잃는다.
睽。雀行求粒，暮歸屋宿。反其室舍，安寧如故。詳《比》之《巽》。○屋宿反，依宋本，元本反作及。屋宿，汲古作喔嚅。如，依汲古，宋元本作無。又屋宿《比》之《巽》作孚乳，姑兩存之。
《리》가 《규(睽)》으로 변한다. 임사는 말한다: 참새가 사방을 돌아다니며 곡립을 찾아 먹고, 날이 어두우면 집에 돌아와 밤을 지낸다. 자기 둥지에 돌아와, 평안하여 늘과 같다. 상병화의 해설: 이 조목의 상수 해석은 자세히 《비》지《손》 조목을 보라. 교기가 말한다: 「옥숙(屋宿)」과 「반」 자는 송각본에 따르고, 원각본은 「반」을 「급」으로 한다. 「옥숙」은 급고각본이 「옥유(喔嚅)」로 한다. 「여」 자는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「무」로 한다. 또 「옥숙」은 《비》지《손》 조목에서는 「부유(孚乳)」로 한다. 두 설은 잠시 병존한다.
蹇。太倉積榖，天下饒食。陰陽和調，年歲時熟。此用《履》伏象。艮為倉，震為榖，坤聚，故曰積榖、故曰饒食。坎為食也。坎為和，坤為年，歲艮為時。
《리》가 《건(蹇)》으로 변한다. 임사는 말한다: 국가의 태창(太倉)에는 곡식이 가득 쌓여, 천하 사람이 모두 먹음에 넉넉하다. 음양이 조화하여 순창하고, 연성은 때에 따라 성숙한다. 상병화의 해설: 이 조목은 《리》괘의 복상을 쓴다. 간은 창름(倉廩), 진은 곡, 곤은 취적(聚積)이므로 「적곡(積榖)」·「요식(饒食)」이라 한다――감도 또한 먹음이다. 감은 화(和), 곤은 해(年), 간은 때(時)이다.
解。干旄旌旗，執幟在郊。雖有寶珠，無路致之。詳《師》之《隨》。○宋本作損林。
《리》가 《해(解)》로 변한다. 임사는 말한다: 간모(干旄) 정기가 초전하고, 기치를 잡고 성교(城郊)에 선다. 비록 손에 보물 구슬이 있을지라도, 보낼 문로(門路)가 없다. 상병화의 해설: 이 조목의 상수 해석은 자세히 《사(師)》지《수(隨)》 조목을 보라. 교기가 말한다: 송각본은 이를 《손(損)》의 임사 아래에 잇는다.
損。履尾蹈顛，墜入寒淵。行不能前，足踒不便。震為履蹈，艮為尾、為顛，坤為淵、為寒，坤下，故墜。震為行，艮止，故不能前。兌折，故足踒。○尾，汲古作危，依宋元本。寒，依宋本，汲古作泉。行，依宋本，汲古作蹇，與下踒義復，故知宋本是，宋本作《解》林。
《리》가 《손(損)》으로 변한다. 임사는 말한다: 호랑이 꼬리를 밟고 산 꼭대기에 올라섰다가, 한번 발을 잃어 빙랭(冰冷)한 심연에 빠진다. 다시 가려 해도 움직이지 못하고, 발이 삐어 행동이 불편하다. 상병화의 해설: 진은 밟음, 간은 꼬리·정전(頂巅), 곤은 심연·한냉. 곤은 아래에 있으므로 「추(墜)」. 진은 행주, 간은 멈춤이므로 「불능전(不能前)」. 태는 절손을 주관하므로 「족와(足踒)」. 교기가 말한다: 「미」 자는 급고각본이 「위」로 하는데, 여기서는 송각본·원각본에 따른다. 「한」 자는 송각본에 따르고, 급고각본은 「천」으로 한다. 「행」 자는 송각본에 따르고, 급고각본은 「건」으로 하는데, 다음 구의 「와」와 뜻이 중복되므로, 송각본이 옳음이 보인다. 송각본은 이 조목을 《해》의 임사 아래에 잇는다.
益。銜命上車，合和兩家。蛾眉皓齒，二國不殆。巽為命，震口為銜、為上，坤為車，艮為家，正反艮相對，故曰和合兩家。巽為蛾，艮為眉，震為齒、為白，故曰蛾眉皓齒。坤為國，數二，震樂，故曰二國不殆。此似有故事，待考。○不殆，依汲古，宋元本訛率殭。
《리》가 《익(益)》으로 변한다. 임사는 말한다: 사명을 받들어 수레에 올라 출행하고, 두 집을 한데 주선한다. 저 여자는 아미호치(蛾眉皓齒)로, 두 나라는 이로써 위난을 면하였다. 상병화의 해설: 손은 명(命), 진구(震口)는 함·위, 곤은 수레, 간은 집으로, 정·반 두 개의 간이 서로 마주하므로 「합화량가(合和兩家)」라 한다. 손은 나방, 간은 눈썹, 진은 이·흰빛으로, 합하여 「아미호치」를 이룬다. 곤은 나라로, 그 수는 이이고, 진은 희락을 주관하므로 「이국불태(二國不殆)」라 한다. 여기에는 한 단락의 본사가 숨어 있는 듯하니, 아직 고증을 기다린다. 교기가 말한다: 「불태」는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「솔강(率殭)」으로 탈낸다.
夬。吉日車攻，田弋獲禽。宣王飲酒，以告嘉功。乾為日、為吉，伏坤為車、為田，艮為禽獲。乾為王、乾又為大明，故曰宣王。兌為飲、為告。乾為功。吉日、車攻，皆《小雅》美宣王詩篇名，禽、攻為韻，與《易》《比九五》象辭禽中韻正合。[尾按：此注出入特大]
《리》가 《쾌(夬)》로 변한다. 임사는 말한다: 《길일(吉日)》·《거공(車攻)》 두 수의 시가 그린 것처럼, 좋은 날을 골라 출렵하여, 전렵에서 금수(禽獸)를 사획하였다. 주선왕(周宣王)은 술을 베풀어 경하하고, 이 아름다운 공적을 종묘에 고한다. 상병화의 해설: 건은 날·길, 복곤은 수레·전렵, 간은 금·금획(擒獲). 건은 왕, 건은 또 대명(大明)의 상이므로 「선왕」이라 한다. 태는 마심·고(告), 건은 공(功). 《길일》《거공》은 모두 《시경·소아》 속의 주선왕을 찬미한 편명이다. 「금」「공」 두 자는 서로 압운하고, 《주역·비》 구오의 효상사 속 「금」 자의 용운과 바로 서로 합한다. 저본의 이 조목 말미에는 따로 한 구의 방괄호 속의 비어(批語)가 있어, 이 단의 주와 본사의 출입이 특별히 크다고 하는데, 그것은 후인이 더한 안단(按斷)이니, 지금은 그대로 옮겨 의혹을 남긴다.
姤。金帛貴寶，宜與我市。嫁取有息，利得過母。乾為金、為貴、為寶，伏坤為帛、為我，巽為市。震為嫁、為生、為息。巽為母。○金帛貴、與，依汲古，宋元本作重伯黃、作以。息，汲古作恩，依元本。利得，依宋元本，汲古作得利。母，依宋元，汲古作倍。
《리》가 《구(姤)》로 변한다. 임사는 말한다: 금과 비단은 모두 귀중한 보물로, 마땅히 나와 매매를 함에 적합하다. 혼가(婚嫁)하고 생양하여 자식이 있고, 버는 이전(利錢)은 본전을 초과한다. 상병화의 해설: 건은 금·귀·보(寶), 복곤은 비단·나, 손은 시집(市集). 진은 출가·생육·자식(孳息). 손은 어미――「모(母)」는 이미 손의 모상(母象)을 취하고, 전재(錢財)에서는 또 본전을 가리킨다. 교기가 말한다: 「금백귀(金帛貴)」 세 자와 「여(與)」 자는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「중백황」·「이」로 한다. 「식(息)」 자는 급고각본이 「은」으로 하는데, 여기서는 원각본에 따른다. 「이득(利得)」은 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「득리」로 한다. 「모」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「배」로 한다.
萃。延頸望酒，不入我口。深以自喜，利得無有。詳《訟》之《益》。
《리》가 《췌(萃)》로 변한다. 임사는 말한다: 목을 길게 빼어 저 한 잔의 술을 노려보아도, 끝내 나의 입에 들어오지 못한다. 마음속으로 몰래 기뻐하기 반나절, 끝내 한 점의 이익도 얻지 못한다. 상병화의 해설: 이 조목의 상수 해석은 자세히 《송》지《익》 조목을 보라.
升。牧為代守，饗食甘賜。得吏士意，戰大破胡，長安國家。此用李牧事。坤為養、為牧、為邑、為北，故曰代。伏艮為守，兌為饗。坤為甘，震為吏士、為戰，兌為折，坤為胡，故曰破胡。坤為安、為國家。巽為長。○食、吏，從宋元本，汲古作養、作利，非。家音姑。○《史記》"李牧為代守，日饗士不與匈奴戰，後大破胡"。
《리》가 《승(升)》으로 변한다. 임사는 말한다: 이목(李牧)이 대(代)지방의 수장(守將)이 되어, 날마다 술을 차려 고상(犒賞)하고, 감미로운 상사(賞賜)가 끊이지 않는다. 관리와 사졸의 마음을 깊이 얻어, 일전에 흉노를 크게 깨뜨리니, 국가는 이로부터 오래 안녕하다. 상병화의 해설: 이 조목은 이목의 사사(史事)를 쓴다. 곤은 기름·목(牧)·성읍·북방이므로 「대」라는 지명을 밝혀 낸다. 복간은 진수(鎮守), 태는 연향(宴饗). 곤은 감미, 진은 관리와 군사·전사, 태는 최절(摧折), 곤은 오랑캐이므로 「파호(破胡)」라 한다. 곤은 편안·국가, 손은 장구(長久). 교기가 말한다: 「식」「리」 두 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「양」「리」로 하는데 옳지 않다. 「가」는 「고(姑)」 소리로 읽는다. 또 《사기》를 인용한다: 이목이 대지방의 수장이 되어, 매일 사졸을 고로하고 흉노와 교전하지 않았으며, 후에 일거에 호인을 크게 깨뜨렸다.
困。日出溫谷，臨照萬國。高明淑仁，虞夏配德。離為日、為溫，兌為谷，故曰日出溫谷。伏艮為國，震為萬、為臨，離日為照，故曰照臨萬國。艮為高、為明，震為淑仁、為帝王，故曰虞夏。○仁，汲古作人，德作合，依宋元。
《리》가 《곤(困)》으로 변한다. 임사는 말한다: 태양이 온곡(溫谷)에서 떠오르고, 빛은 만국에 임조한다. 자리는 높이 있고 마음은 밝으며, 선량하고 인후하여, 덕행이 우순(虞舜)·하우(夏禹)와 서로 어울릴 만하다. 상병화의 해설: 이는 해·온난, 태는 골짜기이므로 「일출온곡」이라 한다. 복간은 나라, 진은 만(萬)·임(臨), 이 일주는 조요(照耀)를 주관하므로 「임조만국」이라 한다. 간은 높음·밝음, 진은 선(善)·인(仁)·또 제왕이므로 「우하(虞夏)」라 한다. 교기가 말한다: 「인」 자는 급고각본이 「인(人)」·「덕」 자는 「합」으로 하는데, 여기서는 모두 송원본에 따른다.
井。逐兔索烏，破我弓車。日暮不及，失利後時。通《噬嗑》。震為兔、為逐，艮為求、為烏，故曰逐兔索烏。坎為破、為弓、為車，離日，坎暮，坎蹇，故不及。巽為利，震為後、為時，坎為失，故曰失利後時。
《리》가 《정(井)》으로 변한다. 임사는 말한다: 산토끼를 쫓고 날새를 찾다가, 자기 활과 수레를 모두 망가뜨렸다. 날은 이미 어두워졌는데도 따라잡지 못하고, 재리를 그르치고, 시기도 그르쳤다. 상병화의 해설: 이 괘는 《서합》과 방통한다. 진은 토끼·축축(追逐), 간은 찾음·까마귀로, 합하여 「축토삭오(逐兔索烏)」를 이룬다. 감은 파손·활·수레. 이는 해, 감은 일모, 감은 또 행주가 곤난한 상이므로 「불급(不及)」. 손은 이익, 진은 뒤·때, 감은 상실이므로 「실리후시(失利後時)」.
革。訛言妄語，傳相詿誤。道左失跡，不知所處。二上正反兩兌口相背，故曰訛言妄語、曰傳相詿誤。《戰國韓策》"詿誤人主"，《漢書》"景帝紀詿誤吏民"，言疑誤也。艮為道，震為左、為跡，伏坎為失。○所，依宋本，汲古作戶。○此可解《困彖》"有言不信"。
《리》가 《혁(革)》로 변한다. 임사는 말한다: 요언과 망어가 사방에서 일어나, 하나가 열에 전하고 열이 백에 전하여 사람을 기도(歧途)로 이끌어 들인다. 큰길 왼쪽에서 발자국을 잃어, 어디로 가야 할지 모른다. 상병화의 해설: 제이 효에서 상효까지 정·반 두 개의 태구(兌口)가 서로 등지므로 「와언망어(訛言妄語)」「전상괴오(傳相詿誤)」라 한다. 《전국책·한책(韓策)》에 「인주를 괴오하다」, 《한서·경제기(景帝紀)》에 「리민을 괴오하다」가 있고, 「괴오」는 곧 사람을 미혹하게 하여 실오하게 함이다. 간은 도로, 진은 왼쪽·족적, 복감은 상실. 교기가 말한다: 「소」 자는 송각본에 따르고, 급고각본은 「호(戶)」로 한다. 또 말한다: 이에 의거하여 《곤괘·단사(彖辭)》의 「유언불신(有言不信)」 한 구를 풀어 통할 수 있다.
鼎。履虎躡蛇，貶損我威。君子失車，去其國家。此用伏象《屯》。震為履躡，艮為虎，坤為蛇，坤柔故損威。震為威也。艮為君子，坤為車、為喪，故失車。坤為家國，震為去。○蛇、車，依宋本，汲古作尾、作否。
《리》가 《정(鼎)》으로 변한다. 임사는 말한다: 발로 호랑이를 밟고, 또 뱀을 밟아 올라서니, 위풍이 크게 깎인다. 군자는 거마를 잃고, 자기 나라와 집을 떠난다. 상병화의 해설: 이 조목은 《준》의 복상을 쓴다. 진은 밟음, 간은 호랑이, 곤은 뱀, 곤의 성질은 유약이므로 위풍을 손한다――진이야말로 위(威)이다. 간은 군자, 곤은 수레·또 상실이므로 「실거(失車)」. 곤은 가국(家國), 진은 떠남. 교기가 말한다: 「사」「거」 두 자는 송각본에 따르고, 급고각본은 「미」「부」로 한다.
震。本根不固，華葉落去。更為孤嫗，不得相視。通《巽》。下斷，故曰本根不固，華葉落去。兌為華，巽隕落。嫗，老母也。巽為母、為寡，故曰孤嫗。離目為視。○視，依汲古，宋元本作親。○兌為華可解《大過九五》"巽隕落"，見《左傳》。
《리》가 《진(震)》으로 변한다. 임사는 말한다: 근본이 견고하지 않아, 꽃과 잎이 모두 떨어져 갔다. 끝내 다만 하나의 외로운 노파가 남고, 서로 볼 사람조차 없다. 상병화의 해설: 이 괘는 《손》과 방통한다. 아래의 효획이 끊어지므로 「본근불고，화엽락거(本根不固，華葉落去)」라 한다. 태는 꽃, 손은 윤락을 주관한다. 「구(嫗)」는 곧 늙은 부인, 손은 어미·과부이므로 「고구(孤嫗)」라 한다. 이는 눈이므로 「시(視)」가 된다. 교기가 말한다: 「시」 자는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「친」으로 한다. 또 말한다: 「태위화(兌為華)」의 이 일상(逸象)은 《대과》 구오의 효사를 풀어 통할 수 있고, 「손윤락(巽隕落)」의 설은 《좌전》에 보인다.
艮。五軛四軏，優得饒有。陳力就列，騶虞喜悅。詳《坤》之《小畜》。惟彼作四軏，此作軏，音月。《說文》"轅端持衡者"，皆取艮象。騶虞亦艮象，白虎黑文。○軏，汲古訛國，喜悅作悅喜，均依宋元本。
《리》가 《간(艮)》으로 변한다. 임사는 말한다: 다섯 벌의 수레 멍에·네 개의 원두(轅頭) 횡목, 용도는 넉넉하여 남음이 있다. 각 사람이 본령을 펼치고 각기 그 자리에 임하니, 추우(騶虞)조차 환희한다. 상병화의 해설: 자세히는 《곤》지《소축》을 보라. 다만 그곳은 「사월(四軏)」로 하고, 여기서는 「월(軏)」로 하여, 「월(月)」 소리로 읽는다. 《설문》에 월은 원두 위에서 수레가로대를 끼우는 부件이라 하고, 이러한 기물은 모두 간상(艮象)을 취한다. 추우도 또한 간상으로, 흰 호랑이에 검은 무늬를 띤다. 교기가 말한다: 「월」 자는 급고각본이 「국」으로 탈낸다. 「희열」은 급고각본이 「열희」로 하고, 모두 송각본·원각본에 의거하여 고친다.
漸。黃帝紫雲，聖哲且神。光明見祥，告我無殃。通《歸妹》。震為帝、為黃，坎為雲，九宮九色，紫離九，故曰紫雲。坎為聖哲，震為神、為福祥，坎為殃。震解，故無殃，震為言，故曰告。○光明見祥，從汲古，宋元本作光見福祥。○《左傳》："黃帝有云瑞，故以雲紀官"。
《리》가 《점(漸)》으로 변한다. 임사는 말한다: 황제의 세상에 자운(紫雲)의 상서(祥瑞)가 나타나고, 성명하고 예철하여 신에 통한다. 광명 속에 길조가 나타나, 와서 나에게 재앙이 없으리라고 고한다. 상병화의 해설: 이 괘는 《귀매(歸妹)》와 방통한다. 진은 임금·황색, 감은 구름. 구궁(九宮)에 구색(九色)을 배하면 자(紫)는 이에 속하고, 이의 수는 구이므로 「자운」이라 한다. 감은 성철(聖哲), 진은 신·복상(福祥), 감은 재앙이나 진은 해산할 수 있으므로 「무앙(無殃)」. 진은 언어이므로 「고」라 한다. 교기가 말한다: 「광명견상(光明見祥)」은 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「광견복상」으로 한다. 또 《좌전》을 인용한다: 황제에게 구름의 상서가 있어, 그러므로 구름으로 백관에게 명명하였다.
歸妹。五利四福，俱田高邑。黍稷盛茂，多獲藁稻。通《漸》。巽卦數五，為利，故曰五利。震為福，卦數四，故曰四福。巽為高，艮為邑，震為黍稷、為盛茂、為稻，離枯，故曰藁稻。○田，依汲古，宋本作佃。佃，治田也。《詩無田甫田》義同佃。○此巽五震四卦數之證。
《리》가 《귀매(歸妹)》로 변한다. 임사는 말한다: 오분의 이익·사분의 복은, 모두 저 높은 곳의 성읍에서 경작하여 온다. 서직이 무성히 자라고, 마르고 깨끗한 벼를 많이 거둬들인다. 상병화의 해설: 이 괘는 《점》과 방통한다. 손은 괘수에서 오이고, 또 이익을 주관하므로 「오리(五利)」라 한다. 진은 복으로 괘수는 사이므로 「사복(四福)」이라 한다. 손은 높음, 간은 읍(邑), 진은 서직·성무·벼, 이는 마름을 주관하므로 「고도(藁稻)」라 한다. 교기가 말한다: 「전」 자는 급고각본에 따르고, 송각본은 「전(佃)」으로 한다――전은 전지를 경치(耕治)함이니, 《시경》 「무전보전(無田甫田)」의 「전」과 「전(佃)」은 같은 뜻이다. 또 말한다: 이는 손의 수가 오·진의 수가 사라는 한 증거이다.
豐。群虎入邑，求索肉食。大人衛守，君不失國。通《渙》。艮為虎，正反艮，故曰群虎。巽入艮邑，艮求。坎為肉、為食，五為大人，艮為守，故曰大人衛守。震為君，艮為國，坎失，震為主，故不失國。○此坎為肉之證，可解《噬嗑》。
《리》가 《풍(豐)》으로 변한다. 임사는 말한다: 한 떼의 호랑이가 성읍에 침입하여, 사방에 육식을 찾아다닌다. 다행히 대인이 진수하여 호위하니, 국군이 나라를 잃지 않았다. 상병화의 해설: 이 괘는 《환(渙)》과 방통한다. 간은 호랑이로, 정·반 두 개의 간이 있으므로 「군호(群虎)」라 한다. 손은 들어옴, 간은 읍, 간은 또 구(求). 감은 고기·먹음, 제오 효위는 대인, 간은 지킴이므로 「대인위수(大人衛守)」라 한다. 진은 임금, 간은 나라, 감은 상실을 주관하나 진은 주(主)이므로 「불실국(不失國)」. 교기가 말한다: 이는 「감위육(坎為肉)」의 한 증거로, 이에 의거하여 《서합》을 풀어 통할 수 있다.
旅。烏子鵲雛，常與母居。願慕群侶，不離其巢。離為烏鵲，伏震為子，兌為雛，巽為母，艮為居，伏坎為心、為願慕，離為巢，艮止，故不離。○離，依宋元，汲古作育，非。
《리》가 《려(旅)》로 변한다. 임사는 말한다: 작은 까마귀·작은 까치가, 늘 어머니와 함께 산다. 마음은 같은 무리의 짝을 그리워하고, 한 걸음도 자기 둥지를 떠나지 않는다. 상병화의 해설: 이는 까마귀와 까치, 복진은 새끼, 태는 어린 새, 손은 어미, 간은 거처, 복감은 마음·사모, 이는 둥지. 간은 멈춤이므로 「불리(不離)」. 교기가 말한다: 「리」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「육」으로 하는데 옳지 않다.
巽。蹇驢不材，駿驥失時。筋勞力盡，疲於沙邱。通《震》。為馬，坎蹇，故曰蹇驢。震為材，坎折，故不材。震為駿驥，艮為時，坎陷故失時，坎為勞疲。艮為沙、為邱。丁宴云：《列子說符篇》："穆公九方皋求馬，三月而反，曰得之矣，在沙邱"。按：坎為脊、為要，筋力或為坎象。
《리》가 《손(巽)》으로 변한다. 임사는 말한다: 절름발이 나귀는 쓸모가 없고, 준마도 또한 시기를 놓쳤다. 근력은 다하여 지치고, 사구(沙丘) 일대에서 곤둔한다. 상병화의 해설: 이 괘는 《진》과 방통한다. 진은 말, 감은 절름걸음이므로 「건려(蹇驢)」라 한다. 진은 재목, 감은 절손을 주관하므로 「불재(不材)」. 진은 준기(駿驥), 간은 때, 감은 함락이므로 「실시(失時)」. 감은 또 노루(勞累)와 피핍을 주관한다. 간은 모래·언덕. 정안(丁宴)이 말한다: 《열자·설부편(說符篇)》에 진목공(秦穆公)이 구방고(九方皐)에게 말을 보게 하여, 석 달 만에 돌아와 찾았다 하고, 말은 사구에 있다고 기재한다. 상병화의 안어: 감은 등·허리이니, 근력도 대개 감상일 것이다.
兌。玄鬣黑顙，東歸高鄉。朱鳥道引，靈龜載莊。遂抵天門，見我貞君。通《艮》。坎為玄，震為鬣，艮為顙，坎為黑，故曰玄鬛黑顙。互震為東、為歸。艮為高鄉、為鳥。坎赤，故曰朱鳥。艮為龜，居西北，故曰天門。震為君，艮為貞，故曰貞君。載莊，言載運行李也。
《리》가 《태(兌)》로 변한다. 임사는 말한다: 검은 갈기 검은 이마의 준마가, 동쪽의 높은 고향으로 돌아간다. 주작(朱雀)은 앞에서 길을 인도하고, 영구(靈龜)는 행장을 지고 간다. 이에 곧장 천문(天門)에 이르러, 나의 정정(貞正)한 군주를 만났다. 상병화의 해설: 이 괘는 《간》과 방통한다. 감은 현색(玄色), 진은 갈기, 간은 이마·상(顙), 감은 또 검음이므로 「현렬흑상(玄鬣黑顙)」이라 한다. 서로 내는 진은 동쪽·귀(歸). 간은 높은 고향·새. 감은 붉은 빛이므로 「주조(朱鳥)」라 한다. 간은 거북. 간의 위치는 서북에 있으므로 「천문」이라 한다. 진은 임금, 간은 정정으로, 합하여 「정군(貞君)」을 이룬다. 「재장(載莊)」은 행장을 싣는 것을 말한다.
渙。探巢得雛，鳩鵲來俱，使我音娛。艮為巢、為探，伏兌為雛。離為鳩，震為鵲，故曰鳩鵲來俱。震為音、為娛。○音，依宋元本，汲古作欣。
《리》가 《환(渙)》으로 변한다. 임사는 말한다: 손을 뻗어 둥지를 더듬으면 새끼 새에 닿고, 비둘기와 까치가 일제히 날아와, 울어서 나의 마음을 환희케 한다. 상병화의 해설: 간은 둥지·더듬어 취함, 복태는 새끼 새. 이는 비둘기, 진은 까치이므로 「구작래구(鳩鵲來俱)」라 한다. 진은 소리·환오(歡娛). 교기가 말한다: 「음」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「흔」으로 한다.
節。安上宜官，一日九遷。升擢超等，牧養常山，君臣得安。互艮為官、為安，陽在上，故曰安上。伏離為日，坎數一，故曰一日。震為遷、為升，數九，故曰九遷。艮為山、為臣。震為君。○汲古無末句，宋元本有，有，文氣始足。
《리》가 《절(節)》로 변한다. 임사는 말한다: 위가 편안하여, 마땅히 벼슬하기에 좋고, 하루 안에 잇달아 아홉 등급으로 오른다. 월급하여 발탁되어, 상산(常山)의 목수(牧守)에 나아가니, 군신이 모두 안녕을 얻는다. 상병화의 해설: 서로 내는 간은 벼슬·편안이고, 양효가 상위에 있으므로 「안상(安上)」이라 한다. 복리는 해, 감의 수는 일이므로 「일일(一日)」이라 한다. 진은 천전(遷轉)·승진, 진의 수는 구이므로 「구천(九遷)」이라 한다. 간은 산·신하, 진은 임금. 교기가 말한다: 급고각본은 끝의 한 구가 없고, 송각본·원각본에는 있다. 이 한 구가 있어야, 문기가 비로소 완족하다.