가인(家人) 제37

中孚。禍走患伏，喜為我福。凶惡消亡，災害不作。巽為伏，兌為禍患，震行，故曰禍走患伏。震為喜、為福，兌剛魯故曰凶惡毀折，故曰災害。兌覆為巽，巽敝漏，故曰凶惡消亡，曰災害不作。○亡，元本作去，依宋本、汲古。

《가인》이 《중부(中孚)》로 변한다. 임사에 이른다: 화가 달아나고 환이 숨어 희경이 나의 복분이 되었다. 흉악이 소산하여 다하고 재해가 다시 일어나지 않는다. 대길. 상병화의 해설: 중부는 태 아래 손 위로 손은 잠복을 주관하고 태는 화환을 주관하며 진은 달림을 주관하므로 화가 달아나고 환이 엎드린다 한다. 진은 희경을 주관하고 또 복택을 주관한다. 태의 성정은 강맹·추려하므로 흉악을 주관하고 태는 또 훼절을 주관하므로 재해를 주관한다. 그러나 태가 한번 거꾸로 되면 곧 손이 되고 손은 파괴·샘을 주관하여 흉악이 이를 따라 소산하고 재해도 또한 일어나지 못한다. 교기: 「망(亡)」자는 원각본이 「거(去)」로 하고 여기서는 송각본과 급고각본을 따른다.

小過。老馬為駒，病雞不雛。三雌獨宿，利在山北。震為馬，艮為壽，故曰老馬，兌少故曰駒。巽為雞、為疾，故曰病雞。兌為雛、為雌，震數三，故曰三雌。巽為獨、為伏，故曰獨宿。巽為利，上震為覆艮，故曰山北。《中孚》二至四艮覆曰鳴鶴在陰，在山陰也，茲曰山北，義同。

《가인》이 《소과(小過)》로 변한다. 임사에 이른다: 늙은 말을 망아지로 부리고 병든 닭은 병아리를 까지 못한다. 세 마리 암탉이 각기 홀로 잔다. 이익은 산의 북쪽에 있다. 늙고 병들어 이루는 것이 없는 상이다. 상병화의 해설: 소과는 간 아래 진 위로 진은 말을 주관하고 간은 장수를 주관하여 합쳐 「노마(老馬)」를 이룬다. 태는 연소를 주관하므로 「구(駒)」라 한다. 손은 닭을 주관하고 또 질병을 주관하므로 「병계(病雞)」라 하고 태는 병아리·암컷을 주관하며 진의 수가 셋이므로 「삼자(三雌)」라 한다. 손은 고독을 주관하고 또 잠복을 주관하므로 「독숙(獨宿)」이라 한다. 손은 이익을 주관하고 상체의 진은 거꾸로 된 간이며 간은 산이고 거꾸로 되면 곧 그늘이므로 「산북(山北)」이라 한다. 상씨는 지적한다: 《중부》 이효에서 사효까지 호체하여 거꾸로 된 간을 이루니 효사가 「명학재음(鳴鶴在陰)」이라 한 것은 곧 산의 그늘진 곳으로 여기서 「산북」이라 한 것은 뜻을 취함이 바로 같다.

既濟。播天舞，光地乳。神所守，樂無咎。此皆用半象。光地乳，各本皆作地撓亂，依《剝》之《兌》校。

《가인》이 《기제(既濟)》로 변한다. 임사에 이른다: 하늘에 퍼져 춤추고 땅에 빛나며 젖이 흐른다. 신명의 수호가 있어 안락하고 과오가 없다. 길. 상병화의 해설: 이 네 구는 모두 「반상」으로 세운 말이다——반상은 이웃한 두 효를 반쪽 괘로 삼아 상을 취하는 것으로 반드시 세 효를 채워 한 온전한 괘를 이룰 필요가 없다. 이 조는 앞뒤 각 조의 사언의 체례와 다르니 온 편이 삼언이다. 교기: 「광지유(光地乳)」 세 글자는 각본이 모두 「지요란(地撓亂)」으로 하는데 여기서는 《박》이 《태》로 변함의 조에 의해 교정한다.

未濟。異國殊俗，情不相得。金木為仇，酋賊擅殺。第四句宋元本作酉賊檀榖，汲古作酋長擅役，茲酋字、擅字依汲古，賊字依宋元本。殺字，依《夬》之《比》校。

《가인》이 《미제(未濟)》로 변한다. 임사에 이른다: 이방·이속으로 정의가 서로 맞지 않는다. 금과 목이 서로 원수로 극하고 추호(酋豪)와 도적이 함부로 살륙을 행한다. 흉. 교기: 넷째 구는 송·원각본이 「유적단곡(酉賊檀榖)」으로 하고 급고각본은 「추장천역(酋長擅役)」으로 하며 여기서는 「추(酋)」자·「천(擅)」자는 급고각본을 따르고 「적(賊)」자는 송·원각본을 따르며 「살(殺)」자는 《쾌》가 《비》로 변함의 조에 의해 교정한다.

睽，倉盈庾億，宜稼黍稷，年歲有息。詳《乾》之《師》。

《규》 한 괘가 변하는 첫째 조로 여전히 《규》 자신에게 돌아간다. 임사에 이른다: 곡창이 가득 차서 담기고 곡식 둑이 억으로 헤아린다. 기·직을 심기에 마땅하여 해의 수확이 해마다 늘어난다. 대길. 상병화의 해설: 이 조의 취상은 자세히 《건》이 《사》로 변함의 조에 보이므로 여기서는 다시 내지 않는다.

乾。被服文衣，遊觀酒池。上堂見觴，喜為吾兄，使我憂亡。此兼用遇卦象。乾為衣，睽互離為文，坎為酒、為憂，兌為池。○觀，汲古作視，依宋元本。

《규》가 《건(乾)》으로 변한다. 임사에 이른다: 몸에 문채 있는 의상을 입고 주지(酒池) 가에서 노닌다. 당에 올라 잔을 들어 기쁜 정이 나의 형을 위함이요 나의 근심을 일소하여 없앤다. 길. 상병화의 해설: 이 조는 겸하여 우괘 《규》의 상을 쓴다. 건은 의복을 주관하고 《규》괘는 호체하여 리를 이루며 리는 문채를 주관한다. 감은 술을 주관하고 또 근심을 주관한다. 태는 못을 주관한다. 교기: 「관(觀)」자는 급고각본이 「시(視)」로 하고 여기서는 송·원각본을 따른다.

坤。邑姜叔子，天文在手。實沈參虛，封為晉侯。詳《隨》之《恆》。

《규》가 《곤(坤)》으로 변한다. 임사에 이른다: 읍강(邑姜)이 낳은 막내 아들은 손에 태어나면서부터 하늘이 이룬 글자를 띠고 있었다. 삼성(参星)과 실침(實沈)의 들이 그에게 돌아가 봉을 받아 진나라의 후가 되었다. 대길. 상병화의 해설: 이 조의 취상은 자세히 《수》가 《항》으로 변함의 조에 보인다. 임사는 당숙우(唐叔虞)의 고사를 쓴다: 무왕의 후 읍강이 아이를 배었을 때 하늘의 임금이 그에게 「내가 너의 아들에게 이름을 우(虞)라 짓고 삼허(参墟)의 땅을 그에게 주겠다」고 꿈에 말하니 아이가 나서 손에 과연 「우」자의 무늬가 있었고 뒤에 당(唐)에 봉해지니 곧 진나라의 시조가 되었다. 실침은 삼성을 주관하는 신이요 삼성의 분야는 바로 진의 땅이다.

屯。改柯易葉，飯溫不食。豪雄爭強，先者受福。震為柯葉，坤殺，故更改。坎為飲食，下有艮火，故曰飯溫，坤閉故不食。震為雄強、為福，初至五正反震，故曰爭強。

《규》가 《준(屯)》으로 변한다. 임사에 이른다: 가지를 바꾸고 잎을 고쳤으나 밥은 덥혀 있는데 먹지 못한다. 호걸의 선비가 강함을 다투고 이김을 싸우니 앞서 달린 자만이 복을 얻는다. 상병화의 해설: 준은 진 아래 감 위로 진은 가지·잎을 주관하고 곤은 살벌을 주관하므로 지엽이 바뀐다. 감은 음식을 주관하고 아래에 간이 주관하는 불이 있으므로 「반온(飯溫)」이라 하고 곤은 폐색을 주관하므로 먹지 못한다. 진은 웅강을 주관하고 또 복택을 주관하며 초효에서 오효까지 사이에 정진과 반진이 나란히 서서 두 강이 서로 지키므로 「쟁강(爭強)」이라 한다.

蒙。馨香陟降，明德上登。社神佑顧，命予大鄰。伏巽為臭，故曰馨香，二至上正反震，故曰陟降。艮為明，震為德、為登，艮陽在上，故曰上登。坤為社，震為神，艮為顧，伏巽為命，震為鄰，震言，故曰命予大鄰。○予，汲古作為，依宋元本。

《규》가 《몽(蒙)》으로 변한다. 임사에 이른다: 향기로운 기운이 위아래로 오르내리고 광명한 덕행이 위로 통달한다. 사신(社神)이 보우하여 돌보아 명을 내려 나에게 주어 이 큰 나라의 이웃이 된다. 대길. 상병화의 해설: 몽은 감 아래 간 위로 복한 손은 기미를 주관하므로 「형향(馨香)」이라 하고 이효에서 상효까지 사이에 정진과 반진이 교체하여 한 번 오르고 한 번 내리므로 「척강(陟降)」이라 한다. 간은 광명을 주관하고 진은 덕행을 주관하며 또 오름을 주관하고 간의 양효가 위에 있으므로 「상등(上登)」이라 한다. 곤은 토신·사직을 주관하고 진은 신령을 주관하며 간은 돌아봄을 주관하고 복한 손은 고명을 주관하며 진은 이웃을 주관하고 진은 또 말을 주관하므로 「명여대린(命予大鄰)」이라 한다. 교기: 「여(予)」자는 급고각본이 「위(為)」로 하고 여기서는 송·원각본을 따른다.

需。老狼白獹，長尾大胡。前顛卻躓，進艮遇祟。此用《伏》象。艮為狼，下坤故曰老狼。獹，犬也。艮為犬，故曰白獹。艮為尾、為胡。胡，領肉下垂也，艮形長，故曰長尾大胡，坎陷故前顛卻躓。《詩》"狼跋其尾" "狼跋其胡"是也。○獹，宋元本作驢，汲古作駒，胡皆作狐，均非，依《震》之《恆》校。

《규》가 《수(需)》로 변한다. 임사에 이른다: 한 마리 늙은 이리와 한 마리 흰 개는 꼬리가 길고 턱 아래 늘어진 살이 크다. 앞으로 가면 제 늘어진 살을 밟아 넘어지고 뒤로 물러나면 또 꼬리를 밟아 귀신을 만난다. 진퇴가 양난인 상이다. 상병화의 해설: 이 조는 복괘의 상을 쓴다. 간은 이리를 주관하고 아래는 곤이며 곤은 늙음을 주관하므로 「노랑(老狼)」이라 한다. 「로(獹)」는 곧 개요 간은 개를 주관하므로 「백로(白獹)」라 한다. 간은 또 꼬리·호(胡)를 주관한다——호는 턱 아래 늘어진 그 덩이 살이다. 간의 형체가 길쭉하므로 긴 꼬리와 큰 호라 한다. 감은 함정이므로 앞뒤로 걸려 넘어진다. 《시·빈풍·낭발(狼跋)》의 「낭발기호(狼跋其胡)」「재지기미(載疐其尾)」는 바로 이 곤한 모습을 말한다. 교기: 「로」자는 송·원각본이 「려(驢)」로 하고 급고각본은 「구(駒)」로 하며 「호」자는 각본이 모두 「호(狐)」로 하니 모두 옳지 않다. 여기서는 《진》이 《항》으로 변함의 조에 의해 교정한다. 또 넷째 구는 본 조가 「진간우수(進艮遇祟)」로 하고 같은 책의 《박》이 《규》로 변함의 조는 「진퇴우수(進退遇祟)」로 하니 「간」은 「퇴」자의 오류일 것이다.

訟。山沒邱浮，陸為水魚，燕雀無廬。詳《觀》之《大有》。

《규》가 《송(訟)》으로 변한다. 임사에 이른다: 높은 산이 가라앉고 구릉이 떠다니며 육지가 어란의 물고장이 되어 제비조차도 몸을 기댈 집이 없다. 큰물이 재앙을 이루는 흉이다. 상병화의 해설: 이 조의 취상은 자세히 《관》이 《대유》로 변함의 조에 보이므로 여기서는 다시 내지 않는다.

師。懿公淺愚，不受深謀。無援失國，為狄所賊。詳《比》之《家人》。○賊，汲古作滅，依宋元本。

《규》가 《사(師)》로 변한다. 임사에 이른다: 위의 의공(衛懿公)은 견식이 천박하고 우매하여 심원한 모략을 들어 넣지 못한다. 고립하여 도움이 없이 나라를 잃고 적(狄) 사람에게 살해당하였다. 대흉. 상병화의 해설: 이 조의 취상은 자세히 《비》가 《가인》으로 변함의 조에 보인다. 임사는 위 의공이 학을 좋아하여 나라를 망친 고사를 쓴다: 의공이 학을 기르고 나라 사람을 돌보지 않으니 적 사람이 위를 치고 장사가 명에 죽으려 하지 않아 의공이 형택(熒澤)에서 싸워 죽었다. 교기: 「적(賊)」자는 급고각본이 「멸(滅)」으로 하고 여기서는 송·원각본을 따른다.

比。鼎煬其耳，熱不可舉。大塗塞壅，旅人心苦。詳《觀》之《中孚》。○煬，汲古作易，依宋元本。

《규》가 《비(比)》로 변한다. 임사에 이른다: 솥 귀가 불에 달구어 뜨거워 뜨거워 들어 올릴 수가 없다. 큰길이 또 막혀 행려하는 사람이 온 마음으로 수고롭다. 흉. 상병화의 해설: 이 조의 취상은 자세히 《관》이 《중부》로 변함의 조에 보이므로 여기서는 다시 내지 않는다. 교기: 「양(煬)」자는 급고각본이 「역(易)」으로 하고 여기서는 송·원각본을 따른다.

小畜。凶聲丑言，惡不可聞。君子舍之，往恨我心。通《豫》。坤為凶、為丑，震為聲、為言，坎為聞，坤惡故不可聞。艮為君子。坎為恨、為心。○惡，汲古作要，依宋元本。

《규》가 《소축(小畜)》으로 변한다. 임사에 이른다: 흉악한 소리와 추악한 말이 듣기 어려워 사람으로 귀에 넣기를 차마 못하게 한다. 군자가 아예 그것을 내버리나 마음속의 원한은 줄곧 몸에 띠고 있다. 흉. 상병화의 해설: 이 조는 《소축》의 방통괘 《예》를 취한다. 곤은 흉·추를 주관하고 진은 소리·말을 주관하며 감은 들음을 주관하고 곤의 성정이 흉악하므로 귀에 넣기를 견디지 못한다. 간은 군자를 주관하고 감은 원한을 주관하며 또 마음을 주관한다. 교기: 「악(惡)」자는 급고각본이 「요(要)」로 하고 여기서는 송·원각본을 따른다.

履。昧暮乘車，履危蹈溝。亡失群物，摧折兩軸。見前。蹈，宋元本作陷，非，依汲古。

《규》가 《리(履)》로 변한다. 임사에 이른다: 하늘이 어두운 저녁에도 수레를 몰아 가더니 험한 곳을 밟고 도랑에 떨어졌다. 수신의 물건이 다 잃어버렸고 두 수레 축도 또한 꺾였다. 흉. 상병화의 해설: 이 조의 취상은 앞글에 보이므로 여기서는 다시 내지 않는다. 교기: 「도(蹈)」자는 송·원각본이 「함(陷)」으로 하고 확실하지 않다. 여기서는 급고각본을 따른다.

泰。南有嘉魚，駕黃取。魴鱮詡詡，利來無憂。詳《離》之《中孚》。

《규》가 《태(泰)》로 변한다. 임사에 이른다: 남방에 살진 고기가 있어 수레를 몰아 가서 잡는다. 방어·서어(鱮魚)가 떼를 이루어 기뻐 뛰니 이익이 이르러 오고 근심할 필요가 없다. 길. 상병화의 해설: 이 조의 취상은 자세히 《리》가 《중부》로 변함의 조에 보이므로 여기서는 다시 내지 않는다. 둘째 구의 저본은 「가황취(駕黃取)」 세 글자뿐으로 사언의 체례와 맞지 않으니 마땅히 탈문이 있다. 임사의 어휘는 《시·소아·남유가어(南有嘉魚)》에 본한다.

否。隔在九山，往來勞難。心結不通，失其所歡。艮為山，乾數九，故曰九山，艮止故曰隔。坤役萬物，故曰勞難。坤為心、為失，坤閉故不通。震為歡，二至四震覆，故不歡。

《규》가 《비(否)》로 변한다. 임사에 이른다: 아홉 겹의 큰 산에 막혀 밖에 있어 오고 가는 것이 신고·간난하다. 마음속이 울결하여 통창하지 못하고 기뻐하던 사람을 잃었다. 흉. 상병화의 해설: 비는 곤 아래 건 위로 간은 산을 주관하고 건의 수가 아홉이므로 「구산(九山)」이라 하고 간의 본의는 그침이므로 「격(隔)」이라 한다. 곤은 만물을 부려 쓰고 노고를 사양하지 않으므로 「로난(勞難)」이라 한다. 곤은 마음을 주관하고 또 상실을 주관하며 곤의 성정은 폐색이므로 통하지 않는다. 진은 환희를 주관하는데 이효에서 사효까지의 진은 거꾸로 된 것이므로 환희가 헛되이 떨어졌다.

同人。下流難居，狂夫多疲。貞良溫柔，年歲不富。通《師》。坤水坎水，一陽在下，故曰下流難居。震為夫、為狂，坤柔故曰疲，坎冬故曰貞。坤為年歲，坤窮故曰不富。○狂夫，汲古訛任夫。疲，汲古作態，依宋元本。

《규》가 《동인(同人)》으로 변한다. 임사에 이른다: 아랫물에 처하여 편히 살기 어렵고 광조한 사내는 피비하여 견디지 못한다. 바름을 지키고 유유(溫柔)한 사람은 해의 수확이 오히려 부족하지 않다. 현자가 만나지 못하는 상이다. 상병화의 해설: 이 조는 《동인》의 방통괘 《사》를 취한다. 곤은 물을 주관하고 감도 물을 주관하며 한 양효가 아래에 가라앉으므로 「하류난거(下流難居)」라 한다. 진은 남자를 주관하고 또 광조를 주관한다. 곤의 성정은 유약하므로 「피(疲)」라 하고 감은 겨울 영(令)에 해당하여 고수를 주관하므로 「정(貞)」이라 한다. 곤은 해를 주관하고 곤이 또 곤궁하므로 「부부(不富)」라 한다. 교기: 「광부(狂夫)」 두 글자는 급고각본이 잘못하여 「임부(任夫)」로 하고 「피」자는 급고각본이 「태(態)」로 하는데 여기서는 송·원각본을 따른다.

大有。狐狸雉兔，畏人逃去。分首竄匿，不知所處。通《比》。離為雉，艮坎皆為狐狸。坎為畏，坎隱伏故曰逃去，曰竄匿。坎為首，乾亦為首，乾在下，坎伏，故曰分首竄匿。○首，宋元本作走，依汲古。

《규》가 《대유(大有)》로 변한다. 임사에 이른다: 여우·꿩과 토끼가 사람을 두려워하여 사방으로 달아났다. 각기 갈라져 숨어 어디에 들어갔는지를 모른다. 상병화의 해설: 이 조는 《대유》의 방통괘 《비》를 취한다. 리는 꿩을 주관하고 간과 감이 모두 여우를 주관한다. 감은 두려움을 주관하고 감이 또 은복하므로 달아났다 하고 숨어 들어갔다 한다. 감은 머리를 주관하고 건도 머리를 주관하며 건이 하체에 있고 감이 은복하므로 「분수찰닉(分首竄匿)」이라 한다. 교기: 「수(首)」자는 송·원각본이 「주(走)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

謙。異體殊俗，各有所屬。西鄰孤嫗，欲寄我室。主母罵詈，終不可得。坤為體、為俗，中為一陽所隔，故曰異體殊俗。伏兌為西，震為鄰，巽為寡，故曰西鄰孤嫗。互坎為室，艮止，故曰欲寄我室。震為主，坤為母，正反震相背，故曰罵詈。艮為終。

《규》가 《겸(謙)》으로 변한다. 임사에 이른다: 형체가 다르고 풍속이 달라 각기 그 귀속이 있다. 서쪽 이웃집의 외로운 할멈이 나의 집에 기거하려 한다. 여주인이 입이 험하여 크게 꾸짖으니 그녀가 끝내 살지 못하였다. 상병화의 해설: 겸은 간 아래 곤 위로 곤은 형체를 주관하고 또 풍속을 주관하며 가운데가 한 양효에 막혀 끊겼으므로 「이체수속(異體殊俗)」이라 한다. 복한 태는 서방을 주관하고 진은 이웃을 주관하며 손은 과살이를 주관하므로 「서린고우(西鄰孤嫗)」라 한다. 호체의 감은 옥실을 주관하고 간은 그침을 주관하므로 다만 「욕기(欲寄)」할 뿐이다. 진은 주인을 주관하고 곤은 어미를 주관하며 정진과 반진이 등을 돌려 마주 보므로 「매려(罵詈)」라 한다. 간은 끝을 주관한다.

豫。怒非怨妬，貪得腐鼠。而呼鷹鸇，自令失餌，致被困患。震為怒，坎為妬、為鼠，伏巽故曰腐鼠。震為呼，艮為鷹鸇，坤為失，震為餌，坎為困，言自得腐鼠而呼鷹鸇，致為所奪，語襲莊子。○鷹，宋元本作鵲，依汲古。致作倒，依宋元本。

《규》가 《예(豫)》로 변한다. 임사에 이른다: 노함을 내는 것은 원한·질투에서 나온 것이 아니라 다만 한 마리 썩은 쥐를 탐하여 얻었기 때문이다. 그런데 또 매·전(鸇)을 불러 헛되이 입속의 먹이를 잃고 곤액·화환을 불러들였다. 흉. 상병화의 해설: 예는 곤 아래 진 위로 진은 노함을 주관하고 감은 질투를 주관하며 또 쥐를 주관하고 복한 손은 썩음을 주관하므로 「부서(腐鼠)」라 한다. 진은 부름을 주관하고 간은 매·전을 주관하며 곤은 상실을 주관하고 진은 먹이를 주관하며 감은 곤액을 주관한다. 상씨는 해설한다: 제가 썩은 쥐를 주워 얻고도 또 매·전을 불러 끝내 도리어 매·전에게 빼앗겼다——이 말은 《장자》의 원추(鵷鶵)와 치(鴟)가 썩은 쥐를 얻은 우언을 계승하여 쓴다. 교기: 「응(鷹)」자는 송·원각본이 「작(鵲)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 「치(致)」자는 급고각본이 「도(倒)」로 하고 여기서는 송·원각본을 따른다.

隨。五心六意，歧道多怪。非君本心，生我恨悔。巽卦數五，互坎為心意，數六故曰五心六意。艮為道路，正反艮故曰歧道。坎為怪，互大坎故曰多怪。震為君、為生，坎為心、為恨。○心，宋元本作志，依汲古。

《규》가 《수(隨)》로 변한다. 임사에 이른다: 다섯 가지 마음과 여섯 가지 뜻으로 갈림길도 많고 괴이한 일도 많다. 이것은 군상(君上)의 본심이 아닌데 도리어 나로 하여금 원망하고 뉘우치게 하였다. 상병화의 해설: 수는 진 아래 태 위로 손의 괘수가 다섯이요 호체의 감은 심의(心意)를 주관하며 감의 수가 여섯이므로 「오심육의(五心六意)」라 한다. 간은 도로를 주관하고 정간과 반간이 함께 보이므로 「기도(歧道)」라 하며 감은 괴이를 주관하고 괘 속에 하나의 크게 벌린 감의 형태가 있으므로 「다괴(多怪)」라 한다. 진은 군상을 주관하고 또 생발을 주관한다. 감은 마음을 주관하고 또 원한을 주관한다. 교기: 「심(心)」자는 송·원각본이 「지(志)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

蠱。三班六黑，同室共食。日長月息，我家有德。楚人呼虎為班，艮為虎，數三，故曰三班。黑，豕也。《詩小雅》"以其騂黑"傳：黑，豕也。巽為豕，艮為室，兌為貪、為月，艮為日、為家，震為息，言德能感物使虎豕同居也。

《규》가 《고(蠱)》로 변한다. 임사에 이른다: 세 마리 호랑이와 여섯 마리 검은 돼지가 한 방에 살고 한 구유의 먹이를 먹는다. 날로 점점 자라고 달로 점점 더해가니 우리 집이 스스로 덕행이 있다. 길. 상병화의 해설: 초나라 사람은 호랑이를 「반(班)」이라 부르고 간은 범을 주관하며 수를 셋으로 취하므로 「삼반(三班)」이라 한다. 「흑(黑)」은 곧 돼지요 《시·소아》에 「이기성흑(以其騂黑)」이 있고 모전(毛傳)은 흑이 돼지를 가리킨다 한다. 손은 돼지를 주관한다. 간은 거실을 주관하고 태는 탐식을 주관하며 또 달을 주관한다. 간은 날을 주관하고 또 집을 주관한다. 진은 생식을 주관한다. 이것은 덕행이 다른 종류를 감화시킬 수 있어 범과 돼지조차도 한 방에 함께 있을 수 있음을 말한다.

臨。方船備水，旁河然火，終身無禍。震為船，坤方，故曰方船。方，並也。坤為水、為河，伏艮為火、為終，坤為身、為禍，震解故無禍，言有船則無水患，旁河則無火患也。

《규》가 《림(臨)》으로 변한다. 임사에 이른다: 배를 나란히 이어 물의 근심을 막고 강가에 기대어 불을 피우면 한평생 화가 없다. 길. 상병화의 해설: 림은 태 아래 곤 위로 진은 배를 주관하고 곤은 방(方)을 주관한다——「방」은 여기서 나란히 잇는 뜻으로 두 배가 서로 나란한 것을 방선(方船)이라 한다. 곤은 물을 주관하고 또 하류를 주관한다. 복한 간은 불을 주관하고 또 끝을 주관한다. 곤은 몸을 주관하고 또 화환을 주관하나 진에 해산의 공이 있으므로 「무화(无禍)」라 한다. 상씨는 이 두 구의 뜻을 밝힌다: 배가 있으면 물에 잠김을 두려워하지 않고 강에 기대면 불에 탐을 두려워하지 않으니 두 가지 방비가 모두 갖추어져 한평생 근심이 없다.

觀。翳屏獨語，不聞朝市上。以利居服，兔跛後閗。艮為屏，坤為寡，故曰獨，伏兌為語，巽為翳，翳屏獨語，隔屏獨語也。坤為朝市、為利，兌為耳，兌覆故不聞。艮為居，震為兔，兌折故曰兔跛。○以利，汲古作利以，兔跛後閗作究被後門，垮，依宋元本。

《규》가 《관(觀)》으로 변한다. 임사에 이른다: 병풍을 사이에 두고 혼자 말하여도 조정·시장의 동정이 들리지 않는다. 이록(利祿)에 기대어 편히 살고 수용하는데 토끼는 다리를 절고 아직 뒤에서 다투고 있다. 상병화의 해설: 관은 곤 아래 손 위로 간은 병풍을 주관하고 곤은 고과(孤寡)를 주관하므로 「독(獨)」이라 하고 복한 태는 언어를 주관하며 손은 가림을 주관한다. 이른바 「예병독어(翳屏獨語)」는 곧 병풍을 사이에 두고 혼자 말하는 것이다. 곤은 조시(朝市)를 주관하고 또 재리를 주관한다. 태는 귀를 주관하는데 태가 거꾸로 되었으므로 듣지 못한다. 간은 거처를 주관하고 진은 토끼를 주관하며 태는 꺾임을 주관하므로 「토파(兔跛)」라 한다. 교기: 「이리(以利)」 두 글자는 급고각본이 「리이(利以)」로 하고 「토파후투(兔跛後鬭)」는 급고각본이 「구피후문(究被後門)」으로 하는데 여기서는 송·원각본을 따른다(원문의 이 조 교기 끝에 따로 한 「과(垮)」자가 있어 문의에 속하지 않으니 마땅히 각본의 연오(衍誤)일 것이다).

嗑噬。居處不安，徙反觸患。艮為居處，正反艮故不安。震為徙，前與坎遇故曰觸患。○徙，汲古作徒，依宋元。

《규》가 《서합(噬嗑)》으로 변한다. 임사에 이른다: 살더니 편안하지 않고 옮겨 가면 또 화환에 부딪힌다. 흉. 상병화의 해설: 간은 거처를 주관하고 괘 속에 정간과 반간이 함께 보여 동요하여 정하지 않으므로 「불안(不安)」이라 하고 진은 옮김을 주관하여 앞으로 가면 곧 감을 만나므로 「촉환(觸患)」이라 한다. 이 조의 괘명은 저본이 「합서(嗑噬)」로 하니 《서합》 두 글자가 거꾸로 뒤틀린 것이다. 교기: 「사(徙)」자는 급고각본이 「도(徒)」로 하고 여기서는 송·원각본을 따른다.

賁。剠刖髠劓，子所賤棄。批捍之言，我心不快。通《困》。兌上缺故曰剠，巽下斷故曰刖，巽寡髮故曰髠。艮為鼻，兌上缺故曰鼻。震為人、為言，艮手，故曰批捍。批捍之言，猶打之使言也。坎為心、為憂，故不快。

《규》가 《비(賁)》로 변한다. 임사에 이른다: 경면(黥面)·절족(截足)·찰발(剃髮)·비할(鼻割)을 당한 이런 사람은 세인이 천하게 여기고 버린다. 때려 강권하여 나오게 한 말이 나의 마음속을 심히 시원하지 않게 한다. 흉. 상병화의 해설: 이 조는 《비》의 방통괘 《곤》을 취한다. 태의 상효에 결구(缺口)가 있으므로 「경(剠)」이라 하니 경은 곧 경(黥)으로 얼굴에 글자를 새기는 것이다. 손의 하효가 끊겼으므로 「월(刖)」이라 하니 곧 발을 자름이다. 손은 머리카락이 희소함을 주관하므로 「곤(髠)」이라 하니 곧 머리를 깎아 버림이다. 간은 코를 주관하고 태 위에 결구가 있으므로 코를 베는 형벌이라 한다(상씨의 원문이 여기서 「고왈비(故曰鼻)」는 「고왈예(故曰劓)」로 되어야 한다). 진은 사람을 주관하고 또 말을 주관하며 간은 손이므로 「비한(批捍)」이라 한다. 이른바 「비한지언(批捍之言)」은 곧 그를 때려 말하게 핀한 것이다. 감은 마음을 주관하고 또 근심을 주관하므로 마음속이 시원하지 않다.

剝。阜田禾黍，堆壤麻枲。衣食我躬，室家饒有。艮為阜，坤為田、為茅茹，故曰禾黍、曰麻枲。艮為堆壤，坤為衣，伏兌為食，艮為躬、為室家，坤多，故曰饒有。麻枲可以為衣，禾黍可食，故曰衣食我躬。○堆，宋元本作槌，依汲古。枲，各本皆訛阜，從王校。

《규》가 《박(剝)》으로 변한다. 임사에 이른다: 높은 곳 위의 밭에는 기장이 자라고 쌓아 올린 흙 위에는 마·저(枲)를 심는다. 입는 것 먹는 것이 모두 나의 몸에서 나니 집안이 풍족하여 남음이 있다. 대길. 상병화의 해설: 박은 곤 아래 간 위로 간은 흙산·높은 언덕을 주관하고 곤은 밭을 주관하며 또 풀 부류를 주관하므로 기장이라 하고 마·저라 한다. 간은 쌓인 흙을 주관하고 곤은 의상을 주관하며 복한 태는 음식을 주관하고 간은 몸을 주관하며 또 실가를 주관한다. 곤은 많음을 주관하므로 「요유(饒有)」라 한다. 마·저는 옷을 짤 수 있고 기장은 배를 채울 수 있으므로 「의식아궁(衣食我躬)」이라 한다. 교기: 「퇴(堆)」자는 송·원각본이 「추(槌)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 「저(枲)」자는 각본이 모두 잘못하여 「부(阜)」로 하고 여기서는 왕씨의 교본을 따른다.

復。兩目失明，日奪無光。脛足跛倚，不可以行，頓於丘旁。此兼用遇卦《睽》象。睽重離故曰兩目，坎黑故失明。離為日光，為坎所奪故無。震為脛足，坤敝，故跛倚不行，坤閉故頓於丘旁。震為陵丘。

《규》가 《복(復)》으로 변한다. 임사에 이른다: 두 눈이 모두 멀어 태양의 빛이 빼앗겼다. 종아리·발이 저어 비뚤비뚤하여 길을 걷지 못하여 흙 언덕 곁에 멈춰 설 수밖에 없다. 흉. 상병화의 해설: 이 조는 겸하여 우괘 《규》의 상을 쓴다. 《규》괘에 두 개의 리가 있으므로 「량목(兩目)」이라 하고 감의 빛깔이 검으므로 실명이라 한다. 리는 햇빛을 주관하는데 감에게 빼앗겼으므로 빛이 없다 한다. 진은 종아리와 발을 주관하고 곤은 파괴를 주관하므로 절고 기대어 걷지 못하며 곤은 또 폐색을 주관하므로 언덕 곁에 멈춰 서고 진은 구릉을 주관한다.

無妄。金城朔方，外國多半。履霜不時，去復為憂。艮為城，乾金，故曰金城，乾西北故曰朔方，金城，亦西北郡也。伏坤為國，在外卦故曰外國。震為羊，正覆震，故曰多羊。坤初為霜，初震爻故曰履霜。艮為時，正反艮故不時。伏坤為憂，去復為憂者，言震往與坤遇也。

《규》가 《무망(无妄)》으로 변한다. 임사에 이른다: 서북의 금성(金城) 땅에는 바깥 나라의 양 떼가 무리를 이룬다. 서리를 밟는 시절이 맞지 않아 갔다가 또 돌아와 근심을 이루었다. 상병화의 해설: 무망은 진 아래 건 위로 간은 성을 주관하고 건은 쇠를 주관하므로 「금성」이라 하고 건이 서북에 있으므로 「삭방(朔方)」이라 한다——금성은 본래 또한 서북의 군명이다. 복한 곤은 나라를 주관하고 자리가 외괘에 있으므로 「외국(外國)」이라 한다. 진은 양을 주관하고 정진과 복진이 함께 보이므로 「다양(多羊)」이라 한다(임사가 지금 「다반(多半)」으로 하는 것은 상주와 맞지 않으니 「반」은 「양」자의 오류일 것이다). 곤의 초효는 서리를 주관하고 초효가 바로 진의 효이므로 「리상(履霜)」이라 한다. 간은 시절을 주관하고 정간·반간이 함께 보이므로 「부시(不時)」라 한다. 복한 곤은 근심을 주관한다. 이른바 「거복위우(去復為憂)」는 진이 앞으로 가다가 또 곤에 부딪힘을 말한다.

大畜。匿病不醫，亂政傷災。紂作淫虐，商破其墟。通《萃》。坤為病，巽為伏匿，艮止，故曰匿病不醫。坤為政、為亂、為災、為惡，故曰紂。坤為虐、為墟，兌為破，震為子，震覆，故曰商破其墟。商，子姓也。○病，汲古作痼，傷作生，均依宋元本。

《규》가 《대축(大畜)》으로 변한다. 임사에 이른다: 병을 숨기고 의원에게 가기를 하지 않으니 정사가 문란하고 재화가 사람을 상한다. 상의 주왕이 위세를 부리고 복을 지어 황음·포학하니 은상이 마침내 폐허가 되었다. 대흉. 상병화의 해설: 이 조는 《대축》의 방통괘 《췌》를 취한다. 곤은 질병을 주관하고 손은 숨김을 주관하며 간은 그침을 주관하므로 「닉병불의(匿病不醫)」라 한다. 곤은 정사를 주관하고 또 분란·재해와 흉악을 주관하므로 상 주(紂)를 취하여 상으로 한다. 곤은 또 포학을 주관하고 또 폐허를 주관하며 태는 파패를 주관하고 진은 자성(子姓)을 주관하는데 진이 거꾸로 되었으므로 「상파기허(商破其墟)」라 한다——상의 왕실이 바로 자씨(子氏)다. 교기: 「병(病)」자는 급고각본이 「고(痼)」로 하고 「상(傷)」자는 「생(生)」으로 하는데 모두 송·원각본을 따른다.

頤。鬼哭泣社，悲傷無後。甲子昧爽，殷人絕嗣。坤為社、為鬼，震為哭、為後，艮為覆震，故無後。震為子，在東方故曰甲子，震為旦，故曰昧爽。震為子，殷，子姓，坤殺故殷人絕嗣。按：《論衡》云：世稱紂之時，鬼郊夜哭，又曰紂郊鬼哭，即所謂鬼哭泣社也。又《墨子非攻》下雲商王紂之時，婦妖宵出，有鬼宵吟。○社，宋元本作柱，從汲古。人字，汲古作湯，從宋元本。

《규》가 《이(頤)》로 변한다. 임사에 이른다: 귀신이 사묘(社廟)에서 우니 슬프기가 후손이 없다. 갑자 날에 하늘빛이 희미하게 밝을 무렵에 은 사람의 혈맥이 이로부터 끊어졌다. 대흉. 상병화의 해설: 이는 진 아래 간 위로 곤은 사묘를 주관하고 또 귀신을 주관한다. 진은 울음을 주관하고 또 후사를 주관하는데 간은 진의 복상이므로 「무후(无後)」라 한다. 진은 자(子)를 주관하고 동방에 있으므로 「갑자(甲子)」라 하고 진은 또 새벽을 주관하므로 「매상(昧爽)」이라 한다——매상은 곧 하늘이 밝으려 하나 아직 밝지 않은 때로 《상서·목서》가 바로 「시갑자매상(時甲子昧爽)」이라 하니 무왕이 상을 이긴 날이다. 진은 자성을 주관하고 은의 왕실이 성이 자이며 곤은 살벌을 주관하므로 은 사람이 대를 끊었다. 상씨의 안어에 이른다: 《론형》의 기록에 세상이 주왕의 때에 귀신이 교외에서 밤에 울었다 전하고 또 주(紂)의 교외에 귀신이 울었다 하니 곧 임사의 이른바 「귀곡읍사(鬼哭泣社)」다. 《묵자·비공하》도 또 상왕 주(紂)의 때에 부인 요괴가 밤에 나오고 귀신이 밤에 읊었다 한다. 교기: 「사(社)」자는 송·원각본이 「주(柱)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 「인(人)」자는 급고각본이 「탕(湯)」으로 하고 여기서는 송·원각본을 따른다.

大過。猋風卒起，車馳揭揭。棄古追亡，失其和節，憂心惙惙。正反巽故曰猋風。猋風，迴風也。《月令》"猋風暴雨絕至"注：迴風曰猋。伏震為車、為馳，乾為古，大過死故曰棄古、曰追亡。伏坤為失、為憂、為心。按：《詩檜風》："匪風發兮，匪車偈兮"，《傳》云"偈偈疾驅"，茲作揭揭，是齊詩與毛異字。又按此詩思周道而作，棄古追亡者，言見今之人棄周道而蹈滅亡之道也。

《규》가 《대과(大過)》로 변한다. 임사에 이른다: 회리바람이 갑자기 불어 일어나고 수레가 날아 달려 급히 달린다. 옛길을 버려 멸망의 길을 쫓아가 화합의 절도를 잃으니 근심 마음이 충충하다. 흉. 상병화의 해설: 대과는 손 아래 태 위로 괘 속에 정손과 반손이 함께 보이므로 「표풍(猋風)」이라 한다——표풍은 곧 회선하는 바람으로 《예기·월령》의 「표풍폭우절지(猋風暴雨絶至)」에 정 주는 돌아부는 바람을 표라 한다 하였다. 복한 진은 수레를 주관하고 또 달림을 주관한다. 건은 옛날을 주관하는데 《대과》에 사망의 상이 있으므로 옛길을 버리고 멸망을 쫓아간다 한다. 복한 곤은 상실을 주관하고 또 근심·마음을 주관한다. 상씨의 안어에 이른다: 《시·회풍·비풍(匪風)》에 「비풍발혜(匪風發兮), 비거게혜(匪車偈兮)」가 있고 《모전》은 「게게(偈偈)」는 빨리 달리는 모양이라 하는데 여기서는 「게게(揭揭)」로 쓰니 제시(齊詩)의 쓰는 글자가 모시(毛詩)와 같지 않음이 보인다. 또 《비풍》 한 편의 시는 주의 도를 그리워하여 지은 것이요 이른바 「기고추망(棄古追亡)」은 지금 사람이 주의 도를 버리고 멸망의 길에 오름을 봄을 말한다.

坎。耄老失明，聞善不從。自令顛沛，反為咎殃。互艮為明、為耄老，坎黑故失明。坎耳為聞，互震為善、為從，艮止故曰不從。○反，宋元本作敗，依汲古。

《규》가 《감(坎)》으로 변한다. 임사에 이른다: 늙어 눈이 멀어 좋은 말을 들어도 좇으려 하지 않는다. 스스로 전박·유리를 불러 도리어 재구·화앙이 되었다. 흉. 상병화의 해설: 감은 겹친 감의 괘로 호체의 간은 광명을 주관하고 또 모철(耄耋)의 노인을 주관하며 감의 빛깔이 검으므로 실명이라 한다. 감은 귀로 들음을 주관하고 호체의 진은 선함·순종을 주관하는데 간은 그침을 주관하므로 「불종(不從)」이라 한다. 교기: 「반(反)」자는 송·원각본이 「패(敗)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

離。隨風騎龍，與利相逢。田獲三狐，商伯有功。沖沖之邑，長安無他。互巽為風，伏震為龍，巽為利。震為田獲，艮為狐，數三，故曰三狐。震為伯、為商旅，艮為邑、為安。○田，汲古訛日，依宋元本。

《규》가 《리(離)》로 변한다. 임사에 이른다: 바람을 타고 용을 타서 이익과 마주하여 만난다. 사냥하여 세 마리 여우를 잡고 상여(商旅)의 우두머리가 공로를 세웠다. 충충(冲冲)이라는 이 성읍 속에 오래도록 평안하고 다른 일이 없다. 길. 상병화의 해설: 리는 겹친 리의 괘로 호체의 손은 바람을 주관하고 복한 진은 용을 주관하며 손은 또 이익을 주관한다. 진은 사냥·수확을 주관하고 간은 여우를 주관하며 수를 셋으로 취하므로 「삼호(三狐)」라 한다——《주역·해괘》 구이에 바로 「전획삼호(田獲三狐)」의 글이 있다. 진은 우두머리·상려를 주관하고 간은 성읍을 주관하며 또 안녕을 주관한다. 교기: 「전(田)」자는 급고각본이 잘못하여 「일(日)」로 하고 여기서는 송·원각본을 따른다.

咸。三牛五牂，重明作福。使我有得，疾入官獄，憂在心腹。艮為牛，數三，故曰三牛。兌為羊，巽卦數五，故曰五牂。互乾為大明，艮亦為明，故曰重明。艮為官，伏坤為憂、為疾、為心腹，坤閉故曰入獄。○牂，汲古作，依宋元本。入，宋元本訛人，依汲古。

《규》가 《함(咸)》으로 변한다. 임사에 이른다: 세 마리 소와 다섯 마리 암양이 두 겹의 광명으로 복을 만들어낸다. 나로 하여금 얻는 바가 있게 하나 또한 빠르게 관사·옥에 빠져 근심이 심복(心腹) 사이에 쌓였다. 먼저 얻고 뒤에 근심하는 상이다. 상병화의 해설: 함은 간 아래 태 위로 간은 소를 주관하고 수를 셋으로 취하므로 「삼우(三牛)」라 하고 태는 양을 주관하며 손의 괘수가 다섯이므로 「오장(五牂)」이라 한다——장은 암양이다. 호체의 건은 큰 밝음을 주관하고 간도 밝음을 주관하며 두 밝음이 서로 겹치므로 「중명(重明)」이라 한다. 간은 관부를 주관하고 복한 곤은 근심·질병을 주관하며 또 심복을 주관한다. 곤의 성정은 폐색이므로 「입옥(入獄)」이라 한다. 교기: 「장(牂)」자는 급고각본이 따로 한 글자를 쓰고(저본이 여기서 교할 글자를 빠뜨렸다) 여기서는 송·원각본을 따른다. 「입(入)」자는 송·원각본이 잘못하여 「인(人)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

恆。孟巳己丑，哀呼尼父。明德訖終，亂害滋起。巽居巳，巳四月為孟夏，故曰孟巳。巽貞丑，故曰已丑。《左傳哀十六年》四月己丑孔丘卒，公誄之曰：嗚呼哀哉尼父。乾為父、為山，故曰尼父。兌口為呼，乾為明德，伏坤為死，故曰訖終、曰亂虐。○己丑，各本多作乙丑，與左傳不符，依《歸妹》之《夬》校。害，汲古作虐，依宋元本。

《규》가 《항(恒)》으로 변한다. 임사에 이른다: 여름 첫 달 사(巳)월 기축(己丑) 그 날에 사람들이 애곡하여 니보(尼父)를 불렀다. 광명한 덕행이 여기서 끝나고 화란과 잔해가 이로부터 싹텄다. 대흉. 상병화의 해설: 항은 손 아래 진 위로 손이 방위로 사(巳)에 있고 사가 사월에 해당하며 사월이 여름 첫 달이므로 「맹사(孟巳)」라 하고 손의 정진(貞辰)이 축(丑)이므로 「기축」이라 한다. 《좌전》 애공 십륙 년의 기록에 여름 사월 기축에 공구(孔丘)가 죽으니 노 애공이 레문(誄文)을 지어 「오호애재니보(嗚呼哀哉尼父)」라 하였다——임사가 쓰는 것이 바로 공자의 상이다. 건은 아비를 주관하고 또 산을 주관하니(니는 산의 이름 니구(尼丘)다) 「니보」라 하고 태는 입으로 호호(呼號)를 주관한다. 건은 광명한 덕행을 주관하고 복한 곤은 사망을 주관하므로 「흘종(訖終)」이라 하고 「란해(亂害)」라 한다. 교기: 「기축」 두 글자는 각본이 대부분 「을축(乙丑)」으로 하여 《좌전》과 맞지 않으니 여기서는 《귀매》가 《쾌》로 변함의 조에 의해 교정한다. 「해(害)」자는 급고각본이 「학(虐)」으로 하고 여기서는 송·원각본을 따른다.

遯。華燈百枝，消暗衰微。精光訖盡，奄如灰糜。乾為大明、為百，艮亦為明，巽為枝，故曰華燈百枝，陰消陽故衰盡。糜，爛也。《孟子》"糜爛其民"。巽消象也。

《규》가 《둔(遯)》으로 변한다. 임사에 이른다: 화려한 등에 백 가지의 촛불이 점점 어두워지고 쇠미해졌다. 정광이 소모하여 다하여 홀연 재로 탄 듯하다. 흉. 상병화의 해설: 둔은 간 아래 건 위로 건은 큰 밝음을 주관하고 또 백의 수를 주관하며 간도 같은 밝음을 주관하고 손은 가지를 주관하므로 「화등백지(華燈百枝)」라 한다. 음기가 양기를 좀먹으므로 쇠미하고 소모하여 다하였다. 「미(糜)」는 문드러짐의 뜻으로 《맹자》에 「미란기민(糜爛其民)」의 말이 있다. 손이 바로 소손(消損)의 상이다.

大壯。鷹飛雉退，兔伏不起。狐張狼鳴，野雞駭驚。通《觀》。艮為鷹，坤文為雉，艮上故曰鷹飛，坤下故曰雉退。震為兔，巽伏故曰兔伏不起。艮為狐狼，震為張、為鳴，巽為雞，坤為野，故曰野雞。震為驚駭。○狐，宋元本作弧，非，依汲古。退，汲古作遽，駭驚作驚駭，失韻，均依宋元本。

《규》가 《대장(大壯)》으로 변한다. 임사에 이른다: 매가 날아오르고 꿩은 물러 내렸다. 토끼는 엎드려 감히 움직이지 못한다. 여우가 바라보고 승냥이가 울부짖으니 꿩이 놀라 날았다. 흉. 상병화의 해설: 이 조는 《대장》의 방통괘 《관》을 취한다. 간은 매를 주관하고 곤은 문채를 주관하므로 꿩을 주관한다. 간이 위에 있으므로 「응비(鷹飛)」라 하고 곤이 아래에 있으므로 「치퇴(雉退)」라 한다. 진은 토끼를 주관하고 손은 잠복을 주관하므로 「토복불기(兔伏不起)」라 한다. 간은 여우와 이리를 주관하고 진은 바라봄을 주관하며 또 울부짖음을 주관한다. 손은 닭을 주관하고 곤은 들판을 주관하므로 「야계(野鷄)」라 하고 진은 또 놀람을 주관한다. 교기: 「호(狐)」자는 송·원각본이 「호(弧)」로 하고 확실하지 않다. 여기서는 급고각본을 따른다. 「퇴(退)」자는 급고각본이 「거(遽)」로 하고 「해경(駭驚)」 두 글자는 급고각본이 「경해(驚駭)」로 하니 모두 운각을 잃었다. 여기서는 송·원각본을 따른다.

晉。鬬戰天門，身有何患。室家俱在，不失其歡。《內經》以戌亥為天門。艮為刀兵，居戌亥為天、為門，故曰天門。坤為身、為患，坎為室，艮為家。

《규》가 《진(晋)》으로 변한다. 임사에 이른다: 천문(天門) 아래서 격전하나 자신에게는 무슨 화환이 없다. 집이 예와 같이 온전하고 환락이 한 점도 잃지 않았다. 길. 상병화의 해설: 《황제내경》은 술해(戌亥)의 자리를 천문으로 한다. 간은 도병을 주관하고 간의 선천 방위가 바로 술해로 하늘과 문 두 상을 겸하므로 「천문」이라 한다. 곤은 몸을 주관하고 또 화환을 주관한다. 감은 옥실을 주관하고 간은 집을 주관한다.

明夷。東家殺牛，行逆腥臊。神背西顧，命衰絕周。亳社災燒，宋人夷誅。詳《噬嗑》之《巽》。震為周，坤為社，下離故曰災。艮為宋，坤殺故夷誅。

《규》가 《명이(明夷)》로 변한다. 임사에 이른다: 동쪽 이웃집이 소를 잡아 제사하나 행사가 예에 어긋나 비리고 상한 냄새가 코에 닿는다. 신명이 몸을 돌려 서쪽을 바라보고 천명이 쇠패하여 주실이 끊어지고 박사(亳社)가 화재를 당하며 송나라 사람이 평멸·주륙되었다. 대흉. 상병화의 해설: 이 조의 취상은 자세히 《서합》이 《손》으로 변함의 조에 보인다. 여기서 몇 구를 보충하여 말한다: 진은 주를 주관하고 곤은 사묘를 주관하며 하체가 리이므로 「재(災)」라 하고 간은 송나라를 주관하며 곤은 살벌을 주관하므로 「이주(夷誅)」라 한다. 박사는 은상의 옛 사단(社壇)이요 송 사람은 은의 후예로 《춘추》 애공 사 년에 「박사재(亳社災)」를 기록하니 바로 임사가 근거한 바다.

家人。陰陽辨舒，二姓相合。婚姻孔云，生我利福。坎為合，巽為利。二姓謂離坎。

《규》가 《가인(家人)》으로 변한다. 임사에 이른다: 음과 양이 나뉘어 펼쳐지고 두 성씨가 서로 화합한다. 혼인의 소식이 넓게 전하여 나의 이익과 복기를 낳는다. 길. 상병화의 해설: 감은 화합을 주관하고 손은 이익을 주관한다. 말하는 「이성(二姓)」은 리와 감 두 괘를 가리킨다.

蹇。東入海口，循流北走。一高一下，五邑無主。十日六夜，死於水涘。離為東，坤為海，伏兌為口，坎入坤中故曰東入海口。坎為流，重坎故曰循流，坎北故北走。艮高，坎下卦一陰一陽相間，故曰一高一下。坎納戊，數五，艮為邑，震為主，震覆，故五邑無主。伏兌數十，故曰十日坎為夜，數六，故曰六夜。坎為死卦，故曰死於水涘。

《규》가 《건(蹇)》으로 변한다. 임사에 이른다: 동쪽으로 해구(海口)에 들어가 물결을 따라 북행한다. 한 곳은 높고 한 곳은 낮으며 다섯 성읍에 주인이 없다. 열흘 엿새 밤을 지나 물가에서 죽었다. 대흉. 상병화의 해설: 건은 간 아래 감 위로 리가 동방에 있고 곤은 큰 바다를 주관하며 복한 태가 입이 되고 감이 곤 속에 들어가므로 「동입해구(東入海口)」라 한다. 감은 수류를 주관하고 두 감이 서로 겹치므로 「순류(循流)」라 하고 감이 북쪽에 있으므로 「북주(北走)」라 한다. 간은 높음을 주관하고 감의 하체가 한 음 한 양으로 서로 섞이므로 「일고일하(一高一下)」라 한다. 감은 납갑에서 무(戊)에 배하여 수를 다섯으로 취하고 간은 성읍을 주관하며 진은 주인을 주관하는데 진이 거꾸로 되었으므로 「오읍무주(五邑无主)」라 한다. 복한 태는 수를 열로 취하므로 「십일(十日)」이라 하고 감은 밤을 주관하여 수를 여섯으로 취하므로 「육야(六夜)」라 한다. 감은 죽음을 주관하는 괘이므로 「사우수사(死于水涘)」라 한다——사는 곧 물가다.

解。孤竹之墟，失婦無夫。傷於蒺藜，不見其妻。東郭棠姜，武子以亡。詳《需》之《剝》。

《규》가 《해(解)》로 변한다. 임사에 이른다: 고죽국(孤竹國)의 폐허 위에 부인이 배우를 잃어 지아비가 없다. 질려(蒺藜)에 찔려 상하여 제 처자를 보지 못한다. 동곽(東郭) 집의 당강(棠姜)이 최무자(崔武子)를 해쳐 몸이 망하고 집이 망하게 하였다. 대흉. 상병화의 해설: 이 조의 취상은 자세히 《수》가 《박》으로 변함의 조에 보인다. 끝 두 구는 《좌전》 양공 이십오 년의 고사를 쓴다: 제나라 당공(棠公)의 아내 동곽강(東郭姜)이 아름다워 최무자가 그녀를 맞았으니 이로써 장공(莊公)의 시살과 최씨의 멸망을 불러왔다.

損。天門東墟，盡既為災。跰喑聾，秦伯受殃。艮居戌亥為天門，震為東，坤為墟、為災。跰，足互貌。震為足，兌為口、為耳，坤閉故曰喑、曰聾。喑，失音也。震為伯，兌西故曰秦伯。義多不解。

《규》가 《손(損)》으로 변한다. 임사에 이른다: 천문 동쪽의 폐허에서 모든 것이 다하여 재앙을 이루었다. 절뚝이·벙어리·귀머거리가 있어 진 백(秦伯)이 재앙을 입었다. 흉. 상병화의 해설: 손은 태 아래 간 위로 간의 방위가 술해(戌亥)에 있으니 곧 천문이다. 진은 동방을 주관하고 곤은 폐허를 주관하며 또 재화를 주관한다. 「병(跰)」은 두 발이 서로 걸리는 모습이다. 진은 발을 주관하고 태는 입을 주관하며 또 귀를 주관하고 곤의 성정은 폐색이므로 벙어리라 하고 귀머거리라 한다——암(喑)은 곧 소리를 내지 못함이다. 진은 백(伯)을 주관하고 태가 서방에 있으므로 「진백(秦伯)」이라 한다. 상씨는 솔직히 이 조의 문의에 풀리지 않는 곳이 많다 한다. 셋째 구의 저본은 「병암롱(跰喑聾)」 세 글자뿐으로 사언 체례와 맞지 않으니 마땅히 탈문이 있다.

益。賴先休光，受福之祉。雖遭亂潰，獨不危殆。伏乾為先、為休、為光、為福祉，坤為亂潰、為危殆，震解故不危殆。殆，古音以。

《규》가 《익(益)》으로 변한다. 임사에 이른다: 전적으로 선인이 남긴 아름다운 광휘에 의지하여 복택과 상서를 받아 누린다. 비록 화란·궤패를 당하여도 오직 나는 위태에 이르지 않는다. 길. 상병화의 해설: 익은 진 아래 손 위로 복한 건은 선인·미선·광명을 주관하고 또 복지를 주관한다. 곤은 화란·궤패를 주관하고 또 위태를 주관하나 진에 해산의 공이 있으므로 위태에 이르지 않는다. 「태(殆)」자의 고음은 「이(以)」로 읽어 앞 글과 운을 맞춘다.

夬。折若蔽日，不風稚叔。三足孤烏，遠其元夫。詳《師》之《蒙》。○若，汲古作葉，非。

《규》가 《쾌(夬)》로 변한다. 임사에 이른다: 약목(若木)을 꺾어 태양을 가리니 치숙(稚叔) 저쪽에는 바람이 없다. 해 가운데의 세 다리 외로운 까마귀가 멀리 그 원부(元夫)를 떠났다. 흉. 상병화의 해설: 이 조의 취상은 자세히 《사》가 《몽》으로 변함의 조에 보이므로 여기서는 다시 내지 않는다. 「약」은 곧 신화에서 해가 떠오르는 곳의 약목이요 「삼족오(三足烏)」는 옛사람이 말하는 해 속의 까마귀로 두 구가 모두 해의 상에서 나온다. 교기: 「약(若)」자는 급고각본이 「엽(葉)」으로 하고 확실하지 않다.

姤。二人同室，兄弟合食。和樂相好，各得所欲。通《復》。震為人，坤數二，故曰二人。坤為室，震為口，故曰食。震為樂。○欲，宋元本作敬，依汲古。

《규》가 《구(姤)》로 변한다. 임사에 이른다: 두 사람이 한 방에 살고 형제가 한데 모여 밥을 먹는다. 화목하고 즐거워 서로 우애하여 각기 뜻을 이루었다. 길. 상병화의 해설: 이 조는 《구》의 방통괘 《복》을 취한다. 진은 사람을 주관하고 곤의 수가 둘이므로 「이인(二人)」이라 하고 곤은 거실을 주관하며 진은 입이므로 「식(食)」이라 하고 진은 또 환락을 주관한다. 교기: 「욕(欲)」자는 송·원각본이 「경(敬)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

萃。繼體守藩，縱慾廢賢。君臣淫佚，夏氏失身。側室之門，福祿來存。坤為體，艮為藩，乾為賢，乾伏故曰廢賢。乾為君，坤為臣，正反震故曰縱慾、曰淫佚。巽為夏，坤為身、為失，故曰夏氏失身。艮為室，兌毀，故曰側室。坤為門，乾為福祿，此似指陳靈公君臣通夏姬事。

《규》가 《췌(萃)》로 변한다. 임사에 이른다: 군위를 계승하고 봉강을 지키면서 도리어 정욕을 방종하고 어진 사람을 폐하였다. 군신이 함께 음란하고 하씨(夏氏)의 여자가 몸을 잃었다. 측실의 문 안에서 복록이 도리어 왔다. 상병화의 해설: 췌는 곤 아래 태 위로 곤은 형체를 주관하고 간은 번리·봉강을 주관하며 건은 현인을 주관한다. 건이 잠복하여 드러나지 않으므로 「폐현(廢賢)」이라 한다. 건은 임금을 주관하고 곤은 신하를 주관하며 괘 속에 정진과 반진이 함께 보이므로 「종욕(縱慾)」이라 하고 「음일(淫佚)」이라 한다. 손은 여름을 주관하고 곤은 몸을 주관하며 또 상실을 주관하므로 「하씨실신(夏氏失身)」이라 한다. 간은 거실을 주관하고 태는 훼손을 주관하므로 「측실(側室)」이라 하며 곤은 문호를 주관하고 건은 복록을 주관한다. 상씨는 추단하여 이 조는 진 영공(陳靈公) 군신과 하희(夏姬)가 음란한 일을 가리키는 듯하다 한다.

升。老狐屈尾，東西為鬼。病我長女，哭涕屈指。或西或東，大華易誘。通《無妄》。艮為狐、為尾，正反艮，故曰屈尾。震東兌西，坤為鬼、為病，巽為長女。兌為哭涕，艮為指，艮覆故曰屈指。此似述狐祟人故事，自莊子即有孽狐為祥之語，《虞初志》亡後不得其詳耳。○哭，宋元本作坐，依汲古。華，汲古作革，依宋元本。恐仍有訛，然太華為近。

《규》가 《승(升)》으로 변한다. 임사에 이른다: 늙은 여우가 꼬리를 움츠리고 잠시는 동쪽 잠시는 서쪽으로 요사를 부린다. 우리 집 맏딸을 해쳐 병을 내게 하니 눈물이 왕왕하여 울고 손가락을 꺾어 날을 센다. 저 여우는 혹은 서쪽 혹은 동쪽으로 태화산(太華山) 일대에서 가장 사람을 홀리기 쉽다. 흉. 상병화의 해설: 이 조는 《승》의 방통괘 《무망》을 취한다. 간은 여우를 주관하고 또 꼬리를 주관하며 정간과 반간이 함께 보이므로 「굴미(屈尾)」라 한다. 진이 동쪽에 있고 태가 서쪽에 있다. 곤은 귀신을 주관하고 또 질병을 주관한다. 손은 맏딸을 주관한다. 태는 곡읍·체루를 주관하고 간은 손가락을 주관하는데 간이 거꾸로 되었으므로 「굴지(屈指)」라 한다. 상씨는 이것이 여우가 요사를 부려 사람을 홀리는 고사를 말하는 듯하다 한다——《장자》에서부터 요호(妖狐)가 상서를 이룬다는 설이 있으나 애석하게도 《우초지(虞初志)》 류의 소설이 망실된 뒤에는 자세한 정황이 이미 고증할 수 없다. 교기: 「곡(哭)」자는 송·원각본이 「좌(坐)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 「화(華)」자는 급고각본이 「혁(革)」으로 하고 여기서는 송·원각본을 따르며 상씨는 아마 아직 오류가 있으나 「태화」로 하는 것이 비교적 실에 가깝다 한다.

困。大樹之子，百條共母。當夏六月，枝葉茂盛。鸞鳳以庇，召伯避暑。翩翩偃仰，各得其所。第七句依《大過》之《需》校，各本皆作穉穉卭甚，恐非。

《규》가 《곤(困)》으로 변한다. 임사에 이른다: 큰 나무에 맺은 열매는 백 가지 가지가 한 어미 줄기를 함께 한다. 마침 여름 유월에 해당하여 지엽이 자라 무성하다. 난봉(鸞鳳)이 나무 아래에서 비음(庇蔭)을 얻고 소백(召伯)도 또한 나무 아래서 더위를 피하였다. 새가 편편히 오르내리고 굽히고 우러름이 자유로이 각기 편한 곳을 얻었다. 대길. 상병화의 해설: 임사 끝 두 구는 뭇 것이 각기 그 곳에 편함을 쓴다. 「소박피서(召伯避暑)」는 《시·소남·감당(甘棠)》의 소백이 감당 아래서 송사를 들은 고사를 써서 뒷사람이 이로써 저 감당나무를 아끼고 사랑하였다. 교기: 일곱째 구는 《대과》가 《수》로 변함의 조에 의해 교정하니 각본이 모두 「치치영심(穉穉卭甚)」으로 하니 아마 옳지 않다.

井。井堙木刊，國多暴殘。秦王失戍，壞我太壇。兌為井，坎為塞，故曰井堙。巽為隕落，故曰木刊。伏艮為國，震為暴、為王，兌西故曰秦王。戍，守也。艮為守，艮伏故曰失戍。太壇者，社稷，言秦社稷之壞由於謫戍也。

《규》가 《정(井)》으로 변한다. 임사에 이른다: 우물이 메워지고 나무가 베어져 나라 속에 포학하고 잔해하는 것이 많다. 진의 왕이 수수(戍守)를 잃어 나의 사직의 큰 단을 파괴하였다. 대흉. 상병화의 해설: 정은 손 아래 감 위로 태는 우물을 주관하고 감은 막음을 주관하므로 「정인(井堙)」이라 하고 손은 떨어짐을 주관하므로 「목간(木刊)」이라 하니 간은 곧 깎아 베임이다. 복한 간은 나라를 주관하고 진은 포학을 주관하며 또 왕을 주관한다. 태가 서방에 있으므로 「진왕(秦王)」이라 한다. 「수(戍)」는 지키는 뜻으로 간은 지킴을 주관하는데 간이 잠복하여 드러나지 않으므로 「실수(失戍)」라 한다. 이른바 「태단(太壇)」은 사직의 단을 가리킨다. 이 두 구는 진 조의 사직의 붕괴가 바로 적수(謫戍)의 졸들의 변란에서 일어났음을 말한다.

革。駕黃賈蒼，與利相迎。心獲所守，不累弟兄。通《蒙》。震為馬、為黃、為蒼，巽為利，震巽相往復故曰相迎。坎為心，艮為守、為弟，震為兄。

《규》가 《혁(革)》으로 변한다. 임사에 이른다: 황마(黃馬)를 걸고 푸른 물건을 팔아 이익과 마주하여 만난다. 마음속에 지켜야 할 것을 지켜 지켜 형제에게도 연루되지 않는다. 길. 상병화의 해설: 이 조는 《혁》의 방통괘 《몽》을 취한다. 진은 말을 주관하고 누른 빛깔을 주관하며 또 푸르고 창빛의 색을 주관한다. 손은 이익을 주관한다. 진과 손이 왕래하여 교차하므로 「상영(相迎)」이라 한다. 감은 마음을 주관하고 간은 지킴을 주관하며 또 아우를 주관하고 진은 형을 주관한다.

鼎。倉盈庾億，宜稼黍稷。年豐歲熟，民得安息。詳《乾》之《師》。

《규》가 《정(鼎)》으로 변한다. 임사에 이른다: 곡창이 가득 차서 담기고 곡식 둑이 억으로 헤아린다. 기·직을 심기에 마땅하여 해의 수확이 풍수하고 오곡이 익어 백성이 편히 살며 쉴 수 있다. 대길. 상병화의 해설: 이 조의 취상은 자세히 《건》이 《사》로 변함의 조에 보이므로 여기서는 다시 내지 않는다.

震。龍生馬淵，壽考且神。飛勝上天，舍宿軒轅。居常樂安。震為龍、為馬、為神，坤為淵，艮為壽考、為天、為星，故曰舍宿軒轅。《史記天官書》"軒轅十二星"。○龍，各本皆作人，依《未濟》之《歸妹》校。考，宋本作若，依元本。馬淵指坤，坤初變震，故曰龍生馬淵。

《규》가 《진(震)》으로 변한다. 임사에 이른다: 용이 마연(馬淵) 속에서 나서 오래 살고 또 신에 통한다. 날아 올라 하늘에 오르고 헌원(軒轅)의 별자리에 기숙한다. 평거하여 오래도록 안락을 누린다. 대길. 상병화의 해설: 진은 겹친 진의 괘로 진은 용·말을 주관하고 또 신을 주관한다. 곤은 깊은 못을 주관한다. 간은 장수를 주관하고 또 하늘을 주관하며 또 성신을 주관하므로 「사숙헌원(舍宿軒轅)」이라 한다——《사기·천관서》는 헌원에 열두 별이 있다 한다. 이른바 「마연」은 곤을 가리키고 곤의 초효가 양효로 변하면 곧 진이므로 「용생마연(龍生馬淵)」이라 한다. 교기: 「용(龍)」자는 각본이 모두 「인(人)」으로 하는데 여기서는 《미제》가 《귀매》로 변함의 조에 의해 교정한다. 「고(考)」자는 송각본이 「약(若)」으로 하고 여기서는 원각본을 따른다.

艮。思顧所之，今乃逢時。洗濯故憂，拜我歡來。互坎為思，震為之，艮為顧、為時，坎為洗濯、為憂，震為歡。○濯，各本多作我，依《節》之《震》校。

《규》가 《간(艮)》으로 변한다. 임사에 이른다: 생각하고 돌아보아 가려는 곳이 지금 마침내 좋은 시기를 만났다. 지난날의 근심을 씻어 깨끗하게 하고 절하여 사례하는 사이에 기쁨이 곧 왔다. 길. 상병화의 해설: 간은 겹친 간의 괘로 호체의 감은 사려를 주관하고 진은 감을 주관하며 간은 돌아봄을 주관하고 또 시기를 주관한다. 감은 씻음을 주관하고 또 근심을 주관한다. 진은 환희를 주관한다. 교기: 「탁(濯)」자는 각본이 대부분 「아(我)」로 하는데 여기서는 《절》이 《진》으로 변함의 조에 의해 교정한다.

漸。魁罡所當，初為敗殃。君子流連，困於水漿。求金東山，利在代鄉。賈市有息，子載母行。艮為星，故曰魁罡。《參同契》："二月榆魁臨於卯，麥生天罡據西"注，天罡即北斗。《夢溪筆談》"斗杓謂之剛"。《史記天官書》："魁枕參首"注：魁，北斗第一星也。《渙》之《比》云"行觸天罡，馬死車傷"，是罡星所指之地凶也。巽隕落故敗。艮為君子，坎為水漿，坎陷故困。艮為金、為求、為山，離位東，故曰東山。巽為利市、為母，伏震為子。

《규》가 《점(漸)》으로 변한다. 임사에 이른다: 괴강(魁罡) 별이 임하는 곳은 시작부터 패망의 재앙이 있다. 군자가 체류하여 나아가지 못하고 수장(水漿)조차 부족하다. 동산에 가서 금을 캐면 이익이 대지(代地) 일대에 있다. 매매에 이득이 있어 아들이 어머니를 싣고 함께 길을 간다. 먼저 흉하고 뒤에 길하다. 상병화의 해설: 점은 간 아래 손 위로 간은 성신을 주관하므로 「괴강」이라 한다. 《주역참동계》에 「이월 유괴임우묘(二月楡魁臨于卯), 맥생천강거서(麥生天罡據西)」가 있고 주문은 천강이 곧 북두라 한다. 《몽계필담》은 두표(斗杓)를 「강(剛)」이라 부른다 한다. 《사기·천관서》의 「괴침삼수(魁枕参首)」의 주는 괴는 북두의 첫째 별이라 한다. 《환》이 《비》로 변함은 「행촉천강, 마사거상」이라 하니 강성이 가리키는 방위가 흉을 주관함이 보인다. 손은 떨어짐을 주관하므로 「패(敗)」라 한다. 간은 군자를 주관하고 감은 수장을 주관하며 감은 함정이므로 「곤(困)」이라 한다. 간은 쇠를 주관하고 또 구색·산을 주관하며 리가 동방에 있으므로 「동산(東山)」이라 한다. 손은 이시(利市)를 주관하고 또 어미를 주관하며 복한 진은 아들을 주관한다.

歸妹。鉛刀攻玉，無不鑽鑿。龍體具舉，魯般為輔。三聖翼事，所求必喜。通《漸》。艮為刀，巽柔故曰鉛刀。震為玉、為龍，艮手為鑽鑿，兌為魯，故曰魯般。坎為聖，震數三，故曰三聖。震為羽翼、為喜。○具，宋元本作其，般作班，依汲古。

《규》가 《귀매(歸妹)》로 변한다. 임사에 이른다: 납으로 만든 무른 칼로 옥을 새기는데 뜻밖에 뚫어 파지 못하는 것이 없다. 용의 형체를 온통 파내었고 또한 노반(魯班)이 곁에서 보좌한다. 세 분의 성인이 이 일을 위해 부려 나오니 구하는 것이 반드시 뜻에 맞는다. 대길. 상병화의 해설: 이 조는 《귀매》의 방통괘 《점》을 취한다. 간은 칼을 주관하고 손의 성정이 유약하므로 「연도(鉛刀)」라 하고 진은 옥을 주관하며 또 용을 주관하고 간은 손으로 뚫고 팜을 주관한다. 태는 노(魯)를 주관하므로 「노반(魯般)」이라 하니 곧 교장(巧匠) 노반이다. 감은 성인을 주관하고 진의 수가 셋이므로 「삼성(三聖)」이라 한다. 진은 또 날개를 주관하고 또 희경을 주관한다. 교기: 「구(具)」자는 송·원각본이 「기(其)」로 하고 「반(般)」자는 「반(班)」으로 하는데 여기서는 급고각본을 따른다.

豐。喜來如云，舉家蒙歡。眾才君子，駕福盈門。通《渙》。震為喜，坎為雲，艮為家、為君子、為門，坎為眾，震為駕、為福。○蒙歡，汲古作歡忻，從宋元本。

《규》가 《풍(豊)》으로 변한다. 임사에 이른다: 기쁜 일이 구름처럼 밀려와 온 집이 모두 환락을 얻는다. 많은 유재(有才)의 군자가 복기를 몰고 와서 문을 가득 채웠다. 대길. 상병화의 해설: 이 조는 《풍》의 방통괘 《환》을 취한다. 진은 기쁨을 주관하고 감은 구름을 주관하며 간은 집·군자를 주관하고 또 문을 주관한다. 감은 많음을 주관하고 진은 거어를 주관하며 또 복기를 주관한다. 교기: 「몽환(蒙歡)」 두 글자는 급고각본이 「환흔(歡忻)」으로 하고 여기서는 송·원각본을 따른다.

旅。響像無形，骨體不成。微行衰索，消滅無名。巽風響而無形，艮為體、為名，巽伏故無名。

《규》가 《려(旅)》로 변한다. 임사에 이른다: 메아리와 그림자는 모두 형체가 없고 골격·몸도 이루지 못한다. 행적이 은미하고 기력이 쇠해 소멸한 뒤에는 이름조차 남기지 못한다. 흉. 상병화의 해설: 려는 간 아래 리 위로 손은 바람으로 소리·울림은 있으나 형체가 없다. 간은 형체를 주관하고 또 명성을 주관하는데 손이 잠복하므로 「무명(無名)」이라 한다.