풍(豊) 제오십오(第五十五)
豐。諸孺行賈，經涉山阻。與狄為市，不憂危殆，利得十倍。孺，《說文》乳子也。震為子，兌少。諸，《爾雅釋詁》諸諸便便辯也。震為言，故曰諸孺。震為商賈，故曰行賈。伏艮為山，兌為狄，按：《呂覽》有西翟，翟狄通用。《周語》自竄於戒[當作戎]翟之間是也。《爾雅》注稱東夷、西戎、北狄，然觀各書，戎狄於西北實不分，故林以兌西為狄也。巽為市，坎為憂，坎伏，故不憂不殆。巽為利、為倍，兌數十，故曰十倍。林意言者孺行賈當危殆，而竟得利也。○山，宋元本作火，狄作杖，均依汲古。
《풍(豊)》괘가 변한 첫째 조는, 변하여도 여전히 《풍(豊)》이다. 임사가 말한다: 한 무리의 어린 후생들이 밖으로 나가 장사하며, 일로 산을 넘고 험한 곳을 지난다. 적(狄)인과 장사하되, 위태함을 근심할 필요 없이, 열 곱절의 이익을 얻는다. 상병화의 해설: '유(孺)'는 《설문해자》가 젖먹이로 풀었으니, 곧 어린 아이이다. 진(震)은 아들을 주관하고, 태(兌)는 어림을 주관한다. '저(諸)'는 《이아·석고(爾雅·釋詁)》에 '저저편편은 변이다(諸諸便便辯也)'의 훈해가 있으니, 말 잘하는 모습이다. 진(震)은 말을 주관하므로, 합하여 '저유(諸孺)'라 칭한다. 진(震)은 장사를 주관하므로 '행가(行賈)'라 한다. 태(兌)가 잠복한 간(艮)은 산을 주관한다. 태(兌)는 적(狄)인을 주관한다—상씨의 안(按): 《여씨춘추》에 '서적(西翟)'의 칭이 있고, 적(翟)과 적(狄)은 통용하며, 《국어·주어(周語)》의 '융적 사이에 스스로 달아나다(自竄于戒翟之間)'('계(戒)'는 '융(戎)'으로 해야 함)이 곧 그 한 예다. 《이아》 주는 비록 동이·서융·북적으로 나누나, 여러 책을 두루 보면, 융과 적은 서북에서 사실 구분이 없으니, 그래서 《역림》은 서방에 있는 태(兌)를 적(狄)으로 삼는다. 손(巽)은 저자를 주관하고, 감(坎)은 근심과 환을 주관하나 여기서 숨어 보이지 않으므로, 근심하지 않고 위태롭지 않다. 손(巽)은 이익·곱절을 주관하고, 태(兌)의 괘수는 열이므로 '열 곱절(十倍)'이라 한다. 상씨는 아울러 이 임사의 뜻을 밝힌다: 이 후생들이 문을 나서 장사함은 본래 위험이 있어야 하나, 결과로 도리어 이익을 얻었다. 교기: '산(山)' 자는 송·원본에서 '화(火)', '적(狄)' 자는 '장(杖)'으로 하였고, 여기는 모두 급고각본에 의한다.
乾。鼎足承德，嘉謀生福。為王開庭，得心所欲。詳《晉》之《大壯》。
《풍(豊)》이 《건(乾)》으로 변한다. 임사가 말한다: 정(鼎)의 세 발처럼 든든히 덕업을 받들어 싣고, 아름다운 모략이 복기를 낳는다. 군왕을 위해 조당을 열어, 마음으로 바라는 바를 모두 얻는다—보필하여 자리를 얻는 상이다. 상병화의 주명: 상취는 자세히 앞글의 '진지대장(晉之大壯)' 조에 있다.
坤。曳綸江海，釣魴與鯉。王孫列俎，以饗仲友。此用豐卦。互巽為綸，兌為江海，巽為魚，故曰魴鯉。伏艮為王孫，伏震為俎，兌食，故曰饗。兌為朋友，伏坎，故曰仲友。○列俎，宋元本作利得，皆形訛字，依汲古。第二句宋元本作釣掛魴鯉，依汲古。
《풍(豊)》이 《곤(坤)》으로 변한다. 임사가 말한다: 강과 바다 위에서 긴 낚싯줄을 끌어 낚으니, 방어와 잉어를 낚아 올린다. 왕손은 물고기를 조안(俎案)에 벌여, 서열 가운데인 벗을 연향하는 데 쓴다. 상병화의 해설: 이 조는 본괘 《풍(豊)》의 상을 쓴다. 《풍(豊)》의 삼·사·오효는 호체하여 손(巽)을 이루니, 손(巽)은 낚싯줄을 주관한다. 이·삼·사효는 호체하여 태(兌)를 이루니, 태(兌)는 강과 바다를 주관한다. 손(巽)은 또 물고기를 주관하므로, 방어라 하고 잉어라 한다. 태(兌)가 잠복한 간(艮)은 왕손을 주관하고, 손(巽)이 잠복한 진(震)은 조안을 주관하며, 태(兌)는 음식을 주관하므로 '향(饗)'이라 한다. 태(兌)는 또 벗을 주관하고, 그 가운데 잠복한 감(坎)은 서열의 가운데를 주관하므로 '중우(仲友)'라 한다. 교기: '열조(列俎)' 두 글자는 송·원본에서 '이득(利得)'으로 하였으니, 모두 자형이 비슷하여 생긴 오이고, 여기는 급고각본에 의한다. 둘째 구는 송·원본에서 '조괘방리(釣掛魴鯉)'로 하였고, 여기는 급고각본에 의한다.
屯。東山皋落，叛逆不服。興師征討，恭子敗覆。艮山，震東，皋亦小山，故曰東山皋落。皋落，赤狄別種。坤為叛逆、為師，震為征討、為子，坤順，故曰恭子。坤為敗覆，恭子，太子申生也。閔二年晉侯使太子申生伐東山皋落氏，後申生卒被譖死。
《풍(豊)》이 《둔(屯)》으로 변한다. 임사가 말한다: 동산의 고락씨(皋落氏)가 반역하여 귀복하지 않는다. 병을 일으켜 토벌하러 가나, 공자(恭子)는 패전하여 몰살당하는 말로가 되었다. 상병화의 해설: 간(艮)은 산을 주관하고, 진(震)은 동방을 주관하며, '고(皋)'도 또한 작은 산이므로, 합하여 '동산고락(東山皋落)'이 된다—고락은 북적(赤狄)의 한 갈래이다. 곤(坤)은 반역·군대를 주관하고, 진(震)은 정토·자식을 주관하며, 곤(坤)의 괘덕은 순종이므로 그를 '공자(恭子)'라 칭한다. 곤(坤)은 또 패복(敗覆)을 주관한다. 공자는 곧 진(晋) 헌공의 태자 신생(申生)이다: 《좌전》민공 이년에 진후가 태자 신생을 보내 동산고락씨를 치게 하고, 뒤에 신생은 마침내 남의 참소를 받아 죽었다고 적는다.
蒙。千里騂駒，為王服車。嘉其麗榮，君子有成。坤為千里，震馬，故曰千里騂駒。震為王、為車、為榮，艮為君子、為成。為王服車，即為王駕車也。
《풍(豊)》이 《몽(蒙)》으로 변한다. 임사가 말한다: 천 리를 갈 수 있는 한 마리 붉은 망아지가, 군왕을 위해 수레를 멘다. 사람들이 모두 그 화려하고 영화로움을 칭미하고, 군자는 이로 인해 이루는 바가 있다. 상병화의 해설: 곤(坤)은 천 리의 넓음을 주관하고, 진(震)은 말을 주관하므로 '천리성구(千里騂駒)'라 한다—성(騂)은 붉고 누런 털빛이다. 진(震)은 임금·수레·영화를 주관하고, 간(艮)은 군자·이룸을 주관한다. 주 끝에 밝힌다: '임금을 위해 수레를 몰다(為王服車)'는 곧 군왕을 위해 수레를 무는 것이고, 복(服)은 곧 몰아 조종함이다.
需。二龍北行，道逢六狼。莫宿中澤，為禍所傷。乾為龍，兌卦數二，故曰二龍。坎北，故曰北行。伏艮為道、為狼，坎數六，故曰六狼。坎為莫、為宿，兌為澤，坤為禍。○二，宋本、汲古作三，非，依元本。莫，宋元本作暮，亦非，西漢時多作莫，暮為後人妄改，故依汲古。
《풍(豊)》이 《수(需)》으로 변한다. 임사가 말한다: 두 마리 용이 북으로 가다가, 반도에서 여섯 마리 이리를 만난다. 저녁에 큰 못 속에 묵으니, 화환에 상해진다. '막(莫)'은 곧 '모(暮)'로, 해가 지는 때를 가리킨다. 상병화의 해설: 건(乾)은 용을 주관하고, 태(兌)의 괘수는 둘이므로 '두 용(二龍)'이라 한다. 감(坎)의 자리는 북에 있으므로 '북으로 가다(北行)'라 한다. 태(兌)가 잠복한 간(艮)은 도로·이리를 주관하고, 감(坎)의 괘수는 여섯이므로 '여섯 이리(六狼)'라 한다. 감(坎)은 저물음·묵음을 주관하고, 태(兌)는 큰 못을 주관하며, 곤(坤)은 화환을 주관한다. 교기: '이(二)' 자는 송본과 급고각본에서 '삼(三)'으로 하였으나 그르니, 여기는 원본에 의한다. '막(莫)' 자는 송·원본에서 '모(暮)'로 하였으나 이 또한 그르다—서한 때에는 통행하여 '막(莫)'으로 적었고, '모(暮)'는 후인이 망령되이 고친 것이므로, 급고각본에 의한다.
訟。天災所遊，凶不可居。轉徙獲福，留止危憂。乾為天，離為災凶，伏震為轉徙、為福，坎陷，故曰留止。坎為危、為憂也。
《풍(豊)》이 《송(訟)》으로 변한다. 임사가 말한다: 천재(天災)가 유행하여 지나는 곳은, 흉하여 살 수가 없다. 다른 곳으로 옮기면 곧 복을 얻고, 원래 자리에 머무르면 위태하고 근심한다. 상병화의 해설: 건(乾)은 하늘을 주관하고, 리(離)는 재화와 흉험을 주관한다. 《송(訟)》의 삼·사·오효는 호체하여 손(巽)을 이루니, 손(巽)이 잠복한 진(震)은 옮겨 감·복기를 주관한다. 감(坎)은 빠져 듦을 주관하므로 '머물러 멈추다(留止)'라 한다. 감(坎)은 또 위태함·근심을 주관한다.
師。狐狸雉兔，畏人逃去。分走竄匿，不知所處。詳《益》之《解》。知，宋元本訛如，非。
《풍(豊)》이 《사(師)》로 변한다. 임사가 말한다: 여우와 꿩과 토끼는, 사람을 두려워하여 사방으로 흩어져 달아난다. 갈라져 뛰어가고 숨어 들어가니, 어디에 숨어 갔는지 알지 못한다. 상병화의 주명: 상취는 자세히 앞글의 '익지해(益之解)' 조에 있다. 교기: '지(知)' 자는 송·원본에서 '여(如)'로 잘못하였으나 그르다.
比。雨師娶婦，黃岩季女。成禮既婚，相呼南去。膏潤田裡，年歲大喜。詳《損》之《益》。女，汲古作子，去作上，均依宋元本。喜，各本皆作有，依《損》之《益》校。田裡，各本皆作下土，依《恆》之《晉》校。
《풍(豊)》이 《비(比)》로 변한다. 임사가 말한다: 우사(雨師)가 아내를 맞이하는데, 맞이한 것은 황암(黃岩) 집의 가장 어린 딸이다. 예를 이루어 혼인을 마친 뒤, 서로 불러 남쪽으로 간다. 비가 밭을 윤기 있게 하니, 한 해의 수확에 크게 기쁨이 있다. 상병화의 주명: 상취는 자세히 앞글의 '손지익(損之益)' 조에 있다. 교기: '녀(女)' 자는 급고각본에서 '자(子)', '거(去)' 자는 '상(上)'으로 하였고, 여기는 모두 송·원본에 의한다. '희(喜)' 자는 각 본 모두 '유(有)'로 하였고, 여기는 '손지익(損之益)' 조에 의거해 교정한다. '전리(田里)' 두 글자는 각 본 모두 '하토(下土)'로 하였고, 여기는 '항지진(恒之晉)' 조에 의거해 교정한다.
小畜。外棲野鼠，與雉為伍。瘡痍不息，即去其室。伏坎為鼠，離為雉，坎離夫婦，故曰為伍。伏艮為瘡痍，坤死，故不息。坎為室，震為去，言將死而去其室也。○雉，宋元本作雞，依汲古。
《풍(豊)》이 《소축(小畜)》으로 변한다. 임사가 말한다: 들쥐가 집 밖에 몸을 깃들이고, 꿩과 한 무리를 이룬다. 몸의 창상은 늘 낫지 않고, 곧 자기 거실을 떠났다. 상병화의 해설: 리(離)가 잠복한 감(坎)은 쥐를 주관하고, 리(離)는 꿩을 주관하며, 감(坎)과 리(離)는 음양이 배합하여 부부와 같으므로 '무리를 이루다(為伍)'라 한다. 태(兌)가 잠복한 간(艮)은 창상을 주관하고, 곤(坤)은 죽음을 주관하므로, 창이(瘡痍)가 그치지 않는다. 감(坎)은 거실을 주관하고, 진(震)은 떠남을 주관한다—상씨가 밝힌다, 이는 사람이 장차 죽어 자기 집을 떠남을 말한 것이다. 교기: '치(雉)' 자는 송·원본에서 '계(鷄)'로 하였고, 여기는 급고각본에 의한다.
履。天命絕後，孤陽無主。彷徨兩社，獨不得酒。乾天，巽命，巽下斷，故曰絕。乾陽，巽寡，故陽孤。震為主，震伏，故曰無主。伏坤為社，兌卦數二，故曰兩社。元本注春社、秋社也。坎為酒，坎伏，故不得酒。古者社祭飲食宴樂，故曰得酒，或謂周社亳社亦為兩社，然下曰得酒，似指春秋社祭也。○天，宋元本訛夭。
《풍(豊)》이 《리(履)》로 변한다. 임사가 말한다: 천명이 후사를 끊으니, 외로운 양효에 의지할 주인이 없다. 두 곳의 사단(社壇) 사이를 방황하여 왕래하고, 하필 홀로 제주 한 잔도 마시지 못한다. 상병화의 해설: 건(乾)은 하늘을 주관하고, 손(巽)은 명을 주관하며, 손(巽)의 초효는 가운데가 끊어지므로 '끊어지다(絶)'라 한다. 건(乾)은 양을 주관하고, 손(巽)은 고과(孤寡)를 주관하므로 '외로운 양(孤陽)'이라 한다. 진(震)은 주재를 주관하고, 진(震)은 여기서 잠복하여 보이지 않으므로 '주인이 없다(無主)'라 한다. 건(乾)이 잠복한 곤(坤)은 사단을 주관하고, 태(兌)의 괘수는 둘이므로 '두 사단(兩社)'이라 한다—원본의 옛 주는 춘사(春社)와 추사(秋社)를 가리킨다 한다. 감(坎)은 술을 주관하고, 감(坎)도 잠복하여 보이지 않으므로, 술을 마시지 못한다. 옛날 사제(社祭)는 먹고 마시며 잔치하므로 '술을 얻다(得酒)'라 한다. 또 어떤 사람은 주사(周社)와 박사(亳社)가 곧 '두 사단'이라 하나, 아래 글에 이미 '술을 얻다'라 했으니, 아마 역시 춘추 두 차례의 사제를 가리키는 듯하다. 교기: '천(天)' 자는 송·원본에서 '요(夭)'로 잘못하였다.
泰。鵠思其雄，欲隨鳳東。順理羽翼，出次須日。中留北邑，復反其室。詳《需》之《離》。理，宋元本作裡，依汲古。須日中，汲古作日中須，依宋元本。留，元本訛苗。
《풍(豊)》이 《태(泰)》로 변한다. 임사가 말한다: 암컷 큰 고니가 그 수컷 짝을 그리워하여, 봉황을 따라 동쪽으로 날아가려 한다. 날개를 가다듬어 바로 하고, 문을 나서 살며 날을 기다린다. 중도에 북쪽의 성읍에 머무르고, 마지막에는 여전히 자기 둥지로 돌아간다. 상병화의 주명: 상취는 자세히 앞글의 '수지리(需之離)' 조에 있다. 교기: '리(理)' 자는 송·원본에서 '리(里)'로 하였고, 여기는 급고각본에 의한다. '수일중(須日中)' 세 글자는 급고각본에서 '일중수(日中須)'로 하였고, 여기는 송·원본에 의한다. '류(留)' 자는 원본에서 '묘(苗)'로 잘못하였다.
否。蜲蛇九子，長尾不殆。均明光澤，燕自受福。巽為蛇，震數九，故曰九子。艮為尾，巽為長，故曰長尾。乾大明，艮光明，故曰均明光澤。伏兌為燕，乾為福。殆，音以。
《풍(豊)》이 《비(否)》로 변한다. 임사가 말한다: 구불구불 기어다니는 어미 뱀이 아홉 마리 새끼 뱀을 거느리니, 긴 꼬리에 위험이 없다. 온몸이 밝고 빛나서 윤기가 있으니, 제비는 저절로 복을 받는다. 주 끝에 '태(殆)'는 여기서 '이(以)'로 읽고, 위아래 구와 압운한다고 밝힌다. 상병화의 해설: 손(巽)은 뱀을 주관하고, 진(震)의 괘수는 아홉이므로 '아홉 새끼(九子)'라 한다. 간(艮)은 꼬리를 주관하고, 손(巽)은 긺을 주관하므로 '긴 꼬리(長尾)'라 한다. 건(乾)은 큰 밝음을 주관하고, 간(艮)은 광명을 주관하므로 '고르게 밝고 윤기 있다(均明光澤)'라 한다. 간(艮)이 잠복한 태(兌)는 제비를 주관하고, 건(乾)은 복을 주관한다.
同人。日走月步，趨不同舍。夫妻反目，君主失國。詳《小畜》之《同人》。
《풍(豊)》이 《동인(同人)》으로 변한다. 임사가 말한다: 해는 빨리 달리고 달은 느리게 가서, 둘의 행하는 차수가 같은 수(宿)에 이르지 못한다. 부부는 반목하여 원수가 되고, 군주는 나라를 잃었다—서로 어긋나 갈라지는 상이다. 상병화의 주명: 상취는 자세히 앞글의 '소축지동인(小畜之同人)' 조에 있다.
大有。定房戶室，枯薪除毒。文德淵府，害不能賊。通《比》。艮為星，艮止，故曰定。定，星名也。房方通用，《詩小雅》既方既皂，《鄭箋》方，房也。定方者，離乾皆在南，坎坤皆在北，《墉詩》定之方中，作於楚宮，言定星中四方定可作宮作室也。艮為室，坤為毒、為薪，離為枯。枯薪除毒者，按：《管子》萩室熯造注：熯謂火乾之也。三月之時，陽氣盛發，易生瘟疫，楸樹鬰臭，以闢毒氣，故燒之於新造之室，以為禳祓。枯薪除毒，即此事也。離為文，坤為淵、為府、為害，坎為賊。○定，宋元本作宣，薪作期，茲依汲古。宣字疑為後人所改，謂武帝築宮於瓠子河上，名曰宣房，獨不思下曰除毒，確非治河之事，而祓除之事也。枯，汲古作括，依宋元本。定房戶室應為定方作室，此林皆以詩為本，詩定之方中、作於楚室注：定昏中四方正是也，詩秉心塞淵，茲曰淵府，皆依附詩詞，故知定房必為定方，戶室必為作室，丁宴依宋本作宣房，以為宣房與史記合，豈知宣為訛字，方房通用，然各本皆作房戶，亦不敢竟改為方作論定，以俟知者。
《풍(豊)》이 《대유(大有)》로 변한다. 임사가 말한다: 정성(定星)이 저물어 하늘 가운데 있고 사방이 바로 잡힌 시절에 집을 지어, 마른 장작을 피워 독기를 훈제해 없앤다. 문덕이 연못처럼 곳간처럼 깊고 두터워, 재해가 사람을 해치지 못한다. 상병화의 해설: 이 조는 방통의 상을 취한다—《대유(大有)》의 여섯 효를 다 뒤집으면 《비(比)》가 되므로, 먼저 '통비(通比)'라 표한다. 간(艮)은 별을 주관하고, 간(艮)의 괘덕은 그침이므로 '정(定)'이라 한다. 정(定)은 본래 별 이름이니, 곧 영실성(營室星)이다. '방(房)'과 '방(方)' 두 글자는 옛날에 통용하고, 《시경·소아·대전(大田)》의 '기방기조(既方既皁)'에 정현의 전은 '방(方)'을 '방(房)'으로 읽는다. 이른바 '정방(定方)'은, 리(離)와 건(乾)이 모두 남방에 있고 감(坎)과 곤(坤)이 모두 북방에 있음을 말하고, 《시경·용풍·정지방중(定之方中)》의 '정지방중 작우초궁(定之方中作于楚宮)'은, 바로 정성(定星)이 황혼에 바로 하늘 가운데 당하고 사방의 방위가 바로잡혀, 이에 공사를 일으켜 궁실을 지음을 말한다. 간(艮)은 집을 주관하고, 곤(坤)은 독·땔나무를 주관하며, 리(離)는 마름을 주관한다. '마른 장작으로 독을 없애다(枯薪除毒)'에 대하여, 상씨는 《관자(管子)》에 '추실한조(萩室熯造)'의 말이 있다고 안(按)하고, 주는 '한(熯)'은 불로 구워 마르게 함이라 한다: 삼월에 양기가 크게 발하여 온역이 생기기 쉽고, 추목(楸木)의 기운이 울렬하여 독기를 몰아낼 수 있으므로, 새로 지은 집에서 추나무 장작을 태워, 불상함을 복하는 의식으로 삼는다—임사의 '고신제독(枯薪除毒)'이 말하는 바는 이 일이다. 리(離)는 문채를 주관하고, 곤(坤)은 깊은 연못·곳간·재해를 주관하며, 감(坎)은 해치는 적을 주관한다. 교기: '정(定)' 자는 송·원본에서 '선(宣)', '신(薪)' 자는 '기(期)'로 하였고, 여기는 급고각본에 의한다. 상씨는 '선(宣)' 자가 후인이 고친 것이라 의심한다: 한 무제(漢武帝)가 일찍이 호자하(瓠子河) 위에 궁을 쌓아 '선방(宣房)'이라 이름하였는데, 글자를 고친 사람이 이에 부회하고, 아래 구가 말하는 바는 '독을 없앤다(除毒)'로, 그것은 실로 강을 다스리는 일이 아니라 액을 물리치는 일이라는 것을 생각하지 못하였다. '고(枯)' 자는 급고각본에서 '괄(括)'로 하였고, 여기는 송·원본에 의한다. 상씨는 또 말한다: '정방호실(定房戶室)'은 본래 '정방작실(定方作室)'로 해야 한다—이 조의 임사는 곳곳이 《시경》을 근본으로 하고, 《시경》은 '정지방중 작우초궁'이라 하고, 주가는 정성이 황혼에 바로 천중에 당하여 사방이 곧 바르다고 풀며, 《시경》은 또 '마음을 품고 충실히 깊다(秉心塞淵)'의 말이 있고, 여기서는 '연부(淵府)'라 하니, 모두 시구에 의지하여 나온 것이므로, '정방(定房)'은 반드시 '정방(定方)'이고, '호실(戶室)'은 반드시 '작실(作室)'임을 알 수 있다. 정안(丁晏)은 송본에 의해 '선방(宣房)'으로 하여 《사기》와 부합한다고 여기나, '선(宣)'이 바로 오자임을 알지 못한다. '방(方)' '방(房)' 두 글자는 비록 통용하나, 각 본 모두 '방호(房戶)'로 하므로, 상씨도 감히 곧바로 '방(方)' '작(作)'으로 고쳐 단언을 내리지 못하고, 잠시 의문을 남겨 밝은 사람을 기다린다.
謙。齊東郭盧，嫁於洛都。駿美良好，利彼過倍。詳《坤》之《坎》。盧，宋本、汲古作廬，依元本。嫁，往也，見列子。
《풍(豊)》이 《겸(謙)》으로 변한다. 임사가 말한다: 제(齊)나라 동곽(東郭)의 명종 '노(盧)'가, 낙양(洛陽) 도성으로 간다. 준걸하고 아름다워, 저쪽에 곱절의 이익을 가져온다. 주 끝에 '가(嫁)'는 여기서 '감(往)'으로 풀고, 이 뜻은 《열자(列子)》에 보인다고 밝힌다. '노(盧)'는 고대의 좋은 개의 명호로, 천하에 이름난 '한노(韓盧)' 같은 것이다. 상병화의 주명: 상취는 자세히 앞글의 '곤지감(坤之坎)' 조에 있다. 교기: '노(盧)' 자는 송본과 급고각본에서 '려(廬)'로 하였고, 여기는 원본에 의한다.
豫。病篤難醫，和不能治。命終期訖，下即蒿里。詳《臨》之《益》。
《풍(豊)》이 《예(豫)》로 변한다. 임사가 말한다: 병이 중하여 치료하기 어려워, 진(秦)나라 명의 '의화(醫和)'도 고치지 못한다. 수명이 다하고 기한이 차서, 이로부터 호리(蒿里)로 내려간다—호리는 옛사람이 말하는 죽은 자의 혼백이 돌아가는 곳이다. 상병화의 주명: 상취는 자세히 앞글의 '림지익(臨之益)' 조에 있다.
隨。開郭緒業，王跡所起。姬德七百，報以八子。定四年武王之母弟八人，又卜年七百。廓，宋本、汲古訛郭，依元本。緒，汲古訛聚，依宋元本。震為開廓、為王、為足，故曰王跡。震為姬，數七，故曰姬德七百。艮數八，故曰八子。
《풍(豊)》이 《수(隨)》로 변한다. 임사가 말한다: 강토를 개척하고 기업을 이어가니, 바로 왕업이 일어나는 곳이다. 희(姬)씨의 덕택이 칠백 년 이어지고, 하늘은 여덟 현자(賢子)로 보답한다. 상병화의 해설: 《좌전》정공 사년에 주(周) 무왕의 동모 형제가 합하여 여덟 명이라 적고, 또 주 초에 세를 점치고 해를 점쳐 칠백 년의 수를 얻었다고 실린다. 진(震)은 개척·임금·발자취를 주관하므로 '왕적(王迹)'이라 한다. 진(震)은 또 덕·자식을 주관하고, 괘 안의 바른 진(震)과 뒤집힌 진(震)은 여덟 아들의 상이다.
蠱。豐年多儲，河海饒魚。商客善賈，大國富有。震為年，艮止，故曰儲。巽為魚，兌澤，故曰河海饒魚。巽為商賈，艮為國，震為富。○河，宋元本作江，依汲古。
《풍(豊)》이 《고(蠱)》로 변한다. 임사가 말한다: 해거름이 풍년이고 쌓아 저장함이 많으며, 강 속 바다 속에 물고기가 풍부하다. 장사하는 사람이 경영에 능하여, 큰 나라가 이로 인해 부유해진다. 상병화의 해설: 진(震)은 연세를 주관하고, 간(艮)의 괘덕은 그침이니, 그침은 곧 쌓아두고 흩어지지 않음이므로 '저장(儲)'이라 한다. 손(巽)은 물고기를 주관하고, 태(兌)는 물 못을 주관하므로 '강과 바다에 물고기가 넉넉하다(河海饒魚)'라 한다. 손(巽)은 또 장사를 주관하고, 간(艮)은 나라를 주관하며, 진(震)은 부유함을 주관한다. 교기: '하(河)' 자는 송·원본에서 '강(江)'으로 하였고, 여기는 급고각본에 의한다.
臨。鵠求魚食，過彼射邑。繒加我頸，繳掛羽翼。欲飛不能，為羿所得。震為鵠、為口，坤為魚，故曰鵠求魚食。坤為邑，震為射，故曰射邑。伏巽為繒繳，伏艮為頸，震為羽翼、為飛，坤閉，兌折，故不能飛。坤惡，故曰羿。坤喪，故為所得。
《풍(豊)》이 《림(臨)》으로 변한다. 임사가 말한다: 고니가 물고기를 찾아 먹으려 하여, 저 연습하여 쏘는 성읍을 날아 지난다. 실타래 줄이 내 목에 걸리고, 화살 꼬리의 생실 즉(繳)줄이 날개에 얽혔다. 날려 해도 움직이지 못하여, 마침내 후예(后羿) 같은 사수에게 잡혔다. 상병화의 해설: 진(震)은 고니·입을 주관하고, 곤(坤)은 물고기를 주관하므로 '고니가 물고기 먹이를 구하다(鵠求魚食)'라 한다. 곤(坤)은 성읍을 주관하고, 진(震)은 활쏘기를 주관하므로 '쏘는 성(射邑)'라 한다. 진(震)이 잠복한 손(巽)은 비단과 즉줄을 주관하고(즉(繳)은 화살 꼬리에 매는 생실 줄), 태(兌)가 잠복한 간(艮)은 목을 주관한다. 진(震)은 날개·날음을 주관하나, 곤(坤)은 막힘·태(兌)는 꺾임을 주관하므로, 날아오르지 못한다. 곤(坤)은 흉악을 주관하므로, 잘 쏘는 후예를 든다. 곤(坤)은 또 상실을 주관하므로 '얻혀버리다(為所得)'라 한다.
觀。望城抱子，見邑不殆。公孫上堂，文君悅喜。艮為望、為城、為抱，坤為邑、為文，艮為孫、為堂，伏震為君，故曰文君。伏震為喜，兌為悅。○文，宋元本作大，非，依汲古。悅，元本作歡，依宋本。殆，音以。
《풍(豊)》이 《관(觀)》으로 변한다. 임사가 말한다: 멀리 성곽을 바라보고 품에 아이를 안아, 성읍을 보아도 위험을 당하지 않는다. 공손(公孫)이 당에 오르니, 문군(文君)은 마음 가득 기뻐한다. 주 끝에 '태(殆)'는 여기서 '이(以)'로 읽고, 위아래 구와 압운한다고 밝힌다. 상병화의 해설: 간(艮)은 멀리 봄·성·품에 앎을 주관하고, 곤(坤)은 성읍·문채를 주관하며, 간(艮)은 또 손자·당을 주관한다. 손(巽)이 잠복한 진(震)은 임금을 주관하여, 곤(坤)의 '문(文)'과 합하면 곧 '문군(文君)'이다. 복진(伏震)은 또 기쁨을 주관하고, 태(兌)는 즐거움을 주관한다. 교기: '문(文)' 자는 송·원본에서 '대(大)'로 하였으나 그르니, 여기는 급고각본에 의한다. '열(悅)' 자는 원본에서 '환(歡)'으로 하였고, 여기는 송본에 의한다.
噬嗑。左指右麾，邪淫侈靡。執節無良，靈君以亡。震左，坎右，艮手為指麾，坎為邪淫，震富，故曰侈靡。艮為執、為節，震為君，坎為棺槨，故曰亡靈。君謂陳靈公通夏姬，為夏徵舒所弒也。○君，宋元本作公，依汲古。
《풍(豊)》이 《서합(噬嗑)》으로 변한다. 임사가 말한다: 왼쪽으로 가리키고 오른쪽으로 휘두르며, 사음(邪淫)하고 사치하여 법도가 없다. 손에 부절(符節)을 쥐었으나 선정을 행하지 않아, 영공(靈公)이 이로 인해 목숨을 잃었다. 상병화의 해설: 진(震)은 왼쪽에 있고, 감(坎)은 오른쪽에 있으며, 간(艮)은 손을 주관하니, 손은 가리키고 휘두를 수 있다. 감(坎)은 사음을 주관하고, 진(震)은 부유함을 주관하므로 '사치하고 방탕하다(侈靡)'라 한다. 간(艮)은 잡음·부절을 주관하고, 진(震)은 임금을 주관하며, 감(坎)은 관곽을 주관하므로 '망령(亡靈)'이라 한다. 여기의 '영군(靈君)'은 진(陳) 영공을 가리킨다—그는 하희(夏姬)와 사통하여, 마침내 하희의 아들 하징서(夏徵舒)에게 시해당하였다. 교기: '군(君)' 자는 송·원본에서 '공(公)'으로 하였고, 여기는 급고각본에 의한다.
賁。日中為市，各持所有。交易資賄，函珠懷寶，心悅歡喜。詳《泰》之《升》。
《풍(豊)》이 《비(賁)》로 변한다. 임사가 말한다: 정오에 저자를 열어, 각자 자기가 가진 물건을 내놓는다. 서로 재물을 거래하여, 함지에는 진주를 담고 품에는 보물을 품으니, 마음이 기쁘다. '낮에 저자를 열다(日中為市)'는 《계사전(繫辭傳)》이 적는 신농씨(神農氏)가 저자를 세운 일에서 나왔다. 상병화의 주명: 상취는 자세히 앞글의 '태지승(泰之升)' 조에 있다.
剝。山沒丘浮，陸為水魚，燕雀無廬。艮為山丘，在坤水上，故曰山沒丘浮。艮為陸，坤為水、為魚，故陸為水魚。艮為廬，伏兌為燕雀，水大，故廬圮也。
《풍(豊)》이 《박(剝)》으로 변한다. 임사가 말한다: 산이 잠기고 구릉이 물 위에 떠서, 육지가 물고기가 노니는 물이 되고, 제비와 참새도 둥지를 틀 곳이 없다—큰물이 재앙이 되는 상이다. 상병화의 해설: 간(艮)은 산과 구릉을 주관하고, 이 괘는 간(艮)이 곤(坤) 물 위에 있으므로, 산은 잠기고 구릉은 뜬다 한다. 간(艮)은 또 육지를 주관하고, 곤(坤)은 물·물고기를 주관하므로 '육지가 물고기의 물이 되다(陸為水魚)'라 한다. 간(艮)은 집을 주관하고, 간(艮)이 잠복한 태(兌)는 제비와 참새를 주관하며, 물세가 너무 커서, 집이 모두 무너졌다.
復。馬服長股，宜行善市。蒙佑諧偶，獲利五倍。震為馬，伏巽為長、為股。服，猶駕也。巽為市，馬而長股，必得善市，伏巽為市、為利、為倍，巽卦數五，故曰獲利五倍。
《풍(豊)》이 《복(復)》으로 변한다. 임사가 말한다: 수레를 끄는 말은 다리가 길게 나서, 나가기에 알맞고 장에 다니는 장사에 능하다. 비호를 입고 배우자가 화화하여, 다섯 곱절의 이익을 얻는다. 상병화의 해설: 진(震)은 말을 주관하고, 진(震)이 잠복한 손(巽)은 긺·넓적다리를 주관한다. '복(服)'은 곧 무는 것이다. 손(巽)은 저자를 주관하고, 말이 이미 긴 다리가 있어 멀리 달리니, 반드시 좋은 시세를 따라잡는다. 복손(伏巽)은 또 저자·이익·곱절을 주관하고, 손(巽)의 괘수는 다섯이므로 '다섯 곱절의 이익을 얻다(獲利五倍)'라 한다.
無妄。三狸捕鼠，遮遏前後。死於圜城，不能脫走。詳《離》之《遯》。圜城，宋本作環城，元本作環域，依汲古。
《풍(豊)》이 《무망(无妄)》으로 변한다. 임사가 말한다: 세 마리 삵이 쥐를 잡되, 앞뒤로 막아 끊는다. 쥐는 담장으로 둘러친 성 안에서 죽으니, 벗어나지 못한다. 상병화의 주명: 상취는 자세히 앞글의 '리지둔(離之遯)' 조에 있다. 교기: '원성(圜城)' 두 글자는 송본에서 '환성(環城)', 원본에서 '환역(環域)'으로 하였고, 여기는 급고각본에 의한다.
大畜。鬼舞國社，歲樂民喜。臣忠於君，子孝於父。伏坤為鬼、為國、為社，震為舞，乾為年歲，坤為民，震為喜樂，乾為君父，艮為臣，震為子，坤順，故曰孝、曰忠。
《풍(豊)》이 《대축(大畜)》으로 변한다. 임사가 말한다: 귀신 분장을 한 사람이 나라의 사단 앞에서 춤추어 역귀를 몰아내니, 해거름이 즐겁고 백성이 경사스럽다. 신하는 임금에게 충성하고, 아들은 아비에게 효도한다—위아래가 각각 제 몫을 얻는 상이다. 상병화의 해설: 건(乾)이 잠복한 곤(坤)은 귀신·나라·사단을 주관하고, 진(震)은 춤을 주관하며, 건(乾)은 연세, 곤(坤)은 민중을 주관하고, 진(震)은 희락을 주관한다. 건(乾)은 또 임금·아비를 주관하고, 간(艮)은 신하를 주관하며, 진(震)은 아들을 주관한다. 곤(坤)의 괘덕은 순종이므로, 효라 하고 충이라 한다.
頤。慈母望子，遙思不已。久客外野，我心悲苦。詳《咸》之《旅》。
《풍(豊)》이 《이(頤)》로 변한다. 임사가 말한다: 자모가 아들을 바라보고 기다리며, 멀리 그리워하여 그치지 않는다. 아들은 오래 들에 객거하여 돌아오지 않으니, 내 마음이 비상하고 괴롭다. 상병화의 주명: 상취는 자세히 앞글의 '함지려(咸之旅)' 조에 있다.
大過。雨師娶婦，黃岩季女。成禮既婚，相呼南去。膏澤田裡，年歲大喜。校詳本林比。
《풍(豊)》이 《대과(大過)》로 변한다. 임사가 말한다: 우사가 아내를 맞이하는데, 맞이한 것은 황암 집의 가장 어린 딸이다. 예를 이루어 혼인을 마친 뒤, 서로 불러 남쪽으로 간다. 비가 밭을 윤기 있게 하니, 한 해의 수확에 크게 기쁨이 있다. 이 조는 본괘 《풍(豊)》 아래의 '비(比)' 조의 임사와 같고, 다만 '고윤(膏潤)'을 '고택(膏澤)'으로 적은 한 글자의 다름뿐이다. 상병화의 주명: 교감은 자세히 본림의 '비(比)' 조에 있다.
坎。兩狗同室，相囓爭食。枉矢西流，射我暴國。高宗鬼方，三年乃服。艮為狗、為室，中爻正反艮，故曰兩狗同室。震為口、為食，正反震相對，故曰相齧、曰爭食。坎為矢、為曲屈，故曰枉矢。枉矢，星名。《史記天官書》枉矢如大流星。坎位西，故曰西流。震為射，艮為國，震健躁，故曰暴國。震為宗，坎為鬼，震為年，數三，故曰三年。○兩，宋元本作百，依汲古。同，汲古作圍，囓作咬，茲依宋元本。
《풍(豊)》이 《감(坎)》으로 변한다. 임사가 말한다: 두 마리 개가 한 방에 갇혀, 서로 물어뜯으며 먹이를 다툰다. 왕시성(枉矢星)이 서쪽으로 흘러, 나의 포란한 나라로 쏜다. 은(殷) 고종(高宗)이 귀방(鬼方)을 토벌하여, 삼 년을 싸워 겨우 그것을 항복시켰다. 상병화의 해설: 간(艮)은 개·방을 주관하고, 가운데 몇 효에 바로 선 간(艮)과 거꾸로 놓인 간(艮)이 겹치므로 '두 개가 한 방에 같이하다(兩狗同室)'라 한다. 진(震)은 입·먹음을 주관하고, 바른 진(震)과 뒤집힌 진(震)이 서로 마주하므로, 서로 물어뜯고 먹이를 다툰다 한다. 감(坎)은 화살·휨을 주관하므로 '왕시(枉矢)'라 한다—왕시는 별 이름이니, 《사기·천관서(天官書)》는 그 모양이 큰 유성과 같다 한다. 감(坎)의 자리는 서쪽에 있으므로 '서쪽으로 흐르다(西流)'라 한다. 진(震)은 쏨을 주관하고, 간(艮)은 나라를 주관하며, 진(震)의 성품은 굳세고 조급히 움직이므로 '포란한 나라(暴國)'라 한다. 진(震)은 종(宗)을 주관하고, 감(坎)은 귀(鬼)를 주관하니, 합하여 '고종(高宗)' '귀방(鬼方)'이 된다. 진(震)은 해를 주관하고, 그 수는 셋이므로 '삼 년(三年)'이라 한다—《주역·기제(既濟)》구삼에 바로 '고종이 귀방을 토벌하여 삼 년 만에 이겼다(高宗伐鬼方三年克之)'가 있다. 교기: '량(兩)' 자는 송·원본에서 '백(百)'으로 하였고, 여기는 급고각본에 의한다. '동(同)' 자는 급고각본에서 '위(圍)', '설(囓)' 자는 '교(咬)'로 하였고, 여기는 모두 송·원본에 의한다.
離。早霜晚雪，傷禾害麥。損功棄力，飢無可食。詳《離》之《蠱》。
《풍(豊)》이 《리(離)》로 변한다. 임사가 말한다: 서리는 일찍 내리고 눈은 늦게 내려, 벼를 상하고 보리를 해친다. 헛되이 공을 들이고 헛되이 힘을 내어, 기근이 일어나 먹을 것이 없다. 상병화의 주명: 상취는 자세히 앞글의 '리지고(離之蠱)' 조에 있다.
咸。腐臭所在，青蠅集聚。變白為黑，敗亂邦國。君為臣逐，失其寵祿。巽為腐臭、為青蠅。青蠅，《小雅》篇名戒王信讒也。伏坤為集聚，巽為白、為敗亂，艮黔，故曰黑。艮為邦國、為臣，乾為君，在艮外，故曰君為臣逐。乾為寵祿，兌毀折，故曰失。○第三句宋本作變●白黑，元本作辯●白黑，●疑為更訛，依汲古。
《풍(豊)》이 《함(咸)》으로 변한다. 임사가 말한다: 썩어 냄새나는 물건이 있는 곳에, 푸른 파리가 떼 지어 모여든다. 흰 것을 검다고 하여, 나라를 헤치고 어지럽힌다. 군주는 신하에게 쫓겨나, 본래의 총애와 녹위를 잃었다. 상병화의 해설: 손(巽)은 썩어 냄새남·푸른 파리를 주관한다—《시경·소아(小雅)》에 《청빙(青蠅)》 한 편이 있으니, 바로 군왕에게 참소의 말을 듣지 말라고 경계한 작품이다. 손(巽)이 잠복한 곤(坤)은 모임을 주관한다. 손(巽)은 흰색·패란을 주관하고, 간(艮)의 빛은 검은 검정이므로 '검다(黑)'라 한다. 간(艮)은 나라·신하를 주관하고, 건(乾)은 임금을 주관하나 간(艮)의 밖에 있으므로 '임금이 신하에게 쫓기다(君為臣逐)'라 한다. 건(乾)은 총애와 녹을 주관하고, 태(兌)는 꺾임을 주관하므로 '잃다(失)'라 한다. 교기: 셋째 구는 송본에서 '변●백흑(變●白黑)', 원본에서 '변●백흑(辯●白黑)'으로 하고, 가운데 한 글자는 마멸되어 알아볼 수 없으니, 의심하건대 '경(更)' 자의 오이며, 여기는 급고각본에 의해 '백을 변하여 흑으로 하다(變白為黑)'로 한다.
恆。牽羊不前，與心戾旋。聞言不信，誤紿丈人。兌為羊，震為後，故曰不前。伏坤為心，正反兌，故曰戾旋。戾旋，不合也。兌口為言，正反兌，故曰不信。兌為耳，故曰聞。《夬九四》聞言不信，以兌口與乾言背也。恆二至四與夬體同也，不信，故曰誤紿。震為丈人。○元本作牽羊不前。與心戾旋。聞言語不信，誤紹丈人。今依宋本、汲古。
《풍(豊)》이 《항(恒)》으로 변한다. 임사가 말한다: 양을 끌어도, 양이 앞으로 가려 하지 않는다. 일이 마음속 생각한 바와 정확히 어긋난다. 권하는 말을 들어도 믿으려 하지 않아, 나이 많은 사람까지도 그르치고 속였다. 상병화의 해설: 태(兌)는 양을 주관하고, 진(震)은 뒤에 있음을 주관하므로 '앞으로 가지 않다(不前)'라 한다. 태(兌)가 잠복한 곤(坤)은 마음을 주관하고, 바른 태(兌)와 뒤집힌 태(兌)가 서로 등지므로 '리선(戾旋)'이라 한다—리선은 곧 서로 합하지 않음이다. 태(兌)는 입이고 입은 말을 내니, 바른 태(兌)와 뒤집힌 태(兌)가 서로 등지므로 '믿지 않다(不信)'라 한다. 태(兌)는 또 귀를 주관하므로 '듣다(聞)'라 한다. 《주역·쾌(夬)》구사에도 '말을 들어도 믿지 않다(聞言不信)'가 있으니, 그것은 태(兌)의 입과 건(乾)이 주관하는 말이 서로 등지기 때문이고, 《항(恒)》의 이·삼·사효 호체는 바로 《쾌(夬)》의 괘체와 같다. 이미 믿지 않으므로 '오태(誤紿)'라 하니, 태(紿)는 속임이다. 진(震)은 장인(丈人) 곧 나이 많은 사람을 주관한다. 교기: 원본은 '양을 끌어도 앞으로 가지 않는다. 마음과 리선한다. 말을 들어도 믿지 않아, 장인을 그르치고 소(紹)하다(牽羊不前。與心戾旋。聞言語不信，誤紹丈人)'로 하고, 여기는 송본과 급고각본에 의한다.
遯。甘忍利害，還相剋賊。商子酷刑，鞅喪厥身。互巽為利，巽隕落，故曰害。巽伏，故曰賊。言甘於刻害，還自賊也。巽為商賈，故曰商子。伏坤為酷，坤殺，故曰酷刑。坤為身、為喪，故曰鞅喪厥身，言商鞅用酷刑終自害也。巽為繩、為鞅，《說文》鞅，頸繫也。○害，元本作瘧，酷作造，鞅作鞭，均依宋本、汲古。賊，宋本、汲古作敵，依元本。
《풍(豊)》이 《둔(遯)》으로 변한다. 임사가 말한다: 달갑게 각박하게 해치는 일을 베풀기를 참아, 끝에 서로 죽인다. 상군(商君)은 혹형을 시행하여, 마지막에 스스로도 목숨을 잃었다. 상병화의 해설: 호체에서 나오는 손(巽)은 이익을 주관하고, 손(巽)은 또 추락을 주관하므로 '해치다(害)'라 한다. 손(巽)은 잠복하여 보이지 않으므로 '해침(賊)'이라 한다—이는 달갑게 남을 각박하게 해치다가, 도리어 자신을 해쳤다고 말한다. 손(巽)은 장사를 주관하므로 '상자(商子)'라 칭하니, 곧 상군 위앙(衛鞅)이다. 건(乾)이 잠복한 곤(坤)은 가혹함을 주관하고, 곤(坤)은 또 죽임을 주관하므로 '혹형(酷刑)'이라 한다. 곤(坤)은 몸·죽음을 주관하므로 '앙이 그 몸을 잃다(鞅喪厥身)'라 하니, 상앙이 혹형으로 나라를 다스리다가, 마침내 스스로 그 열매를 먹었다는 뜻이다. 손(巽)은 노끈·앙(鞅)을 주관하고, 《설문해자》는 '앙(鞅)'은 가축의 목에 거는 가죽 끈이라 한다. 교기: '해(害)' 자는 원본에서 '학(瘧)', '혹(酷)' 자는 '조(造)', '앙(鞅)' 자는 '편(鞭)'으로 하였고, 여기는 모두 송본과 급고각본에 의한다. '적(賊)' 자는 송본과 급고각본에서 '적(敵)'로 하였고, 여기는 원본에 의한다.
大壯。刲羊不當，血少無羹。女執空筐，不得采桑。采桑，汲古作桑根，依《隨》之《艮》校，元本下三句作女執空筐，兔跛鹿踦，緣山墜墮，依汲古。
《풍(豊)》이 《대장(大壯)》으로 변한다. 임사가 말한다: 양을 잡아도 요해에 찌르지 못하여 피가 적게 나오니, 한 그릇의 고깃국을 끓이지 못한다. 여자는 빈 바구니를 받들어, 뽕잎을 따지 못한다—여전히 《귀매(歸妹)》상육의 '여자는 바구니를 받들어도 열매가 없고, 선비는 양을 찔러도 피가 없다(女承筐無實士刲羊無血)'의 뜻을 쓴 것이니, 헛수고에 이룸이 없는 상이다. 상병화는 이 조에 교기만 낸다. 교기: '채상(采桑)' 두 글자는 급고각본에서 '상근(桑根)'으로 하였고, 여기는 '수지간(隨之艮)' 조에 의거해 교정한다. 원본의 뒤 세 구는 '여집공광 토파록기 연산추타(女執空筐兔跛鹿踦緣山墜堕)'로 하고, 여기는 급고각본에 의한다.
晉。囓囓，貧鬼相責。無有歡怡，一日九結。詳《震》之《既濟》。
《풍(豊)》이 《진(晉)》으로 변한다. 임사가 말한다: 이가 딱딱 소리 나게 물리고, 가난한 귀신들이 서로 꾸짖는다. 조금의 즐거움도 없어, 하루 안에 마음에 아홉 매듭이 지어졌다. 상병화의 주명: 상취는 자세히 앞글의 '진지기제(震之既濟)' 조에 있다.
明夷。兩足四翼，飛入嘉國。寜我伯姊，與母相得。詳《賁》之《同人》。
《풍(豊)》이 《명이(明夷)》로 변한다. 임사가 말한다: 두 발과 네 날개로, 아름다운 나라에 날아든다. 나의 맏누나를 편안하게 하고, 또 어머니와 화목하게 지낸다. 상병화의 주명: 상취는 자세히 앞글의 '비지동인(賁之同人)' 조에 있다.
家人。文山紫芝，雍梁朱草。生長和氣，王以為寶。公尸侑食，福祿來處。詳《師》之《夬》。文，宋元本作天，依汲古。
《풍(豊)》이 《가인(家人)》으로 변한다. 임사가 말한다: 문산(文山)은 자지(紫芝)를 내고, 옹주(雍州)·양주(梁州)는 주초(朱草)를 기른다—모두 옛사람이 상서로 여기는 영초(靈草)이다. 그것들은 화난 기운 속에 나고, 군왕은 이것을 보배로 삼는다. 선조를 대표하여 제사를 받는 공시(公尸)가 사람에게 먹기를 권하면, 복록이 곧 따라온다. 상병화의 주명: 상취는 자세히 앞글의 '사지쾌(師之夬)' 조에 있다. 교기: '문(文)' 자는 송·원본에서 '천(天)'으로 하였고, 여기는 급고각본에 의한다.
睽。絕世游魂，福祿不存。精神渙散，離其躬身。互坎為魂，兌決，故曰絕。震為福祿、為精神，兌折震，故曰福祿不存、曰精神渙散。艮為身，艮伏，故曰離。京房以七世卦為游魂卦，《繫辭》云：精氣為物，游魂為變，鄭云九六為游魂。
《풍(豊)》이 《규(睽)》로 변한다. 임사가 말한다: 세대가 끊어지고 혼백이 흩어지며, 복기와 녹위가 모두 존재하지 않는다. 정신은 흩어져, 자기 몸을 떠났다—죽음의 상이다. 상병화의 해설: 호체에서 나오는 감(坎)은 혼을 주관하고, 태(兌)는 결단하여 끊음을 주관하므로 '끊어지다(絶)'라 한다. 진(震)은 복록·정신을 주관하고, 태(兌)가 진(震)을 꺾었으므로 복록이 존재하지 않다 하고 정신이 흩어진다 한다. 간(艮)은 몸을 주관하고, 간(艮)은 잠복하여 보이지 않으므로 '떠나다(離)'라 한다. 상씨는 아울러 '유혼(游魂)'의 내력을 밝힌다: 경방(京房)의 괘변의 예는 제칠변의 괘를 '유혼괘(游魂卦)'라 칭하고, 《계사전》은 '정기는 물이 되고, 유혼은 변이 된다(精氣為物游魂為變)'라 하며, 정현은 구·육의 수로 유혼을 푼다.
蹇。北辰紫宮，衣冠立中。含和建德，常受大福。詳《坤》之《解》。和，宋本、汲古作弘，依元本。
《풍(豊)》이 《건(蹇)》으로 변한다. 임사가 말한다: 북극성은 자미궁(紫微宮)에 있고, 의관을 정제하여 바로 가운데 선다. 마음에 화기를 품고 덕을 세우니, 오래도록 큰 복을 받는다. 상병화의 주명: 상취는 자세히 앞글의 '곤지해(坤之解)' 조에 있다. 교기: '화(和)' 자는 송본과 급고각본에서 '굉(弘)'으로 하였고, 여기는 원본에 의한다.
解。伯蹇叔盲，莫為守裝。失我衣裘，代爾陰鄉。詳《鼎》之《離》。盲，宋元本作瘖，為作與，裝作株，今依汲古。
《풍(豊)》이 《해(解)》로 변한다. 임사가 말한다: 맏이는 다리를 절고 아우는 눈이 멀어, 그들을 위해 행장을 지켜주는 사람이 없다. 나의 옷과 가죽옷을 잃어, 부득이 저 그늘진 곳에 가서 바꿔 입는다. 상병화의 주명: 상취는 자세히 앞글의 '정지리(鼎之離)' 조에 있다. 교기: '맹(盲)' 자는 송·원본에서 '음(瘖)', '위(為)' 자는 '여(與)', '장(裝)' 자는 '주(株)'로 하였고, 여기는 모두 급고각본에 의한다.
損。兩女共室，心不聊食。首髮如蓬，憂常在中。詳《艮》之《剝》。首艮象，汲古作亂，非，依宋元本。
《풍(豊)》이 《손(損)》으로 변한다. 임사가 말한다: 두 여자가 같은 집에 살며, 마음이 편안하지 않아, 밥도 목으로 넘기지 못한다. 머리카락은 쑥대처럼 흐트러지고, 근심은 늘 가슴속에 있다. 상병화의 주명: 상취는 자세히 앞글의 '간지박(艮之剝)' 조에 있다. 교기: '수(首)' 자는 간(艮)의 괘상을 취한 것이고(간(艮)은 머리를 주관), 급고각본은 '란(亂)'으로 하였으나 그르니, 여기는 송·원본에 의한다.
益。去辛就蓼，毒愈酷甚。避穽遇坑，憂患日生。《說文》蓼，辛菜。震為草莽，故曰蓼。震納庚，巽納辛，庚辛，西方，味辛，故曰去辛就蓼。《詩周頌》自求辛螫，未堪家多難，予又集於蓼。坤為毒、為酷，兌為穽，兌伏，故曰避穽。坤為淵，故曰坑、曰憂患。震生，艮為日，故曰日生。○酷，宋元本作苦，依汲古。
《풍(豊)》이 《익(益)》으로 변한다. 임사가 말한다: 매운 것을 피했는데 도리어 여뀌풀을 만나, 독해함이 오히려 더욱 가혹하다. 함정을 피했는데 흙구덩이에 빠져, 근심과 환이 날마다 자란다. 상병화의 해설: 《설문해자》는 '료(蓼)'는 매운 맛의 나물이라 한다. 진(震)은 풀을 주관하므로 '료(蓼)'라 한다. 납갑(納甲)의 법에서 진(震)은 경(庚)을 받아들이고 손(巽)은 신(辛)을 받아들이니, 경신(庚辛)은 모두 서방에 속하고 그 맛은 매운맛이므로 '신을 떠나 료에 이르다(去辛就蓼)'라 한다. 《시경·주송·소필(周頌·小毖)》에 '스스로 매운 쏘임을 구하다(自求辛螫)' 및 '집안의 많은 어려움을 감당하지 못하여, 나는 또 료에 모인다(未堪家多難予又集于蓼)'의 말이 있으니, 말하는 바는 바로 이와 같은 처지이다. 곤(坤)은 독·가혹함을 주관하고, 태(兌)는 함정을 주관하며, 태(兌)는 잠복하여 보이지 않으므로 '함정을 피하다(避穽)'라 한다. 곤(坤)은 깊은 못을 주관하므로 '구덩이(坑)'라 하고 '근심과 환(憂患)'이라 한다. 진(震)은 남을 주관하고, 간(艮)은 날을 주관하므로 '날마다 생하다(日生)'라 한다. 교기: '혹(酷)' 자는 송·원본에서 '고(苦)'로 하였고, 여기는 급고각본에 의한다.
夬。初病終凶，季為死喪，不見光明。通《剝》。坤為病，坤死，故曰凶、曰喪。艮為終、為季、為光明，坤黑，故不見。
《풍(豊)》이 《쾌(夬)》로 변한다. 임사가 말한다: 처음에는 다만 병이더니, 끝에 이르러 흉한 일로 변하여, 가장 어린 아들이 이로 인해 죽고, 다시 광명을 보지 못한다. 상병화의 해설: 이 조는 방통의 상을 취한다—《쾌(夬)》의 여섯 효 음양을 다 뒤집으면 《박(剝)》이 되므로, '통박(通剝)'이라 표한다. 곤(坤)은 질병을 주관하고, 곤(坤)은 또 죽음을 주관하므로 '흉하다(凶)'라 하고 '잃다(喪)'라 한다. 간(艮)은 끝·서열이 가장 늦은 막내·광명을 주관하고, 곤(坤)의 빛은 검고 어두우므로, 광명을 보지 못한다.
姤。三鳥飛來，是我逢時。俱行先至，多得大利。詳《同人》之《大有》。
《풍(豊)》이 《구(姤)》로 변한다. 임사가 말한다: 세 마리 새가 날아오니, 이는 내가 좋은 때를 만난 것이다. 함께 가는 사람 가운데 내가 먼저 도착하여, 많은 큰 이익을 얻었다. 상병화의 주명: 상취는 자세히 앞글의 '동인지대유(同人之大有)' 조에 있다.
萃。鹿食山草，不思邑里，雖久無咎。伏震為鹿，兌食，艮山，巽草，坤為思、為思、為邑里，艮為久。
《풍(豊)》이 《췌(萃)》로 변한다. 임사가 말한다: 사슴이 산 위에서 풀을 먹고, 성읍과 마을을 생각하지 않으니, 비록 오래 밖에 있어도 재화가 없다. 상병화의 해설: 태(兌)가 잠복한 진(震)은 사슴을 주관하고, 태(兌)는 먹음을 주관하며, 간(艮)은 산을 주관하고, 손(巽)은 풀을 주관한다. 곤(坤)은 생각을 주관하고, 또 성읍과 마을을 주관한다(주문의 '생각이 되다(為思)' 두 글자가 겹쳐 나온 것은, 판본의 연문이다). 간(艮)은 오래감을 주관한다.
升。羊腸九縈，相推稍前。止須王孫，乃能上天。詳《履》之《師》。
《풍(豊)》이 《승(升)》으로 변한다. 임사가 말한다: 양의 창자 같은 좁은 길이 아홉 굽이로 감기고, 사람들이 서로 밀며 조금씩 앞으로 나아간다. 멈추어 왕손과 함께 가기를 기다려야, 비로소 하늘에 오를 수 있다. 상병화의 주명: 상취는 자세히 앞글의 '리지사(履之師)' 조에 있다.
困。管仲遇桓，得其願歡。膠目啟牢，振冠無憂。笑戲不莊，空言妄行。膠目二句依《明夷》之《旅》校。宋本作膠目振冠，冠帶無憂，元本作膠牢振寇，寇帶無憂，汲古作膠目膠口。
《풍(豊)》이 《곤(困)》으로 변한다. 임사가 말한다: 관중(管仲)이 제(齊) 환공(桓公)을 만나, 소원을 이루어 기뻐한다. 눈이 가려진 죄수가 옥문을 열리고, 관의 티끌을 털면 곧 다시 근심과 환이 없다—관중이 노(魯)에 갇혔다가 제 환공이 그를 풀어주어 재상으로 삼은 고사를 쓴 것이다. 다만 웃고 떠들며 희롱하고 장중하지 않으니, 말하는 것은 빈말이고 행하는 것은 망령된 일이다. 상병화는 이 조에 교기만 낸다. 교기: '교목(膠目)' 아래의 두 구는 '명이지려(明夷之旅)' 조에 의거해 교정한다. 송본은 '교목진관 관대무우(膠目振冠冠帶無憂)', 원본은 '교뢰진구 구대무우(膠牢振寇寇帶無憂)', 급고각본은 '교목교구(膠目膠口)'로 한다.
井。桀蹠並處，民困愁苦。旅行遲遲，留連齊魯。詳《復》之《離》。
《풍(豊)》이 《정(井)》으로 변한다. 임사가 말한다: 폭군 하걸(夏桀)과 큰 도적 도척(盜跖)이 같은 세상에 있어, 백성이 곤손하고 시름한다. 문을 나서 걷기가 느리여, 제(齊)와 노(魯) 사이에 체류한다. 상병화의 주명: 상취는 자세히 앞글의 '복지리(復之離)' 조에 있다.
革。魂孤無室，銜指不食。盜張民饋，見敵失肉。民饋，宋元本作民餌，汲古作氏饋，今民字從宋元本，饋從汲古。乾為魂，巽為寡，故曰魂孤。坎為室，坎伏，故無室。兌為銜、為食，伏艮為指，伏坤為閉，故不食。伏坎為盜，坤為民，民畏盜故饋之。坎為肉，坤喪，故失肉。
《풍(豊)》이 《혁(革)》으로 변한다. 임사가 말한다: 혼백이 외로워, 몸을 둘 거실이 없다. 손가락을 빨아도 먹을 것이 없다. 강도가 창궐하여 제멋대로 하니, 백성은 부득이 물건을 그에게 보낸다. 마주치는 상대를 만나면, 입에 들어갈 고기까지 잃는다. 상병화의 해설: 건(乾)은 혼을 주관하고, 손(巽)은 고과를 주관하므로 '혼이 외롭다(魂孤)'라 한다. 감(坎)은 거실을 주관하고, 감(坎)은 잠복하여 보이지 않으므로 '집이 없다(無室)'라 한다. 태(兌)는 입에 묶음·음식을 주관하고, 태(兌)가 잠복한 간(艮)은 손가락을 주관하며, 건(乾)이 잠복한 곤(坤)은 막힘을 주관하므로, 손가락을 빨아도 먹지 못한다. 리(離)가 잠복한 감(坎)은 도적을 주관하고, 곤(坤)은 백성을 주관한다—백성은 강도를 두려워하여, 부득이 재물을 보낸다. 감(坎)은 고기를 주관하고, 곤(坤)은 상실을 주관하므로 '고기를 잃다(失肉)'라 한다. 교기: '민궤(民饋)' 두 글자는 송·원본에서 '민이(民餌)', 급고각본에서 '씨궤(氏饋)'로 하였고, 이제는 '민(民)' 자는 송·원본을 따르고, '궤(饋)' 자는 급고각본을 따른다.
鼎。讒言亂國，覆是為非。伯奇乖離，恭子憂哀。詳《巽》之《觀》。
《풍(豊)》이 《정(鼎)》으로 변한다. 임사가 말한다: 참소의 말이 나라를 어지럽혀, 옳은 것을 그른 것으로 뒤집는다. 백기(伯奇)는 쫓겨나 골육이 어긋나고, 공자(恭子)는 근심하고 슬퍼한다—백기는 주(周) 선왕 때 윤길보(尹吉甫)의 아들로, 계모의 참소를 받아 아비에게 쫓겨났다. 공자는 곧 진(晋) 태자 신생(申生)으로, 이 또한 참소를 받아 죽었다. 상병화의 주명: 상취는 자세히 앞글의 '손지관(巽之觀)' 조에 있다.
震。衛侯東遊，惑於少姬。亡我考妣，久迷不來。詳《乾》之《升》。
《풍(豊)》이 《진(震)》으로 변한다. 임사가 말한다: 위후(衛侯)가 동쪽으로 나가 놀다가, 어린 희(姬)씨 여자에게 미혹되었다. 나의 돌아가신 아버지와 어머니를 버려두고, 오래도록 빠져 돌아오지 않는다. 상병화의 주명: 상취는 자세히 앞글의 '건지승(乾之升)' 조에 있다.
艮。雞鳴同興，思配無家。執佩持鳧，莫使致之。詳《漸》之《鼎》。配，宋元本作邪，佩作佩，依汲古。
《풍(豊)》이 《간(艮)》으로 변한다. 임사가 말한다: 닭이 울 때 함께 몸을 일으키나, 혼인을 이루려 하나 배필할 집이 없다. 손에 패옥을 들고 오리를 들어 만남의 예로 삼으나, 그를 위해 보내줄 사람이 없다. 상병화의 주명: 상취는 자세히 앞글의 '점지정(漸之鼎)' 조에 있다. 교기: '배(配)' 자는 송·원본에서 '사(邪)'로 한다. '패(佩)' 자는 송·원본에서 다른 모양 비슷한 글자로 하였고, 저본의 두 곳 자형은 이미 구별이 없으며, 여기는 모두 급고각본에 의한다.
漸。義不勝情，以欲自縈。覬利危躬，摧角折頸。詳《坤》之《豐》。
《풍(豊)》이 《점(漸)》으로 변한다. 임사가 말한다: 도의(道義)가 사정(私情)을 이기지 못하고, 욕망에 얽혀 자신을 잃는다. 이익을 탐하여 자신을 위태롭게 하여, 뿔이 꺾이고 목이 비틀려 끊어졌다. 상병화의 주명: 상취는 자세히 앞글의 '곤지풍(坤之豊)' 조에 있다.
歸妹。臣尊主卑，權力日衰。侵奪無光，三家逐公。詳《升》之《巽》。權，宋元本作擁，依汲古。
《풍(豊)》이 《귀매(歸妹)》로 변한다. 임사가 말한다: 신하는 존대하고 군주는 비약하여, 군권이 날마다 쇠락한다. 침탈당하여 빛도 없고, 세 집의 대부가 국군을 내쫓았다—노(魯)나라 계손(季孫)·숙손(叔孫)·맹손(孟孫) 세 집이 소공(昭公)을 쫓아낸 저 일을 가리킨다. 상병화의 주명: 상취는 자세히 앞글의 '승지손(升之巽)' 조에 있다. 교기: '권(權)' 자는 송·원본에서 '옹(擁)'으로 하였고, 여기는 급고각본에 의한다.
旅。叔仲善賈，與喜為市。不憂危殆，利得十倍。通《節》。艮為叔，坎為仲，震為商賈、為喜，巽為市。坎為危殆、為憂，震解，故不憂。巽為利、為倍，兌數十，故曰十倍。
《풍(豊)》이 《려(旅)》로 변한다. 임사가 말한다: 숙중(叔仲)이 장사에 능하여, 기쁜 기운을 띠고 장에 간다. 위험을 근심할 필요 없이, 열 곱절의 이익을 얻는다. 상병화의 해설: 이 조는 방통의 상을 취한다—《려(旅)》의 여섯 효를 다 뒤집으면 《절(節)》이 되므로, '통절(通節)'이라 표한다. 간(艮)은 숙(叔)을 주관하고, 감(坎)은 중(仲)을 주관하니, 둘이 합하여 '숙중(叔仲)'이 된다. 진(震)은 장사·기쁨을 주관하고, 손(巽)은 저자를 주관한다. 감(坎)은 위태함·근심을 주관하고, 진(震)은 해산을 주관하므로 근심하지 않는다. 손(巽)은 이익·곱절을 주관하고, 태(兌)의 괘수는 열이므로 '열 곱절(十倍)'이라 한다.
巽。六蛇奔走，俱入茂草。驚於長路，畏懼啄口。詳《井》之《兌》。
《풍(豊)》이 《손(巽)》으로 변한다. 임사가 말한다: 여섯 마리 뱀이 급히 달려가, 일제히 무성한 풀숲으로 파고든다. 먼 길에서 놀라움을 입어, 뾰족한 부리의 맹금에게 쪼일까 두려워한다. 상병화의 주명: 상취는 자세히 앞글의 '정지태(井之兌)' 조에 있다.
兌。水壞我裡，東流為海。鳧讙囂，不得安居。詳《泰》之《兌》。，宋元本作鼃，依汲古。得，汲古作可，依宋元本。
《풍(豊)》이 《태(兌)》로 변한다. 임사가 말한다: 큰물이 나의 고향을 휩쓸어 헤치고, 동쪽으로 흘러 큰바다를 이룬다. 물새와 물고기가 울어 떠들썩하여, 사람이 편안히 살지 못한다. 저본은 이 조에 탈자가 있다: '부(鳧)' 자 위에 한 글자가 빠졌고, 교기 첫머리에 교하는 바가 바로 이 글자이니, 이제는 저본의 실록대로 하고 억측으로 보충하지 않는다. 상병화의 주명: 상취는 자세히 앞글의 '태지태(泰之兌)' 조에 있다. 교기: 빠진 저 글자는 송·원본에서 '와(鼃)' 곧 개구리로 하였고, 여기는 급고각본에 의한다. '득(得)' 자는 급고각본에서 '가(可)'로 하였고, 여기는 송·원본에 의한다.
渙。飛不遠去，卑斯內侍，祿養未富。互震為飛，艮止，故飛不遠去。互艮為斯，《旅初六》云旅瑣瑣，斯其所，注：斯，賤役也，故曰卑斯。
《풍(豊)》이 《환(渙)》으로 변한다. 임사가 말한다: 멀리 날지 못하여, 다만 지위가 비천한 시종이 될 뿐이고, 봉록과 공양은 아직 넉넉하다고 이르지 못한다. 상병화의 해설: 호체에서 나오는 진(震)은 날음을 주관하고, 간(艮)의 괘덕은 그침이므로 멀리 날지 못한다. 호출의 간(艮)은 '사(斯)'를 주관한다—《주역·려(旅)》초육이 '나그네가 잡졸하니, 이것이 그 재앙을 취하는 바다(旅瑣瑣斯其所取災)'라 하고, 주가는 '사(斯)'를 천한 졸개로 푸므로 '비천한 사(卑斯)'라 한다.
節。陰變為陽，女化為男。治道大通，君臣相承。詳《屯》之《離》。
《풍(豊)》이 《절(節)》으로 변한다. 임사가 말한다: 음이 양으로 변하고, 여자가 남자로 변하였다. 나라를 다스리는 도가 크게 통하고, 임금과 신하가 위아래로 서로 잇는다. 상병화의 주명: 상취는 자세히 앞글의 '둔지리(屯之離)' 조에 있다.