풍(豊) 제오십오(第五十五)
復。心願所喜，今乃逢時。保我利福，不離兵革。詳《兌》之《蹇》。
《기제(기濟)》가 《복(復)》으로 변한다. 임사는 말한다: 마음에 바라던 저 경사가, 지금 바로 좋은 때에 닿았다. 나의 이익과 복을 보존했으나, 다만 아직 병과(兵戈) 전사(戰事)에서 벗어나지 못한다. 상병화 선생의 주: 취상은 자세한 것은 《태(兌)》괘가 《건(蹇)》으로 변하는 한 조를 보라.
無妄。靈龜陸處，盤桓失所。阿衡退耕，夏封於國。艮為龜、為陸，艮止，故盤桓。巽為衡、為夏，坤為國，故曰夏封於國。○夏，元本作憂，依宋本、汲古。
《기제(기濟)》가 《무망(无妄)》으로 변한다. 임사는 현자(賢者)가 물러나 있음을 쓴다: 영구(靈龜)가 물을 떠나 육지에 갇히고, 배회(盤桓)하여 몸 의지할 곳을 잃는다. 아형(阿衡)은 전간(田間)에 물러나 몸소 밭갈고, 하(夏)의 후예(后裔)는 봉(封)을 받아 나라를 지킨다. 상병화 선생의 해상: 간은 거북·육지를 이루고, 간의 성은 정지이므로 「반환(盤桓)」이라 한다. 손은 형(衡)·하(夏)를 이루고, 곤은 나라를 이루므로 「하봉우국(夏封于國)」이라 한다. 교기: 「하(夏)」자를 원본은 「우(憂)」로 하고, 송본과 급고각본을 따른다. 「아형」은 상대(商代) 보상(輔相) 관직의 칭호로, 여기서는 이윤(伊尹)을 가리킨다.
大畜。弱水之右，有西王母。生不知老，與天相保。不利行旅。伏坤為水，坤柔，故曰弱水。互兌為右、為西，伏坤為母，乾為王，故曰王母。乾為老、為天，震為行旅，兌折，故不利。元注：柳宗元曰：西海之山有王母，神山所居，其下有水，散渙無力，不能負芥。
《기제(기濟)》가 《대축(大畜)》으로 변한다. 임사는 신선(神仙)의 경계를 쓴다: 약수(弱水) 서안에는 서왕모(西王母)가 살고, 장생하여 늙어 쇠함을 모르며, 천지와 함께 오래간다. 다만 범인(凡人)은 거기에 행려(行旅)하기에 마땅하지 않다. 상병화 선생의 해상: 복곤(伏坤)은 물을 이루고, 곤의 성은 유약(柔弱)하므로 「약수」라 한다. 호체의 태(兌)는 오른쪽·서쪽을 주관하고, 복곤은 어미이고, 건은 임금을 이루니, 합하여 「서왕모」가 된다. 건은 늙음·하늘을 이루고, 진은 행려이며, 태는 절손(折損)을 주관하므로 「불리(不利)」라 한다. 그는 아울러 원각본 옛 주 속 유종원(柳宗元)의 말을 인용한다: 서해(西海)의 산에 왕모가 있어, 신선이 사는 신산이요, 산 아래 물은 흩어져 힘이 없어, 풀 한 뿌리도 띄우지 못한다——이것이 바로 「약수」라는 이름의 유래다.
頤。抱瑰求金，日暮坐吟。終月卒歲，竟無成功。瑰，《說文》珠也。震為珠，艮為抱、為求、為金，抱瑰求金，必不能得，故日暮坐吟也。艮為日，坤為暮，震為吟，伏兌為月，坤為歲，艮為終，故曰終月卒歲。坤喪，故無功。○月，汲古作身，依宋元本。
《기제(기濟)》가 《이(頤)》로 변한다. 임사는 헛된 수고로 공이 없음을 쓴다: 품에 명주(明珠)를 품고도, 다시 황금을 구하러 가서, 저물 때까지 마른 앉음에 길게 읊는다. 한 달이 지나고 한 해가 지나도, 마침내 한 가지도 이루지 못한다. 상병화 선생의 해상: 「괴(瑰)」자를 《설문(說文)》은 구슬로 푼다. 진은 구슬이고, 간은 품음·구함·금을 이룬다——구슬을 품고 다시 금을 구함은 본래 구할 수 없으니, 그러므로 저물도록 헛되이 읊을 뿐이다. 간은 해이고, 곤은 저녁이고, 진은 읊조림이고, 복태(伏兌)는 달이고, 곤은 해를 이루며, 간은 끝남을 주관하므로 「종월졸세(終月卒歲)」라 한다. 곤은 상망을 주관하므로 「무성공(無成功)」이다. 교기: 「월(月)」자를 급고각본은 「신(身)」으로 하는데, 여기서는 송·원본을 따른다.
大過。言笑未畢，憂來暴卒。身加檻纜，囚繫縛束。詳《明夷》之《大過》。○檻纜，宋本作搤檻，元本作搤攬，茲依汲古。
《기제(기濟)》가 《대과(大過)》로 변한다. 임사는 화가 하늘에서 내리는 것을 쓴다: 웃고 떠드는 것도 끝나기 전에, 우환이 벌써 홀연히 온다. 몸에 수감(囚檻)의 줄이 더해지고, 묶여 붙들려 눌린다. 상병화 선생의 주: 취상은 자세한 것은 《명이(明夷)》괘가 《대과》로 변하는 한 조를 보라. 교기: 「함람(檻纜)」 두 글자를 송본은 「액함(搤檻)」으로, 원본은 「액람(搤攬)」으로 하는데, 여기서는 급고각본을 따른다.
坎。望幸不至，文章未成。王子逐兔，犬踦不得。詳《謙》之《既濟》。
《기제(기濟)》가 《감(坎)》으로 변한다. 임사는 바라도 얻지 못함을 쓴다: 군왕의 임행(臨幸)을 바라나 끝내 오지 않고, 문채(文采)의 공업(功業)도 또한 이루지 못한다. 왕자(王子)가 나가 토끼를 쫓고, 사냥개가 다리를 절어, 끝내 한 마리도 얻지 못한다. 상병화 선생의 주: 취상은 자세한 것은 《겸(謙)》괘가 《기제(既濟)》로 변하는 한 조를 보라.
離。震悚恐懼，多所畏忌。行道留難，不可以步。詳前《蒙》之《渙》。
《기제(기濟)》가 《리(離)》로 변한다. 임사는 발을 들여놓기 어려움을 쓴다: 마음이 진전(震戰)하고 경송(驚悚)하여 공구(恐懼)에 차고, 가는 곳마다 두려워 꺼리는 바가 있다. 길에 올라 또 조체(阻滯)의 어려움을 만나, 촌보도 나아가기 어렵다. 상병화 선생의 주: 취상은 자세한 것은 앞의 《몽(蒙)》괘가 《환(渙)》으로 변하는 한 조를 보라.
咸。雄狐綏綏，登山崔嵬。昭告顯功，大福允興。詳《咸》之《賁》。
《기제(기濟)》가 《함(咸)》으로 변한다. 임사는 《시·제풍(齊風)·남산(南山)》의 「웅호수수(雄狐綏綏)」를 취해 흥(興)으로 삼는다: 수여우(雄狐)가 느릿느릿 홀로 걸어, 최외(崔嵬)한 높은 산에 오른다. 상하(上下)에 밝은 공적(功績)을 고하니, 큰 복이 이로써 참으로 일어난다. 상병화 선생의 주: 취상은 자세한 것은 《함(咸)》괘가 《비(賁)》로 변하는 한 조를 보라.
恆。火起吾後，喜炙我廡。蒼龍銜水，泉噀屋柱。雖憂無咎。詳《噬嗑》之《兌》。我，宋元本作倉，依汲古。銜，汲古作含，屋作吾，均依宋元本。泉噀，宋元本作潠注，汲古作深噀，依《噬嗑》之《兌》校。
《기제(기濟)》가 《항(恒)》으로 변한다. 임사는 험함을 화하여 평탄케 함을 쓴다: 불이 내 몸 뒤에서 일어나, 우리 집 랑무(廊廡)를 굽고 지진다. 다행히 창룡(蒼龍)이 입에 물을 물고 와서, 샘물을 기둥에 뿜으니, 한 차례 놀람을 겪었으나 끝내 재해(禍害)를 이루지 않는다. 상병화 선생의 주: 취상은 자세한 것은 《서합(噬嗑)》괘가 《태(兌)》로 변하는 한 조를 보라. 교기: 「아(我)」자를 송·원본은 「창(倉)」으로 하고, 급고각본을 따른다. 「함(衔)」자를 급고각본은 「함(含)」으로, 「옥(屋)」자를 「오(吾)」로 하고, 모두 송·원본을 따른다. 「천손(泉噀)」 두 글자를 송·원본은 「손주(潠注)」로, 급고각본은 「심손(深噀)」으로 하는데, 여기서는 《서합》이 《태》로 변하는 한 조에 의거하여 교정한다.
遯。危坐至暮，請求不得。膏澤不降，政戻民忒。詳《需》之《頤》。
《기제(기濟)》가 《둔(遯)》으로 변한다. 임사는 구해도 응하지 않음을 쓴다: 바로 앉아 애태우며 기다려 날이 저물도록, 청한 일이 여전히 낙락(下落)이 없다. 하늘의 감림(甘霖)은 내리지 않고, 정령(政令)은 궤려(乖戾)하여, 백성도 따라서 모습을 잃는다. 상병화 선생의 주: 취상은 자세한 것은 《수(需)》괘가 《이(頤)》로 변하는 한 조를 보라.
大壯。孟春和氣，鷹隼搏鷙，眾雀憂憒。震為長、為春，兌悅，故曰和氣。伏艮為鷹隼、為雀，伏坤為眾，故曰眾雀。坤為憂。
《기제(기濟)》가 《대장(大壯)》으로 변한다. 임사는 말한다: 맹춘(孟春)의 시절은 한 떨기 화기(和氣)인데, 응준(鷹隼)이 마침 하늘을 능가하여 박격(搏擊)하니, 뭇 작은 참새가 놀라 마음이 황망하고 어지럽다. 상병화 선생의 해상: 진은 맏이·봄을 이루므로 「맹춘」이라 한다. 태는 희열(喜悅)을 주관하므로 「화기」라 한다. 복간(伏艮)은 응준이며 또 작새(雀鳥)를 이루고, 복곤(伏坤)은 많음을 주관하므로 「중작(衆雀)」이라 한다. 곤은 근수(憂愁)를 이룬다. 화기 속에 문득 박격이 있으니, 바로 길(吉) 속에 흉(凶)을 품은 쓰는 법이다.
晉。緩怯長奸，不能理冤。沈湎失節，君受其患。坎為法，坤柔，故曰緩法。坎為奸、為冤、為酒，故曰沈湎。艮為節，坎失，故曰失節。震為君，二至四震覆，坤為患，故曰君受其患。○能，宋元本作肯，沈作浮，均依汲古。湎，宋元本作沈，汲古訛酒，依局本。
《기제(기濟)》가 《진(晉)》으로 변한다. 임사는 집법(執法)이 폐이(廢弛)함을 풍자한다: 너그러이 놓고 겁내어 약함이 간사(奸邪)를 기르고, 원정(冤情)은 심리할 사람이 없다. 일을 주관하는 이가 또 술에 침면(沈湎)하여 절도(節度)를 잃으니, 군군은 다만 이 화환을 받을 뿐이다. 상병화 선생의 해상: 감은 법이고, 곤의 성은 유완(柔緩)하므로 「완법(緩法)」이라 한다. 감은 간사·원함·술을 이루므로 「침면」이라 한다. 간은 절도이고, 감은 상실을 주관하므로 「실절(失節)」이라 한다. 진은 임금을 이루고, 이효에서 사효까지가 하나의 거꾸로 된 진이며, 곤은 화환을 이루므로 「군수기환(君受其患)」이라 한다. 교기: 「능(能)」자를 송·원본은 「긍(肯)」으로, 「침(沈)」자를 「부(浮)」로 하는데, 모두 급고각본을 따른다. 「면(湎)」자를 송·원본은 「침(沈)」으로, 급고각본은 「주(酒)」로 잘못하고, 여기서는 국본(局本)을 따른다.
明夷。魚鱉貪餌，死於網鉤。受危因寵，為身殃咎。坤為魚，離為鱉，震為餌，離為網，坎為矯輮，故為鉤。坎為危，震為寵，坎震連，故曰受危因寵。坤為身、為殃咎。○鉤，汲古作釣，依宋元本。因，宋元本作國，依汲古。
《기제(기濟)》가 《명이(明夷)》로 변한다. 임사는 물고기로 사람에 비유한다: 어별(魚鱉)이 낚시 미끼를 탐하여, 끝내 그물과 갈고리 아래서 목숨을 잃는다. 사람은 총애를 받은 까닭에 위험을 불러, 도리어 자신에게 재앙을 일으킨다. 상병화 선생의 해상: 곤은 물고기이고, 리(離)는 자라이고, 진은 미끼이며, 리는 그물을 이루고, 감에 굽히고 휨의 뜻이 있으므로 갈고리로 취한다. 감은 위험이고, 진은 총애를 이루며, 감과 진이 서로 이어지므로 「수위인총(受危因寵)」이라 한다. 곤은 몸·앙구(殃咎)를 이룬다. 교기: 「구(鈎)」자를 급고각본은 「조(釣)」로 하는데, 여기서는 송·원본을 따른다. 「인(因)」자를 송·원본은 「국(國)」으로 하고, 급고각본을 따른다.
家人。金精耀怒，帶劍過午。徘徊高庫，宿于山谷。兩虎相拒，弓弩滿野。詳《噬嗑》之《泰》及《震》之《豫》。耀，宋元本作輝，依汲古。庫，汲古作原，依宋元本。高庫，地名。
《기제(기濟)》가 《가인(家人)》으로 변한다. 임사는 병흉(兵凶)의 상을 쓴다: 금기(金氣)의 정이 빛나며 성내고, 칼을 찬 사람이 정오(正午)에 지나간다. 고고(高庫) 일대에서 배회하여 떠나지 않고, 밤에는 산골에 잔다. 두 범이 서로 대치하여 물러나지 않고, 사야(四野)에 궁노(弓弩)가 가득하다. 상병화 선생의 주: 취상은 각각 자세한 것은 《서합(噬嗑)》괘가 《태(泰)》로 변하는 것과 《진(震)》괘가 《예(豫)》로 변하는 두 조를 보라. 교기: 「요(耀)」자를 송·원본은 「휘(輝)」로 하고, 급고각본을 따른다. 「고(庫)」자를 급고각본은 「원(原)」으로 하고, 송·원본을 따르며, 아울러 「고고」는 지명이라 주명(注明)한다.
睽。四目相望，稍近同光，並坐鼓簧。離為目，兌西，數四，故曰四目，重離，故曰相望、曰同光。兌為舌，故曰簧。
《기제(기濟)》가 《규(睽)》로 변한다. 임사는 두 정(情)이 서로 친함을 쓴다: 네 눈이 서로 마주 바라보고, 점점 가까워져 함께 한 조각의 광명(光明)을 입으며, 어깨를 나란히 앉아 생황(笙簧)을 분다. 상병화 선생의 해상: 리(離)는 눈이고, 태(兌)는 서쪽을 주관하며 그 수는 사이므로 「사목(四目)」이라 한다. 상하 두 겹의 리가 서로 겹치므로 「상망(相望)」·「동광(同光)」이라 한다. 태는 혀를 이루고, 황편(簧片)은 바로 혀 모양의 물건이므로 「황(簧)」이라 한다.
蹇。茹芝餌黃，塗飲玉英。與神流通，長無憂凶。詳《旅》之《復》。塗飲，依校，各本作飲酒。
《기제(기濟)》가 《건(蹇)》으로 변한다. 임사는 복식(服食)하여 신선을 구함을 쓴다: 영지(靈芝)를 먹고 황정(黃精)을 복용하며, 길 가는 동안 마시는 것은 옥의 정영(精英)이다. 신명(神明)과 기식(氣息)이 서로 통하여, 오래도록 우환(憂患)과 흉험(凶險)이 없다. 상병화 선생의 주: 취상은 자세한 것은 《려(旅)》괘가 《복(復)》으로 변하는 한 조를 보라. 교기: 「도음(塗飲)」 두 글자는 다른 곳에 의거하여 교정한 것이요, 제본은 모두 「음주(飲酒)」로 한다.
解。求獐嘉鄉，惡蛇不行。道出岐口，復反其床。伏巽為蛇、為床，震為行、為道、為口、為反，獐、岐似用半艮象。○道出岐口，汲古作豳岐口還，依宋本，元本岐作歧。復反，宋元本作還復，依汲古。
《기제(기濟)》가 《해(解)》로 변한다. 임사는 나감이 막힘을 쓴다: 좋은 곳에 가서 노루를 사냥하려 하나, 뱀이 길을 막음을 싫어하여 앞으로 가려 하지 않는다. 길이 기산(岐山)의 곡구(谷口)에 이르러, 부득이 다시 자기 상(床) 위로 돌아온다. 상병화 선생의 해상: 복손(伏巽)은 뱀·상을 이루고, 진은 감·길·입·돌아옴을 이룬다. 「장(獐)」과 「기(岐)」에 이르러서는, 「반상(半象)」을 쓴 듯하다——간의 절반 효획(爻畫)만 취해 장·기의 형을 맞춘다. 교기: 「도출기구(道出岐口)」 네 글자를 급고각본은 「빈기구환(豳岐口還)」으로 하는데, 여기서는 송본을 따르고, 원본의 「기」는 「기(歧)」로 쓴다. 「복반(復反)」 두 글자를 송·원본은 「환복(還復)」으로 하고, 급고각본을 따른다.
損。天門地戶，幽冥不覩，不知所在。艮為天、為門，在戌亥，《乾鑿度》以戌亥為天門，以辰巳為地戶，兌在辰巳，故曰天門地戶。坤為地、為戶也。坤黑，故曰幽冥不覩。○覩，汲古作觀，依宋元本。此林皆言先天卦位。
《기제(기濟)》가 《손(損)》으로 변한다. 임사는 유매(幽昧)하여 헤아리기 어려움을 쓴다: 천문(天門)과 지호(地戶)가, 모두 유명(幽冥) 속에 숨어 보이지 않으니, 누구도 도대체 어디에 있는지 알지 못한다. 상병화 선생의 해상: 간은 하늘·문을 이루고, 방위는 술해(戌亥)에 있으며, 《역위(易緯)·건착도(乾鑿度)》는 술해를 천문으로 삼고 진사(辰巳)를 지호로 삼으니, 태(兌)가 바로 진사에 있어, 합하여 「천문지호(天門地戶)」가 된다. 곤은 땅·호(戶)를 이룬다. 곤의 빛깔은 유흑(幽黑)하므로 「유명부도(幽冥不覩)」라 한다. 교기: 「도(覩)」자를 급고각본은 「관(觀)」으로 하는데, 여기서는 송·원본을 따른다. 그는 아울러 지적한다, 이 조가 말하는 바는 모두 「선천괘위(先天卦位)」, 곧 복희(伏羲) 팔괘의 방위 체계로, 후천(後天) 문왕(文王) 괘위와 같지 않다고.
益。跛足息肩，有所忌難。金城鐵郭，以銅為關。藩屏自衛，安止無患。詳《遯》之《旅》。
《기제(기濟)》가 《익(益)》으로 변한다. 임사는 스스로 지킴이 굳음을 쓴다: 다리를 절고, 어깨의 짐을 내려놓고 쉬니, 마음에 꺼리고 어렵게 여기는 바가 있다. 이에 금성철곽(金城鐵郭)을 쌓고, 구리로 관문(關門)을 주조한다. 번리(藩籬)의 병장(屏障)이 있어 스스로 지키고, 편안히 주수(駐守)하니, 화환이 없다. 상병화 선생의 주: 취상은 자세한 것은 《둔(遯)》괘가 《려(旅)》로 변하는 한 조를 보라.
夬。三雁俱飛，欲歸稻池。經涉萑澤，為矢所射，傷我胸臆。萑，宋元本作雚，汲古作山，依《屯》之《旅》校。
《기제(기濟)》가 《쾌(夬)》로 변한다. 임사는 나는 기러기가 재난을 만남을 쓴다: 기러기 세 마리가 일제히 날아올라, 장도(長稻)의 물못으로 돌아가려 한다. 도중 노적(蘆荻)이 우거진 못을 지나다가, 화살에 맞아, 상처가 가슴에 있다. 상병화 선생의 주: 교감(校勘)의 면에서, 「환(萑)」자를 송·원본은 「관(雚)」으로, 급고각본은 「산(山)」으로 하는데, 여기서는 《준(屯)》괘가 《려(旅)》로 변하는 한 조에 의거하여 교정한다. 「환」은 노적(蘆葦) 류의 물풀로, 기러기 떼가 깃들이는 곳이자, 바로 사냥꾼이 매복하는 땅이다.
姤。濟深難渡，濡我衣袴。五子善棹，脫無他故。通《復》。坤為水、為濟，重坤，故曰深。乾為衣，巽為袴，數五，故曰五子。震為子、為棹、為脫。○五，汲古作王，依宋元本。
《기제(기濟)》가 《구(姤)》로 변한다. 임사는 험한 곳을 건너 구함을 쓴다: 강물이 깊어 건너기 어려워, 내 의고(衣袴)를 적시고 젖게 한다. 다행히 노를 잘 젓는 다섯 자제(子弟)가 있어, 마침내 몸을 벗어나 다른 사고가 나지 않았다. 상병화 선생의 주: 이 조는 《구》의 방통괘 《복(復)》을 취해 상을 말한다. 곤은 물·건넘을 이루고, 두 겹의 곤이 겹치므로 「심(深)」이라 한다. 건은 옷이고, 손은 고(袴)를 이루며, 손의 수는 오이므로 「오자(五子)」라 한다. 진은 아들·노·탈신(脫身)을 이룬다. 교기: 「오(五)」자를 급고각본은 「왕(王)」으로 하는데, 여기서는 송·원본을 따른다.
萃。飲酒作酗，跳起爭鬬。伯傷叔僵，東家治喪。詳《比》之《鼎》。
《기제(기濟)》가 《췌(萃)》로 변한다. 임사는 술 뒤에 저지른 화를 쓴다: 술을 마셔 주광(酒狂)을 일으켜, 뛰어올라 한데 뭉쳐 싸운다. 맏이는 상처를 입고, 셋째는 땅에 쓰러져 일어나지 못하니, 동쪽 이웃 집은 부득이 상사(喪事)를 치른다. 상병화 선생의 주: 취상은 자세한 것은 《비(比)》괘가 《정(鼎)》으로 변하는 한 조를 보라.
升。跛躓未起，失利後市。蒙被殃咎，不得鹿子。詳前第二句。宋元本作後失利市，依汲古。殃咎，宋本作咎殃，依元本。宋元本無末句，依汲古。
《기제(기濟)》가 《승(升)》으로 변한다. 임사는 발걸음이 때를 놓침을 쓴다: 한번 넘어져 일어나지 못하고, 장에 간들도 남보다 뒤지어, 헛되이 이익을 놓친다. 재앙(殃咎)을 입고, 작은 사슴 한 마리도 사냥해 얻지 못한다. 상병화 선생의 주: 사의는 앞 문장의 같은 부류의 한 조를 보라. 교기: 둘째 구를 송·원본은 「후실리시(后失利市)」로 하는데, 여기서는 급고각본을 따른다. 「앙구(殃咎)」 두 글자를 송본은 「구앙(咎殃)」으로 하고, 원본을 따른다. 마지막 구는 송·원본에 없어, 급고각본에 의거하여 보입(補入)한다.
困。辰次降婁，建星中堅。子無遠行，外顛霄陷。遂命訖終。降婁九月辰次，伏艮，居戌，艮為星，《月令》孟秋之月，建星昬中。兌為秋。降婁，伏象。艮建星，本象兌也。伏震為子、為行，艮止，故曰無行。外顛句有訛字。巽為命，困三至上互大過，大過死，故曰訖終。○命，汲古訛合，從宋元本。
《기제(기濟)》가 《곤(困)》으로 변한다. 임사는 성차(星次)로 때를 기록해 흉을 말한다: 일월이 강루(降婁)의 차(次)에 만나고, 건성(建星)이 바로 중천(中天)에 당한다. 자제(子弟) 된 이는 멀리 가지 말라, 그렇지 않으면 밖에서 전지(顛躓)하여 험한 함정에 빠져, 생명도 이에 그친다. 상병화 선생의 해상: 강루는 하력(夏曆) 구월의 진차(辰次)요, 여기서는 복간(伏艮)이 술(戌) 자리에 있고, 간은 별을 이룬다. 《예기(禮記)·월령(月令)》에 맹추(孟秋)의 달에 건성이 저녁에 중천한다 하였고, 태는 가을을 주관하므로 「건성중(建星中)」이라 한다. 강루는 복상을 취하고, 건성의 간은 본괘의 태에서 취한다. 복진(伏震)은 아들·감을 이루고, 간의 성은 정지이므로 「무원행(無遠行)」이라 한다. 「외전소함(外顛霄陷)」 한 구에 이르러서는, 그가 그 속에 훼자가 있음을 솔직히 말하고 억지로 풀지 않는다. 손은 명(命)을 이루고, 《곤》은 삼효에서 상효까지 서로 《대과(大過)》를 이루며, 《대과》는 사망의 상이 있으므로 「흘종(訖終)」이라 한다. 교기: 「명(命)」자를 급고각본은 「합(合)」으로 잘못하고, 여기서는 송·원본을 따른다.
井。商風召寇，來呼外盜。間牒內應，與我爭鬬。殫己寶藏，主人不勝。詳《豫》之《革》。
《기제(기濟)》가 《정(井)》으로 변한다. 임사는 내외가 겹쳐 공격함을 쓴다: 서풍(西風)이 일자 외구(外寇)를 불러들이고, 강도를 끌어 문에 오르게 한다. 간세(奸細)는 안쪽에서 접응(接應)하여, 우리와 서로 죽이고 다툰다. 집안의 진장(珍藏)은 샅샅이 수탈당하고, 주인은 끝내 막아내지 못한다. 상병화 선생의 주: 취상은 자세한 것은 《예(豫)》괘가 《혁(革)》으로 변하는 한 조를 보라. 「상풍(商風)」은 곧 추풍(秋風)이다——옛사람은 오음(五音)으로 사시(四時)에 배하여, 상성(商聲)은 가을에 속하므로, 이 호칭이 있다.
革。甘露醴泉，太平機關。仁德感應，歲樂民安。詳《屯》之《謙》。
《기제(기濟)》가 《혁(革)》으로 변한다. 임사는 한 조각 태평의 상서(祥瑞)다: 감로(甘露)가 내리고 예천(醴泉)이 솟아나니, 이는 천하태평의 추기(樞機)와 징응(徵應)이다. 인덕(仁德)이 미치는 곳에 천인(天人)이 서로 감하고, 해의 수확은 환락하며 백성은 안녕하다. 상병화 선생의 주: 취상은 자세한 것은 《준(屯)》괘가 《겸(謙)》으로 변하는 한 조를 보라.
鼎。祭仲子突，要門逐忽。禍起子商，弟代其兄，鄭文不昌。《左傳桓十一年》宋人執鄭祭仲與之盟，以厲公歸而立之，鄭忽出奔衛。禍起子商者，謂禍起於宋也，或謂子應作於，非也。哀九年不利子商，注：子商，謂宋，宋，子姓，商後，故曰子商。厲公名突，鄭忽之弟，故曰弟代其兄。忽，即昭公。昭，明也，文也。故曰鄭文不昌。鼎通屯。上坎為仲，本卦兌剛魯，故曰子突。艮為門，震為逐、為子，震為兄，在下坎為弟，居五爻君位，故曰弟代其兄。坤為文、為鄭，坤喪，故不昌。○忽，汲古訛急，商訛傷，均依宋元本。代，宋元本訛伐，文訛久，均依汲古。
《기제(기濟)》가 《정(鼎)》으로 변한다. 임사는 정나라가 임금을 바꾼 옛일을 서술한다: 제중(祭仲)이 공자돌(公子突)을 옹립하고, 요도(要道)의 성문에서 공자홀(公子忽)을 쫓아낸다. 화근은 자상(子商)에서 일어나, 아우가 형의 군위를 대취(取代)하니, 정소공의 문덕(文德)이 이로써 창하지 않다. 상병화 선생은 《좌전》 환공(桓公) 11년을 인용한다: 송 사람이 정의 제중을 억류하고, 그를 핍박하여 맹서하게 하며, 공자돌을 정에 돌려보내 여공(厲公)으로 세우고, 공자홀은 위(衛)로 달아났다. 「화기자상(禍起子商)」은 화가 송나라에서 일어남을 말하고, 「자」를 「우(于)」로 해야 한다는 이가 있으나, 틀렸다. 《좌전》 애공(哀公) 9년에 「불리자상(不利子商)」이 있고, 두예(杜預)의 주에 「자상」은 송나라를 가리킨다 하였으니, 송은 자씨(子姓)이며 또 상(商)의 후예인 까닭에 「자상」이라 칭한다. 여공의 이름은 돌이요, 정홀의 아우이므로 「제대기형(弟代其兄)」이라 한다. 홀은 곧 정소공이요, 「소(昭)」는 밝음이요 문(文)이므로 「정문불창(鄭文不昌)」이라 한다. 취상의 면에서: 《정》과 《준》은 방통하고, 위의 감은 중(仲)을 이루며, 본괘의 태는 강하고 노망(鹵莽)하므로 「자돌」이라 한다. 간은 문이고, 진은 구축(驅逐)·아들을 이룬다. 진은 형을 이루고, 아래의 감은 아우를 이루는데, 감이 제오효의 군위에 있으므로 「제대기형」이라 한다. 곤은 문·정(鄭)을 이루고, 곤은 상망을 주관하므로 「불창」이라 한다. 교기: 「홀(忽)」자를 급고각본은 「급(急)」으로 잘못하고, 「상(商)」자를 「상(傷)」으로 잘못하는데, 모두 송·원본을 따른다. 「대(代)」자를 송·원본은 「벌(伐)」로 잘못하고, 「문(文)」자를 「구(久)」로 잘못하는데, 모두 급고각본을 따른다.
震。反孼難步，留不及舍。露宿澤陂，亡其襦袴。《左傳昭十年》蘊利生孼。孼，害也，疾病也。反孼難步者，言身反向後，不能步也。艮為舍，艮止，故留不及舍。坎為露、為宿、為澤陂，巽為襦袴，襦袴，皆裡衣。巽象伏不見，故曰亡。○及舍，宋元本作反舍，依汲古。
《기제(기濟)》가 《진(震)》으로 변한다. 임사는 기려(羈旅)의 곤돈(困頓)을 쓴다: 몸이 뒤로 꺾이고 병통이 몸에 얽혀, 걷기 어렵다. 지체하여 숙소에 닿지 못하고, 부득이 노천에서 못가 둑에 자며, 몸에 붙이는 짧은 저고리와 바지마저 잃는다. 상병화 선생이 해석한다: 《좌전》 소공(昭公) 10년에 「온리생얼(藴利生孼)」이라 하였고, 「얼」은 해(害)요 곧 질병이다. 「반얼난보(反孼難步)」는 몸이 뒤로 꺾여 걷지 못함을 말한다. 취상의 면에서: 간은 옥사(屋舍)를 이루고, 간의 성은 정지이므로 「류불급사(留不及舍)」라 한다. 감은 이슬·숙·택피(澤陂)를 이룬다. 손은 유고(襦袴)를 이룬다——유와 고는 모두 몸에 붙이는 내복인데, 여기서 손상(巽象)이 잠복하여 나타나지 않으므로 「망(亡)」이라 한다. 교기: 「급사(及舍)」 두 글자를 송·원본은 「반사(反舍)」로 하는데, 여기서는 급고각본을 따른다.
艮。虎狼結謀，相聚為保。伺候牛羊，病我商人。詳《賁》之《宋》。
《기제(기濟)》가 《간(艮)》으로 변한다. 임사는 도비(盜匪)의 횡행을 쓴다: 호랑이 이리 같은 흉인(凶人)이 모여 합심하고, 한곳에 모여 무리를 짓는다. 남의 소와 양을 엿보아 손을 쓰니, 왕래하는 상려(商旅)가 해를 입고 괴롭다. 상병화 선생의 주: 취상은 자세한 것은 《비(賁)》의 모 임(林) 한 조를 보라. 저본이 여기에 표한 괘명은 「송(宋)」으로 하는데, 마땅히 각오(刻誤)다——육십사괘 가운데 《송》괘는 없다.
漸。明德克敏，重華貢舉。放勳徵用，八哲蒙佑。伏兌為華，兌卦數二，故曰重華。八哲，八元，八愷也。艮後天數八。○徵，汲古訛御，依宋元本。
《기제(기濟)》가 《점(漸)》으로 변한다. 임사는 우순의 어진 이를 발탁함을 송한다: 덕행(德行)이 광명하고 판사(辦事)가 민첩하니, 중화(重華) 곧 우순이 그들을 천거하여 올린다. 방훈(放勛) 곧 제요(帝堯)가 이를 불러 등용하니, 여덟 명의 현철(賢哲)이 모두 복우(福佑)를 입는다. 상병화 선생의 해상: 복태(伏兌)는 화(華)를 이루고, 태괘의 수는 이요, 두 개의 「화」가 「중화」가 된다. 이른바 「팔철(八哲)」은, 고신씨(高辛氏)의 팔원(八元)과 고양씨(高陽氏)의 팔개(八愷)를 가리킨다. 간은 후천(後天)의 수로 팔이므로 「팔」이라 한다. 교기: 「징(徵)」자를 급고각본은 「어(御)」로 잘못하고, 여기서는 송·원본을 따른다.
歸妹。貧鬼守門，日破我盆。毀罌傷瓶，空虛無子。詳《損》之《剝》。
《기제(기濟)》가 《귀매(歸妹)》로 변한다. 임사는 궁곤(窮困)한 집을 쓴다: 궁귀(窮鬼)가 문지방을 지키고, 날마다 내 동이를 깨뜨린다. 질그릇은 깨지고 병은 부딪혀 상하고, 집은 텅텅 비어, 아이 하나도 없다. 상병화 선생의 주: 취상은 자세한 것은 《손(損)》괘가 《박(剝)》으로 변하는 한 조를 보라.
豐。天命赤烏，與兵徼期。征伐無道，箕子游遨。《史記》武王觀兵盟津，有火至於王屋，流為烏，其色赤，其聲魄雲。離為烏，離南方，故曰赤烏。伏艮為天，巽為命，故曰天命。艮為兵、為時。徼期者，言赤烏之瑞與兵事相應也。震為征伐、為箕子、為遨遊。○與或作興。
《기제(기濟)》가 《풍(豐)》으로 변한다. 임사는 주무왕이 주(紂)를 토벌한 상서를 쓴다: 하늘이 적오(赤烏)의 명(命)을 내리니, 기병(起兵)한 일과 기한처럼 서로 응한다. 군대를 내어 무도한 임금을 정토(征討)하니, 기자(箕子)가 이로부터 자유롭게 노닐 수 있다. 상병화 선생은 《사기(史記)》를 인용한다: 무왕이 맹진(盟津)에서 군사를 사열할 때, 불이 있어 왕옥(王屋) 위에 떨어져, 화하여 한 마리 까마귀가 되니, 빛깔은 붉고 울음소리는 백연(魄然)하였다. 취상의 면에서: 리(離)는 까마귀를 이루고, 리는 남방을 주관하여 빛이 붉으므로 「적오」라 한다. 복간(伏艮)은 하늘이고, 손은 명을 이루므로 「천명(天命)」이라 한다. 간은 병(兵)·때를 이루고, 「요기(徼期)」는 적오라는 이 상서가 용병의 일과 마침 서로 응함을 말한다. 진은 정벌·기자·유오(遊遨)를 이룬다. 교기: 「여(與)」자는 「흥(興)」으로 하는 이도 있다.
旅。威約拘囚，為人所誣。皋陶平理，剖械出牢。脫歸家閭。伏震為威，巽繩為約，艮為拘囚，正反兌口，故曰為人所誣。艮為皋陶，伏坎為械、為牢，震在坎下，故曰剖械出牢、曰脫歸家閭。艮為家也。
《기제(기濟)》가 《려(旅)》로 변한다. 임사는 원옥(冤獄)이 풀림을 쓴다: 위세(威勢)에 묶여 구금되고, 남에게 무고당해 옥에 내려간다. 다행히 고요(皐陶) 같은 법관의 공평한 심리를 얻어, 형기(刑械)를 쪼개 열고 옥에서 놓여나, 몸을 벗어나 자기 집 여문(里門)으로 돌아온다. 상병화 선생의 해상: 복진(伏震)은 위(威)이고, 손은 줄을 이루므로 「약(約)」의 뜻을 취하고, 간은 구수(拘囚)를 이룬다. 한 쌍의 정·반 태(兌)가 모두 입에 상하니, 두 입이 서로 공격하므로 「위인소무(為人所誣)」라 한다. 간은 고요를 이루고, 복감(伏坎)은 형기·옥을 이루며, 진은 감의 아랫면에 있으므로 「부기출뢰(剖械出牢)」·「탈귀가려(脱歸家閭)」라 한다. 간은 또 집을 이룬다.
巽。羊驚虎狼，聳耳群聚。無益威強，為齒所傷。詳《坎》之《臨》。皆以兌為耳。
《기제(기濟)》가 《손(巽)》으로 변한다. 임사는 약자가 해를 입음을 쓴다: 양이 호랑이 이리에 놀라, 귀를 세우고 떼를 이루어 한데 끼어 모인다. 이것도 또 한 점의 위세와 힘을 더하지 못하여, 끝내 호랑이 이리의 이빨에 물려 상한다. 상병화 선생의 주: 취상은 자세한 것은 《감(坎)》괘가 《임(臨)》으로 변하는 한 조를 보라. 아울러 지명(指明)한다, 이 여러 곳의 「이(耳)」는 모두 태에서 상을 취한다고.
兌。初雖啼號，後必慶笑。光明照耀，百喜如意。兌口，故啼號。伏震為後、為笑，互離，故曰光明照耀。震為百喜。○喜，汲古訛嘉，依宋元本。
《기제(기濟)》가 《태(兌)》로 변한다. 임사는 먼저 근심하고 뒤에 기뻐함이다: 처음에는 비록 울며 부르짖으나, 뒤에는 반드시 환경(歡慶)의 웃음으로 바뀐다. 광명이 사방에 비추고, 백 가지 경사가 모두 마음에 합하고 뜻에 여의하다. 상병화 선생의 해상: 태는 입에 상하므로 「제호(啼號)」라 한다. 복진(伏震)은 뒤·웃음을 이루고, 호체의 리(離)는 광명을 주관하므로 「광명조요(光明照耀)」라 한다. 진은 백희(百喜)를 이룬다. 교기: 「희(喜)」자를 급고각본은 「가(嘉)」로 잘못하고, 여기서는 송·원본을 따른다.
渙。馬服長股，宜行善市。蒙佑楷耦，獲金五倍。《詩鄭風》兩服上襄，《箋》兩服，中央夾轅者。震為車、為駕，故曰馬服。巽為股、為長。長股，鼄也。鼄亦巽象也。巽為市，艮為金，巽為倍，卦數五，故曰獲金五倍、股長善走。
《기제(기濟)》가 《환(渙)》으로 변한다. 임사는 장사의 큰 소득을 쓴다: 멍에를 메는 복마(服馬)는 다리가 길어 잘 달리니, 나감에 알맞고 거래에 좋다. 복우(福佑)를 입어 배우(配偶)가 적당하고, 벌어 돌아온 금자(金子)가 다섯 곱절이다. 상병화 선생의 해상: 《시·정풍(鄭風)·대숙우전(大叔于田)》에 「양복상양(兩服上襄)」이 있고, 정현(鄭玄)의 전(箋)에 「양복」은 가운데 멍에를 끼는 두 필의 말이라 하였다. 진은 수레·멍에를 이루므로 「마복(馬服)」이라 한다. 손은 넓적다리·긴 것을 이루고, 「장고(長股)」는 또 거미의 별명으로, 거미도 손상(巽象)에 속한다. 손은 저자(市)이고, 간은 금을 이루며, 손에 가배(加倍)의 뜻이 있고, 손괘의 수는 오이므로 「획금오배(獲金五倍)」라 하니, 또 바로 다리가 길어 잘 달린다는 뜻에 맞다.
節。應門內崩，誅賢殺暴。上下咸悖，景公失位。長歸元洹，望妻不來。《詩大雅》乃立應門《箋》：諸侯之宮外門曰皋門，朝門曰應門。兌毀，二三四艮覆，艮為門，故曰應門內崩。兌為斧，故曰誅賢殺暴。艮上澤下，二至五正反艮，故曰上下咸悖，言相反也。艮納丙，故曰景。景，日也。震為公，坎為失，故曰景公失位。○崩，元本作萌，依宋本、汲古。元洹，宋元本作無恆，依汲古。
《기제(기濟)》가 《절(節)》으로 변한다. 임사는 궁정(宮廷)의 극변(劇變)을 쓴다: 응문(應門)이 안쪽에서 무너지고, 현인(賢人)은 주살되고 폭도(暴徒)도 또한 죽는다. 상하(上下)가 모두 궤위(乖違)하고, 경공(景公)이 군위를 잃는다. 오래 「원원(元洹)」의 땅에 돌아가, 처자(妻子)가 오기를 바라나 사람의 옴을 보지 못한다. 상병화 선생의 해상: 《시·대아(大雅)·면(綿)》에 「내입응문(乃立應門)」이 있고, 정현의 전에 제후(諸侯) 궁실의 바깥문을 고문(皋門)이라 하고, 조문(朝門)을 응문이라 하였다. 태는 훼절(毀折)을 주관하고, 이삼사효는 하나의 거꾸로 된 간이며, 간은 문을 이루므로 「응문내붕(應門內崩)」이라 한다. 태는 도끼를 이루므로 「주현살폭(誅賢殺暴)」이라 한다. 간은 위에 있고 연못은 아래 있으며, 이효에서 오효까지가 한 쌍의 정·반 간이므로 「상하함패(上下咸悖)」라 하니, 곧 서로 거스름의 뜻이다. 간은 병(丙)을 납하고, 병은 불에 속하고 해에 속하므로 「경(景)」자를 취한다——「경」은 곧 해다. 진은 공(公)을 이루고, 감은 상실을 주관하므로 「경공실위(景公失位)」라 한다. 교기: 「붕(崩)」자를 원본은 「맹(萌)」으로 하고, 송본과 급고각본을 따른다. 「원원(元洹)」 두 글자를 송·원본은 「무항(無恒)」으로 하고, 급고각본을 따른다.
中孚。執斧破薪，使媒求婦。和合二姓，親御飲酒。色比毛嬙，姑悅公喜。詳《小過》之《益》。和，汲古作好，依宋元本。酒，宋元本作須，依汲古。末句元本作姑公悅喜，依宋本、汲古。
《기제(기濟)》가 《중부(中孚)》로 변한다. 임사는 앞의 《소과(小過)》가 《익(益)》으로 변하는 한 조와 대체로 같다: 손에 도끼를 잡아 장작을 쪼개고, 매파(媒婆)를 부탁하여 혼담을 말한다. 두 성이 화합하여 혼인을 이루고, 신랑은 몸소 수레를 몰아 영취(迎娶)하며, 함께 합근(合巹)의 술을 마신다. 신부의 용색은 미인 모장(毛嬙)에 견줄 만하고, 시어머니가 환희하고 시아버지도 또한 기뻐한다. 상병화 선생의 주: 취상은 자세한 것은 《소과》괘가 《익》으로 변하는 한 조를 보라. 교기: 「화(和)」자를 급고각본은 「호(好)」로 하고, 송·원본을 따른다. 「주(酒)」자를 송·원본은 「수(須)」로 하고, 급고각본을 따른다. 마지막 구를 원본은 「고공열희(姑公悅喜)」로 하는데, 여기서는 송본과 급고각본에 의거하여 「고열공희(姑悅公喜)」로 한다.
小過。兩輪日轉，南上大阪。四馬共轅，無有險難，與禹笑言。詳《賁》之《需》。
《기제(기濟)》가 《소과(小過)》로 변한다. 임사는 길 가기가 순창(順暢)함을 쓴다: 두 바퀴가 종일 돌아, 남쪽으로 큰 비탈을 기어오른다. 말 네 필이 함께 한 멍에를 끌어, 길 가는 동안 험한 막힘과 곤난이 없고, 대우(大禹) 같은 인물과 담소하며 동행할 수 있다. 상병화 선생의 주: 취상은 자세한 것은 《비(賁)》괘가 《수(需)》로 변하는 한 조를 보라.
未濟。千柱百梁，終不傾僵，周宗寧康。詳《謙》之《未濟》。
《기제(기濟)》가 《미제(未濟)》로 변한다. 임사는 궁실로 국조(國祚)에 비유한다: 천 개의 기둥과 백 개의 대들보가 떠받치니, 끝내 기울거나 무너지지 않아, 주실(周室)의 종묘가 이로써 안녕하고 태평하다. 상병화 선생의 주: 취상은 자세한 것은 《겸(謙)》괘가 《미제(未濟)》로 변하는 한 조를 보라.