풍(豊) 제오십오(第五十五)

恆。典冊法書，藏閣蘭臺。雖遭亂潰，獨不遇災。詳《坤》之《大畜》。閣，汲古作在，依宋元本。

중부(中孚)가 항(恒)으로 변한다. 임사는 말한다: 전적(典籍)의 책서(冊書)·법도(法度)의 문서가 난대(蘭台)의 서각(書閣)에 수장되어 있다. 비록 난세를 만나 궤패하더라도 오직 이것들은 재앙을 입지 않는다——문헌이 보존되는 길상이다. 난대는 한대(漢代) 궁중의 장서소(藏書所)로 어사중승(御史中丞)이 맡았다. 상병화는 취상을 다시 내지 않고 자세한 것은 본서 「곤지대축(坤之大畜)」조를 보라고 주기한다. 교기: 「각(閣)」자를 급고각본은 「재(在)」로 하고, 여기서는 송·원각본을 따른다.

遯。旦醉病酒，暮即瘳愈，獨不及咎。伏震為旦，坤迷，故曰旦醉。○即，宋元本作多，末句作不反為咎，均依汲古。

중부(中孚)가 둔(遯)으로 변한다. 임사는 말한다: 아침에 취해 술에 시달리지만 저녁이면 나아서, 오직 과고(過咎)를 부르지 않았다——작은 병이 곧 낫고 놀람은 있으나 위험은 없는 상이다. 「추(瘳)」는 병이 나음이다. 상병화의 해설: 둔의 복상(방통지괘는 임(臨)) 속에 호하여 진(震)이 나오고 진은 아침을 주관한다. 복상의 상체 곤(坤)은 혼미(昏迷)를 주관하므로 「단취(旦醉)」라 한다. 교기: 「즉(即)」자를 송·원각본은 「다(多)」로 하고, 끝 구를 송·원각본은 「불반위구(不反為咎)」로 하는, 여기서는 모두 급고각본을 따른다.

大壯。畫龍頭頸，文章未成。甘言美語，說辭無名。詳《蒙》之《噬嗑》。

중부(中孚)가 대장(大壯)으로 변한다. 임사는 말한다: 용을 그려 겨우 머리와 목을 그렸을 뿐 무늬 채색은 아직 이루지 못했다. 입 가득 달콤한 말을 늘어놓지만 말할수록 이름과 실상이 맞지 않는다——겉만 있고 속이 없으며, 말만 있고 실이 없는 흉상이다. 상병화는 취상을 다시 내지 않고 자세한 것은 본서 「몽지서합(蒙之噬嗑)」조를 보라고 주기한다.

晉。日月運行，一寒一暑。榮寵赫赫，不可得保。顛躓殞墮，更為士伍。詳《巽》之《震》。

중부(中孚)가 진(晉)으로 변한다. 임사는 말한다: 해와 달은 쉬지 않고 운행하고, 한 번 춥고 한 번 더우며 순환하여 바뀐다. 드러난 영총(榮寵)은 오래 지키지 못하여, 일단 넘어져 떨어지면 행오(行伍)의 병졸로 폄하된다——성함이 극에 달해 쇠하는 흉상이다. 「사오(士伍)」는 진·한 때 작위를 삭탈당해 행오에 편입된 사람이다. 상병화는 취상을 다시 내지 않고 자세한 것은 본서 「손지진(巽之震)」조를 보라고 주기한다.

明夷。爭利王市，朝多君子。蘇氏六國，獲其榮寵。伏巽為利市，震君，故曰王市。坤為朝，震為君子、為蘇，坤為國，坎卦數六，故曰六國。言蘇秦說六國，佩六國相印也。

중부(中孚)가 명이(明夷)로 변한다. 임사는 말한다: 왕가의 장에서 이익을 다투고, 조정 위에 군자가 무성하다. 소진(蘇秦)이 육국을 연합하여 그 영현은총(榮顯恩寵)을 얻는다——종횡으로 귀를 취하는 길상이다. 소진은 육국을 유세하여 합종으로 진(秦)에 맞서고, 몸에 육국의 재상 인을 찼다——일은 《사기(史記)·소진열전(蘇秦列傳)》에 보인다. 상병화의 해설: 명이의 복상(방통지괘는 송(訟)) 속에 호하여 손(巽)이 나오고, 손은 이익·시집을 주관한다. 삼·사·오효는 호체하여 진(震)이 되고 진은 임금을 주관하므로 「왕시(王市)」라 한다. 상체 곤(坤)은 조정을 주관한다. 진은 또 군자를 주관하고 또 소(蘇)를 주관한다. 곤은 나라를 주관하고, 이·삼·사효는 호하여 감(坎)이 되니 감의 괘수는 육(六)이므로 「육국(六國)」이라 한다.

家人。六蛇奔走，俱入茂草。驚於長途，畏懼啄口。詳《豐》之《巽》。

중부(中孚)가 가인(家人)으로 변한다. 임사는 말한다: 여섯 마리 뱀이 황망히 달아나 일제히 무성한 풀숲으로 기어든다. 먼 길에서 놀라 새에게 부리를 쪼일까 두려워한다——놀라 숨는 흉상이다. 상병화는 취상을 다시 내지 않고 자세한 것은 본서 「풍지손(豐之巽)」조를 보라고 주기한다.

睽。懸貆素餐，食非其任。失轝剝廬，休坐徙居。詳《頤》之《益》。

중부(中孚)가 규(睽)로 변한다. 임사는 말한다: 뜰 앞에 사냥한 담비를 걸어놓고 녹봉을 헛먹으며, 누리는 것은 마땅히 얻을 분이 아니다. 수레를 잃고 집이 벗겨져, 그만두어 다른 곳으로 옮길 수밖에 없다——자리에 빈번이 앉아 헛먹다가 끝내 처소를 잃는 흉상이다. 「현원(懸貆)」·「소찬(素餐)」은 《시(詩)·위풍(魏風)·벌단(伐檀)》에 본받아, 일하지 않고 먹는 것을 풍자한다. 「박려(剝廬)」는 《박(剝)》괘 상구(上九)의 「소인박려(小人剝廬)」의 어의를 쓴다. 「여(轝)」는 곧 「여(輿)」로 수레를 가리킨다. 상병화는 취상을 다시 내지 않고 자세한 것은 본서 「이지익(頤之益)」조를 보라고 주기한다.

蹇。歡欣九子，俱見大喜。提攜福至，王孫是富。此用《中孚》象。震為歡欣，數九，故曰九子。艮手為提攜、為孫，震君，故曰王孫。○至，元本作善，依汲古。

중부(中孚)가 건(蹇)으로 변한다. 임사는 말한다: 아홉 아들이 기뻐 뛰며 일제히 큰 경사를 만난다. 이끌어 당겨 복을 끌어들이니 왕손(王孫)이 이로 말미암아 부유해진다——자손이 많고 온 집이 복을 얻는 길상이다. 상병화의 해설: 이 조는 본괘 중부의 상을 쓴다. 중부의 이·삼·사효는 호체하여 진(震)이 되고, 진은 환흔(歡欣)을 주관하며 그 수는 구(九)이므로 「구자(九子)」라 한다. 삼·사·오효는 호하여 간(艮)이 되고 간은 손을 주관하므로 「제휴(提携)」라 하며, 간은 또 손자를 주관하고 진은 임금을 주관하니, 합하여 「왕손」이 된다. 교기: 「지(至)」자를 원각본은 「선(善)」으로 하고, 여기서는 급고각본을 따른다.

解。伯夷叔齊，貞廉之師。以德防患，憂禍不存。詳《革》之《否》。

중부(中孚)가 해(解)로 변한다. 임사는 말한다: 백이(伯夷)와 숙제(叔齊)는 견정염결(堅貞廉潔)의 본보기다. 덕행으로 환을 미연에 방지하니 근심과 화사(禍事)가 남지 않는다——절개를 지켜 화를 멀리하는 길상이다. 백이·숙제는 고죽군(孤竹君)의 아들로, 서로 나라를 양보하고 떠나가 의로움으로 주(周)의 곡식을 먹지 않았다——일은 《사기(史記)·백이열전(伯夷列傳)》에 보인다. 상병화는 취상을 다시 내지 않고 자세한 것은 본서 「혁지비(革之否)」조를 보라고 주기한다.

損。雄聖伏名，人匿麟驚。走鳳飛北，亂潰未息。詳《否》之《大過》。

중부(中孚)가 손(損)으로 변한다. 임사는 말한다: 웅걸성철(雄傑聖哲)한 사람은 성을 숨기고 이름을 묻으며, 현자는 몸을 감추니 기린마저 놀란다. 봉황은 달려 일로 북쪽으로 날아가고, 동란과 궤패는 끝내 평정되지 않는다——현자가 세상을 피하고 천하가 정해지지 않는 흉상이다. 상병화는 취상을 다시 내지 않고 자세한 것은 본서 「비지대과(否之大過)」조를 보라고 주기한다.

益。久鰥無偶，思配織女。求其非望，自令寡居。艮為鰥，坤女，巽為繩、為織，故曰織女。艮為求、為望，巽為寡，言織女為天孫不能求也。

중부(中孚)가 익(益)으로 변한다. 임사는 말한다: 오래 환거(鳏居)하여 배필이 없이, 오직 한마음으로 하늘의 직녀(織女)를 장가들고자 한다. 구하는 바는 본래 분내에 바랄 수 없는 것이고, 끝내는 홀로 빈 방을 지킬 뿐이다——분을 넘는 망령된 구함이 마침내 고독한 거처에 이르는 흉상이다. 상병화의 해설: 익은 진하손상(震下巽上)으로, 삼·사·오효는 호체하여 간(艮)이 되고 간은 환부(鳏夫)를 주관한다. 이·삼·사효는 호하여 곤(坤)이 되고 곤은 여자를 주관한다. 상체 손(巽)은 승색(繩索)·방직을 주관하니 합하여 「직녀」가 된다. 간은 또 구함·바람을 주관한다. 손은 고과(孤寡)를 주관한다. 상씨는 직녀가 천제(天帝)의 손녀로 본래 범인이 얻을 수 있는 이가 아니라고 한다.

夬。破亡之國，天所不福，難以止息。兌為破，坤為國，坤伏不見，故曰天所不福。乾為天。

중부(中孚)가 쾌(夬)로 변한다. 임사는 말한다: 이미 패망하여 멸망한 나라는 하늘이 복을 내리려 하지 않으므로, 난국(亂局)을 그치기 어렵다——국세(國勢)가 경복(傾覆)하고 화란이 그치지 않는 흉상이다. 상병화의 해설: 쾌는 건하태상(乾下兌上)으로, 상체 태(兌)는 파손을 주관한다. 곤(坤)은 나라를 주관하는데 곤이 이 괘에서 숨어 보이지 않으므로 「천소불복(天所不福)」이라 한다. 하체 건(乾)은 하늘을 주관한다.

姤。老慵多卻，弊政為賊。阿房驪山，子嬰失國。伏坤為老，坤柔，故曰老慵。巽為隙，卻隙同。巽伏為賊，坤為弊、為政，故曰弊政為賊。中孚艮為房、為山，震馬，故曰驪山。艮少，故曰子嬰。○卻，汲古訛欲，依宋元本。

중부(中孚)가 구(姤)로 변한다. 임사는 말한다: 늙고 태만하여 곳곳에 빈틈이 생기고, 폐해(弊害)된 정령은 사람을 해치는 적이 된다. 크게 아방궁(阿房宮)을 짓고 크게 여산릉(驪山陵)을 수축하니, 자영(子嬰)의 대에 이르러 마침내 나라를 잃었다——정치가 폐해 나라를 망하게 하는 대흉의 상이다. 진시황(秦始皇)이 아방궁과 여산 능묘를 일으키고 이세(二世)에 망하여, 자영은 유방(劉邦)에게 출항했다——일은 《사기·진시황본기(秦始皇本紀)》에 보인다. 상병화의 해설: 구의 복상(방통지괘는 복(復))의 상체는 곤이고, 곤은 늙음을 주관하며 곤의 성정은 유약이므로 「노용(老慵)」이라 한다. 하체 손은 혐극(嫌隙)을 주관하고, 「각(却)」은 「극(隙)」과 한 글자다. 손은 숨어 적이 된다. 곤은 폐괴(弊壞)·정사를 주관하므로 「폐정위적(弊政為賊)」이라 한다. 본괘 중부의 삼·사·오효는 호체하여 간이 되고 간은 방사·산을 주관하며, 이·삼·사효는 호하여 진이 되고 진은 말을 주관하므로 「여산」이라 한다. 간은 또 어린 것을 주관하므로 「자영」이라 한다. 교기: 「각」자를 급고각본은 「욕(欲)」으로 잘못하고, 여기서는 송·원각본을 따른다.

萃。三羖六牂，相隨俱行。迷入空澤，經涉虎廬。為所傷賊，死於牙腹。詳《同人》之《蒙》。經，元本作遙，依汲古。

중부(中孚)가 췌(萃)로 변한다. 임사는 말한다: 세 마리 검은 숫양과 여섯 마리 암양이 서로 따라 함께 길에 오른다. 방향을 잃어 넓고 빈 큰 연못에 들어가고, 또 범의 굴을 지난다. 맹수에게 물려 해쳐져 호구(虎口) 속에서 죽는다——길을 잃고 해를 당하는 대흉의 상이다. 「고(羖)」는 검은 숫양이고 「장(牂)」은 암양이다. 상병화는 취상을 다시 내지 않고 자세한 것은 본서 「동인지몽(同人之蒙)」조를 보라고 주기한다. 교기: 「경(經)」자를 원각본은 「요(遥)」로 하고, 여기서는 급고각본을 따른다.

升。喋囁噱嚾，昧冥相摶。多言少實，語無成事。震言，正反兌亦為言，故曰喋囁。喋囁，多言也。震為笑樂，故曰噱嚾。噱，大笑。嚾，音讙。諠囂也。坤為黑，故曰昧冥。伏艮為摶，正反艮，故曰相摶。正反兌，故曰多言。坤虛，故曰少實，語無成事。坤為事。○喋，宋本訛囁，汲古訛噬，茲依元本。噱嚾，宋元本訛處懼，依汲古。噱，汲古訛作，於是宋元本又由而竟作處矣，以此證汲古所據之，本前於宋元。嚾，汲古《明夷》之《豫》、《謙》之《豫》、《謙》之《乾》皆訛為耀，獨此處存其真，而宋元本則訛為懼。《明夷》之《豫》、《謙》之《乾》則又皆訛為曜，於此見汲古本之可貴也。摶，各本皆作搏，然與嚾不韻，故決其為摶字，以摶與搏形太近也，且《明夷》之《豫》宋本作傳，尤為作摶確證。

중부(中孚)가 승(升)으로 변한다. 임사는 말한다: 지저귀듯 말이 많고 크게 웃고 떠들며, 어두운 가운데 서로 잡아당긴다. 말은 많고 실은 적어, 말할수록 일이 이루어지지 않는다——빈 말에 실이 없는 흉상이다. 상병화의 해설: 승은 손하곤상(巽下坤上)으로, 삼·사·오효는 호체하여 진(震)이 되고 진은 언어를 주관한다. 이·삼·사효는 호하여 태(兌)가 되고, 정·반 두 태도 또한 언어를 주관하므로 「첩엽(喋囁)」이라 한다——첩엽은 곧 말이 많음이다. 진은 또 소락(笑樂)을 주관하므로 「갹환(噱讙)」이라 한다——「갹」은 소리 내어 크게 웃음이고, 「환」은 환(讙)으로 읽으니 떠들썩함이다. 상체 곤은 검은 빛을 주관하므로 「매명(昧冥)」이라 한다. 승의 복상(방통지괘는 무망(无妄)) 속에 호하여 간(艮)이 나오고, 간은 박격(搏擊)을 주관하며 정·반 두 간이 서로 마주하므로 「상단(相摶)」이라 한다. 정반 양태이므로 「다언(多言)」이라 하고, 곤의 괘덕은 허이므로 「소실(少實)」·「어무성사(語無成事)」라 한다——곤은 또 일을 주관한다. 교기: 「첩(喋)」자를 송각본은 「엽(囁)」으로 잘못하고, 급고각본은 「서(噬)」로 잘못하는데, 여기서는 원각본을 따른다. 「갹환」을 송·원각본은 「처구(處懼)」로 잘못하고, 여기서는 급고각본을 따른다. 「갹」자를 급고각본은 다른 자형으로 잘못하고(저본 여기 탈자), 송·원각본은 다시 그 잘못된 자형에서 「처(處)」로 변했다——이로써 급고각본이 근거한 저본이 송·원각본보다 이르다는 것을 증명할 수 있다. 「환」자는 본서 「명이지예(明夷之豫)」·「겸지예(謙之豫)」·「겸지건(謙之乾)」여러 조에서 급고각본이 모두 「요(耀)」로 잘못하는데, 오직 여기서만 본자를 보존하고 송·원각본이 도리어 「구(懼)」로 잘못한다. 「명이지예」·「겸지건」 두 조는 송·원각본도 또한 「요(曜)」로 잘못한다——이에 급고각본의 귀중한 점을 볼 수 있다. 「단(摶)」자를 제본은 모두 「박(搏)」으로 하지만 「환」과 운이 맞지 않으므로, 상씨는 본자는 「단」이라야 한다고 단정한다——「단」과 「박」은 자형이 가깝기 때문이다. 게다가 「명이지예」조에서 송각본은 「전(傳)」으로 하는데, 이는 더욱 본래 「단」이라는 확실한 증거다.

困。舞陽漸離，擊築善歌。慕丹之義，為燕助軻。陰謀不遂，矐目死亡，功名何施。《史記刺客傳》荊軻奉樊於期首函，秦舞陽奉地圖，及事敗，秦人大索太子丹及荊卿之客，高漸離善擊築，秦王乃矐其目，使擊築於側，後以鉛實築中擊秦王，乃被殺。伏震為舞、為築、為歌，艮手為擊，故曰擊築善歌。坎赤，故曰丹。兌為燕，震為軻，故曰為燕助軻。坎為陰謀，離為目，坎為失，故曰矐目。矐，《索隱》曰以馬矢熏目，令失明也。坎為棺槨，故曰死亡。震為功，艮為名，艮震皆伏，故曰功名何施。○舞，宋元本作武，依汲古。矐，汲古作霍，依宋元本。目，宋元本作自，何作賈，均依汲古。助，汲古作荊，依宋元本。

《중부(中孚)》가 《곤(困)》으로 변한다——「지괘(之卦)」란 본괘에서 변해 나온 괘로, 《역림(易林)》은 매 괘 아래에 각각 예순네 임(林)을 연결한다. 이 한 줄기는 《중부》가 《곤》으로 변하는 것에 속한다. 임사가 노래하는 것은 형가(荊軻)가 진(秦)을 찌른 옛일: 진무양(秦舞陽)과 고점리(高漸離) 두 연(燕) 땅의 호사(豪士)는, 한 사람은 축(筑)을 치고 한 사람은 노래를 잘하며, 모두 연 태자단(太子丹)의 은의를 흠모하여 기꺼이 연나라를 위해 형가의 서행을 보좌했다. 애석하게도 이 밀모(密謀)는 끝내 성공하지 못하고, 고점리는 뒤에 진왕(秦王)에게 눈을 훈제당해 멀고, 마침내 목숨을 내주어 일신의 공명(功名)을 다시 펼 곳이 없었다. 상병화 선생은 먼저 《사기(史記)·자객열전(刺客列傳)》을 인용해 본사(本事)를 말한다: 형가가 진에 들어갈 때 손에 번오기(樊於期)의 수급 나무함을 받들고, 진무양은 독항(督亢) 지도를 받들어 부사(副使)를 삼았다. 자객질이 실패한 뒤 진 사람들이 크게 태자단과 형가의 문객을 체포하자, 축을 잘 치는 고점리가 들통나고, 진왕은 그의 재주를 아껴 다만 눈을 훈제해 멀게 하여 곁에 두고 축을 치게 했다. 뒤에 고점리는 납을 축의 배 속에 부어 넣어, 축을 들어 진왕을 내리쳤으나 일이 실패해 죽임을 당했다. 이하에서 상을 말한다: 「복상(伏象)」은 본괘의 육효를 음양이 모두 변하여 얻는 괘로, 겉에 드러나지 않고 안에 잠복한다. 《곤》에 잠복한 진(震)은 무蹈(舞蹈)·축이라는 악기·노래를 하고, 간(艮)은 손으로 치는 것을 주관하므로 「격축선가(擊筑善歌)」라 한다. 감(坎)의 빛깔은 적홍이므로 「단(丹)」자를 찍는다. 태(兌)는 연 땅이고, 진은 「가(軻)」와 소리가 응하므로 「위연조가(為燕助軻)」라 한다. 감은 은밀함을 주관하니 「음모(陰謀)」다. 리(離)는 눈이고 감은 상실이니, 합하면 「확목(矐目)」——「확」자는 사마정(司馬貞) 《사기색은(史記索隱)》에 말똥으로 눈을 훈증하여 사람을 실명케 한다고 푼다. 감은 관곽(棺槨)이므로 「사망(死亡)」이라 한다. 진은 공(功)·간은 명(名)을 이루는데, 여기서 간·진이 모두 잠복하여 나타나지 않으므로 「공명하시(功名何施)」라고 탄식한다. 교기: 「무(舞)」자를 송각·원각본은 「무(武)」로 하고, 여기서는 급고각본을 따른다. 「확(矐)」자를 급고각본은 「곽(霍)」으로 하고, 송·원본을 따른다. 「목(目)」자를 송·원본은 「자(自)」로, 하본(何本)은 「가(賈)」로 하고, 모두 급고각본을 따른다. 「조(助)」자를 급고각본은 「형(荊)」으로 하고, 송·원본을 따른다.

井。尹氏伯奇，父子分離。無罪被辜，長舌為災。詳《訟》之《大有》。

《중부(中孚)》가 《정(井)》으로 변한다. 임사는 서주(西周) 윤길보(尹吉甫)와 맏아들 백기(伯奇)의 집안 화난을 말한다: 백기는 계모에게 참소당하여 부자(父子)가 이로 말미암아 이산했다. 그는 본래 청백하여 어떤 과실도 범하지 않았으나, 속절없이 죄명을 뒤집어쓰고 화앙(禍殃)을 당했다. 이는 모두 저 시비를 옮기는 긴 혀가 부른 재앙이다. 상병화 선생은 주한다: 이 조의 취상과 용전(用典)은 이미 《송(訟)》괘가 《대유(大有)》로 변하는 한 조 아래에 자세히 말했으니, 넘겨 보아 참고하라. 여기서는 다시 내지 않는다. 「장설(長舌)」은 《시·대아(大雅)·첨앙(瞻卬)》의 「부유장설, 유려지계(婦有長舌, 維厲之階)」에서 나온, 《역림》에 상용되는 참부(讒婦)의 상이다.

革。五精亂行，政逆皇恩。湯武赫怒，共伐我域。《東京賦》辨方位而正，則五精帥而來摧，注：五精，五方星也。伏艮為星，坤為亂，震為行，故曰五精亂行。伏坤為政，坤逆行，故曰政逆皇恩，為怠遑訛字。《詩商頌》不敢怠遑，《箋》：怠惰，遑暇也。怠遑，言怠惰敖嬉也。坤柔，故曰怠遑。震為王，故曰湯武。震為怒、為伐，坤為域，全用旁通象。

《중부(中孚)》가 《혁(革)》으로 변한다. 임사는 말한다: 오방(五方)의 성신(星辰)이 운행을 착란하여, 정령이 궤위(乖違)되고 상하가 해태(懈怠)하고 희유(嬉遊)한다. 상탕(商湯)·주무(周武)가 이로 말미암아 혁연히 진노하여, 힘을 합쳐 우리 이 강토(疆土)를 토벌한다. 상병화 선생은 먼저 장형(張衡) 《동경부(東京賦)》의 「변방위이정칙, 오정솔이래최(辨方位而正則, 五精帥而來摧)」를 인용하고, 이선(李善) 주의 「오정은 곧 오방의 별이니, 동창(東蒼)·남적(南赤)·중황(中黃)·서백(西白)·북흑(北黑) 오제(五帝)의 정(精)이다」를 인용한다. 취상의 면에서: 복간(伏艮)은 별이고, 곤(坤)은 어지러움이고, 진(震)은 운행이므로 「오정란행(五精亂行)」이라 한다. 복곤(伏坤)은 정사를 주관하고, 곤은 또 역행의 상이므로 「정역(政逆)」이라 한다. 이하의 「황은(皇恩)」 두 글자에 대해, 상씨는 「태황(怠遑)」의 형태(形訛)라 단정한다——《시·상송(商頌)·은무(殷武)》에 「불감태황(不敢怠遑)」이 있고, 정현(鄭玄) 전(箋)은 「태」를 해태로, 「황」을 한가로 푸니, 「태황」을 잇달아 쓰면 곧 해태희유이며, 곤의 성정은 유약인순(柔弱因循)이니 바로 이 뜻에 맞다. 진은 왕자(王者)이므로 「탕무(湯武)」를 든다. 진은 노함·정벌을 이루고, 곤은 강역(疆域)을 이룬다. 이 조는 전부 「방통(旁通)」의 상을 취한다——「방통」은 한 괘의 육효의 음양을 다 변하여 이루는 다른 한 괘로, 《혁》은 이하태상(離下兌上)이요, 다 변하면 《몽(蒙)》의 감하간상(坎下艮上)이 된다. 주석의 말하는 간·곤은 모두 여기서 취한다.

鼎。西厯玉山，東入玉門。登上福堂，飲萬歲漿。通《屯》。坎位西，震為玉，互艮，故曰玉山，故曰玉門，震為東也。震為登、為福，艮為堂，坤為萬歲、為漿，震口，故曰飲萬歲漿。

《중부(中孚)》가 《정(鼎)》으로 변한다. 임사는 한 차례 길경(吉慶)의 행정이다: 서쪽으로 옥산(玉山)을 지나고 동쪽으로 옥문관(玉門關)에 들어가, 복당(福堂)에 올라 높이 앉아, 축수(祝壽)의 만세장(萬歲漿)을 통음한다. 상병화 선생의 주: 이 조는 《정》의 방통괘 《준(屯)》을 취해 상을 말한다——《정》은 손하이상(巽下離上)으로, 육효의 음양을 다 변하면 《준》의 진하감상(震下坎上)이 된다. 《준》의 상체 감(坎)은 서방에 자리하고, 진은 옥이며, 괘 속 호체에 또 간이 있어 산·문궐(門闕)을 이루므로 「옥산」·「옥문」이라 한다. 진은 동방을 주관하니 바로 「동입(東入)」 두 글자에 응한다. 아래 반을 보면: 진은 오름·복을 이루고, 간은 당옥(堂屋)이고, 곤은 만세·장즙(漿汁)을 이루며, 진은 또 입에 상한다. 합하면 「음만세장(飲萬歲漿)」이 된다.

震。行觸大忌，與司命忤。執囚束縛，拘制於吏，幽人有喜。震為行，坎為忌諱。諱，避也。坎隱，故曰忌。伏巽為命，坎為忤，故與司令忤。艮為執囚、為枸制，伏巽為束縛，艮為官吏、為幽人，震為喜。○大忌，宋本作夫忌，元本作天忌，汲古作忌諱，依《剝》林校，因夫天皆大之訛，故知決為大字。忤，宋元本作牾，似為啎之訛字，茲依汲古。

《중부(中孚)》가 《진(震)》으로 변한다. 임사는 한 차례 수옥의 액을 쓴다: 나서다가 큰 기를 범하여, 수명을 집장하는 사명(司命)의 신을 격노하게 하고, 이에 구금되고 묶여 옥리(獄吏)의 손에 제압된다. 그러나 유수(幽囚)된 사람에게는 마침내 뒤에 경사가 있다. 상병화 선생의 해상(解象): 진은 행주(行走)이고, 감은 기휘(忌諱)이다——「휘」는 회피하는 것이고, 감의 성은 은복(隱伏)이므로 「기(忌)」의 뜻을 취한다. 복손(伏巽)은 명(命)이고, 감은 위역(違逆)이므로 「여사명오(與司命忤)」라 한다. 간은 구집수계(拘執囚繫)·구제를 이루고, 복손은 승색곤박(繩索捆縛)을 이루며, 간은 또 관리·유수된 사람을 이루고, 진은 기쁨을 이룬다. 교기: 「대기(大忌)」를 송본은 「부기(夫忌)」로, 원본은 「천기(天忌)」로, 급고각본은 「기휘(忌諱)」로 하는데, 여기서는 《박(剝)》괘의 일련의 임사에 의거하여 교정한다——「부」·「천」은 모두 「대」의 오자로, 본래 「대」라고 단정할 수 있다. 「오(忤)」자를 송·원본은 「오(牾)」로 하여 「오(啎)」자의 오서로 보이는데, 여기서는 급고각본을 따른다.

艮。機父不賢，朝多讒臣。君失其政，保家久貧。機疑為皇之訛，《詩小雅》皇父卿士，讒口囂囂。林似本此。艮初至五正反震，故曰讒。互震為君，艮為臣，坎為失，保疑為使之訛。○家，汲古作我，依宋元本。艮為家。

《중부(中孚)》가 《간(艮)》으로 변한다. 임사는 권신(權臣)의 난정을 풍자한다: 저 「기보(机父)」는 어질지 못하여, 조당 위에 참담(讒佞)한 신하가 가득하고, 군군이 이로 말미암아 나라를 다스릴 권병(權柄)을 잃어, 한 집안 한 나라가 오래 빈곤에 빠진다. 상병화 선생은 말한다: 「기(机)」자는 「황(皇)」자의 오자로 의심된다——《시·소아(小雅)·십월지교(十月之交)》에는 이미 「황보경사(皇父卿士)」가 있고 또 「참구효효(讒口囂囂)」가 있으니, 임사는 바로 이 한 편에서 취한 듯하다. 취상의 면에서: 《간》괘를 초효(初爻)에서 오효(五爻)까지 세면, 한 쌍의 정·반 진(震)을 품는다——「정반진(正反震)」은 같은 한 단락의 효획을 순으로 보면 진이 되고 거꾸로 보면 또 하나의 진이 되는 것으로, 두 진이 서로 마주하여 두 입이 서로 공격하는 듯하다. 그러므로 「참(讒)」이라 한다. 호체(互體)의 진은 임금이고, 간은 신하이고, 감은 상실이다. 「보(保)」자는 「사(使)」자의 오자로 의심되어, 「사가구빈(使家久貧)」으로 읽어야 문의가 순조롭다. 교기: 「가(家)」자를 급고각본은 「아(我)」로 하는데, 여기서는 송·원본을 따른다——간은 본래 가택(家宅)의 취상이 있기 때문이다.

漸。三人俱行，北求大牂。長孟病足，倩季負糧。柳下之寶，不失我邦。詳《大有》之《豐》。不失我邦者，按：《家語》齊求岑鼎於魯，魯與鼎，齊侯曰：柳下季謂是則受之，魯侯請季，季曰：與齊鼎，求免君國也。但臣亦有國，免君之國，破臣之國，亦君之所惡也。魯乃以真鼎往。此林屢見，皆作驪黃，惟此作我邦，於事獨切。長孟，汲古作孟長，依宋元本。邦，宋元本作糧，亦後人所改，以求叶韻，獨汲古於此字存其真。負糧，依《革》之《恆》校，各本皆作囊。漸下艮為季、為負，上巽為糧，事詳《革》之《恆》。

《중부(中孚)》가 《점(漸)》으로 변한다. 임사는 세 사람이 짝하여 나서는 일을 말한다: 북쪽으로 가 큰 암양을 사오려 한다. 맏이 맹씨(孟氏)는 발에 병이 있어 걷지 못하여, 셋째 계씨(季氏)에게 대신 양식을 져 달라 청한다. 유하혜(柳下惠) 같은 신의(信義)의 보배가 있으면 나라를 잃지 않는다. 상병화 선생은 말한다, 앞의 네 구의 취상은 이미 《대유(大有)》괘가 《풍(豐)》으로 변하는 한 조에 자세하다. 끝 구의 「불실아방(不失我邦)」에 대해, 그는 《공자가어(孔子家語)》를 인용해 증거로 삼는다: 제나라가 노나라에 잠정(岑鼎)을 요구하자, 노나라는 가짜 솥을 보냈다. 제후(齊侯)가 말하기를, 유하지(柳下季)가 이것을 진짜라 해야 나야 받으리라 했다. 노후(魯侯)가 유하계에게 청하니 유하계가 대답하기를, 진솥을 제에 보내는 것은 군군의 나라를 보전하려 함이지만, 신자(臣子)에게도 자기의 「나라」가 있으니 그것은 곧 신의다. 임금의 나라를 보전하려고 신의 나라를 헤치는 것은 또한 군군이 바라지 않는 일이라 했다. 노나라는 마침내 진솥을 보냈다. 《역림》에서 이 몇 구는 자주 나타나는데, 다른 곳에서는 모두 「여황지보(驪黃之寶)」로 하고, 오직 이 조만 「아방(我邦)」으로 하니, 유하혜의 이 일에 가장 절실하다. 교기: 「장맹(長孟)」을 급고각본은 「맹장(孟長)」으로 하고, 송·원본을 따른다. 「방(邦)」자를 송·원본은 「량(糧)」으로 하는데, 이는 또 후인이 압운을 구하여 고친 것이고, 급고각본만이 이 글자에 원래 모습을 보존한다. 「부량(負糧)」 두 글자는 《혁(革)》괘가 《항(恒)》으로 변하는 한 조에 의거하여 교정한다. 제본은 모두 잘못하여 「부낭(負囊)」으로 한다. 취상의 면에서, 《점》의 하괘 간은 어린 아이·지는 것을 이루고, 상괘 손은 양식을 이룬다. 자세한 것은 《혁》지《항》을 보라.

歸妹。鵠思其雄，欲隨鳳東。順理羽翼，出次須日。中留北邑，復返其室。詳《需》之《離》。須日中，汲古作日中須，依宋元本。

《중부(中孚)》가 《귀매(歸妹)》로 변한다. 임사는 한 마리 암곡(鵠)이 그 배필을 그리는 것을 쓴다: 봉황을 따라 동쪽으로 날아가려 한다. 자기 날개깃을 빗어 가지런히 하고, 밖에 나가 자며 조용히 천시(天時)를 기다리다가, 도중에 북쪽 성읍에 체류하고, 마침내 다시 자기 둥지로 돌아온다. 상병화 선생의 주: 본조의 취상은 자세한 것은 《수(需)》괘가 《리(離)》로 변하는 한 조에 보인다. 교기: 「수일중(須日中)」 세 글자를 급고각본은 「일중수(日中須)」로 하는데, 여기서는 송·원본의 차제(次第)를 따른다.

豐。常德自如，不逢禍災。離為禍災。

《중부(中孚)》가 《풍(豐)》으로 변한다. 임사는 지극히 간략하다: 상덕(常德)을 지키고 거지(擧止)가 종용자여(從容自如)한 사람은, 화앙(禍殃)·재환(災患)을 만나지 않는다——평안한 길림(吉林)이다. 상병화 선생은 다만 한 구를 주한다: 《풍》은 이하진상(離下震上)으로, 리(離)는 재화를 주관한다——임사의 말하는 「불봉(不逢)」은 바로 리가 주관하는 재환을 거꾸로 말한 것이니, 사람에게 상덕이 있으면 곧 이를 피할 수 있다.

旅。白鵠遊望，君子以寧。履德不愆，福祿來成。互巽為白，艮為鵠、為望，故曰白鵠遊望。艮為君子，艮安，故曰寧伏。震為履、為福祿。

《중부(中孚)》가 《려(旅)》로 변한다. 임사는 한 폭의 안상(安詳)한 기상이다: 흰 고니가 종용히 유상(遊翔)하며 돌아보니, 군자가 이로 말미암아 안녕을 누린다. 덕의(德義)를 밟아 허물이 없으니, 복기(福氣)와 녹위(祿位)가 저절로 이루어진다. 상병화 선생의 해상: 호체의 손(巽)은 흰 빛이고, 간(艮)은 고니·첨망(瞻望)을 이루니, 합하여 「백곡유망(白鵠游望)」이다. 간은 군자를 이루고, 간의 성은 정지하여 편히 있으므로 「녕(寧)」이라 한다. 복진(伏震)은 이천(履踐)·복록을 이루므로 「이덕불건, 복록내성(履德不愆, 福祿來成)」이 있다. 주문의 「고왈녕복(故曰寧伏)」의 「복」자는 아래에 속해 읽어야 하니, 본래 「고왈녕. 복진위이, 위복록(故曰寧。伏震為履、為福祿)」이다——각본(刻本)이 잇달아 써서 잘못된 것이다.

巽。膚敏之德，發憤晨食。虜豹禽說，為王得福。詳《大有》之《困》。晨，汲古作忘，說作越，皆非。

《중부(中孚)》가 《손(巽)》으로 변한다. 임사는 현신(賢臣)의 공을 칭미한다: 부민통달(膚敏通達)한 덕을 품고, 분발하여 강하게 도모하여, 새벽의 한 끼 밥도 겨를이 없다. 사나운 표를 사로잡고, 또 부열(傅說) 같은 현재(賢才)를 망라하여, 군왕을 위해 복조(福祚)를 마련한다. 상병화 선생의 주: 취상은 자세한 것은 《대유(大有)》괘가 《곤(困)》으로 변하는 한 조를 보라. 교기: 「신(晨)」자를 급고각본은 「망(忘)」으로, 「열(說)」자를 급고각본은 「월(越)」으로 하는데, 두 곳 모두 틀렸다.

兌。百足俱行，相輔為強。三聖翼事，王室寵光。國富民康。詳《屯》之《履》。宋元本無第四句，依汲古。

《중부(中孚)》가 《태(兌)》로 변한다. 임사는 마륙(馬陸) 같은 백족(百足)의 벌레를 비유로 삼는다: 많은 다리가 일제히 나아가 서로 부지해야 강건함이 드러난다. 마치 세 성인(聖人)이 왕사(王事)를 보익하여 왕실의 영총(榮寵)을 빛내고, 나라를 부유하게 하고 백성을 편안하게 함과 같다. 상병화 선생의 주: 취상은 자세한 것은 《준(屯)》괘가 《리(履)》로 변하는 한 조를 보라. 교기: 넷째 구 「왕실총광(王室寵光)」은 송각·원각본에 없는데, 여기서는 급고각본에 의거해 보충한다.

渙。生不逢時，困且多憂。年老衰極，中心悲愁。艮為時，震為生，下坎，故曰困且多憂。艮為壽，故曰年老。坎為中心、為悲愁。

《중부(中孚)》가 《환(渙)》으로 변한다. 임사는 한 줄기 애음(哀音)이다: 마땅하지 않은 시세에 태어나, 처경(處境)이 곤돈(困頓)하고 우환을 가슴 가득 품는다. 나이는 늙고 기력은 쇠해 극에 달해, 마음에는 슬픔과 수고(愁苦)만 남는다. 상병화 선생의 해상: 간(艮)은 때이고, 진(震)은 생(生)이다. 《환》은 감하손상(坎下巽上)으로, 하체 감(坎)은 험함을 주관하므로 「곤차다우(困且多憂)」라 한다. 간은 또 수명·연세를 주관하므로 「연로(年老)」라 한다. 감은 중심(中心)·비수(悲愁)를 이루니, 바로 끝 구 「중심비수(中心悲愁)」의 출처다.

節。出門蹉跌，看道後旅。買羊逸亡，取物逃走。空手握拳，坐恨為咎。艮為門，震為出，坎蹇，故曰蹉跌。震為大塗、為後，兌為羊，與震連體，故曰逸亡。艮為手，正反艮相對，故曰空手握拳。坎為恨。

《중부(中孚)》가 《절(節)》으로 변한다. 임사는 곳곳에 운이 없는 한 행정을 쓴다: 한번 나서면 걸려 넘어지고, 큰길을 바라보며 동료 뒤에 처진다. 산 양은 흩어져 도망하고, 손에 넣은 물건도 남에게 챙겨 간다. 끝내 두 손이 빈 주먹만 쥐고, 헛되이 원망을 품어 도리어 과실을 떨군다. 상병화 선생의 해상: 간은 문이고, 진은 나감이고, 감은 건난(蹇難)을 주관하므로 「차질(蹉跌)」이라 한다. 진은 큰길·뒤에 있음을 이루고, 태는 양을 이루며, 태와 진은 연체하여 이어지므로 양이 달아난다——그러므로 「일망(逸亡)」이라 한다. 간은 손이고, 한 쌍의 정·반 간이 서로 마주하면 마치 두 빈 주먹이 마주 보는 듯하니——그러므로 「공수악권(空手握拳)」이라 한다. 감은 원한(怨恨)을 이루니 바로 「좌한(坐恨)」에 응한다.

小過。牧羊稻田，聞虎喧讙。畏懼悚惕，終無禍患。詳《隨》之《漸》。

《중부(中孚)》가 《소과(小過)》로 변한다. 임사는 목자(牧子)가 논에 양을 치는 것을 쓴다: 홀연히 범의 울부짖는 소란을 듣고, 놀라 심장이 뛰고 살이 떨리며, 간담을 들어 올린다. 다행히 헛놀람 한 번에 지나지 않아, 끝내 참된 화환을 부르지 않았다. 상병화 선생의 주: 이 한 조의 취상은 이미 《수(隨)》괘가 《점(漸)》으로 변하는 한 조에 자세하니, 참고하라.

既濟。龍潛鳳北，箕子變服。陰孽萌作。北，汲古作池，依宋元本。箕，宋元本作其，依汲古。其子與蜀才讀同，且其箕音同，非訛字，不過他林皆作箕，故從汲古。

《중부(中孚)》가 《기제(既濟)》로 변한다. 임사는 난세가 이를 징조를 쓴다: 용은 잠장(潛藏)하여 나오지 않고, 봉조(鳳鳥)는 북쪽으로 날며, 은(殷) 말의 기자(箕子)는 의관(衣冠)을 바꾸어 미친 체하여 화를 피하고, 음사(陰邪)의 얼근(孽根)은 어두운 곳에서 싹트기 시작한다. 교기: 「북(北)」자를 급고각본은 「지(池)」로 하고, 여기서는 송·원본을 따른다. 「기(箕)」자를 송·원본은 「기(其)」로 하고, 급고각본을 따른다. 상병화 선생은 변명(辨明)한다: 「기자(其子)」라 쓰면 삼국(三國) 촉재(蜀才)의 역본(易本)의 읽는 법과 같고, 게다가 「기(其)」·「기(箕)」는 같은 소리이니, 본래 오자라 할 수 없다. 다만 《역림》의 다른 곳에서는 모두 「기(箕)」로 쓰므로, 여기서는 그래도 급고각본을 따른다.

未濟。國無比鄰，相與爭強。紛紛匈匈，天下擾攘。○匈匈，汲古作凶凶，依宋元本。攘，宋元本作憂，依汲古。

《중부(中孚)》가 《미제(未濟)》로 변한다. 임사는 열국이 서로 다투는 난국을 쓴다: 나라와 나라가 친비(親比)하여 이웃이 되려 하지 않고, 서로 각력(角力)하여 강을 다투니, 분분양양(紛紛攘攘)·훤양흉흉(喧嚷洶洶)하여, 천하는 온통 소동불안이다. 교기: 「흉흉(匈匈)」 두 글자를 급고각본은 「흉흉(凶凶)」으로 하고, 여기서는 송·원본을 따른다. 「양(攘)」자를 송·원본은 「우(憂)」로 하고, 급고각본을 따른다.

小過。初雖驚惶，後乃無傷。受其福慶，永永其祥。震為驚、為後、為福慶。

《소과(小過)》는 여전히 《소과》로 돌아간다——곧 본괘가 스스로 지키는 첫째 임(林)이다. 임사는 말한다: 처음에는 한 차례 놀람이 있으나 뒤에는 털끝의 상처도 없다. 도리어 복경(福慶)을 받아 오래오래 모두 길상이다. 상병화 선생은 다만 한 구를 주한다: 《소과》는 간하진상(艮下震上)으로, 상체 진(震)은 경구(驚懼)·뒤에 있음·복경을 이룬다——「경황(驚惶)」·「후(後)」·「복경」 세 겹의 뜻이 모두 이 하나의 진의 상에서 나온다.

乾。積德累仁，靈佑順信，福祉日增。乾為仁德、為信、為福，順行純乾，故曰積、曰累。

《소과(小過)》가 《건(乾)》으로 변한다. 임사는 말한다: 덕행과 인애를 거듭 쌓아 그치지 않으면, 신령은 이 성순수신(誠順守信)을 우조(佑助)하여 복지(福祉)가 날로 더해진다. 상병화 선생의 해상: 건은 인덕·성신·복지를 이룬다. 「순괘(純卦)」는 상하 양체가 서로 같고 육효가 순일한 괘를 가리키는데, 《건》은 바로 육양이 순수하여 차례로 위로 오르며 한 겹에 한 겹을 더한다. 그러므로 임사가 「적(積)」·「루(累)」 두 글자를 쓴 것이다.

坤。謹慎重言，不幸遭患。周召述職，脫免牢門。此用《小過》象。艮為謹慎，震為言，正反震故曰重言。互大坎為患。震為周、為召，坎為牢獄，艮為門，震出在外，故曰脫免。○門，宋元本作開，依汲古。

《소과(小過)》가 《곤(坤)》으로 변한다. 임사는 말한다: 말을 삼가고 거듭 헤아리는 사람도 불행한 화환을 면하기 어렵다. 다행히 주공(周公)·소공(召公) 같은 대신이 순행하여 직을 진술하고 원억(冤抑)을 살피니, 마침내 옥문을 나올 수 있다. 상병화 선생은 특별히 지적한다, 이 조는 지괘 《곤》의 상을 취하지 않고 본괘 《소과》의 상을 쓴다: 간은 근신(謹慎)을 주관하고, 진은 언어를 이루며, 한 쌍의 정·반 진이 겹치므로 「중언(重言)」이라 한다. 《소과》의 육효는 아래서 위로 음음양양음음이니, 전체 모양이 하나의 확대된 감(坎)과 같아 용어로 「대감(大坎)」이라 하고, 감은 환난(患難)을 주관한다. 진은 주공·소공을 이루고, 감은 옥옥이고, 간은 문을 이루는데, 진양(震陽)은 외괘에 나가므로 「탈면(脫免)」이라 한다. 교기: 「문(門)」자를 송·원본은 「개(開)」로 하고, 여기서는 급고각본을 따른다.

屯。鳥飛鼓翼，喜樂堯德。虞夏美功，要荒賓服。艮為鳥，震為翼、為鼓、為飛、為帝，故曰堯，故曰虞夏。坤為要荒。

《소과(小過)》가 《준(屯)》으로 변한다. 임사는 한 무리의 성세(盛世) 기상이다: 새가 날개를 쳐서 높이 날고, 기뻐 뛰며 당요(唐堯)의 덕정을 송양한다. 우순(虞舜)과 하우(夏禹)의 공업이 아름답고 성대하여, 요복(要服)·황복(荒服) 같은 변방 땅까지 와서 귀순하고 신하라 칭한다. 상병화 선생의 해상: 간은 새이고, 진은 날개·고동·비거(飛擧)를 이루며, 진은 또 제왕을 주관하므로 「요(堯)」를 찍고, 아울러 「우하(虞夏)」를 끌어낸다. 곤은 황원(荒遠)의 땅을 주관하므로 「요황(要荒)」이라 한다——「요복」·「황복」은 《상서(尚書)·우공(禹貢)》 오복(五服) 가운데 가장 바깥의 두 겹이다.

蒙。牙孽生齒，室堂啟戶。幽人利貞，鼓翼起舞。詳《臨》之《姤》。

《소과(小過)》가 《몽(蒙)》으로 변한다. 임사는 말한다: 초목의 어린 싹이 새 이처럼 땅 위로 솟아나고, 집의 당청(堂廳)도 문호를 연다. 그윽이 살며 고요를 지키는 사람은 정정(貞正)하게 몸을 지키기에 이롭고, 마침 날개를 쳐 춤추듯 오르기에 좋다. 상병화 선생의 주: 취상은 이미 《임(臨)》괘가 《구(姤)》로 변하는 한 조에 자세하니, 여기서는 다시 내지 않는다.

需。使伯采桑，拒不肯行。與叔爭訟，更相毀傷。依《離》之《明夷》校。采桑，各本皆訛東求。

《소과(小過)》가 《수(需)》로 변한다. 임사는 한 차례 형제의 혁장(鬩牆)을 쓴다: 맏이를 보내 뽕을 따게 하니, 그는 명을 거역해 출발하려 하지 않는다. 고개를 돌려 또 막내와 송사를 벌여, 서로 헐뜯어 둘 다 상한다. 상병화 선생의 주: 이 조의 문자는 《리(離)》괘가 《명이(明夷)》로 변하는 한 조에 의거하여 교정한다. 「채상(采桑)」 두 글자를 제본은 모두 「동구(東求)」로 잘못했다.

訟。手足易處，頭尾顛倒。公為雌嫗，亂其蠶織。詳《夬》之《蹇》。惟此用《小過》象。艮為手，在下，震為足，在上，故曰易處。艮為頭，在下，覆艮為尾，在上，故曰顛倒。震為公，與兌連體，故曰公為雌嫗。巽為蠶、為織，巽隕，故曰亂。

《소과(小過)》가 《송(訟)》으로 변한다. 임사는 질서가 온통 뒤집히는 것을 쓴다: 손과 발이 자리를 바꾸고, 머리와 꼬리가 전도된다. 본래 「공(公)」이라 칭할 남자가 도리어 늙은 부녀 모양이 되어, 양잠·방직의 일마저 헝클어 놓는다. 상병화 선생은 말한다, 사의(辭義)는 이미 《쾌(夬)》괘가 《건(蹇)》으로 변하는 한 조에 자세하나, 다만 여기서는 본괘 《소과》의 상을 바꾸어 쓴다: 간은 손을 이루나 하체에 있고, 진은 발을 이루나 도리어 상체에 있으므로 「역처(易處)」라 한다. 간은 머리를 이루나 아래에 있고, 「복상(覆象)」——한 괘를 거꾸로 보아 이루는 괘——의 복간(覆艮)은 꼬리를 이루나 위에 있으므로 「전도(顛倒)」라 한다. 진은 공을 이루고 태와 연체하여 이어지며, 태는 소녀(少女)이므로 「공위자구(公為雌嫗)」라 한다. 손은 누에·방직을 이루고, 손은 아울러 운락산란(隕落散亂)의 뜻이 있으므로 「란(亂)」이라 한다.

師。匠卿操斧，豫章危殆。袍衣脫剝，祿命訖已。劉毓松雲《左傳襄四年》匠慶用蒲圍之檟，慶卿古通用。匠卿即匠慶，魯匠人也。伏巽為工，故曰匠卿。震為木，故曰豫章。坎為危殆，震為袍衣。伏巽為命，坤喪，故曰訖已。訖，終也。○卿，或為慶之音訛字。豫章，大木也。

《소과(小過)》가 《사(師)》로 변한다. 임사는 피할 길 없는 한 차례 재화를 쓴다: 장인이 도끼를 들면, 저 예장(豫章) 큰 나무는 위태롭기가 조석지간(旦夕之間)이다. 몸의 포의(袍衣)마저 벗겨지고, 봉록(俸祿)과 목숨도 이에 끝난다. 상병화 선생은 청나라 유학자 유육숭(劉毓崧)의 설을 인용한다: 《좌전(左傳)》 양공(襄公) 4년에 「장경용포포지가(匠慶用蒲圃之槚)」라 기록했다. 옛날에 「경(慶)」·「경(卿)」 두 글자는 통용되니, 「장경(匠卿)」은 곧 노나라의 장인 장경(匠慶)이다. 취상의 면에서: 복손(伏巽)은 공장(工匠)을 이루므로 「장경」이라 한다. 진은 나무를 이루므로 「예장」이라 한다. 감은 위태로움을 이루고, 진은 포의를 이룬다. 복손은 목숨을 이루고, 곤은 상망(喪亡)을 주관하므로 「흘기(訖已)」라 한다——「흘」은 곧 끝남이다. 교기는 덧붙인다: 「경(卿)」은 아마 「경(慶)」의 음훼(音訛) 글자일 수 있다. 또 주하여 「예장」은 한 종류의 크고 높은 교목이라 한다.

比。天女踞床，不成文章。南箕無舌，飯多沙糠。虐眾盜名，雌雄折頸。詳《大畜》之《益》。糠，元本訛糖，依汲古。

《소과(小過)》가 《비(比)》로 변한다. 임사는 하늘의 성수(星宿)를 빌려 인사(人事)를 풍자한다: 직녀성(織女星)은 베틀에 걸터앉았으나 한 치의 무늬 비단도 짜지 못한다. 남기성(南箕星)은 키의 이름만 있고 혓바닥 판이 없어 쌀을 키질하지 못하니, 밥에는 모래와 겨가 가득하다. 높은 자리의 사람은 뭇 사람을 학대하고 허명(虛名)을 훔치니, 끝내 암수 한 쌍이 모두 목이 꺾여 목숨을 잃는다. 상병화 선생의 주: 취상은 자세한 것은 《대축(大畜)》괘가 《익(益)》으로 변하는 한 조를 보라. 교기: 「강(糠)」자를 원각본은 「당(糖)」으로 잘못했는데, 여기서는 급고각본을 따른다.

小畜。大椎破轂，長舌亂國。牆茨之言，三世不安。艮為椎，震為轂，兌毀，故曰破轂。兌為舌，震為大兌，故曰長舌。巽為牆，坎為茨，《毛傳》茨，蒺藜也。震為言，數三，艮為世，故曰三世。

《소과(小과)》가 《소축(小畜)》으로 변한다. 임사는 말한다: 한 자루 큰 망치가 수레곡(車轂)을 부수고, 한 긴 혀가 방국을 휘어잡는다. 《시(詩)·용풍(鄘風)·장유차(牆有茨)》가 풍자하는 궁위(宮闈)의 추한 말 같은 것이 일단 퍼지면, 삼대(三代) 안은 안녕을 얻지 못한다. 상병화 선생의 해상: 간은 망치이고, 진은 수레곡이고, 태는 훼절을 주관하므로 「파곡(破轂)」이라 한다. 태는 혀를 이루고, 진은 큰 뜻이 있으니, 태의 혀에 진의 큼을 더하면 「장설(長舌)」이 된다. 손은 담을 이루고, 감은 질려(蒺藜)를 이루며, 《모전(毛傳)》에 「차(茨)」는 곧 질려라 하였으니 「장차(牆茨)」가 있다. 진은 언어를 이루고 그 수는 삼이며, 간은 세대를 주관하므로 「삼세(三世)」라 한다.

履。銜命辱使，不堪厥事。中墮落去，更為斯吏。巽為兌口，巽為命，故曰銜命。巽為隕落，故曰中墮落去。伏艮為僮僕，故曰斯吏。《後漢左雄傳》職斯祿薄，注：斯，賤也。○墮，各本皆作墜，斯吏作負載，茲依《未濟》之《坎》校。

《소과(小過)》가 《리(履)》로 변한다. 임사는 봉사(奉使)하여 직에 걸맞지 않은 사람을 쓴다: 임금의 명을 입에 물고 사신으로 가되, 사명을 욕되게 하여 이 차사(差事)를 감당하지 못한다. 도중에 패락하여 비천한 작은 관리로 바뀐다. 상병화 선생의 해상: 태는 입을 이루고 손과 서로 어울리며, 손은 또 명령을 주관하므로 「함명(銜命)」이라 한다——곧 입속에 왕명을 무는 것이다. 손에 운락(隕落)의 뜻이 있으므로 「중타락거(中墮落去)」라 한다. 복간(伏艮)은 동복(僮僕)을 이루므로 「사리(斯吏)」라 한다——《후한서(後漢書)·좌웅전(左雄傳)》에 「직사록박(職斯祿薄)」 한 구절이 있고, 이현(李賢) 주에 「사(斯)는 비천하다는 뜻이다」라 하였다. 교기: 「타(墮)」자를 제본은 모두 「추(墜)」로 하고, 「사리」를 제본은 모두 「부재(負載)」로 하는데, 여기서는 《미제(未濟)》괘가 《감(坎)》으로 변하는 한 조에 의거하여 교정한다.

泰。三蛇共室，同類相得。甘露時降，生我百穀。伏巽為蛇，艮為室，數三，故曰三蛇共室。兌為露，震為生、為百穀。

《소과(小過)》가 《태(泰)》로 변한다. 임사는 말한다: 세 마리 뱀이 한 방에 함께 있어, 같은 부류가 모여 각자 제 자리를 얻는다. 감미로운 비와 이슬이 때에 맞춰 내리니, 내 밭의 백곡(百穀)을 길러낸다. 상병화 선생의 해상: 복손(伏巽)은 뱀이고, 간은 방이고, 간의 수는 삼이므로 「삼사공실(三蛇共室)」이라 한다. 태는 연못·이슬을 이루고, 진은 생장·백곡을 주관하니, 합하여 「감로시강, 생아백곡(甘露時降, 生我百穀)」 두 구가 된다.

否。衣宵夜遊，與君相逢。除患解惑，使我不憂。詳《歸妹》之《大有》。衣宵，原作衣繡，遭作逢，《歸妹》之《大有》、《旅》之《小過》繡皆作宵。按：《禮記》鄭注：宵，即繒也，與繡義略同，茲作繡，似宵之音訛字，以焦用禮記字此不應獨否，又逢字上下不協，皆依《歸妹》之《大有》校。

《소과(小過)》가 《비(否)》로 변한다. 임사는 밤에 나가 만남을 쓴다: 고운 증(繒)의 옷을 입고 밤에 놀러 나가, 바라던 군자를 만난다. 화환은 이에 제거되고 의혹은 이에 풀려, 나로 하여금 다시 근심하지 않게 한다. 상병화 선생의 주: 취상은 자세한 것은 《귀매(歸妹)》괘가 《대유(大有)》로 변하는 한 조를 보라. 교감상 그는 말한다: 「의소(衣宵)」는 원래 「의수(衣繡)」였고, 원래의 「조(遭)」자를 여기서 「봉(逢)」으로 고친다——《귀매》지《대유》·《려(旅)》지《소과》 두 곳에서 「수(繡)」가 모두 「소(宵)」로 되기 때문이다. 생각컨대 《예기(禮記)》 정현(鄭玄) 주에 「소(宵)」는 곧 증백(繒帛)으로 「수(繡)」와 뜻이 가깝고, 여기서 「수」로 된 것은 「소」의 음훼로 보인다. 초연수는 평소 《예기》의 용자를 쓰므로, 오직 이 한 곳만 예외일 리 없다. 주 끝에 또 「봉자상하불협(逢字上下不協)」이라 하는데, 문의에 비추면 원래의 「조」자가 상하문과 맞지 않음을 가리키므로, 두 곳 모두 《귀매》지《대유》에 의거해 교감한다.

同人。被髮獸心，難與為鄰。來如風雲，去如絕弦，為狼所殘。此用《小過》象。震為髮，艮為獸，互大坎為心，故曰獸心。巽為風，坎為雲，故曰來如風雲。巽為弦，兌為絕，艮為狼，兌口，故曰為狼所殘。○云，汲古作雨，依宋元本。

《소과(小過)》가 《동인(同人)》으로 변한다. 임사는 이웃으로 견딜 수 없는 흉인(凶人)을 쓴다: 머리카락을 풀어헤치고 짐승의 심장을 품어, 이런 사람과는 이웃하여 살기 어렵다. 올 때는 질풍난운(疾風亂雲)처럼 불쑥하고, 갈 때는 활시위가 끊어지듯 결절(決絶)하니, 마지막에는 스스로도 시랑(豺狼)에게 해쳐진다. 상병화 선생은 지적한다, 이 조는 여전히 본괘 《소과》의 상을 쓴다: 진은 머리카락이고, 간은 짐승이며, 육효를 합쳐 보면 하나의 확대된 감(坎)이고 감은 마음이므로 「수심(獸心)」이라 한다. 손은 바람이고 감은 구름이므로 「내여풍운(來如風雲)」이라 한다. 손은 시위이고, 태는 단절을 주관하며, 간은 이리이고, 태는 또 입에 상하므로 「위랑소잔(為狼所殘)」이라 한다. 교기: 「운(雲)」자를 급고각본은 「우(雨)」로 하고, 여기서는 송·원본을 따른다.

大有。剛柔相呼，二姓為家。霜降既同，惠我以仁。詳《家人》之《損》。

《소과(小過)》가 《대유(大有)》로 변한다. 임사는 혼인의 길을 말한다: 양강(陽剛)과 음유(陰柔)가 서로 호응하여 두 성이 결합하여 한 집이 된다. 상강(霜降) 무렵이 되면 예수가 갖추어지고 두 집이 한마음이 되어, 이후 인후(仁厚)로 서로 대하고 서로 은혜를 베푼다. 상병화 선생의 주: 취상은 자세한 것은 《가인(家人)》괘가 《손(損)》으로 변하는 한 조를 보라. 옛 예에 혼인 기일은 대개 상강 뒤·빙반(冰泮) 앞에 정하므로, 임사는 「상강」으로 성혼의 시령(時令)을 찍은 것이다.

謙。牛馬聾瞶，不曉齊味。委以鼎俎，治亂憒憒。馬，依《頤》之《鼎》校，各本皆作耳。

《소과(小過)》가 《겸(謙)》으로 변한다. 임사는 사람을 씀에 그 자리에 맞지 않음을 풍자한다: 소와 말이 귀머거리에 눈멀어, 오미(五味)를 어찌 조화할지 분별하지 못한다. 하필 팽조(烹調)의 정조(鼎俎)를 맡기니, 끝내 다스릴수록 어지러워 온통 혼궤호도(昏聵糊涂)가 된다. 상병화 선생의 주: 「마(馬)」자는 《이(頤)》괘가 《정(鼎)》으로 변하는 한 조에 의거하여 교정한다. 제본은 모두 「이(耳)」로 하는데, 이에 근거하여 고쳐야 한다.

豫。低頭竊視，有所畏避。行作不利，酒酢魚餧，眾莫貪嗜。詳《鼎》之《解》。作，汲古作旅，酢作酸，依宋元本。

《소과(小過)》가 《예(豫)》로 변한다. 임사는 마음이 허하고 기가 짧은 정상을 쓴다: 고개를 숙여 몰래 바라보고, 마음에 두려움을 품어 피한다. 나서는 것도 일을 하는 것도 순조롭지 않고, 차려 놓은 술은 이미 시고 고기는 이미 썩어, 여럿 가운데 누구도 젓가락을 대려 하지 않는다. 상병화 선생의 주: 취상은 자세한 것은 《정(鼎)》괘가 《해(解)》로 변하는 한 조를 보라. 교기: 「작(作)」자를 급고각본은 「려(旅)」로, 「작(酢)」자를 급고각본은 「산(酸)」으로 하는데, 여기서는 모두 송·원본을 따른다.

隨。兩師娶婦，黃岩季子。成禮既婚，相呼南去。膏澤下土，年歲大有。詳《否》之《坤》。○去，汲古作上，依宋元本。

《소과(小過)》가 《수(隨)》로 변한다. 임사는 한 건의 경사를 쓴다: 두 사씨(師氏)가 아들에게 며느리를 얻는다. 남쪽은 황암(黃岩)의 작은 아들이다. 예수가 끝나고 혼사가 이루어지니, 신인(新人)은 서로 불러 남쪽으로 간다. 이후 감림(甘霖)이 아랫땅을 적시고, 해는 크게 풍수(豐收)한다. 상병화 선생의 주: 취상은 자세한 것은 《비(否)》괘가 《곤(坤)》으로 변하는 한 조를 보라. 교기: 「거(去)」자를 급고각본은 「상(上)」으로 하고, 여기서는 송·원본을 따른다.

蠱。戴盆望天，不見星辰。願小失大，遁逃牆外。詳《賁》之《蒙》。

《소과(小過)》가 《고(蠱)》로 변한다. 임사는 한 구의 옛 속언을 비유로 삼는다: 동이를 이고 하늘을 바라보면, 자연히 별이 하나도 보이지 않는다. 작은 소원을 탐하면 도리어 큰 것을 잃고, 마지막에는 담을 넘어 도망칠 수밖에 없다. 상병화 선생의 주: 취상은 자세한 것은 《비(賁)》괘가 《몽(蒙)》으로 변하는 한 조를 보라. 「대분망천(戴盆望天)」의 말은 사마천(司馬遷) 《보임안서(報任安書)》에서 나왔고, 두 일을 겸할 수 없음을 비유한다.

臨。二人輦車，徙去其家。井沸釜鳴，不可以居。兌卦數二，震為人、為車、為行，故曰徙。伏艮為家，兌為井，坤水在上，故曰井沸。坤為釜，震為鳴，故曰釜鳴。艮為居，艮伏，故曰不可居。

《소과(小過)》가 《임(臨)》으로 변한다. 임사는 온 집의 천사(遷徙)를 쓴다: 두 사람이 련거(輦車)를 밀어 원래의 거처를 옮겨 떠난다. 우물물은 끓어 넘치고 가마솥은 저절로 운다——이런 곳은 더는 살 수 없다. 상병화 선생의 해상: 태의 괘수는 이(二)이고, 진은 사람·수레·행주를 이루므로 「이인련거(二人輦車)」·「사거기가(徙去其家)」라 한다. 복간(伏艮)은 가택이고, 태는 우물이고, 곤수(坤水)는 위에 있어 물이 차서 끓어넘치므로 「정비(井沸)」라 한다. 곤은 가마솥을 이루고, 진은 울림을 이루므로 「부명(釜鳴)」이라 한다. 간은 본래 거지(居止)를 주관하는데, 여기서는 간이 잠복하여 나타나지 않으므로 「불가이거(不可以居)」라 한다.

觀。壞臂反肘，怒不可止。狼戻腹心，無與為市。艮為臂、為肘，伏震為歸，故曰反肘。震為怒，艮為狼，坤為腹心，巽為市。○止，宋元本作二，狼訛佷，與作以，俱依汲古。狼戻腹心者，言心懷毒佷叵測也。

《소과(小과)》가 《관(觀)》으로 변한다. 임사는 사귈 수 없는 사람을 쓴다: 팔이 부러지고 팔꿈치가 거꾸로 꺾여, 한 가슴의 노기(怒氣)를 누르지 못한다. 심장은 시랑(豺狼)처럼 흉려(凶戾)하여, 그와 매매하며 왕래할 수 없다. 상병화 선생의 해상: 간은 팔·팔꿈치를 이루고, 복진(伏震)은 반귀반절(返歸反折)의 뜻이 있으므로 「반주(反肘)」라 한다. 진은 노함이고, 간은 이리이고, 곤은 복심(腹心)이고, 손은 시집(市集)을 이룬다. 교기: 「지(止)」자를 송·원본은 「이(二)」로 하고, 「랑(狼)」자를 「흔(佷)」으로 잘못하고, 「여(與)」자를 「이(以)」로 하는데, 모두 급고각본을 따른다. 또 「랑려복심(狼戾腹心)」 한 구를 풀어, 이 사람의 마음이 악독하고 헤아리기 어려움을 말한다.

噬嗑。湯火之憂，轉解喜來。離火，坎水，故曰湯火。震為解、為喜，言由坎憂轉為震喜也。○火，宋元本作世，依汲古。

《소과(小過)》가 《서합(噬嗑)》으로 변한다. 임사는 지극히 짧다: 본래 끓는 물과 맹렬한 불 같은 우환이 있었으나, 눈 깜빡할 새 풀리고, 경사가 뒤따라 온다. 상병화 선생의 해상: 리(離)는 불이고, 감(坎)은 물이다. 뜨거운 물에 맹렬한 불을 더하면 「탕화(湯火)」라 한다. 진은 해산(解散)·희경(喜慶)을 주관하니, 전체 구는 감이 주관하는 우환이 진이 주관하는 환희로 바뀜을 말한다. 교기: 「화(火)」자를 송·원본은 「세(世)」로 하고, 여기서는 급고각본을 따른다.

賁。忠信輔成，王政不傾。公劉肇基，文武綏之。坎為忠信，震為王，艮成終，故曰成王，言周公輔佐成王也。震為公，艮為基，離為文，震為武，故曰文武綏之。○基，宋元本作舉，依汲古。

《소과(小過)》가 《비(賁)》로 변한다. 임사는 주실(周室)을 송양한다: 충신(忠信)으로 성왕(成王)을 보좌하여, 왕조의 정령이 이로 말미암아 경복하지 않는다. 먼 조공 공유(公劉)가 기업을 개창하고, 문왕(文王)·무왕(武王)이 또 이를 안무수정(安撫綏定)했다. 상병화 선생의 해상: 감은 충신이고, 진은 왕이고, 간은 성종(成終)을 주관하니, 두 상을 합하면 바로 「성왕」 두 글자——주공(周公)이 주성왕을 보좌한 일을 말한다. 진은 공(公)이고, 간은 근기(根基)이고, 리(離)는 문(文)이고, 진은 무(武)를 이루므로 「문무수지(文武綏之)」라 한다. 교기: 「기(基)」자를 송·원본은 「거(擧)」로 하고, 여기서는 급고각본을 따른다.

剝。登高斬木，頓躓蹈險。車傾馬罷，伯叔吁嗟。一陽在上，故曰登高。艮為木、為刀劍，故曰斬木。震為車，震覆，故曰車傾。坤為馬、為勞，故曰馬罷。罷疲同，音婆，與蹉韻。○罷，汲古作疲，依宋元本。第四句汲古作叔伯蹉噓，乃後人所改，以與疲葉，豈知疲音皮，皮音婆，古經傳罷倦之罷固皆讀婆也。凡易林罷字無不協婆，以此見易林用字之古，與經傳同，《易中孚六三》罷與歌韻是其證也。

《소과(小過)》가 《박(剝)》으로 변한다. 임사는 한 차례 간험한 차사를 쓴다: 높은 곳에 올라 나무를 베고, 길을 따라 비틀거리며 험한 땅을 밟는다. 수레는 뒤집히고 말도 지쳐 쓰러지니, 백숙(伯叔)들은 다만 잇달아 탄식할 뿐이다. 상병화 선생의 해상: 《박》은 일양(一陽)이 홀로 최상에 걸려 있으므로 「등고(登高)」라 한다. 간은 나무·도검을 이루므로 「참목(斬木)」이라 한다. 진은 수레를 이루고, 진을 거꾸로 하면 복진(覆震)이 되니, 이것이 수레가 뒤집히는 까닭으로 「차경(車傾)」이라 한다. 곤은 말·노고를 이루므로 「마피(馬罷)」라 한다——「피(罷)」는 「피(疲)」와 같은 글자로 「파(婆)」로 읽어 다음 구와 운을 맞춘다. 교기: 「피(罷)」자를 급고각본은 「피(疲)」로 하는데, 여기서는 송·원본을 따른다. 넷째 구를 급고각본은 「숙백차허(叔伯蹉噓)」로 하는데, 이는 후인이 「피(疲)」자와 압운하려고 고친 것이고, 알지 못하니 「피(疲)」의 음은 「피(皮)」요, 「피(皮)」의 음은 「파(婆)」다. 고대 경전에서 피곤을 나타내는 「피(罷)」는 본래 모두 「파」로 읽는다. 《역림》 가운데 「피」자는 「파」음에 어긋남이 없으니, 이로써 《역림》의 용자가 옛적하여 경전과 같음을 볼 수 있다. 《주역(周易)·중부》의 육삼(六三) 효사에서 「피」는 「가(歌)」와 서로 압운한다——이것이 명증(明證)이다.

復。桑之將落，隕其黃葉。失勢傾側，而無所立。首二句宋本作桑之隕落、黃敗其葉，元本作桑之落隕，次句同宋，汲古作桑方隕落、黃葉敗散，茲依《履》之《噬嗑》校。

《소과(小過)》가 《복(復)》으로 변한다. 임사는 《시(詩)·위풍(衛風)·맹(氓)》의 「상지락의, 기황이운(桑之落矣, 其黃而隕)」을 화용한다: 뽕나무가 막 시들려 하고, 누른 잎은 떨어져 내린다. 사람이 일단 권세를 잃으면 기울고 흔들려, 다시 설 자리가 없다. 상병화 선생의 교기: 처음 두 구는 송본이 「상지운락, 황패기엽(桑之隕落, 黃敗其葉)」로 하고, 원본은 첫째 구를 「상지락운(桑之落隕)」으로 하고 둘째 구는 송본과 같으며, 급고각본은 「상방운락, 황엽패산(桑方隕落, 黃葉敗散)」으로 하는데, 여기서는 《리(履)》괘가 《서합(噬嗑)》으로 변하는 한 조의 문자에 의거하여 교정한다.

無妄。鸞鳳翱翔，集於家國。念我伯姊，與母相得。伏坤為文，艮鳥，故曰鸞鳳。艮為家國，巽長女，故曰伯姊。伏坤為母。○家，宋元本作喜，依汲古。惟汲古作國家，非，依宋元本。

《소과(小과)》가 《무망(无妄)》으로 변한다. 임사는 한 줄기 단란(團圞)의 길림이다: 난조(鸞鳥)와 봉황이 공중에 빙빙 돌아, 자기의 방국 안에 내려앉는다. 나의 맏누이를 그리워한다——그는 어머니와 화목하게 지내며 서로 즐겁게 어울린다. 상병화 선생의 해상: 복곤(伏坤)은 문채(文采)를 주관하고, 간은 새를 이루니, 문채 있는 새가 곧 「난봉(鸞鳳)」이다. 간은 가국(家國)을 이루고, 손은 맏딸이므로 「백자(伯姉)」라 한다. 복곤은 어머니를 이룬다. 교기: 「가(家)」자를 송·원본은 「희(喜)」로 하고, 여기서는 급고각본을 따른다. 다만 급고각본은 두 글자를 뒤집어 「국가(國家)」로 하는데 틀렸고, 어서(語序)는 그래도 송·원본을 따른다.

大畜。陰淫所居，盈溢過度，傷害禾稼。通《萃》。坤為陰、為水，兌澤亦為水，故曰陰淫、曰盈溢。巽為禾稼，兌毀，故曰傷害禾稼。○盈，宋元本作益，非，依汲古。

《소과(小過)》가 《대축(大畜)》으로 변한다. 임사는 한 차례 수환(水患)을 쓴다: 음습한 기가 쌓여 흩어지지 않고, 수세(水勢)가 범람하여 도를 넘어, 밭의 가작(禾稼)을 모두 물에 잠겨 상하게 한다. 상병화 선생의 주: 이 조는 《대축》의 방통괘 《췌(萃)》를 취해 상을 말한다——《대축》은 건하간상(乾下艮上)으로, 육효의 음양을 다 변하면 《췌》의 곤하태상(坤下兌上)이 된다. 곤은 음·물을 이루고, 태는 연못이며 또 물이니, 두 겹의 물이 한 곳에 겹쳐 「음음(陰淫)」·「영일(盈溢)」이라 한다. 손은 가작을 이루고, 태는 훼절을 주관하므로 「상해가작(傷害禾稼)」이라 한다. 교기: 「영(盈)」자를 송·원본은 「익(益)」으로 하는데 틀렸고, 급고각본을 따른다.

頤。霄冥高山，道險峻難。王孫罷極，困於阪間。艮為天，故曰霄。《玉篇》霄，雲氣也。霄冥高山，言山高入霄漢青冥之間也。震為王，艮為孫，坤為勞，故曰罷極。艮為道、為阪，坤為困苦，正反艮，故曰困於阪間。

《소과(小과)》가 《이(頤)》로 변한다. 임사는 길 걷기의 어려움을 쓴다: 높은 산이 구름 하늘의 청명(青冥)에 곧장 꽂히고, 도로는 험준하여 가기 어렵다. 왕손귀주(王孫貴胄)조차 정(精)이 다하고 힘이 다하여, 가파른 비탈 사이에 갇혀 머문다. 상병화 선생의 해상: 간은 하늘을 이루므로 「소(霄)」자를 쓴다——《옥편(玉篇)》은 「소」를 운기(雲氣)로 풀고, 「소명고산(霄冥高山)」은 산이 높기를 소한청명(霄漢青冥) 속에 꽂아 들어간다고 말한다. 진은 왕이고, 간은 손이고, 곤은 노고를 주관하므로 「파극(罷極)」이라 한다. 간은 도로·산파를 이루고, 곤은 곤고(困苦)를 이루며, 한 쌍의 정·반 간이 가운데를 끼우므로 「곤우반간(困于阪間)」이라 한다.