가인(家人) 제37

夬。積蓄有餘，糞土不居。美哉輪奐，出有高車。乾實故曰積，坤為糞土，坤伏故曰不居。伏大艮為宮室，故曰輪奐、曰高。坤為大輿。○糞，宋元訛冀，依汲古。《禮檀弓下》："美哉輪焉，美哉奐焉"，言高大也。

《손》이 《쾌》로 변한다: 쌓아 둔 재물이 여유가 있어 분토 같은 천한 물건조차 더는 쌓아 둘 필요가 없고 집은 높고 아름답게 지었으며 문을 나서면 크고 높은 수레를 탄다. 이는 부귀한 집의 길사다. 상병화가 말한다: 《쾌》의 하체 건은 충실하므로 「적(積)」이라 하고 곤은 분토인데 곤이 이 괘에 엎드려 보이지 않으므로 「불거(不居)」다. 온 괘의 복상을 합하여 보면 하나의 확대된 간으로 간은 궁실이므로 「륜환(輪奐)」이라 하고 「고(高)」라 하며 곤은 큰 수레다. 교기: 「분(糞)」자는 송·원본이 그르게 「기(冀)」로 하고 급고각본에 따른다. 그가 또 《예기·단궁하》의 진 헌문자가 새 집을 낙성하니 장로가 하례하여 「아름답다 높은 것이여 아름답다 많은 것이여(美哉輪焉 美哉奐焉)」라 한 것을 인용하니 옥우의 고대함과 많음을 형용한 것이다.

姤。重門擊柝，介士守護。終有他道，雖驚不懼。此仍用遇卦《損》象。損二至上正反兩艮相對，故曰重門。震為柝，艮為擊、為介，介，甲也，為守護、為終、為道路，震為驚，坤為懼。

《손》이 《구(姤)》로 변한다: 겹겹의 문호에 경탁을 치고 갑옷을 입은 무사가 거기서 지키니 끝내 또 돌아갈 한 갈래 길이 있어 비록 놀람을 받아도 두려워할 필요가 없다. 「중문격탁(重門擊柝)」은 《계사하》 「중문격탁 이待폭객(以待暴客)」에서 나와 미연에 방비하는 상이다. 상병화가 말한다: 이 조는 오히려 우괘 《손》의 상을 쓴다——《손》은 둘째 효에서 윗효까지가 마침 하나의 바로 간과 하나의 거꾸로 간이 마주 대하고 간은 문이니 두 문이 겹쳐 「중문」이라 한다. 진은 격탁의 목탁이요 간은 두드림을 주관하고 또 「개(介)」다——「개」는 곧 갑옷——또 수호·마침·도로가 되며 진은 경동을 주관하고 곤은 외구를 주관하나 여기서 곤이 엎드렸으므로 놀라도 두려워하지 않는다.

萃。大都王市，稠人多寶。公孫宜賈，資貨萬倍。坤為大都，巽為市，伏震為人、為寶，坤為多，故曰稠人多寶。震為公，艮為孫，巽為賈，故曰公孫宜賈。坤為資貨、為萬，巽為倍，故曰萬倍。○資貨，宋元作其貸，依汲古。

《손》이 《췌(萃)》로 변한다: 통도대읍 속의 왕가의 저자는 사람이 빽빽이 붐비고 보물이 산처럼 쌓였으며 공손이 장사하기에 마땅하여 본전이 만 배의 이를 낸다. 이는 경상하여 크게 일어나는 길사다. 상병화가 말한다: 하체의 곤은 대도요 삼효에서 오효까지가 호체하여 손을 이루고 손은 저자이며 《췌》의 복상에 진이 있고 진은 사람·보물이며 곤은 중다를 주관하므로 「조인다보(稠人多寶)」다. 진은 공이요 이효에서 사효까지가 호체하여 간을 이루고 간은 손이며 손은 상고로 합하여 「공손의고(公孫宜賈)」다. 곤은 또 자재·화물이요 수 만을 취하며 손은 가배를 주관하므로 「만배(萬倍)」다. 교기: 「자화(資貨)」는 송·원본이 「기대(其貸)」로 하고 상씨는 급고각본에 따른다.

升。秋隼冬翔，數被嚴霜。甲兵充庭，萬物不生。詳《賁》之《隨》。宋元本多"雄父夜鳴，民擾以驚"八字，依汲古。

《손》이 《승(升)》으로 변한다: 매와 준이 가을에 나가 사냥하고 겨울에도 오히려 빙빙 돌며 차례차례 엄상에 닿고 뜰 안에는 병갑이 가득 쌓여 만물이 자라 나오지 못한다. 병상과 상살이 함께 보이니 황란의 사다. 상병화가 「자세한 것은 《비(賁)》지《수》에 있다」고 주하니 같은 사가 이미 《비》괘 아래 「지《수》」 한 조에 보인다. 이 조는 앞의 《손》지《비(否)》의 첫 두 구와 같으니 《역림》의 임사는 완성된 구가 늘 서로 나타냄을 볼 수 있다. 교기: 송·원본은 이 조에 「웅부야명 민요이경(雄父夜鳴 民擾以驚)」 여덟 글자를 더 내었고 상씨는 급고각본에 따라 삭제한다.

困。招禍致凶，來螫我邦。痛在手足，不得安息。通《賁》。坎為禍、為痛、為螫，艮為邦、為手，震為足，正反震故不得息。

《손》이 《곤(困)》으로 변한다: 화사를 불러오고 흉험을 끌어오며 독충처럼 나의 방국을 쏘아 상하게 하니 손과 발이 모두 아프고 한 시각도 편히 쉬지 못한다. 상병화가 말한다: 이 조는 방통을 취한다——《곤》의 여섯 효가 모두 변하여 《비》를 얻고 상은 《비》 위에서 취한다. 《비》의 이효에서 사효까지가 호체하여 감을 이루고 감은 화·아픔·쏘아 찌름이요 상체의 간은 방국·손이며 삼효에서 오효까지가 호체하여 진을 이루고 진은 발이요 하나의 바로 진과 하나의 거꾸로 진이 번갈아 그치지 않으므로 「불득안식(不得安息)」이다.

井。秦失其鹿，疾走先得。勇夫慕義，君子率服。兌西，故曰秦。伏震為鹿，坎為●、為疾，震為走、為勇夫，艮為君子。○疾走，汲古作高足，依宋元本。率，宋元本作變，依汲古。

《손》이 《정(井)》으로 변한다: 진나라가 그 사슴을 잃으니 누가 달리기 빠르면 먼저 손에 넣고 용무한 선비가 도의를 앙모하여 군자들이 함께 귀복한다. 「진실기록 천하공축지(秦失其鹿 天下共逐之)」는 《사기·회음후열전》 속 괴통의 명언으로 사슴 쫓기로 천하를 다툼을 비유한다. 상병화가 말한다: 태의 자리는 서쪽에 있고 진은 서방에 있으므로 「태서 고왈진(兌西故曰秦)」이요 《정》의 복상에 진이 있고 진은 사슴이며 감의 한 상은 저본이 묵정「●」으로 대신하니 각본의 궐문 표기이므로 지금은 원상태 그대로 보존한다. 감은 또 급질을 주관하고 진은 분주·용부요 간은 군자다. 교기: 「질주(疾走)」는 급고각본이 「고족(高足)」으로 하고 송·원본에 따르며 「솔(率)」자는 송·원본이 「변(變)」으로 하고 상씨는 급고각본에 따라 「솔」로 한다.

革。山陵四塞，遏我徑路。欲還不得，復我故處。已詳《同人》之《革》。

《손》이 《혁(革)》으로 변한다: 사면이 모두 산릉에 막혀 죽고 내가 가려는 작은 길이 끊어지며 돌아서려 해도 돌아가지 못하여 다만 원래 자리로 물러난다. 이는 진퇴가 막힘을 받는 사다. 상병화가 「이미 《동인》지《혁》에 자세하다」고 주하니 같은 한 수의 임사가 이미 《동인》괘 아래 「지《혁》」 한 조에 보이고 취상의 설명은 거기에 있다.

鼎。一指食肉，口無所得，舌饞於腹。詳《頤》之《離》。一當作以，饞，宋元本作讒。

《손》이 《정(鼎)》으로 변한다: 다만 한 손가락을 가져다 솥 속 고기를 찍어 먹으려 하나 입 속은 근본적으로 아무것도 얻지 못하고 혀가 군침을 흘리니 뱃속이 바로 운다. 여기는 《좌전·선공 사년》의 공자송(公子宋) 「손가락을 솥에 담그다(染指于鼎)」의 고사를 화용하여 욕망은 크고 얻는 것은 적음을 말한다. 상병화가 「자세한 것은 《이》지《리》에 있다」고 주하니 같은 사가 저곳에 보이고 그가 또 두 조의 교어를 낸다: 「일(一)」은 「이(以)」로 해야 하니 곧 「이지식육(以指食肉)」이요 「참(饞)」자는 송·원본이 「참(讒)」으로 한다.

震。晨夜驚駭，不知所止。皇母相佑，卒得安處。震為晨，互坎為夜，艮為止，坎隱，故不知。伏巽為母，震為王，故曰王母。互艮為安。

《손》이 《진(震)》으로 변한다: 아침부터 저녁까지 제심조담하여 어디에 발 붙일지 알지 못하다가 다행히 왕모의 비우를 얻어 마침내 몸 붙일 곳을 찾았다. 먼저 놀라고 뒤에 편안하니 놀람은 있으나 위험 없는 사다. 상병화가 말한다: 《진》의 위아래가 모두 진으로 진은 청신(清晨)이요 삼효에서 오효까지가 호체하여 감을 이루고 감은 밤이며 이효에서 사효까지가 호체하여 간을 이루고 간은 지식(止息)을 주관하나 감은 은복을 주관하므로 「부지소지(不知所止)」다. 《진》의 복상은 손으로 손은 어머니요 진은 왕이라 합하여 그가 곧바로 「왕모(王母)」라 칭한다(임사는 「황모(皇母)」로 하니 황·왕은 뜻이 같다). 호간은 또 안온을 주관하므로 「졸득안처(卒得安處)」다.

艮。豺狼所言，語無成全。誤我白馬，使乾口來。艮為豹狼，互震為言語，正反震，故曰誤。震為馬、為白、為口，互大離，故曰乾口。○誤，汲古作設，非，依宋元本。

《손》이 《간(艮)》으로 변한다: 시랑의 입에서 나온 말은 한 구도 믿을 수 없고 나를 해쳐 백마의 약속을 그르치게 하여 빈 입으로 옴을 얻었다. 이는 악인의 말을 듣고 믿어 일을 그르치는 흉사다. 상병화가 말한다: 간은 시랑 같은 맹수다(주문은 「표랑(豹狼)」으로 쓰니 임사의 「시랑(豺狼)」과 조금 다름). 이효에서 사효까지가 호체하여 진을 이루고 진은 언어를 주관하여 하나의 바로 진과 하나의 거꾸로 진이 말하는 바가 서로 반대이므로 「오(誤)」라 한다. 진은 또 말·흰 빛·입이요 온 괘 효획을 합하여 보면 하나의 확대된 리와 같아 리의 가운데가 비므로 「건구(乾口)」라 한다——입 속이 텅 비어 아무것도 없다. 교기: 「오」자는 급고각본이 「설(設)」로 하고 그르니 송·원본에 따라 「오」로 한다.

漸。呼精靈來，魄生無憂。疾病瘳愈，解我患愁。通《歸妹》。震為呼、為帝，故曰精靈。兌為月，震生震樂，而納庚，初三月出庚，故曰魄生無憂。坎為疾病、為憂，震解，故病癒而不愁也。○愈，宋元本作愈，依汲古。

《손》이 《점(漸)》으로 변한다: 신령을 불러 내려오게 하니 혼백이 다시 생발하고 근수가 일소하여 없어지며 병도 나아 마음속 수환이 다 풀렸다. 이는 신에게 빌어 병을 나은 길사다. 상병화가 말한다: 이 조는 방통을 취한다——《점》의 여섯 효가 모두 변하여 《귀매》를 얻고 상은 《귀매》 위에서 취한다. 《귀매》의 상체 진은 호환·제(帝)이므로 「정령(精靈)」이라 하고 하체의 태는 달이며 진은 생발과 희락을 주관하고 진은 납갑의 법에서 천간 「경(庚)」에 배한다——매달 초사흘 신월이 경방에서 나와 월백(月魄)이 이로써 다시 나므로 「백생무우(魄生无憂)」라 한다. 감은 질병·근심이요 진은 해산을 주관하므로 병이 낫고 근심하지 않는다. 교기 원문이 「유는 송·원본이 유로 한다(愈 宋元本作愈)」고 하는데 두 글자가 오늘의 자형으로는 이미 구별이 보이지 않으니 마땅히 「유」와 「유(癒)」 같은 이체의 구별일 것이요 상씨는 급고각본에 따른다.

歸妹。牧羊逐兔，使魚捕鼠。任非其人，廢日無功，不免辛苦。兌羊震兔，伏巽為魚，坎為鼠，互離為日，坎勞故曰辛苦。羊逐兔，魚捕鼠，皆失使，猶任人不當而無功也。○捕鼠，宋元本作相捕，非，依汲古。廢日，汲古作卒歲，依宋元本。

《손》이 《귀매》로 변한다: 양을 몰아 토끼를 쫓고 물고기를 보내 쥐를 잡게 하니 사람을 씀에 대상을 잘못하여 헛되이 시일을 소모하고 조금도 성효가 없으며 끝에는 오히려 한바탕 고생을 면하지 못한다. 이는 사람 등용이 부당한 흉사다. 상병화가 말한다: 하체의 태는 양이요 상체의 진은 토끼며 《귀매》의 복상에 손이 있고 손은 물고기요 감은 쥐며 호체의 리는 해요 감은 또 노고를 주관하므로 「신고(辛苦)」다. 그가 비유의 뜻을 말한다: 양이 토끼를 쫓고 물고기가 쥐를 잡는 것은 모두 부림을 잘못한 것과 같아 바로 사람 등용이 부당하여 힘을 다 써도 공효가 없음이다. 교기: 「포서(捕鼠)」는 송·원본이 「상포(相捕)」로 하고 그르니 급고각본에 따르며 「폐일(廢日)」은 급고각본이 「졸세(卒歲)」로 하고 송·원본에 따른다.

豐。堂祥上樓，與福俱居。帝姬冶好，國安無憂。堂祥，疑與徜徉同。伏艮為堂、為樓、為居、為國、為安，震為帝、為姬，兌為冶好，互坎為憂，震解故無。○第三句宋元本作席地妃治，依汲古。

《손》이 《풍(豐)》으로 변한다: 한가롭고 자유로이 높은 누각에 오르고 복과 함께 한 곳에 살며 제실의 여자가 아름답고 사랑스러우니 나라가 안정하여 근심할 일이 없다. 상병화가 먼저 글자를 푼다: 「당상(堂祥)」은 대개 「상양(徜徉)」으로 한가히 노니는 뜻이다. 취상은 《풍》의 복상에 간이 있고 간은 당당·루각·거처·방국·안온이며 상체의 진은 제·희씨요 삼효에서 오효까지가 호체하여 태를 이루고 태는 연호(妍好)를 주관하며 이효에서 사효까지가 호체하여 감을 이루고 감은 근심을 주관하나 진은 해산을 주관하여 근수가 곧 없어진다. 교기: 셋째 구는 송·원본이 「석지비치(席地妃治)」로 하고 상씨는 급고각본에 따라 「제희야호(帝姬冶好)」로 한다.

旅。禹召諸神，會稽南山。執玉萬國，天下康安。通《節》。震為王，坎勞故曰禹。震為神，坎眾，故曰諸神。艮為山，震南，故曰會稽南山。震為玉，艮為執、為國，坎眾，故曰萬國。艮為天、為安。○神，宋元本作臣，非，依汲古。張衡賦"嘉群神之執玉兮，疾防風之食言"，是自漢皆作群神，神，猶後也。

《손》이 《려(旅)》로 변한다: 대우가 뭇 신을 모아 남쪽 회계산에서 회합하니 만국 제후가 손에 옥백을 잡고 조하러 오며 천하가 태평하고 안녕하다. 쓰는 것은 우가 제후를 회계에서 모으고 방풍씨가 늦게 와서 죽임을 당한 옛 전이다. 상병화가 말한다: 이 조는 방통을 취한다——《려》의 여섯 효가 모두 변하여 《절》을 얻고 상은 《절》 위에서 취한다. 《절》의 이효에서 사효까지가 호체하여 진을 이루고 진은 왕이요 하체의 감은 노고를 주관하여 우는 근로로 물을 다스린 것으로 이름났으므로 감상이 우를 취한다. 진은 또 신이요 감은 중다를 주관하여 합하여 「제신(諸神)」이며 삼효에서 오효까지가 호체하여 간을 이루고 간은 산이요 진의 자리는 남에 있으므로 「회계남산(會稽南山)」이다. 진은 옥이요 간은 집지·방국이며 감이 뭇이므로 「만국(萬國)」이요 간은 또 하늘·편안함이다. 교기: 「신(神)」자는 송·원본이 「신(臣)」으로 하고 그르니 급고각본에 따른다. 그가 아울러 장형의 부 「아름답다 뭇 신이 옥을 잡음이여 슬프다 방풍이 말을 먹음이여(嘉群神之執玉兮 疾防風之食言)」를 인용하니 한대에 전하여 곧 「군신(群神)」으로 함을 볼 수 있고 여기의 「신」은 실은 제후의 우두머리에 해당한다.

巽。太姒文母，仍生聖子。昌發受命，為天下主。太姒，文王妃，生武王發，文母為太任，《詩》"思齊大任，文王之母"是也。大任生昌，太姒生發，故曰仍生。《大雅》"大任有身，生此文王"，又曰"纘女維莘，長子維行，篤生武王"，林所本也。巽為母，互離，故曰文母。伏震為子，坎為聖，巽為命，伏震為主，伏艮為天，故曰為天下主。

《손》이 《손(巽)》으로 변한다: 태사와 문모(태임) 이 두 어진 비가 잇달아 성명한 아들을 낳으니 문왕 희창·무왕 희발이 천명을 받들어 천하의 군주가 되었다. 상병화가 주실의 세계를 매우 분명히 밝힌다: 태사는 문왕의 비로 무왕 발을 낳았고 「문모」는 태임을 가리키니 《시·대아·사제》 「사제대임 문왕지모(思齊大任 文王之母)」가 곧 그것이다. 태임이 창을 낳고 태사가 발을 낳아 모자 두 대가 서로 이으므로 「잉생(仍生)」이라 한다——「잉」은 잇달음이다. 그가 또 《대아·대명》 「대임유신 생차문왕(大任有身 生此文王)」과 「찬여유신 장자유행 독생무왕(纉女維莘 長子維行 篤生武王)」 두 곳을 들어 이것이 곧 임사가 근거한 바라고 인정한다. 취상은 《손》은 장녀로 인신하여 어머니가 되고 삼효에서 오효까지가 호체하여 리를 이루고 리에 문채가 있으므로 「문모(文母)」라 칭하며 복진은 아들이요 감은 성이요 손은 천명이요 복진은 또 주재요 복간은 하늘이라 합하여 곧 「위천하주(為天下主)」다.

兌。兩罝同室，兔無誰告。與狂相觸，蒙我以惡。互離為罝，兌卦數二，故曰兩罝。伏坎為室，震為兔，震伏，故兔無。伏震為狂，三至上正反震相對，故曰與狂相觸。《說文》："室，實也"，言罝原有兔，因觸兔逸反疑我也。

《손》이 《태(兌)》로 변한다: 두 장의 토끼 잡는 그물이 같은 집에 거두어졌는데 토끼는 보이지 않으니 누구에게 가서 신변하랴. 한 미친 사람과 부딪치니 도리어 그에게 한 벌의 악명을 씌움을 당한다. 이는 까닭 없이 원함을 입는 흉사다. 상병화가 말한다: 《태》의 이효에서 사효까지가 호체하여 리를 이루고 리는 망고이므로 「저(罝)」가 되며 태는 괘수 가운데서 이를 취하므로 「량저(兩罝)」라 한다. 복감은 옥실이요 진은 토끼인데 진이 복장하여 보이지 않으므로 「토무(兔无)」다. 복진은 또 광조를 주관하고 셋째 효에서 윗효까지 하나의 바로 진과 하나의 거꾸로 진이 마주 대하여 둘이 충돌하므로 「여광상촉(與狂相觸)」이라 한다. 그가 《설문》 「실은 충실함이다(室 實也)」를 인용한다——집 안은 본래 차 있어야 하고 그물 속에 본래 토끼가 있었는데 저 미친 사람과 부딪친 까닭에 토끼가 달아나고 도리어 나를 의심함에 이르렀다.

渙。桃雀竊脂，巢於小枝。動搖不安，為風所吹。心寒悚惕，常憂殆危。已詳《噬嗑》之《渙》。

《손》이 《환(渙)》으로 변한다: 도충·절지 같은 작은 새가 보금자리를 가는 가지 위에 지으니 바람이 한번 불면 흔들려 그치지 않고 편안하지 못하며 마음속이 서늘해지고 제심조담하여 온종일 경복의 위험을 근려한다. 이는 뿌리가 튼튼하지 않아 아침에 저녁을 보장하지 못하는 사로 「도작(桃雀)」「절지(竊脂)」는 모두 옛 책 속의 작은 새 이름이다. 상병화가 「이미 《서합》지《환》에 자세하다」고 주하니 같은 한 수의 임사가 이미 《서합》괘 아래 「지《환》」 한 조에 보이고 취상의 해설은 거기에 있다.

節。陽春長日，萬物華實，樂有利福。震為春、為長，互大離故曰長日。震為萬物、為華，艮為果蓏，故曰實。震為樂、為福，伏巽為利。

《손》이 《절(節)》로 변한다: 따뜻한 봄철에 낮이 점점 길어지고 만물이 꽃을 피우고 열매를 맺어 쾌활하고 이가 있고 복이 있다. 이는 한 조의 순길한 계절의 사다. 상병화가 말한다: 《절》의 이효에서 사효까지가 호체하여 진을 이루고 진은 봄·생장이요 온 괘 효획을 합하여 보면 하나의 확대된 리와 같아 리는 해이므로 「장일(長日)」이라 한다. 진은 또 만물·꽃이요 삼효에서 오효까지가 호체하여 간을 이루고 간은 과과이므로 「실(實)」이라 한다. 진은 희락·복이요 《절》의 복상에 손이 있고 손은 이득이다.

中孚。鄰不我顧，而望玉女。身疾瘡癩，誰肯媚者。震為鄰，艮為顧，二四艮反，故不我顧。艮為我、為望，震為玉，兌為女、為媚，故曰玉女。艮為身而多節，故曰瘡癩。○我顧，汲古作顧我，依宋元本，言不反省。

《손》이 《중부》로 변한다: 이웃은 머리조차 돌리지 않는데 나는 도리어 저 아름다운 옥 같은 여자를 미련 없이 바라보고 제 몸의 창나(瘡癩)는 누가 기꺼이 친근히 아양하랴. 이는 제 분수를 모르고 스스로 욕을 취하는 흉사다. 상병화가 말한다: 《중부》의 이효에서 사효까지가 호체하여 진을 이루고 진은 이웃이요 삼효에서 오효까지가 호체하여 간을 이루고 간은 회고(回顧)인데 이효에서 사효까지의 이 간은 거꾸로 된 반간으로 머리를 돌리지 못하므로 「불아고(不我顧)」다. 간은 나·첨망이요 진은 옥이며 하체의 태는 여자·미열(媚悅)이라 합하여 「옥녀(玉女)」다. 간은 몸으로 간체는 골절이 불거 나온 것이 많으므로 「창나(瘡癩)」라 한다. 교기: 「아고(我顧)」는 급고각본이 「고아(顧我)」로 하고 상씨는 송·원본에 따라 「불아고」로 하며 이는 「돌아보지 않음(不回顧)」의 뜻이라 말한다.

小過。涸旱不雨，澤竭無流。魚鱉乾口，皇天不憂。艮為火，故曰涸旱。兌為雨澤，艮止，故不流。巽為魚，艮為鱉，兌為口，艮火在下，故曰乾口。震為帝、為皇，艮為天，震樂，故不憂。言災重如此而天不恤。

《손》이 《소과》로 변한다: 큰 가뭄에 비가 내리지 않고 호택이 말라 한 방울도 흐르지 않으며 어별이 입을 벌리고 마른 진흙 속에서 헐떡이나 하늘은 도리어 조금도 마음을 움직이지 않는다. 이는 한재의 사로 끝 구가 특히 침통하다. 상병화가 말한다: 하체의 간은 불에 속하므로 「곽한(涸旱)」이라 하고 삼효에서 오효까지가 호체하여 태를 이루고 태는 우택이요 간은 아래에 머물러 물이 흐르지 못하므로 「무류(无流)」다. 이효에서 사효까지가 호체하여 손을 이루고 손은 물고기요 간은 자라요 태는 입이며 간불이 아래에서 굽므로 「건구(乾口)」다. 상체의 진은 제·황이요 간은 하늘이며 진은 희락을 주관하여 이에 「불우(不憂)」다. 그가 끝에 임사의 뜻을 밝힌다: 재정이 이토록 심한 지경에 이르렀는데 하늘은 마침내 체휼하지 않는다.

既濟。狼虎之鄉，日爭凶訟。受性貪饕，不能容縱。半象，重艮故曰狼虎、曰鄉。坎上下口相背，故訟。離為日，又取損象，於爭訟尤切。

《손》이 《기제》로 변한다: 이곳은 호랑이와 이리가 출몰하는 곳으로 날마다 흉악한 쟁송이 있고 저곳 사람은 생성이 탐탐하여 반점의 퇴양도 용납하지 않는다. 상병화가 말한다: 이 조는 반상을 쓴다——이웃한 두 효를 어느 괘의 절반으로 삼는다——《기제》의 여섯 효는 음양이 서로 사이에 있어 꺼낸 반상이 겹쳐 두 개의 간을 이루고 간은 호랑·향리이므로 「랑호지향(狼虎之鄉)」이라 한다. 감은 입으로 위아래 두 입이 등지고 벌어지니 곧 쟁송이다. 리는 해이므로 「날마다 다툼(日爭)」이라 하고 다시 우괘 《손》에 감손 상해의 뜻을 더하니 쟁송을 푸는 데 더욱 절절하다.

未濟。陰注陽疾，水離其室。舟楫大作，傷害黍稷。民飢於食，亦病心腹。三陰皆在內，故曰注。注，灌也。陽皆在外，故疾，《雜卦》未濟男之窮也，與此旨同。離罹同。坎為水、為室，半震為舟，坎為楫，重震重坎，故曰大作。震為黍稷，坎為病、為心，離為腹。

《손》이 《미제》로 변한다: 음기가 안으로 주입되고 양기가 이로써 병이 되며 큰물이 하상을 넘쳐 나와 곳곳에서 배를 만들고 노를 저어 기장 곡식을 모두 물에 상하게 하니 백성이 먹을 것이 없고 뱃속도 병을 일으킨다. 이는 수재의 사다. 상병화가 효위에 따라 말한다: 《미제》의 세 음효가 모두 안에 있고(초·삼·오는 양자리인데 음효가 있고 이·사·상은 음) 그러므로 「주(注)」라 한다——「주」는 부어 넣음이다. 양효가 모두 밖에 있으므로 「질(疾)」이라 하니 《잡괘전》에 「미제는 남자의 궁함이다(未濟 男之窮也)」라 한 것과 취지가 바로 같다. 「리(離)」와 「리(罹)」는 같은 글자로 받아들임이다. 취상은 감은 물·거실이요 이웃한 두 효의 반진은 배요 감은 노이며 진과 감이 겹쳐 나오므로 「대작(大作)」이다. 진은 기장이요 감은 병·마음이며 리는 배다.

益。文王四乳，仁愛篤厚。子畜十男，無有夭折。詳《頤》之《節》。

《익》이 《익》으로 된다. 《익》괘 한 절의 첫째 조다: 주 문왕이 젖 네 개를 갖고 태어나 인애한 마음이 돈실하고 심후하며 열 명의 아들을 키워 크게 하여 하나도 요절하지 않았다. 문왕이 젖이 넷인 것은 한인의 상서 속의 성인의 이상한 모습으로 《회남자》《론형》이 모두 그 설을 실어 인후하고 자식이 많음을 표징한다. 상병화가 「자세한 것은 《이》지《절》에 있다」고 주하니 같은 한 수의 임사가 이미 《이》괘 아래 「지《절》」 한 조에 보이고 취상의 설명은 저곳에 있다.

乾。下堂出門，東至九山。逢福值喜，得其安閒。此用遇卦《益》象。艮為堂，坤為下、為門，震出，震東，數九故曰九山。震為福喜，艮為山、為安。○至，汲古作西，依宋元本。

《익》이 《건》으로 변한다: 당당에서 내려와 대문을 나서며 한길로 동쪽으로 아홉 좌의 산에 이르고 복을 만나고 경사를 만나 한가하고 자재함을 얻는다. 이는 출행하여 길을 만나는 사다. 상병화가 성명한다: 이 조는 우괘 《익》의 상을 쓴다——《익》의 삼효에서 오효까지가 호체하여 간을 이루고 간은 당당·산·편안함이며 이효에서 사효까지가 호체하여 곤을 이루고 곤은 비하·문을 주관하며 하체의 진은 외출을 주관하고 진은 또 자리가 동쪽에 있어 수 구를 취하므로 「동지구산(東至九山)」이라 한다. 진에 또 복희의 상이 있다. 교기: 「지(至)」자는 급고각본이 「서(西)」로 하고 송·원본에 따라 「지」로 한다——「서」로 하면 「동」자와 충돌한다.

坤。城上有鳥，自名破家。招呼鴆毒，為國災患。詳《坤》之《蒙》。○鴆，汲古作丑，依宋元本。

《익》이 《곤》으로 변한다: 성 위에 새 한 마리가 앉아 스스로 불러 내는 이름이 곧 「파가(破家)」로 그것이 짐조(鴆鳥) 같은 독해를 불러와 나라의 재환이 된다. 고인은 악한 새가 스스로 그 이름을 부르는 것을 크게 불상하다고 여겼다. 상병화가 「자세한 것은 《곤》지《몽》에 있다」고 주하니 같은 사가 이미 《곤》괘 아래 「지《몽》」 한 조에 보인다. 교기: 「짐(鴆)」자는 급고각본이 「추(丑)」로 하고 송·원본에 따라 「짐」으로 한다——짐은 전설 중 깃에 극독이 있는 새로 「독」자와 바로 서로 짝한다.

屯。伯虎仲熊，德義淵泓。使敷五教，陰陽順序。詳《泰》之《隨》。○泓，宋元本作聞，依汲古。敷教，汲古作布榖，依宋元本。

《익》이 《둔》으로 변한다: 백호·중웅 같은 현신은 덕행과 도의가 연못처럼 깊고 넓으니 그들을 보내 오교(五敎)를 시행하면 천지 음양이 모두 차서를 따라 운행한다. 백호·중웅은 《좌전·문공 십팔년》에 기록된 고신씨 「팔원(八元)」 가운데 두 분이요 「오교」는 곧 부의·모자·형우·제공·자효 다섯 가지 윤리 교화다. 상병화가 「자세한 것은 《태》지《수》에 있다」고 주하니 같은 사가 이미 《태》괘 아래 「지《수》」 한 조에 보인다. 교기: 「홍(泓)」자는 송·원본이 「문(聞)」으로 하고 급고각본에 따라 「홍」으로 하며 「부교(敷敎)」는 급고각본이 「포곡(布穀)」으로 하고 송·원본에 따라 「부」로 한다.

蒙。飲酒醉酗，跳起爭鬬。伯傷仲僵，東家治喪。依《比》之《鼎》校。○酗，宋元本作酣，且多手足紛拏四字。

《익》이 《몽》으로 변한다: 술을 마셔 주풍을 일으키기에 이르러 뛰어 일어나 손을 놀려 싸우니 맏이가 상을 입고 둘째가 땅에 쓰러지며 동쪽 그 집이 곧 상사를 치른다. 이는 주음하여 화를 부르는 흉사다. 상병화가 여기서 하는 것은 교간이다: 본 조의 문자는 《비》괘 아래 「지《정》」조의 같은 사에 의거하여 교정한다. 교기: 「주(酗)」자는 송·원본이 「함(酣)」으로 하고 또 「수족분나(手足紛拏)」 네 글자를 더 내었으나 상씨는 취하지 않는다.

需。四目相視，稍近同軌。日昳之後，見吾伯姊。互離為目，兌數四，故曰四目。眣，日昃也。坎西，離與坎連，日向西，故曰日眣。兌為伯姊，本《大過》也。○軌，宋元本作機，依汲古。姊，汲古作姨，依宋元本。

《익》이 《수》로 변한다: 네 개의 눈이 서로 마주 보고 점점 가까워져 같은 수레 자국을 가니 해가 낮을 지나 서쪽으로 기운 뒤에 나의 맏누이를 만났다. 이는 서로 만남의 길사다. 상병화가 말한다: 《수》는 호체하여 리를 이루고 리는 눈이요 태는 괘수 가운데서 넷을 취하므로 「사목(四目)」이다. 「질(昳)」(주문은 「질(眣)」으로 씀)은 곧 해가 중천을 지나 서쪽으로 기움이요 상체 감의 자리는 서쪽에 있고 리와 감이 서로 이어져 해가 한길로 서쪽으로 가므로 「일질(日昳)」이라 한다. 태는 장녀이므로 「백자(伯姊)」라 칭하니 이 상은 《대과》에 근거한다. 교기: 「궤(軌)」자는 송·원본이 「궤(机)」로 하고 급고각본에 따라 「궤」로 하며 「자(姊)」자는 급고각본이 「이(姨)」로 하고 송·원본에 따라 「자」로 한다.

訟。隨時逐便，不失利門。多獲得福，富於封君。伏震為時、為逐，乾為門，巽為利，故曰利門。乾為福、為富、為君。○多，汲古作靈，依宋元本。

《익》이 《송》으로 변한다: 시세를 따르고 편의에 붙어 행사하며 재물을 내는 문로를 놓치지 않으니 수확이 많고 복이 두터워 한 봉작받은 군후보다 부유하다. 이는 경영하여 이를 얻는 길사다. 상병화가 말한다: 《송》의 복상에 진이 있고 진은 때·뒤쫓음이요 상체의 건은 문이며 호손은 이득으로 두 상이 서로 합하면 곧 「이문(利門)」이다. 건은 또 복·부·군주다. 교기: 「다(多)」자는 급고각본이 「영(靈)」으로 하고 송·원본에 따라 「다」로 한다.

師。隴西冀北，多見駿馬。去如猋揚，害不能傷。坎為西，坤為北，震為馬，坤坎亦為馬，故曰多見駿馬。坤為風，故曰猋揚。猋，音標，迴風也。坎為害、為傷，震解，故不傷。

《익》이 《사》로 변한다: 농서와 기북 일대에 곳곳에서 좋은 말을 볼 수 있고 달리기가 회오리바람이 티끌을 일으킴 같아 어떤 화해도 그것을 상하지 못한다. 농서·기북은 예로부터 좋은 말을 내는 땅으로 한유가 「백락이 한번 기북의 들을 지나면 말떼가 곧 비었다」고 한 것이 곧 이것이다. 상병화가 말한다: 하체 감의 자리는 서쪽에 있고 상체 곤의 자리는 북쪽에 있으며 이효에서 사효까지가 호체하여 진을 이루고 진은 말이요 곤과 감도 《역림》 속에서 모두 말의 상이 있으므로 「다견준마(多見駿馬)」라 한다. 곤은 바람이므로 「표양(猋揚)」이다——「표」는 음이 표(標)요 휘돌아치는 질풍이다. 감은 화해와 상손을 주관하나 진은 해산을 주관하므로 「해가 상하지 못함(害不能傷)」이다.

比。白龍黑虎，起伏俱怒。蚩尤敗走，死於魚首。詳《蒙》之《坎》。汲古第三句多期戰盤空四字，依宋元本刪。

《익》이 《비》로 변한다: 백룡과 흑호가 함께 일어나고 엎어지며 모두 노하여 치우가 군대가 패하여 도망하여 어수(魚首)라는 곳에서 죽었다. 이는 황제가 치우를 잡아 죽인 옛 전설로 용호가 서로 싸움이 곧 양군이 교봉하는 상이다. 상병화가 「자세한 것은 《몽》지《감》에 있다」고 주하니 같은 사가 이미 《몽》괘 아래 「지《감》」 한 조에 보인다. 교기: 급고각본은 셋째 구에 「기전반공(期戰盤空)」 네 글자를 더 내었고 상씨는 송·원본에 따라 삭제한다.

小畜。鴻飛戾天，避害紫淵。雖有鋒門，不能危身。通《豫》。巽為鴻，在乾上，故曰戾天。坤為淵、為害，坎隱伏，故曰避害紫淵。離色紫也。鋒門，丁晏雲《藝文志》有逢門射法二篇，師古曰：即逢蒙。艮為鋒，坤為門，坎為矢，震為射，故鋒門。坤為身，《詩大雅》鳶飛戾天，注：戾，至也。

《익》이 《소축》으로 변한다: 기러기가 높이 날아 하늘에 이르고 화해를 피하여 깊은 자연(紫淵) 속에 숨어 들어가니 비록 봉몽 같은 명사수가 있어도 그 몸을 상하지 못한다. 이는 해를 멀리하고 몸을 온전히 하는 길사다. 상병화가 말한다: 이 조는 방통을 취한다——《소축》의 여섯 효가 모두 변하여 《여》를 얻고 상은 양쪽을 겸하여 취한다. 상체의 손은 기러기로 건 위에 있으므로 「리천(戾天)」이라 한다——《시·대아·한록》 「연비리천(鳶飛戾天)」에 주가는 「리」는 이르러 감이라 한다. 곤은 깊은 연·화해요 감은 은복하여 보이지 않으므로 「피해자연(避害紫淵)」이요 「자(紫)」는 리의 빛깔을 취한다. 「봉문(鋒門)」은 그가 청인 정안의 설을 따른다: 《한서·예문지》에 《봉문사법》 두 편을 저록하고 안사고는 봉문이 곧 봉몽으로 옛날의 활 잘 쏘는 자라 한다. 취상은 간은 봉인이요 곤은 문이요 감은 화살이요 진은 발사를 주관하여 합하여 「봉문」이다. 곤은 또 몸이다.

履。平國不君，夏氏作亂。烏號竊發，靈公隕命。詳《臨》之《晉》。○君，汲古訛均，非，依元本。

《익》이 《리》로 변한다: 진 영공(이름은 평국)이 군도를 지키지 않아 하씨가 이로써 난을 일으키고 좋은 활 오호가 어둠 속에서 발사되어 영공이 목숨을 잃었다. 쓰는 것은 《좌전·선공 십년》의 진 영공이 하희와 음란하고 하희의 아들 하징서에게 마구간에서 쏘아 죽임을 당한 일이요 「오호(烏號)」는 고대의 명궁이다. 상병화가 「자세한 것은 《림》지《진》에 있다」고 주하니 같은 사가 이미 《림》괘 아래 「지《진》」 한 조에 보인다. 교기: 「군(君)」자는 급고각본이 그르게 「균(均)」으로 하고 그르니 원각본에 따라 「군」으로 한다.

泰。江漢上游，政逆民憂。陰伐其陽，雄受其殃。坤為水，故曰江漢，在上故曰上游。坤為政、為逆、為民、為憂，陰上陽下，故曰陰伐其陽，雄受其殃。○受其，汲古作者受，依元本。

《익》이 《태》로 변한다: 장강 한수의 상류에 정령이 패란하고 백성이 근수하며 음기가 도리어 양기를 토벌하고 웅한 쪽이 도리어 재앙을 입는다. 이는 위아래가 도치된 사다. 상병화가 괘체에 따라 말한다: 《태》의 상체 곤은 물이므로 「강한(江漢)」이라 하고 곤이 상위에 있으므로 「상류(上游)」이며 곤은 또 정·패역·백성·근심이다. 음이 위에 있고 양이 아래에 있음이 바로 「음벌기양 웅수기앙(陰伐其陽 雄受其殃)」의 형상이다. 교기: 「수기(受其)」는 급고각본이 「자수(者受)」로 하고 원각본에 따라 「수기」로 한다.

否。東家殺牛，聞臭腥臊。神怒不顧，命衰絕周。亳社災燒，宋公夷誅。詳《噬嗑》之《巽》。命衰絕周者，言殷命將絕於周也。

《익》이 《비(否)》로 변한다: 동쪽 집이 소를 잡아 크게 제사하나 맡는 것은 다만 한 줄기 비린내요 신명이 노하여 한번도 돌아보지 않으니 국운이 쇠락하고 은상의 천명이 주인의 손에서 끊어지며 박사(亳社)가 화재를 당하고 송공도 주살되었다. 「동가살우(東家殺牛)」는 《기제》 구오 「동린이 소를 잡음이 서린의 유제만 못하다(東鄰殺牛 不如西鄰之禴祭)」에 근거하고 제물은 풍성하나 마음이 정성이 아니니 신이 향유하는 바가 아니요 박사는 은인의 사단이요 송나라는 은상의 후예이므로 이 조는 한길로 은의 조복이 끝날 것을 말한다. 상병화가 「자세한 것은 《서합》지《손》에 있다」고 주하니 같은 사가 이미 저곳에 보이고 그가 다만 한 구를 보석한다: 이른바 「명쇠절주(命衰絶周)」는 은의 천명이 장차 주에서 끊어짐을 말한다.

同人。西誅不服，恃強負力。倍道趨敵，師徒敗覆。丁云：似指項梁。徒，汲古作走，非。卦伏《師》，師坎為西，坤為誅，震健，故恃強負力。震為大塗，巽為倍，故曰倍道趨敵。坤為師，徒為敗。

《익》이 《동인》으로 변한다: 서쪽으로 기꺼이 귀복하지 않는 쪽을 토벌하고 제 군사가 강하고 힘이 큼을 믿어 곱빼기로 길을 재촉하여 적에게 다가갔더니 결과는 전군이 몰락하였다. 이는 강함을 믿고 가볍게 나아가다 패한 흉사다. 상병화가 정안의 말을 인용한다: 이 조는 항량을 가리키는 듯하다——항량이 연승하여 교만하더니 마침내 정도에서 장한에게 격살되었다. 취상은 《동인》의 복괘는 《사》로 《사》의 하체 감의 자리는 서쪽에 있고 상체 곤은 주살을 주관하며 호진은 강건하므로 「시강부력(恃強負力)」이다. 진은 대로요 손은 가배를 주관하여 합하여 「배도추적(倍道趨敵)」이다. 곤은 군려로 엎어져 패하는 상도 또한 여기서 나온다(주문의 「도위패(徒為敗)」 세 글자는 저본의 문의가 아직 편안하지 않아 잠시 그 옛것을 남긴다). 교기: 「도(徒)」자는 급고각본이 「주(走)」로 하고 그르다.

大有。一婦六夫，亂擾不治。張亡季疾，莫適為公。政道壅塞，周君失邦。此用《益》象。上巽為婦，下震為夫，震數三，互艮亦為夫，亦數三，故一婦六夫。坤為亂，震為張，艮為季，坤為亡，坎為疾，故曰張亡季疾。震為公，初至五正反震，故曰莫適為公。坤為政，艮為道，艮止故壅塞。震為君、為周，坤為邦，坤喪故周君失邦。疾，汲古作莊，亡作王，依宋元本。後思王者強健，莊者嚴肅，張王季莊頗與下句莫適為公意合，而韻又協，或汲古是也。

《익》이 《대유》로 변한다: 한 여자에게 여섯 남자를 짝하니 어지러워 헤아릴 수 없고 장씨는 망하고 계씨는 병들어 누구도 일존으로 정하여 주공이 되지 못하며 정령과 도로가 모두 막혀 주 천자가 제 방국을 잃었다. 이는 정이 여러 문에서 나오고 왕강이 풀리는 흉사로 《좌전》 「한 나라에 공이 셋이니 나는 누구를 따를까(一國三公 吾誰適從)」와 같은 뜻이다. 상병화가 말한다: 이 조는 우괘 《익》의 상을 쓴다——《익》의 상체 손은 장녀이므로 「부(婦)」가 되고 하체의 진은 남편으로 진이 수 삼을 취하며 이효에서 사효까지가 호체하여 간을 이루고 간도 또한 남편이 될 수 있고 또 수 삼을 취하여 삼 더하기 삼이므로 「일부육부(一婦六夫)」라 한다. 호곤은 혼란을 주관하고 진은 장이요 간은 계요 곤은 망함을 주관하고 감은 질병이라 합하여 「장망계질(張亡季疾)」이다. 진은 공으로 초효에서 오효까지가 하나의 바로 진과 하나의 거꾸로 진이라 둘이 서로 다투므로 「누구를 공으로 할지 모름(莫適為公)」이다. 곤은 정령이요 간은 도로로 간은 또 그침을 주관하므로 「옹색(壅塞)」이요 진은 군이요 또 주(周)의 상을 취하고 곤은 방국으로 상망을 주관하므로 「주군이 나라를 잃음(周君失邦)」이다. 교기: 「질(疾)」자는 급고각본이 「장(莊)」으로 하고 「망(亡)」은 「왕(王)」으로 하며 상씨는 송·원본에 따른다. 다만 그가 뒤에 또 반성한다: 「왕」은 강건이요 「장」은 엄숙으로 「장왕계장(張王季莊)」 네 글자가 아랫구 「누구를 공으로 할지 모름」의 뜻과 더욱 합하고 운각도 또한 어울리니 혹시 급고각본이 오히려 옳을 수 있다——이런 스스로 양가를 진술하고 그 의혹을 가리지 않는 태도가 바로 상씨가 책을 교함의 신중한 점이다.

謙。配合相迎，利之四鄉。昏以為期，明星煌煌。欣喜奭懌，所言得當。坎為配合，坤為鄉，震卦數四，故曰四鄉。坎為昏，艮為明、為星，震為喜、為言。奭，盛也。○奭懌，宋元本作爽澤，依汲古。鄉，汲古作，依宋元本。

《익》이 《겸》으로 변한다: 남녀가 짝을 이루어 서로 맞이하고 좋은 것이 사방에 통하며 황혼에 만나기로 약속하고 계명성이 빛나게 떠오르기를 기다려 기쁘게 떠들며 말하는 것이 구마다 이치에 있다. 「혼이위기 명성황황(昏以為期 明星煌煌)」은 곧바로 《시·진풍·동문지양》의 성구를 쓰고 쓴 것은 사람을 기다리되 이르지 않아 별이 이미 높음이다. 상병화가 말한다: 《겸》의 삼효에서 오효까지가 호체하여 감을 이루고 감은 배합·또 혼모를 주관하며 상체의 곤은 향이요 이효에서 사효까지가 호체하여 진을 이루고 진은 괘수 가운데서 넷을 취하므로 「사향(四鄉)」이다. 간은 밝음·별이요 진은 희열·언어다. 「석(奭)」은 성대한 뜻이다. 교기: 「석역(奭懌)」은 송·원본이 「상택(爽澤)」으로 하고 급고각본에 따르며 「향(鄉)」자는 급고각본이 어떤 글자로 하고(저본이 여기서 교할 글자를 탈락함) 송·원본에 따라 「향」으로 한다.

豫。猿墮高木，不踒手足。握金懷玉，還歸其室。詳《蒙》之《臨》。

《익》이 《여(豫)》로 변한다: 원숭이가 높은 나무 위에서 떨어졌으나 손발이 삐지지 않고 손에 금을 쥐고 품에 옥을 품어 평안하게 집에 돌아왔다. 위험하나 상하지 않고 또 재화를 얻으니 길사다. 「와(踒)」는 비틀어 꺾임이다. 상병화가 「자세한 것은 《몽》지《림》에 있다」고 주하니 같은 한 수의 임사가 이미 《몽》괘 아래 「지《림》」 한 조에 보이고 취상의 설명은 저곳에 있다.

隨。卷領遁世，仁德不害。三聖攸同，周國茂興。詳《需》之《震》。○領，汲古作舌。攸，元刊作欣，依宋本。

《익》이 《수(隨)》로 변한다: 상고의 권령(卷領) 거친 옷을 입고 세상을 피하여 은거하며 인덕을 품고 사람을 해치지 않으니 세 분의 성인의 마음이 한가지라 주나라가 이로써 흥왕한다. 「권령」은 태고의 질박한 옷으로 은자를 형용하고 「삼성(三聖)」은 문왕·무왕·주공을 가리킨다. 상병화가 「자세한 것은 《수》지《진》에 있다」고 주하니 같은 사가 이미 《수》괘 아래 「지《진》」 한 조에 보인다. 교기: 「령(領)」자는 급고각본이 「설(舌)」로 하고 「유(攸)」자는 원각본이 「흔(欣)」으로 하며 상씨는 송본에 따라 「유」로 한다.

蠱。去患脫厄，安無怵惕。上福喜堂，見我歡悅。互大坎為患、為厄、為怵惕，震為福喜，一陽上升，故去患脫厄而無懼也。艮為堂、為我，兌見。○患，汲古作危，歡作喜，均依汲古。

《익》이 《고(蠱)》로 변한다: 우환을 제거하고 곤액에서 벗어나 편안하고 안정하여 다시 심경육조하지 않으며 복이 환희의 당당에 오르니 내가 보고 온 마음이 쾌활하다. 상병화가 말한다: 《고》의 온 괘 효획을 합하여 보면 하나의 확대된 감과 같아 감은 환난·곤액·공구를 주관하고 삼효에서 오효까지가 호체하여 진을 이루고 진은 복희이며 괘 가운데 한 양이 아래에서 위로 올라가 환과 액을 밀어 열었으므로 환을 버리고 액을 벗어나 다시 두려워하지 않는다고 한다. 상체의 간은 당당·나요 이효에서 사효까지가 호체하여 태를 이루고 태는 봄을 주관한다. 교기 원문이 말하기를 「환(患)」자는 급고각본이 「위(危)」로 하고 「환(歡)」자는 급고각본이 「희(喜)」로 한다고 하였는데 끝에는 도리어 「균의급고(均依汲古)」로 썼으니 상하문으로 보면 마땅히 「균의송원본(均依宋元本)」이어야 하고 저본이 여기서 오자가 있으니 지금은 원상태 그대로 보존한다.

臨。帶季兒良，時利權兵。將師合戰，敵不能當，趙魏以強。通《遁》。艮為季，巽為帶，故曰帶季，即帶佗。震為兒、為良，故曰兒良。《藝文志》有兒良一篇，列兵家。過秦論，帶佗、兒良並稱兵家，故曰權兵。艮為時，巽為利，坤為師，震為戰、為趙、為強。○時利，宋元本作明智，依汲古。

《익》이 《림(臨)》으로 변한다: 대타(帶佗)·아량(兒良) 같은 명장이 때를 따라 적절히 제하고 병과 권모를 쓰는 데 능하여 군대를 거느리고 회전하면 적이 당해내지 못하니 조나라와 위나라가 이로써 강성하였다. 상병화가 두 인명을 확정한다: 「대계(帶季)」는 곧 대타요 「아량」은 《한서·예문지》 병가류에 《아량》 한 편을 저록한 데 보이며 가의 《과진론》이 육국의 인재를 낱낱이 세어 대타·이(兒)량이 나란히 병가에 열되므로 임사에 「권병(權兵)」이라 한다. 취상은 이 조가 방통을 취한다——《림》의 여섯 효가 모두 변하여 《둔》을 얻는다. 간은 계요 손은 띠라 합하여 「대계」요 진은 아·량이다. 간은 또 때요 손은 이득이요 곤은 군려요 진은 싸움·조나라의 상을 취하고 또 강성을 주관한다. 교기: 「시리(時利)」는 송·원본이 「명지(明智)」로 하고 상씨는 급고각본에 따른다.

觀。鵠思其雄，欲隨鳳東。順理羽翼，出次須日。中留北邑，復反其室。詳《明夷》之《益》。次須日中，汲古作自日中須，依宋元本。

《익》이 《관(觀)》으로 변한다: 암고니가 그 짝을 그리워하여 봉황을 따라 동쪽으로 날고자 하고 깃을 가닥가닥 가다듬고 문을 나서 묵으며 해를 기다리나 반쯤 길에서 도리어 북쪽 고을에 체류하고 끝내 오히려 제 보금자리로 돌아왔다. 가고자 하여 이루지 못함은 먼저 움직이고 뒤에 그치는 사다. 상병화가 「자세한 것은 《명이》지《익》에 있다」고 주하니 같은 사가 이미 《명이》괘 아래 「지《익》」 한 조에 보인다. 교기: 「차수일중(次須日中)」 몇 글자는 급고각본이 「자일중수(自日中須)」로 하고 상씨는 송·원본에 따른다.

噬嗑。耳如驚鹿，不能定足。室家分散，各走匿竄。互坎為耳，震為驚、為鹿、為足，艮為室家，坎為匿。○匿竄與散韻，汲古作鼠匿，非，依宋元本。耳，汲古訛且。

《익》이 《서합》으로 변한다: 귀가 쫑긋하여 놀란 사슴 같고 발밑이 서 있지 못하며 온 집안이 사방으로 흩어져 도망하여 각각 곳을 찾아 숨는다. 이는 경란하여 흩어지는 흉사다. 상병화가 말한다: 《서합》의 삼효에서 오효까지가 호체하여 감을 이루고 감은 귀이요 하체의 진은 경동·사슴·발을 주관하며 이효에서 사효까지가 호체하여 간을 이루고 간은 실가(室家)요 감은 또 장닉을 주관한다. 교기: 「닉찬(匿竄)」은 윗구의 「산(散)」자와 압운하고 급고각본은 「서닉(鼠匿)」으로 하면 운이 곧 맞지 않으므로 옳지 않아 송·원본에 따르며 「이(耳)」자는 급고각본이 그르게 「차(且)」로 한다.

賁。甲乙丙丁，俱歸我庭。三丑六子，入門見母。震東方甲乙，離南丙丁，艮為庭、為我，震為歸，故曰俱歸我庭。艮居北，數三，故曰三丑。坎居子，數六，故曰六子。艮為門，伏巽為母，離為見。○歸，宋元本作位，依汲古。

《익》이 《비(賁)》로 변한다: 갑을병정이 한꺼번에 나의 뜰에 돌아오고 삼축육자가 문을 들어와 어머니에게 배알한다. 네 천간·두 지지가 모두 간지로 괘에 배하는 방법을 써서 상을 말한다. 상병화가 말한다: 진은 동방에 있어 천간 갑을에 배하고 리는 남방에 있어 천간 병정에 배하며 상체의 간은 뜰·나요 호진은 돌아감이므로 「구귀아정(俱歸我庭)」이다. 간의 자리는 북쪽에 있어 수 삼을 취하므로 「삼축(三丑)」——축은 북방에 있고 감의 자리는 자(子)에 해당하여 수 육을 취하므로 「육자(六子)」다. 간은 또 문이요 복손은 어머니요 리는 봄을 주관한다. 교기: 「귀(歸)」자는 송·원본이 「위(位)」로 하고 상씨는 급고각본에 따라 「귀」로 한다.

剝。躡華顛，觀浮雲。風不搖，雨不薄。心安吉，無患咎。艮為山、為顛，伏兌為西，故曰華顛。坤為雲、為風，兌為雨，兌伏，故云不薄。坤為心、為患，艮安，故無。此皆三字句，元本刪不搖作四字句，非，依宋本、汲古。又薄元本作博，患作匿，亦非。

《익》이 《박》으로 변한다: 화산의 꼭대기를 밟아 발밑의 뜬구름을 보니 바람이 불어도 흔들지 못하고 비도 가까이 다가오지 못하며 마음속이 편안하고 길하여 환난과 허물이 없다. 이 조는 드물게 세 글자 구를 쓰고 기상이 높고 넓어 전 책 가운데 보기 드문 격조다. 상병화가 말한다: 상체의 간은 산·산꼭대기요 《박》의 복상에 태가 있고 태의 자리는 서쪽에 있으며 화산이 바로 서방에 있으므로 「화전(華顛)」이라 한다. 하체의 곤은 구름·바람이요 태는 비인데 복장하여 보이지 않으므로 비가 「박하지 않다(不薄)」——「박」은 가까이 다가옴이다. 곤은 또 마음·환난이요 간은 안지를 주관하므로 「마음이 편안하고 길하여 환난과 허물이 없다(心安吉 无患咎)」다. 그가 또 체례상의 교어를 낸다: 이 조는 통편이 모두 세 글자 구인데 원각본이 「불요(不搖)」 두 글자를 삭제하여 네 글자 구로 고쳐 이룬 것은 옳지 않으니 마땅히 송본과 급고각본에 따라야 하며 이 밖에 원각본이 「박(薄)」을 「박(博)」으로 하고 「환(患)」을 「닉(匿)」으로 한 것도 모두 옳지 않다.

復。德施流行，利之四鄉。雨師灑道，風伯逐殃。巡狩封禪，以告成功。震為德、為行，卦數四，坤為鄉，故曰四鄉。坤為師、為水，故曰雨師。坤為風，震為伯，故曰風伯。獨斷云，雨師畢星、風伯箕星也。古者天下太平，天子必巡狩四方，封四方，封太山，禪梁父。震為言，故曰以告成功。

《익》이 《복》으로 변한다: 덕택이 베풀어져 유행하고 좋은 것이 사방에 두루 미치며 우사가 먼저 도로에 뿌리고 풍백이 재앙을 몰아내고 천자가 천하를 순수하며 봉선의 예를 행하여 이룬 공업을 하늘에 알린다. 이는 태평성세의 대길한 사다. 상병화가 말한다: 하체의 진은 덕·행이요 진이 수 넷을 취하며 상체의 곤은 향이므로 「사향(四鄉)」이다. 곤은 스승·물이라 합하여 「우사(雨師)」요 곤은 또 바람이요 진은 백이라 합하여 「풍백(風伯)」이다. 그가 채옹 《독단》을 인용한다: 우사는 곧 필성이요 풍백은 곧 기성이다. 또 옛날 천하가 태평하면 천자가 반드시 사방을 순수하고 사방에서 봉례를 행하여 태산에 올라 봉하고 양부산에서 선한다고 한다. 진은 언어이므로 「성공을 알림(以告成功)」이다.

無妄。水流趨下，遂成東海。求我所有，買鱣與鯉。詳《損》之《需》。

《익》이 《무망》으로 변한다: 물이 한길로 낮은 곳으로 흘러 동해를 이루니 나의 가진 것을 가져다 바꾸어 전어와 잉어를 사 온다. 작은 것을 쌓아 큰 것을 이루고 있는 것으로 없는 것을 바꿈은 길사다. 상병화가 「자세한 것은 《손》지《수》에 있다」고 주하니 같은 한 수의 임사가 이미 《손》괘 아래 「지《수》」 한 조에 보이고(이 편 앞에 바로 있어 두 곳의 문자가 조금 다르니 하나는 「고방여리(賈魴與鯉)」로 하고 하나는 「매천여리(買鱣與鯉)」로 함) 취상의 설명은 저곳에 있다.

大畜。和氣相薄，膏潤津澤，生我嘉穀。兌為和、為潤澤，震為生、為榖。

《익》이 《대축》으로 변한다: 화난한 기가 서로 솟아 합하고 고우(膏雨)가 자윤하고 진택이 적시어 나의 좋은 장작을 길러 낸다. 이는 세 구가 한 기로 이어진 길사로 「박(薄)」은 여기서 서로 핍하고 서로 잇는 것이다. 상병화가 상을 지극히 간략히 말한다: 《대축》의 이효에서 사효까지가 호체하여 태를 이루고 태는 화열·또 고택의 윤습을 주관하며 삼효에서 오효까지가 호체하여 진을 이루고 진은 생발·화곡을 주관한다.

頤。憂驚以除，禍不成災，安全以來。坤憂，震驚，艮安，正反艮故曰憂驚以除，禍不成災。互坤為災禍。

《익》이 《이(頤)》로 변한다: 근수와 경공이 모두 소제되고 화사가 재앙을 이루지 못하여 평안이 이에 이르러 온다. 이는 위험을 평탄으로 바꾸는 길사다. 상병화가 말한다: 《이》의 호체 곤은 근심·또 재화를 주관하고 하체의 진은 경동을 주관하며 상체의 간은 안지를 주관하니 괘 가운데 하나의 바로 간과 하나의 거꾸로 간이 마주 대하여 앞뒤로 협지하여 근심과 놀람을 가로막으므로 「근심과 놀람이 이로써 제하고 화가 재앙을 이루지 못한다(憂驚以除 禍不成災)」라 한다.

大過。堅冰黃鳥，常哀悲愁。不見白粒，但覩藜蒿。數驚鷙鳥，為我心憂。詳《乾》之《噬嗑》。○白，汲古作甘，依宋元本，巽為白也。末句宋元本作飄為我憂，依汲古。

《익》이 《대과》로 변한다: 단단한 얼음이 땅에 가득하고 황작이 늘 슬피 울며 근심하고 한 알의 흰 쌀도 보이지 않으며 다만 눈 가득한 명아주와 쑥만 보이고 차례차례 맹금에 놀라 나를 위해 마음이 근심하게 한다. 이 한 수는 앞의 《해》지《쾌》에 실린 것과 같은 임사로 자구가 조금 출입이 있으니 《역림》 속에 같은 사가 거듭 나타나는 정형을 볼 수 있다. 상병화가 「자세한 것은 《건》지《서합》에 있다」고 주하니 취상의 설명은 그 한 조에 있다. 교기: 「백(白)」자는 급고각본이 「감(甘)」으로 하고 송·원본에 따라 「백」으로 하며 아울러 손에 본래 흰 빛의 상이 있어 「백」으로 함이 상에 근거가 있다 말하고 끝 구는 송·원본이 「표위아우(飄為我憂)」로 하고 상씨는 급고각본에 따라 「위아심우(為我心憂)」로 한다.

坎。翕翕，隕墜崩顛。滅其令名，身命不全。詳《泰》之《謙》。下二句宋元本作滅其命身，依汲古。隕，各本皆作實，依《否》之《離》校。

《익》이 《감》으로 변한다(첫 구는 저본에 탈자가 있음): 한 조각 부화하고 구차한 모양으로 마침내 추락하여 붕괴하고 좋은 명성이 훼손되고 목숨도 보전하지 못한다. 「흡흡(翕翕)」은 《시·소아·소민》 「흡흡자자(潝潝訿訿)」의 그 소리를 따라 화합하고 서로 훼방하는 정상으로 네 글자 구의 위 머리에 두 글자가 빠졌으니 지금은 원본이 실제로 수록한 대로 하고 함부로 보충하지 않는다. 상병화가 「자세한 것은 《태》지《겸》에 있다」고 주하니 같은 사가 이미 《태》괘 아래 「지《겸》」 한 조에 보인다. 교기: 뒤의 두 구는 송·원본이 「멸기명신(滅其命身)」으로 하고 상씨는 급고각본에 따르며 「운(隕)」자는 각본이 모두 「실(實)」로 하고 그가 《비》괘 아래 「지《리》」 한 조에 의거하여 「운」으로 교개한다.

離。因禍受福，喜盈其室。通《坎》。互艮為室，震為喜。○室，汲古作身，依宋元本。

《익》이 《리(離)》로 변한다: 한바탕 화사로 인하여 도리어 복을 얻고 희기가 집에 가득하다. 화와 복이 서로 의지함은 흉을 돌려 길로 하는 사다. 상병화가 말한다: 이 조는 방통을 취한다——《리》의 여섯 효가 모두 변하여 《감》을 얻고 상은 《감》 위에서 취하며 《감》의 삼효에서 오효까지가 호체하여 간을 이루고 간은 거실이요 이효에서 사효까지가 호체하여 진을 이루고 진은 희락을 주관한다. 교기: 「실(室)」자는 급고각본이 「신(身)」으로 하고 송·원본에 따라 「실」로 한다.

咸。陸居千里，不見河海，無有魚市。坤為陸、為千里、為河海，坤伏，故不見。巽為魚、為市，乾無，故曰無有魚市。○陸，宋元本作佳，依汲古。

《익》이 《함(咸)》으로 변한다: 천 리 내륙에 살아 강하와 대해를 보지 못하고 물고기를 파는 저자도 없다. 구하는 곳이 그 땅이 아님은 이루어지지 않는 사다. 상병화가 말한다: 곤은 육지·천 리의 넓음·또 하해인데 《함》 속의 곤이 엎드려 보이지 않으므로 「하해를 보지 못함(不見河海)」이다. 손은 물고기·저자요 건은 공무(空无)를 주관하므로 「물고기 저자가 없음(无有魚市)」이다. 교기: 「륙(陸)」자는 송·원본이 「가(佳)」로 하고 상씨는 급고각본에 따라 「륙」으로 한다.

恆。鹿得美草，鳴呼其友。九族和睦，不憂飢乏。詳《益》之《恆》。

《익》이 《항(恒)》으로 변한다: 사슴이 한 조각의 좋은 풀을 찾으면 곧 동반을 불러 함께 와서 먹게 하니 구족 안이 화목하게 지내고 굶주림과 궁핍을 근심하지 않는다. 사슴이 울어 벗을 부름은 《시·소아·록명》 「유유록명 식야지평(呦呦鹿鳴 食野之苹)」의 뜻에 근거하고 친족을 향연하는 길사다. 상병화가 여기서 「자세한 것은 《익》지《항》에 있다」고 주한다——가리키는 것이 바로 본 조 자신으로 저본의 이 서로 나타내는 출처는 현연히 오류가 있다(마땅히 다른 괘의 《항》인데 잘못 쓴 것이리라)니 지금은 원본이 실제로 수록한 대로 하고 함부로 고치지 않는다.

遯。出門得黨，不逢禍殃。入戶自若，不見矛戟。乾為門戶，艮為黨，坤為禍殃，坤伏故不逢。艮為矛戟。巽為入、為伏，故不見矛戟。黨，助也。《論語》"君子不黨"注：相助為非曰黨。

《익》이 《둔(遯)》으로 변한다: 문을 나서면 곧 도와주는 이를 만나고 화앙을 만나지 않으며 집에 들어가면 신색이 자여하여 도창을 보지 않는다. 나가고 들어옴이 모두 편안하니 길사다. 상병화가 말한다: 《둔》의 상체 건은 문호요 하체의 간은 「당(党)」이요 또 모극이며 곤은 화앙을 주관하나 복장하여 보이지 않으므로 「불봉(不逢)」이요 호손은 들어감을 주관하고 또 잠복을 주관하므로 「모극을 보지 않음(不見矛戟)」이다. 그가 또 「당」자를 훈한다: 당은 도움의 뜻으로 《논어》에 「군자는 당을 짓지 않는다(君子不黨)」고 하고 주가가 「서로 도와 잘못함을 당이라 한다(相助為非曰黨)」라 푸니——임사는 그 서로 도움의 한 면을 취한다.

大壯。罍尊重席，命我嘉客。福佑久長，不見禍殃。震為尊罍、為席，兌卦數二，故曰重席。震為嘉、為客、為長，乾為福佑，坤為禍殃，坤伏故不見。○禍，汲古作咎，依宋元本。罍，汲古作累，依宋元本。

《익》이 《대장》으로 변한다: 술뢰와 술존을 벌여 놓고 두 겹의 자리를 깔아 나의 귀객을 청하여 자리에 들게 하니 복우가 오래오래 지속하고 화앙을 보지 않는다. 이는 연향하여 길을 얻는 사로 옛 예는 겹자리로 손님을 공경하는 의례로 삼는다. 상병화가 말한다: 상체의 진은 주기 뢰존·좌석이요 호태는 괘수 가운데서 둘을 취하여 두 겹이므로 「중석(重席)」이라 한다. 진은 또 가미·빈객·장구(長久)요 하체의 건은 복우요 곤은 화앙을 주관하나 복장하여 보이지 않는다. 교기: 「화(禍)」자는 급고각본이 「구(咎)」로 하고 「뢰(罍)」자는 급고각본이 「루(累)」로 하며 모두 송·원본에 따른다.

晉。鴻雁俱飛，北就魚池。鱣鮪鰋鯉，眾多饒有。一笱獲兩，利得過倍。詳《比》之《觀》。○鮪，汲古作鯰，依宋元本校。第四句宋元本作多饒所有，汲古作眾鳥饒有，皆非，依《比》之《觀》校。笱，汲古作鳴，依宋元本。利得，宋元本作利之，汲古作得之，皆非，仍依《比》之《觀》校。

《익》이 《진(晋)》으로 변한다: 기러기가 떼를 이루어 날아오르고 북으로 저 물고기 못에 나아가니 전어·철갑상어·헤라치·잉어가 많기가 헤아릴 수 없으며 한 개의 대바구니가 한번에 두 마리를 건져 올려 얻는 이가 일 배를 넘는다. 이는 어획이 풍족한 길사로 「천유언리(鱣鮪鰋鯉)」는 《시·주송·잠》 「유천유유 조장언리(有鱣有鮪 鰷鱨鰋鯉)」에서 나오고 「구(笱)」는 물고기 잡는 죽기다. 상병화가 「자세한 것은 《비》지《관》에 있다」고 주하니 같은 사가 이미 《비》괘 아래 「지《관》」 한 조에 보인다. 교기가 일련 네 조인데 모두 《비》지《관》의 그 조를 가져다 본 조를 교한다: 「유(鮪)」는 급고각본이 「점(鲇)」으로 하고 송·원본에 따르며 넷째 구는 송·원본이 「다요소유(多饒所有)」로 하고 급고각본은 「중조요유(衆鳥饒有)」로 하며 모두 옳지 않아 《비》지《관》에 의거하여 「중다요유(衆多饒有)」로 교하고 「구(笱)」는 급고각본이 「명(鳴)」으로 하고 송·원본에 따르며 「이득(利得)」은 송·원본이 「이지(利之)」로 하고 급고각본은 「득지(得之)」로 하며 역시 모두 옳지 않아 오히려 《비》지《관》에 의거하여 교정한다.

明夷。當風奮翼，與鳥飛北。入我家國，見吾慶室。坤為風，震為翼，離為鳥，坤為北、為家國，坎為室，震喜，故曰慶室。

《익》이 《명이》로 변한다: 바람을 맞아 날개를 떨치고 뭇 새를 따라 북으로 날아 나의 나라와 집에 날아 들어가 나의 저 기쁨 넘치는 방을 본다. 멀리서 돌아와 길을 얻는다. 상병화가 말한다: 상체의 곤은 바람·자리는 북에 있고 또 나라와 집이며 삼효에서 오효까지가 호체하여 진을 이루고 진은 날개·또 희경을 주관하며 하체의 리는 새요 이효에서 사효까지가 호체하여 감을 이루고 감은 거실로 진의 희기와 짝하므로 「경실(慶室)」이라 한다.

家人。麒麟鳳凰，善政得祥。陰陽和調，國無災殃。詳《大有》之《旅》。

《익》이 《가인》으로 변한다: 기린과 봉황이 출현하고 좋은 정치가 상서를 불러오니 음양 두 기가 조화하고 나라 안에 재앙이 없다. 인봉은 고인의 마음속 태평한 세상에만 있는 상수와 상조이므로 선정으로 말을 삼는다. 상병화가 「자세한 것은 《대유》지《려》에 있다」고 주하니 같은 사가 이미 《대유》괘 아래 「지《려》」 한 조에 보이고 취상의 설명은 저곳에 있다.