리지제십(履之第十)

坎。入暗出明，動作有光。運轉休息，常樂允康。伏巽為入，坎為暗，震為出，艮為光明，震為動作、為運轉，艮止故休息。震為樂、為康強。

지괘는 《감(坎)》이다. 임사는 쓴다: 어두운 곳에서 들어가고 밝은 곳에서 나오니, 일거일동에 모두 빛채가 있다. 움직임도 있고 쉼도 있어, 오래도록 즐겁고 편안하다. 동정(動靜)이 마땅함을 얻는 길사이다. 상병화는 말한다: 복손은 들어감을 주관하고, 감은 어두움, 진은 나옴, 간은 광명. 진은 동작·운전, 간은 그침을 주관하므로 「쉼」. 진은 즐거움·건강함.

離。不勝私情，以利自嬰。北室出狐，毀其良家。互巽為利，伏坎為室、為北、為狐，伏艮為家，兌毀折艮伏，故曰毀其良家。嬰，絆也。陸機詩：世網嬰吾身。

지괘는 《리(離)》이다. 임사는 쓴다: 사사로운 정을 이기지 못하여, 이익의 욕심에 자신이 얽매였다. 북쪽 방에서 여우가 뛰쳐나와, 이 집의 좋은 사람을 헤쳐 없앴다. 사사로움을 따라 이익을 쫓아 집을 패가하는 흉사이다. 상병화는 말한다: 호손은 이익, 복감은 방·북쪽·여우, 복간은 집. 태는 훼절을 주관하고 간이 또 잠복하므로 「그 좋은 집을 헤친다」라 한다. 「영(嬰)」은 얽히고 속박하는 뜻이요, 육기(陸機)의 시 「세상의 그물이 내 몸을 얽네」는 바로 이 뜻을 쓴다.

咸。稱幸上靈，媚悅於神。受福重重，子孫蕃功。兌為媚悅，伏震為神、為福，伏坤為重，震為子，艮為孫。蕃，多也。

지괘는 《함(咸)》이다. 임사는 쓴다: 하늘의 신령을 칭송하고 빌어 청하여, 경건함으로 신을 기쁘게 한다. 한 겹 또 한 겹으로 복택을 받들어, 자손의 공업이 번성한다. 신을 공경하여 복을 얻는 길사이다. 상병화는 말한다: 태는 아첨하고 기뻐함, 복진은 신·복, 복곤은 겹침을 주관하므로 「겹겹이」라 한다. 진은 아들, 간은 손자. 「번(蕃)」은 많음의 뜻이다.

恆。齊姜叔子，天文在手。實沈參墟，封為康侯。巽為齊、為姜，伏震為子，艮為叔、為天，坤為文，艮為手，齊姜，武王后。叔子，即太叔。《左傳昭元年》："邑姜妊太叔時，夢天謂己曰：餘命爾子曰虞，及生，有文在其手曰虞"，故曰天文在手。實沈、參墟，晉分野，皆艮象。震為諸侯、為康樂，故封為康侯。○文，依宋元本，汲古作命。多用伏象。

지괘는 《항(恒)》이다. 임사는 당숙우(唐叔虞)가 봉해짐을 읊는다: 제강(齊姜)이 낳은 숙자(叔子)는, 손 위에 날 때부터 하늘이 내려준 글자를 가졌다. 실침(實沈)·삼성(參星)의 분야에 봉해져, 편안하고 즐거운 제후가 되었다. 천명이 돌아갈 곳이 있는 대길의 사이다. 상병화는 말한다: 손은 제·강, 복진은 아이, 간은 숙(叔)·또 하늘, 곤은 글, 간은 손. 제강은 주무왕(周武王)의 왕후(곧 읍강, 邑姜)이고, 숙자는 곧 당숙우이다. 《좌전》 소공 원년에 기록한다: 읍강이 태숙을 품었을 때, 하늘이 그녀에게 이르기를 「내가 이 아이에게 명하여 우(虞)라 부르게 하리라」 하였고, 낳을 때에 이르러, 손 위에 과연 「우」 자의 무늬가 있으므로 「하늘의 글이 손에 있다」라 한다. 실침·삼허는 모두 진(晉)나라의 분야이고, 또 모두 간상을 취한다. 진은 제후·강락(康樂)이므로 「봉하여 강후(康侯)가 된다」라 한다. 교감기: 「문(文)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「명(命)」으로 한다. 이 한 조목은 복상을 많이 쓴다.

遯。遨遊無患，出入安全。長受其歡，君子萬年。伏震為遨遊，坤為患，震樂故無患。震出巽入，艮為安，故出入安全。巽為長，震為歡，艮為君子，乾為萬年。

지괘는 《둔(遯)》이다. 임사는 쓴다: 사방으로 노닐어도 환난이 없고, 나가고 들어와도 평안하여 일이 없다. 오래도록 즐거움을 누리고, 군자는 만 년 장수한다. 편안하고 복이 긴 대길의 사이다. 상병화는 말한다: 복진은 노님, 곤은 환난, 진은 희락을 주관하므로 「근심이 없다」. 진은 나감을 주관하고 손은 들어감을 주관하며, 간은 편안을 주관하므로 「나가고 들어옴이 편안하다」라 한다. 손은 김, 진은 즐거움, 간은 군자, 건은 만 년.

大壯。被服文德，升入大麓。四門雍肅，登受大福。乾為被服，伏坤為文，故曰文德。艮為山麓，震為升，震卦數四，乾為門，故曰四門。乾為福、為大，震為登。《堯典》："賓於四門，四門穆穆。內於大麓，烈風雷雨弗迷"，謂舜也。○汲古下有"慈烏鳲鳩"四句，與《乾》之《蒙》同，顯為另一林詞，宋元本無。

지괘는 《대장(大壯)》이다. 임사는 우순(虞舜)이 명을 받음을 읊는다: 몸에 문덕(文德)을 입고, 올라가 큰 산기슭의 임무를 맡는다. 사방의 오는 손님이 정숙하고 공경하여, 높은 자리에 올라 큰 복을 받든다. 덕이 갖추어져 녹을 받는 대길의 사이다. 상병화는 말한다: 건은 입힘, 복곤은 글이니, 합하여 「문덕」을 이룬다. 간은 산기슭, 진은 올라감. 진의 괘수는 사이고 건은 문이므로 「네 문」이라 한다. 건은 복·큼, 진은 오름. 《상서·요전》은 「네 문에 손님을 맞이하니 네 문이 화목하도다. 큰 산기슭에 받들어 들이니 거센 바람과 천둥 번개에도 미혹하지 않았다」라 하니, 말하는 바가 바로 순이다. 교감기: 급고각본은 이 조목 아래에 또 「자오시구(慈烏鳲鳩)」 등 네 구가 있어, 《건(乾)》지《몽(蒙)》의 한 조목과 같으니, 분명히 따로 한 조목의 임사이다. 송원본에는 없다.

晉。負金懷玉，南歸嘉國。蜂繭不螫，利入我室。艮為負、為金，乾為玉，乾伏，故曰懷玉。離為南，艮為國，坎為刺、為蜂蠆、為螫、為室。坤為我。

지괘는 《진(晉)》이다. 임사는 쓴다: 황금을 지고 품속에 아름다운 옥을 품어, 남쪽으로 가서 저 아름다운 나라로 돌아간다. 벌과 전갈이 모두 사람을 쏘지 않고, 이익이 나의 집 문으로 들어온다. 재물을 가지고 편안히 돌아가는 길사이다. 상병화는 말한다: 간은 짊어짐·금, 건은 옥. 건이 잠복하여 나타나지 않고, 감추어 드러내지 않으므로 「옥을 품는다」라 한다. 리는 남쪽, 간은 나라. 감은 찌름·벌과 전갈·쏨·방. 곤은 나.

明夷。日在阜顛，向昧為昏。小人成群，君子傷倫。離日艮阜，艮倒首向下與日連，故日在阜顛。坎為昧、為昏，言日至是不明也。坤為小人，坤坎皆為眾，故曰成群。艮為君子，艮倒故傷倫。倫，常也，言反常。

지괘는 《명이(明夷)》이다. 임사는 쓴다: 태양이 흙 언덕 꼭대기에 걸려, 한 걸음 한 걸음 캄캄함을 향해 떨어진다. 소인이 무리를 짓고 당을 지어, 군자가 상처를 입고, 강상(綱常)이 뒤집힌다. 혼란하여 어진 이를 해치는 대흉의 사이다. 상병화는 말한다: 리는 해, 간은 흙 언덕. 간이 거꾸로 돌아 머리가 아래를 향하여, 바로 해와 서로 이어지므로 「해가 언덕 꼭대기에 있다」라 한다. 감은 혼매이니, 이는 해가 여기 이르러 이미 밝지 않음을 말한다. 곤은 소인, 곤과 감이 모두 많음을 주관하므로 「무리를 이룬다」라 한다. 간은 군자, 간이 이미 거꾸로 놓였으므로 「인륜을 상한다」라 한다. 「윤(倫)」은 항상의 뜻이니, 상윤(傷倫)은 곧 항상을 거스름이다.

家人。水父火母，先來鳴呴。澤皋之士，從高而處。伏震為父，與坎水連故曰水父。巽為母，與離火連故曰火母。《左傳》火為水妃是也。隨震為鳴呴、為士，兌為澤，艮為澤，艮為皋，澤皋之士，蓋猶山澤之士也。巽為高。○汲古作水火父母，此妄人不知震巽父母象，故將父火二字顛倒也。宋元本作水父海母，此音訛也。然由宋元及汲古三本互證其為水父火母無疑。士，從宋本，汲古訛上。皋，汲古訛高，依宋元本。

지괘는 《가인(家人)》이다. 임사는 쓴다: 물이 아비가 되고 불이 어미가 되어, 이끌어 울며 서로 호응한다. 물기 있는 높은 땅 위의 은사(隱士)는, 높은 곳을 골라 몸을 편안케 한다. 상병화는 말한다: 복진은 아비, 감수와 서로 이어지므로 「물 아비」라 한다. 손은 어미, 리화와 서로 이어지므로 「불 어미」라 한다――《좌전》은 불이 물의 배필이라 말하니, 바로 이 뜻이다. 만난 《수》괘의 진은 울음·또 선비. 태는 못, 간은 못·높은 땅이니, 이른바 「못 높은 곳의 선비」는 대개 산수 사이의 선비이다. 손은 높음. 교감기: 급고각본은 「수화부모(水火父母)」로 하니, 저것은 어리석은 사람이 진위부·손위모의 취상을 알지 못하여, 「부(父)」「화(火)」 두 자를 앞뒤로 뒤집은 것이다. 송원본은 「수부해모(水父海母)」로 하니, 이는 자음으로 인해 그릇된 것이다. 다만 송·원·급고 세 본을 서로 확인하면, 원문이 반드시 「수부화모(水父火母)」임을 단정할 수 있다. 「사(士)」 자는 송각본에 따르고, 급고각본은 「상(上)」으로 그릇되었다. 「고(皋)」 자는 급고각본이 「고(高)」로 그릇되었으니, 여기서는 송원본에 따른다.

睽。東鄰少女，為王長婦。柔順利貞，宜夫壽子。是用《隨》象。下震為東鄰，上兌為少女。震為王，巽為長婦、為柔順、為利，艮為貞，故曰柔順利貞。震為夫、為子，艮為壽。

지괘는 《규(睽)》이다. 임사는 쓴다: 동쪽 이웃집의 소녀가, 왕가의 맏며느리가 되었다. 성정이 유순하여, 바름을 지켜 이롭고, 지아비에게 이롭고, 아들이 장수한다. 혼인이 짝을 얻은 길사이다. 상병화는 말한다: 여기서는 만난 본괘 《수》의 상을 쓴다: 하괘의 진은 동쪽 이웃, 상괘의 태는 소녀. 진은 왕, 손은 맏며느리·유순·이익, 간은 정(貞)이므로 「유순하여 바름이 이롭다」라 한다. 진은 지아비·아들, 간은 장수를 주관한다.

蹇。戴缾望天，不見星辰。顧小失大，福逃於外。艮形似戴瓶，艮為望，為缾所障，故不見天。艮為天、為星辰、為顧，兌為小。○顧，依宋元本，汲古作願。

지괘는 《건(蹇)》이다. 임사는 쓴다: 병을 이고 하늘을 바라보니, 어떤 별도 보이지 않는다. 다만 작은 곳만 보고 큰 곳을 잃어, 복된 기운이 바깥으로 달아났다. 작은 것으로 인해 큰 것을 잃는 흉상이다. 상병화는 말한다: 간의 괘형은 사람이 머리 위에 병을 이는 것과 같고, 간은 또 바라봄이니, 병에 가려 하늘을 볼 수 없다. 간은 하늘·별·돌이켜 봄, 태는 작음을 주관한다. 교감기: 「고(顧)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「원(願)」으로 한다.

解。王喬無病，狗頭不痛。亡跛失履，乏我徒從。震為王、為喬木，王子喬，古仙人。坎為病，震解，故無病。遇卦《隨》互艮為狗、為頭坎、為痛，震解故不痛。坎為蹇、為跛，震為亡。亡，往也。為履，坎為失，故往跛失履。震為從。○亡跛徒從，依汲古，宋元本作三尸，作逆從。

지괘는 《해(解)》이다. 임사는 쓴다: 왕자교(王子喬)는 병이 없고, 개의 머리도 아프지 않다. 걸어가면 절뚝거리고, 신발도 벗겨지며, 따르는 사람의 손이 또 모자란다. 반은 길하고 반은 곤한 사이다. 상병화는 말한다: 진은 왕·키 큰 나무이니, 왕자교는 옛날의 신선이다. 감은 병이나, 진은 해산을 주관하므로 「병이 없다」. 만난 본괘 《수》가 서로 간을 내어 개·머리가 되고, 감은 아픔, 진은 풀림을 주관하므로 「아프지 않다」. 감은 건(蹇)난·절뚝거림, 진은 「망(亡)」――「망」은 여기서 곧 「왕(往)」이다. 진은 또 신발, 감은 상실을 주관하므로 걸어가다 절뚝거리고 신발도 잃는다 한다. 진은 따름. 교감기: 「망파(亡跛)」「도종(徒從)」은 급고각본에 따르고, 송원본은 「삼시(三尸)」「역종(逆從)」으로 한다.

損。使燕築室，身無庇宿。家不容車，後我衣服。兌為燕，艮為室、為築、為身，身在外故無庇宿。艮為家，坤為大輿，燕室狹小，故家不容車。坤為衣服、為我，震為後。○後，從汲古，宋元本作微。

지괘는 《손(損)》이다. 임사는 쓴다: 제비를 불러 와서 자기에게 집을 지어 달라 하나, 자기는 도리어 몸 의탁할 곳이 없다. 집이 작아 수레를 놓지 못하고, 옷조차 뒤에 떨어진다. 맡긴 바가 사람이 아니고 처소가 궁박한 흉상이다. 상병화는 말한다: 태는 제비, 간은 방·짓기·몸. 몸이 외괘에 있으므로 「덮어 잘 곳이 없다」. 간은 집, 곤은 큰 수레. 제비가 짓는 둥지는 본래 좁으므로 「집이 수레를 넣지 못한다」라 한다. 곤은 옷·나, 진은 뒤. 교감기: 「후(後)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「미(微)」로 한다.

益。威權分離，烏夜徘徊。爭蔽月光，大人誅傷。震為威，巽為權，風散故分離。艮為鳥，坤為夜，震起艮止，故徘徊。伏兌為月，巽為伏，故光蔽。乾為大人，坤死乾伏，故誅傷。又對象恆象，《大過》亦誅傷象也。○烏，從宋本，汲古、元本作烏，非，此似有故實。

지괘는 《익(益)》이다. 임사는 쓴다: 위권(威權)이 나뉘어 흩어지고, 까마귀가 밤에 왕래하며 빙빙 돈다. 다투어 달빛을 가리니, 대인이 이로써 죽임을 당하고 상한다. 권병이 옆으로 흘러 윗사람이 해를 입는 대흉의 사이다. 상병화는 말한다: 진은 위엄, 손은 권, 바람의 성정은 불어 흩뜨림이므로 「갈라지고 헤어진다」. 간은 새, 곤은 밤. 진은 일어남을 주관하고 간은 그침을 주관하여, 한 번 일어나고 한 번 그치므로 「배회한다」라 한다. 복태는 달, 손은 잠복을 주관하므로 달빛이 가려진다. 건은 대인, 곤은 죽음을 주관하고 건이 또 잠복하므로 「죽이고 상한다」라 한다. 다시 대괘에서 보면, 《익》과 《항》이 서로 마주하고, 《항》이 마주하는 《대과》도 마찬가지로 죽이고 상하는 상을 품는다. 교감기: 「오(烏)」 자는 송각본에 따르고, 급고각본과 원각본은 다른 형근(形近)의 글자로 하니 옳지 않다(저본은 이 두 곳의 자형이 이미 분변하기 어렵다). 이 한 조목은 아마도 따로 고증할 본사가 있는 듯하다.

夬。辯變黑白，巧言亂國。大人失福，君子迷惑。此用《隨》象。兌為言，震亦為言，故曰辯、曰巧言。巽為白，兌為昧，故為黑。艮為國，乾為大人、為福，兌毀折，故失福。艮為君子，巽疑故迷惑。

지괘는 《쾌(夬)》이다. 임사는 쓴다: 교묘한 변론이 검은 것을 희다고 말하고, 아첨하는 말이 국가를 어지럽힌다. 대인이 복분(福分)을 잃고, 군자가 미혹에 빠진다. 참언과 변론이 나라를 그르치는 흉사이다. 상병화는 말한다: 여기서는 본괘 《수》의 상을 쓴다: 태는 말을 주관하고, 진도 또한 말을 주관하여, 두 상이 모두 말을 주관하므로 「변론」「교묘한 말」이라 한다. 손은 흰색, 태는 혼매를 주관하므로 검은색이 된다. 간은 나라, 건은 대인·복, 태는 훼절을 주관하므로 「복을 잃는다」. 간은 군자, 손의 성정은 의혹이 많으므로 「미혹」.

姤。衣踞鎧甲，敝筐受貝。大人不顧，少婦不取。棄捐於道。此用《隨》象。震為衣，艮為堅、為鎧甲、為貝，震為筐，巽為敝，故曰敝筐受貝。乾為大人，《大過》巽為女妻，故巽為少婦。伏震為大塗、為道，巽為隕落、為棄捐。林義未詳，韻亦不葉。○踞，汲古作鋸，受貝作為具，均依宋元本。首句似言鎧甲非常衣，次句言敝筐非盛具之器，故人皆不顧而棄捐於道也。

지괘는 《구(姤)》이다. 임사는 쓴다: 갑옷을 옷으로 삼아 쭈그려 앉고, 깨진 광주리로 돈과 조개를 담는다. 대인이 거들떠보지 않고, 젊은 아낙도 억지로 가지려 하지 않아, 끝내 길 위에 버려진다. 쓰는 바가 그릇이 아니어서 끝내 버림받는 상이다. 상병화는 말한다: 이 조목은 본괘 《수》의 상을 쓴다: 진은 옷, 간은 견고를 주관하고·갑옷·조개, 진은 광주리, 손은 낡고 해어짐을 주관하므로 「깨진 광주리에 조개를 담는다」라 한다. 건은 대인. 《대과》는 손을 아내로 삼으므로, 손도 또한 젊은 아낙에 해당할 수 있다. 복진은 큰길, 손은 떨어짐을 주관하고·버림. 상씨는 솔직히 이 조목의 임사의 뜻이 분명히 풀리지 않고, 운도 어울리지 않는다고 말한다. 교감기: 「거(踞)」 자는 급고각본이 「거(鋸)」로 하고, 「수패(受貝)」는 급고각본이 「위구(為具)」로 하니, 모두 송원본에 따른다. 그는 추측한다 첫 구는 갑옷이 본래 평상시 입는 옷이 아님을 말하고, 다음 구는 깨진 광주리가 본래 물건을 담는 그릇이 아님을 말하니, 그러므로 사람마다 모두 거들떠보지 않아, 마침내 길가에 버려진다.

萃。燕雀銜茅，以生孚乳。兄弟六人，姣好孝悌。得心歡欣，和悅相樂。詳《小畜》之《兌》。○茅、姣，依宋元本，汲古作泥、作交。

지괘는 《췌(萃)》이다. 임사는 쓴다: 참새와 제비가 띠풀을 물어 와 둥지를 짓고, 알을 까서 기른다. 형제 여섯이 하나하나 준수하고, 효순하고 우애한다. 마음속으로 기뻐하고 즐거워, 온 집안이 화목하고 즐겁다. 집안이 화락한 대길의 사이다. 취상의 강해는 《소축(小畜)》지《태(兌)》의 한 조목과 같으니, 자세히 거기를 보라. 교감기: 「모(茅)」「교(姣)」 두 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「니(泥)」「교(交)」로 한다.

升。登几上輿，駕駟南遊。合從散橫，燕齊以強。詳《乾》之《泰》。○齊，依《泰》之《乾》，各本皆作秦。

지괘는 《승(升)》이다. 임사는 쓴다: 걸상을 밟아 수레에 오르고, 사마(四馬)를 몰아 남쪽으로 순행한다. 합종의 계책이 이루어지고 연횡의 세력이 흩어져, 연(燕)·제(齊) 두 나라가 이로써 강성해진다. 종횡의 계책을 얻어 나라의 형세가 강해지는 길사이다. 취상의 강해는 《건(乾)》지《태(泰)》의 한 조목과 같으니, 자세히 거기를 보라. 교감기: 「제(齊)」 자는 《태》지《건》의 한 조목에 의거하여 교정한 것으로, 각본은 모두 「진(秦)」으로 한다.

困。黷黷許許，仇偶相得。冰入炭室，消亡不息。黷黷，闇昧也。兌為闇昧，坎為眾，故曰許許。許許，同力合作之貌。《詩伐木》許許是也。坎離為夫婦，故曰仇偶。仇，匹也。坎為冰、為室，離火故曰炭室。兌毀折故不息。○偶，從宋元本，汲古作禍，非。

지괘는 《곤(困)》이다. 임사는 쓴다: 어두컴컴하여, 뭇 사람이 함께 고함치고, 배필이 양쪽에서 서로 뜻이 맞는다. 그러나 얼음 덩이가 숯불 방에 들어가, 눈 깜짝할 사이에 녹아 그치지 않는다. 잠시 합하고 마침내 흩어지는 흉상이다. 상병화는 말한다: 「독독(黷黷)」은 어두운 모양이요, 태는 혼매를 주관한다. 감은 무리이므로 「허허(許許)」라 한다――「허허」는 뭇 사람이 힘을 합하여 일할 때의 함성으로, 《시·소아·벌목(伐木)》의 「나무를 베면서 허허」가 곧 이 말이다. 감과 리가 부부가 되므로 「구우(仇偶)」라 하고, 「구(仇)」는 곧 배필이다. 감은 얼음·방, 리는 불이므로 「숯불 방」이라 한다. 태는 훼절을 주관하므로 「그치지 않는다」. 교감기: 「우(偶)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「화(禍)」로 하니 옳지 않다.

井，鴟鴞破斧。邦人危殆，賴其忠德，轉禍為福，傾亡復立。伏艮為鴟鴞，兌為斧，兌毀故曰破斧。伏艮為邦，震為人，坎險故危殆。坎為忠，伏震為福。鴟鴞破斧，皆《豳風》篇名，皆詠周公，言三監叛，國勢危殆，周公復轉危為安也。○傾亡，依宋元本，汲古作傾危。兌為斧可解《易》斧象。

지괘는 《정(井)》이다. 임사는 《시·빈풍》의 《치효(鴟鴞)》《파부(破斧)》 두 편을 취한다: 나라 사람의 처지가 위태로우나, 오로지 주공(周公)의 충덕에 의지하여, 화를 돌려 복이 되고, 눈앞에 기울어 엎어지나 다시 바로 서게 된다. 위태로우나 다시 편안한 길사이다. 상병화는 말한다: 복간은 올빼미, 태는 도끼, 태는 훼절을 주관하므로 「도끼가 부러진다」라 한다. 복간은 나라, 진은 사람, 감은 험함을 주관하므로 「위태롭다」. 감은 충(忠), 복진은 복. 《치효》《파부》는 모두 《빈풍》의 편명으로, 모두 주공을 읊으니, 말하는 바는 삼감(三監)이 반란하여 나라 형세가 위태로우니, 주공이 마침내 위태로움을 돌려 편안케 한 것이다. 교감기: 「경망(傾亡)」은 송원본에 따르고, 급고각본은 「경위(傾危)」로 한다. 상씨는 또 표한다: 태위부(兌為斧)라는 일상은, 《주역》 안의 도끼 상을 통하게 할 수 있다.

革。載金販狗，利棄我走。藏匿淵底，悔折為咎。通《蒙》。艮為金、為狗，震為載、為販、為走，巽為利，坎為藏匿，坤為淵、為悔，兌為折。○底，依《震》之《復》校，各本皆作渠。坤為淵證。

지괘는 《혁(革)》이다. 임사는 쓴다: 금을 싣고 개를 팔러 가는데, 이익은 도리어 나를 버리고 달아났다. 몸을 숨겨 깊은 못 밑에 이르니, 뉘우치고 좌절하여 마침내 재앙을 이룬다. 장사하여 본전을 잃는 흉상이다. 상병화는 「《몽(蒙)》과 통한다」를 표하고, 방통하는 《몽》의 상을 빌려 말한다: 간은 금·개, 진은 실음·팖·달림, 손은 이익, 감은 숨김, 곤은 못·뉘우침, 태는 꺾임. 교감기: 「저(底)」 자는 《진(震)》지《복(復)》의 한 조목에 근거하여 교정한 것으로, 각본은 모두 「거(渠)」로 한다. 상씨는 또 표한다: 이 조목은 곤위연(坤為淵)을 증명할 수 있다.

鼎。淵坑復平，宇室安寧。憂患解除，賴福長生。通《屯》。坤為淵，坎為坑、為平，艮為宇室、為安寧，坎為憂患，震樂故解。震為福、為長生。○淵，依汲古，宋元本皆作泉。宇室，依宋元本，汲古作宇穴。

지괘는 《정(鼎)》이다. 임사는 쓴다: 깊은 구덩이가 다시 메워지고, 집이 편안하다. 근심 걱정이 풀리고, 복에 의탁하여 장수를 얻는다. 위태로움을 돌려 편안함을 얻는 길사이다. 상병화는 「《준(屯)》과 통한다」를 표하고, 방통하는 《준》의 상을 빌려 말한다: 곤은 못, 감은 구덩이·또 평평함, 간은 집·편안함. 감은 근심 걱정, 진은 희락을 주관하므로 근심 걱정이 풀림을 얻는다. 진은 복·장생. 교감기: 「연(淵)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 모두 「천(泉)」으로 한다. 「우실(宇室)」은 송원본에 따르고, 급고각본은 「우혈(宇穴)」으로 한다.

震。孋姬讒喜，與二嬖謀。譖我恭子，賊害忠孝。申生以縊，重耳奔逃。詳《比》之《履》。震為馬、為周、為姬，初四正反震，故曰讒、曰譖。震為生，伏巽為繩，故曰縊。坎為耳。○喜、嬖，從宋元本《比》之《履》校，各本皆作喜、作孽。又各本五六句皆作"駕出嘉門，商伯有害"，亦依《比》之《履》校。

지괘는 《진(震)》이다. 임사는 진헌공(晉獻公)의 어지러움을 읊는다: 여희(驪姬)가 참언을 올려 총애를 얻고, 두 명의 총신과 함께 모의한다. 공자(恭子) 신생(申生)을 모함하여, 충효의 사람을 해친다. 신생이 스스로 목매어 죽고, 중이(重耳)가 달아나 도망하였다. 참인이 나라를 어지럽히고 충량이 몸을 죽이는 대흉의 사이다. 취상의 강해는 《비(比)》지《리(履)》의 한 조목과 같으니, 자세히 거기를 보라. 상병화는 또 말한다: 진은 말·주(周)·희(姬). 초효와 사효가 한쪽은 바르고 한쪽은 거꾸로인 두 개의 진을 이루므로 「참언」「모함」이라 한다. 진은 생(生)이니, 바로 신생의 이름에 맞고, 복손은 줄이므로 「목맨다」라 한다. 감은 귀이니, 바로 중이의 이름에 맞는다. 교감기: 「희(喜)」「폐(嬖)」 두 자는 송원본 《비》지《리》의 한 조목에 근거하여 교정한 것이다(각본은 이 두 곳의 자형이 약간 다르고, 「폐」는 원래 「얼(孽)」로 한다). 또 각본은 다섯째·여섯째 구를 모두 「수레가 아름다운 문을 나가니, 상백(商伯)이 해가 있다」로 하는데, 또한 《비》지《리》에 의거하여 바로잡는다.

艮。刲羊不當，血少無羹。女執空筐，不得采桑。互震為羊，艮為刲，互坎為血。震為筐、為桑，艮手為執、為採。全取《歸妹》上六爻詞。○刲，宋元本作刺，非。

지괘는 《간(艮)》이다. 임사는 온통 《주역·귀매(歸妹)》 상육 효사의 「여자가 바구니를 받들어도 열매가 없고, 선비가 양을 잡아도 피가 없다」의 뜻을 취한다: 양을 잡아도 칼끝을 바로 대지 못하여, 피가 적게 나와, 고기 국을 이루지 못한다. 여자가 빈 바구니를 들고, 뽕잎을 따지 못한다. 헛수고하여 실이 없는 흉상이다. 상병화는 말한다: 호진은 양, 간은 규(刲, 잡아 죽임), 호감은 피. 진은 바구니·뽕나무, 간은 손이므로 「잡는다」「딴다」라 한다. 교감기: 「규(刲)」 자는 송원본이 「자(刺)」로 하니 옳지 않다.

漸。牧羊稻園，聞虎喧讙。畏懼悚息，終無禍患。詳《同人》之《節》。

지괘는 《점(漸)》이다. 임사는 쓴다: 논밭과 동산에서 양을 치는데, 호랑이의 울부짖고 시끄러운 소리를 듣는다. 놀라 숨을 참고 떠나, 끝내 화가 나지 않았다. 놀람은 있으나 위험은 없는 사이다. 취상의 강해는 《동인(同人)》지《절(節)》의 한 조목과 같으니, 자세히 거기를 보라.

歸妹。明德隱伏，麟鳳遠匿。周室傾側，不知所息。離為明，坎隱伏。離為文、為麟鳳，坎匿故麟風遠匿。震為周、為室，艮覆故曰周室傾仄。艮止為息，艮覆故不知所息。

지괘는 《귀매(歸妹)》이다. 임사는 쓴다: 밝은 덕행이 잠겨 보이지 않고, 기린과 봉황이 멀리 피해 숨는다. 주실(周室)이 기울고 옆으로 기우니, 어디에 몸을 의탁해야 할지 모른다. 성덕이 가려지고 왕실이 쇠미한 대흉의 사이다. 상병화는 말한다: 리는 밝음, 감은 잠복을 주관한다. 리는 문(文)·기린과 봉황, 감은 숨김을 주관하므로 「기린과 봉황이 멀리 숨는다」라 한다. 진은 주(周)·방. 간상이 거꾸로 놓였으므로 「주실이 기울어진다」라 한다. 간은 그침을 주관하고, 그침은 곧 편안히 있음이므로 「쉼」이 된다. 간이 이미 거꾸로 놓였으므로 「어디에 쉬어야 할지 모른다」.

豐。鄰不我願，而求玉女。身多禿癩，誰肯媚者。離為東鄰、為願，互大坎，坎隱伏故不願。震為玉，兌為女，伏艮為求、為身，艮多節，故曰禿癩。兌為媚。林詞大意言不自知而妄求，必不得也。○玉女，汲古作寶玉，依宋元本。

지괘는 《풍(豐)》이다. 임사는 쓴다: 이웃집이 본래 나를 얕보았는데, 나는 도리어 그 집의 아름다운 여자를 구하러 간다. 자기는 온몸에 대머리 종기와 나병이 있으니, 누가 와서 친해지려 하겠는가. 자기 분수를 모르고 함부로 구하는 흉상이다. 상병화는 말한다: 리는 동쪽 이웃·바람, 괘 안에 서로 대감을 내고, 감은 잠복을 주관하므로 「바라지 않는다」. 진은 옥, 태는 여자이니, 합하여 「옥녀(玉女)」를 이룬다. 복간은 구함·몸. 간은 혹이 많으므로 「대머리와 나병」이라 한다. 태는 아첨. 상씨는 분명히 임사의 대의를 밝힌다: 자기 분수를 모르고 함부로 구하면, 반드시 얻을 수 없다. 교감기: 「옥녀」는 급고각본이 「보옥(宝玉)」으로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다.

旅。初雖無輿，後得戰車。賴幸逢福，得離兵革。震為車，震伏故無。伏節，中爻正覆震，亦正覆艮，兩車兩手相對故曰戰車。震為福，正覆震故曰逢福。離為兵革，在外故離兵革。○戰車，依宋元本，汲古作載車。得離，從汲古，宋元本作不離。

지괘는 《려(旅)》이다. 임사는 쓴다: 처음에는 비록 수레가 없었으나, 뒤에 전차를 얻었다. 요행에 의지하여 복된 기운을 만나, 마침내 병화를 벗어났다. 먼저 곤하고 뒤에 길한 사이다. 상병화는 말한다: 진은 수레, 진이 잠복하여 나타나지 않으므로 처음에 「수레가 없다」. 《려》가 잠복한 것은 《절》이니, 가운데 여러 효는 한쪽은 바르고 한쪽은 거꾸로인 두 개의 진이면서, 동시에 한쪽은 바르고 한쪽은 거꾸로인 두 개의 간이어서, 두 수레 두 손이 서로 마주하므로 「전차」라 한다. 진은 복, 한쪽은 바르고 한쪽은 거꾸로인 두 개의 진이 서로 만나므로 「복을 만난다」라 한다. 리는 병혁(兵革), 리가 외괘에 있으므로 병혁을 벗어날 수 있다. 교감기: 「전차」는 송원본에 따르고, 급고각본은 「재차(載車)」로 한다. 「득리(得離)」는 급고각본에 따르고, 송원본은 「불리(不離)」로 한다.

巽。水壞我裡，東流為海。龜鳧歡囂，不睹王母。詳《泰》之《兌》。兌巽象同。

지괘는 《손(巽)》이다. 임사는 쓴다: 큰물이 나의 골목을 쓸어 무너뜨리고, 동쪽으로 달려 흘러 넓은 물을 이루었다. 거북과 물오리가 물 위에서 기쁘게 울고 떠들어도, 다시는 왕모(王母)를 보지 못한다. 수재로 집을 헤치는 흉사이다. 취상의 강해는 《태(泰)》지《태(兌)》의 한 조목과 같으니, 자세히 거기를 보라. 상병화는 한 구를 보탠다: 태와 손은 여기서 취상이 같다.

兌。兩心不同，或欲西東。明論終始，莫適所從。通《艮》。坎為心，兌卦數二，故曰兩心。兌西，互震為東，故或欲西東。震為始，艮為終，震為言論。適，主也。震為主、為從，艮三至上正反震，故莫適所從也。

지괘는 《태(兌)》이다. 임사는 쓴다: 두 갈래 마음이 각기 같지 않아, 하나는 서쪽으로 가려 하고 하나는 동쪽으로 가려 한다. 처음과 끝을 반복하여 분명히 논하여도, 여전히 주의를 정하지 못하고 누구를 따를지 알지 못한다. 의견이 갈라져 따를 곳이 없는 흉상이다. 상병화는 「《간(艮)》과 통한다」를 표하고, 방통하는 《간》의 상을 빌려 말한다: 감은 마음, 태의 괘수는 이므로 「두 마음」이라 한다. 태는 서쪽에 있고, 호진은 동쪽에 있으므로 「혹은 서쪽으로 혹은 동쪽으로 가려 한다」라 한다. 진은 시작, 간은 끝, 진은 언론을 주관한다. 「적(適)」은 주(主)의 뜻이다. 진은 주·따름이니, 《간》은 삼효에서 상효까지 한쪽은 바르고 한쪽은 거꾸로인 두 개의 진이어서, 두 상이 서로 어긋나므로 「따를 곳이 없다」라 한다.

渙。天帝懸車，廢禮不朝。攘服不制，失其寵家。中爻艮為天，震為帝、為車，三至五震覆，故曰懸車。元刊注天文有帝車星，故曰天帝懸車。震為晉、為朝，三至五震覆，故曰不朝。艮手為攘，震為服，艮手為制，正反艮故不制。艮為家，坎失。又攘服者，蓋遠於要服荒服，必待攘而後服也。攘服，依汲古，宋元本作欀福，非。又或謂制當作至，亦非。末句汲古作失寵其家，依宋元本。

지괘는 《환(渙)》이다. 임사는 쓴다: 천제(天帝)의 수레가 높이 걸려 움직이지 않고, 예절이 폐하여 조현하러 오지 않는다. 변방의 땅은 쫓아내야 겨우 귀복하여, 마침내 총애받는 집안을 잃었다. 예가 폐하고 총애를 잃는 흉상이다. 상병화는 말한다: 가운데 여러 효가 서로 간을 내어 하늘이 되고, 진은 제(帝)·수레. 삼효에서 오효까지는 뒤집힌 진이므로 「걸린 수레」라 한다. 원각본의 주는 천문 안에 「제차(帝車)」라는 별이 있다 하므로 「천제의 걸린 수레」라 칭한다. 진은 진(晉)·조현(朝覲), 삼효에서 오효까지의 진상이 거꾸로 놓였으므로 「조현하지 않는다」라 한다. 간은 손이므로 「양(攘)」 곧 쫓아내기라 한다. 진은 복(服), 간 손이 또 제재를 주관하여, 한쪽은 바르고 한쪽은 거꾸로인 두 개의 간이 서로 상쇄하므로 「다스리지 못한다」라 한다. 간은 집, 감은 상실을 주관한다. 상씨는 또 「양복(攘服)」을 푼다: 대개 요복(要服)·황복(荒服) 같은 변방 땅을 가리켜, 쫓아내는 한 바퀴를 거치지 않으면 신복하려 하지 않음을. 교감기: 「양복」은 급고각본에 따르고, 송원본은 「양복(欀福)」로 하니 옳지 않다. 또 어떤 사람은 「제(制)」를 응당 「지(至)」로 해야 한다 하나, 이것도 옳지 않다. 끝 구는 급고각본이 「그 집의 총애를 잃는다」로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다.

節。交川合浦，遠溼難處。水土不同，思吾皇祖。坤為水，陽入坤成坎，故曰交川合浦。交川，即交州，皆南越地名。坎為交、為合也，坎為溼，坎險故難處。震為皇，艮為祖，坎為思。○艮為祖證。

지괘는 《절(節)》이다. 임사는 쓴다: 멀리 교천(交川)·합포(合浦)에 있어, 그곳은 습하여 살기 어렵다. 수토에 익숙하지 못하여, 다만 나의 선조를 그리워할 뿐이다. 멀리 귀양 가서 다른 고장에 있는 흉사이다. 상병화는 말한다: 곤은 물, 양효가 곤에 들어가면 곧 감이 되므로 「교천합포」라 한다――교천은 곧 교주(交州)이고, 합포와 모두 남월(南越)의 지명이다. 감은 사귐·합침을 주관하고, 감은 또 습기이며, 감의 성정은 험하므로 「살기 어렵다」. 진은 황(皇), 간은 조상, 감은 생각. 교감기: 상씨가 표출한다: 이 조목은 간위조(艮為祖)라는 일상의 증례가 될 수 있다.

中孚。勾踐之危，棲於會稽。太宰機言，越國復存。震為足、為踐、為王，故曰勾踐。兌毀折故危，艮止故曰棲，艮山故曰會稽。震為主、為宰、為言，坎為機，艮為國，震為南，故曰越國。《史記》："越王兵敗，棲會稽山，賂太宰嚭，說吳王，王竟許越平"。○機，汲古作譏，依宋元本。

지괘는 《중부(中孚)》이다. 임사는 월왕 구천(越王勾踐)을 읊는다: 구천의 처지가 위태로워, 물러나 회계산(會稽山)을 지킨다. 태재(太宰)의 한 번 기교스러운 설득에 의지하여, 월(越)나라가 겨우 보전을 얻었다. 막다른 곳에서 살 길을 만난 사이다. 상병화는 말한다: 진은 발·밟음·왕이니, 합하여 「구천」을 이룬다. 태는 훼절을 주관하므로 「위태롭다」. 간은 그침을 주관하므로 「깃들인다」라 한다. 간은 산이므로 「회계」라 한다. 진은 주(主)·재상·말, 감은 기교(機巧), 간은 나라, 진이 남방에 있으므로 「월나라」라 한다. 《사기》는 기록한다: 월왕이 군사를 패하여, 물러나 회계산을 지키고, 태재 비(嚭)에게 큰 뇌물을 주어, 그로 하여금 오왕(吳王)을 설득하게 하니, 오왕이 마침내 월과 화의하기를 허락하였다. 교감기: 「기(機)」 자는 급고각본이 「기(譏)」로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다.

小過。慈烏鳲鳩，執一無尤。寢門內治，君子悅喜。《詩曹風》："鳲鳩在桑，其子七兮；淑人君子，其儀一兮"。艮為烏，兌悅故曰慈烏。艮為鳲鳩。《爾雅》注：布穀也。艮為執，互大坎數一，故曰執一。艮為寢、為門、為君子。震為喜。○鳲，宋元本訛鳴，依汲古。

지괘는 《소과(小過)》이다. 임사는 《시·조풍·시구(鳲鳩)》를 쓴다: 자애로운 까마귀와 시구는 새끼를 기름에 균평하고, 지켜나감이 하나와 같아 허물이 없다. 집안이 다스려져 법도가 있으니, 군자가 기뻐한다. 마음을 한결같이 지켜 집안이 단정한 길사이다. 상병화는 말한다: 《시·조풍》은 말한다 「시구가 뽕나무에 있으니, 그 새끼가 일곱이로다. 어진 사람 군자여, 그 의기가 하나로다」. 간은 까마귀, 태는 기쁨을 주관하므로 「자애로운 까마귀」라 한다. 간은 또 시구이니, 《이아》의 주는 시구는 곧 두견이라 한다. 간은 잡아 지킴을 주관하고, 서로 나는 대감은 그 수가 일이므로 「하나를 지킨다」라 한다. 간은 잠·문·군자. 진은 기쁨. 교감기: 「시(鳲)」 자는 송원본이 「명(鳴)」으로 그릇되었으니, 여기서는 급고각본에 따른다.

既濟。富年早寡，獨立孤居，雞鳴犬吠。無敢問諸，我生不遇，獨罹寒苦。此多取《隨》象。震為年、為早，巽為寡，艮為孤，震為獨，艮為居，《既濟》坎亦為孤，《睽九四》"睽孤"是也。巽為雞，震為鳴吠，艮為犬，震為問、為生。坎為寒。○富年，依汲古，宋元本作當年。獨立孤居，汲古作獨與孤居，諸作者，均依宋元本。

지괘는 《기제(既濟)》이다. 임사는 쓴다: 한창 나이에 과부가 되어, 외로이 혼자 살아가고, 다만 닭 울고 개 짖는 소리만 벗이 된다. 사람이 감히 와서 한 번 묻는 이도 없다. 나의 이 한평생은 때를 만나지 못해 태어나, 홀로 쓸쓸한 추위와 곤고를 입는다. 고아하고 의지할 곳 없는 대흉의 사이다. 상병화는 말한다: 이 조목은 많이 만난 본괘 《수》의 상을 취한다: 진은 해·이름, 손은 과부를 주관하고, 간은 외로움, 진은 홀로, 간은 살 곳. 《기제》의 감도 또한 외로움을 주관하니――《주역·규(睽)》 구사 효사의 「규고(睽孤)」가 곧 이 상이다. 손은 닭, 진은 울고 짖음, 간은 개. 진은 묻기·낳음. 감은 추위. 교감기: 「부년(富年)」은 급고각본에 따르고, 송원본은 「당년(當年)」으로 한다. 「홀로 서서 외로이 산다」는 급고각본이 「홀로 외로이 함께 산다」로 하고, 「제(諸)」 자는 급고각본이 「자(者)」로 하니, 모두 송원본에 따른다.

未濟。江海變服，淫湎無側。高位顛崩，寵祿反覆。《書洪範》："無反無側"，注：不偏邪也。重坎故曰江海、曰淫湎。高位顛崩，似仍指《隨》象，《隨》艮覆在下故曰崩。○無側，從宋元本，汲古作測，義均未協。

지괘는 《미제(未濟)》이다. 임사는 쓴다: 강과 바다가 옛 모습을 바꾸어, 빠져 헤어나지 못하고 행동이 바르지 않다. 높은 자리가 기울어 무너지고, 은총과 녹위가 뒤집혔다 세워졌다 한다. 덕을 잃고 자리를 잃는 흉사이다. 상병화는 말한다: 《상서·홍범(洪範)》에 「거스르지 말고 치우치지 말라」가 있고, 주해는 치우치지 않고 사특하지 않음의 뜻이라 한다. 괘 안의 두 감이 서로 겹치므로 「강과 바다」라 하고, 또 그러므로 「빠져 헤어나지 못한다」라 한다. 「높은 자리가 기울어 무너진다」는 아마도 여전히 만난 본괘 《수》의 상을 가리키니――《수》의 간상이 거꾸로 아래에 있으므로 「무너진다」라 한다. 교감기: 「무측(無側)」은 송원본에 따르고, 급고각본은 「무측(無測)」로 하니, 두 가지 씀 모두 뜻이 그다지 적절하지 않다.

蠱。魴生江淮，一轉為百。周流四海，無有難惡。巽為魚、為魴，互大坎為江淮，數一，震為百，故曰一轉為百，言生殖速也。震為周，兌為海，震卦數四，故曰四海。○魴，汲古作紡，依宋元本。四海，宋元本作天下，汲古作四浸，依局本。

《고(蠱)》괘가 변하지 않고 스스로 《고》를 만나니, 본괘의 첫 조목이다. 임사는 쓴다: 붕어가 강과 회수 사이에서 나서, 한 마리가 눈 깜짝할 사이에 백 마리로 변한다. 사해를 두루 노닐어도, 곳곳에 곤난과 재해가 없다. 번식하여 막힘없는 대길의 사이다. 상병화는 말한다: 손은 물고기·붕어, 서로 나는 대감은 강과 회수이니, 그 수는 일. 진은 백이므로 「한 번 변하면 백이 된다」라 하여, 번식의 빠름을 형용한다. 진은 두루 흐름, 태는 바다, 진의 괘수는 사이므로 「사해」라 한다. 교감기: 「방(魴)」 자는 급고각본이 「방(紡)」으로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다. 「사해」는 송원본이 「천하(天下)」로 하고, 급고각본은 「사침(四浸)」으로 하는데, 여기서는 국각본에 따른다.

乾。首澤與目，載受福慶。我有好爵，與汝相迎。此用《蠱》象。艮為首、為目，震為福慶、為爵，三至上正反震故曰相迎。《易中孚九二》："我有好爵，與爾靡之"。靡，共也。亦以二至五正反震故曰共。凡林詞用象，多本之《易》。○汝，從宋元本，汲古作喜。

지괘는 《건(乾)》이다. 임사는 쓴다: 얼굴이 윤기 있고 두 눈에 정기가 있어, 이로써 복과 경사를 받든다. 나에게 한 잔의 좋은 술이 있으니, 따라 와서 그대와 함께 마시려 한다. 복록을 함께 누리는 길사이다. 상병화는 말한다: 이 조목은 본괘 《고》의 상을 쓴다: 간은 머리·눈, 진은 복과 경사·술잔. 삼효에서 상효까지는 한쪽은 바르고 한쪽은 거꾸로인 두 개의 진이니, 두 상이 서로 향하므로 「서로 맞이한다」라 한다. 《주역·중부(中孚)》 구이 효사의 「내게 좋은 술잔이 있으니, 나와 그대가 함께 마시리라」에서 「미(靡)」는 곧 함께 누림이다. 저곳도 또한 바로 이효에서 오효까지가 한쪽은 바르고 한쪽은 거꾸로인 두 개의 진을 이루므로, 「함께」를 말한다. 무릇 임사가 상을 씀은, 대부분 모두 《주역》에 바탕한다. 교감기: 「여(汝)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「희(喜)」로 한다.

坤。，歲暮偏蔽。寵名捐棄，君衰在位。此用《蠱》象。震為輿、為聲，故曰，皆車聲也。坤為歲、為莫，艮為名，兌毀故曰捐棄。震為君。○，宋元本作轠，依汲古。偏，依宋元本，汲古作編。捐棄，汲古作棄損，非。棄蔽為韻。，音田。，音雷。哀，汲古作襄，依宋元本。

지괘는 《곤(坤)》이다. 이 한 조목은 저본에 탈문이 있다: 첫 구는 다만 「세말편폐(歲暮偏蔽)」 네 자만 남고, 위의 수레 소리를 모사하는 두 글자는 이미 빠졌다. 주문의 「고왈(故曰)」 아래와, 교어 안의 몇 곳에 주음된 자두(字頭)도, 마찬가지로 모두 빠졌다. 읽을 수 있는 부분은: 해 저문 시절, 한결같이 가려진다. 총애와 명위가 모두 던져 버려지고, 군주가 쇠퇴하여 그 자리를 차지한다. 쇠미하여 총애를 잃는 흉사이다. 상병화는 말한다: 이 조목은 본괘 《고》의 상을 쓴다――진은 수레·소리이므로, 저 두 개의 의성 글자를 내니, 모두 수레가 달리는 소리를 형용한다. 곤은 해·「모(莫)」(곧 저물다), 간은 이름, 태는 훼절을 주관하므로 「버린다」라 한다. 진은 임금. 교감기: 빠진 저 글자는 송원본이 「뢰(轠)」로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다. 「편(偏)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「편(編)」으로 한다. 「버린다」는 급고각본이 「버리고 손상한다」로 하니 옳지 않다――「기(棄)」와 「폐(蔽)」가 바로 서로 압운한다. 상씨는 또 저 두 빠진 글자에 주음하여, 하나는 「전(田)」처럼 읽고, 하나는 「뢰(雷)」처럼 읽는다. 따로 「애(哀)」 자는 급고각본이 「양(襄)」으로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다.

屯。折若蔽日，屏遮王目。司馬無良，平子沒傷。《楚詞》："折若木以指日兮"，注：若，木名。震為木，坎折坎蔽，離伏，故蔽日、故遮目。震為王、為馬，坤惡故無良。坎為平，震為子。《左傳》："魯伐季平子，平子登臺三請，弗許，叔孫氏之司馬鬷戾言於眾曰：無季氏是無叔孫氏也，遂救季氏"，公徒敗事在昭二十五年。○若，依宋元本，汲古作箬，非。

지괘는 《준(屯)》이다. 임사는 쓴다: 약목(若木)을 꺾어 태양을 가리고, 군왕의 눈을 막았다. 사마(司馬)는 심술이 바르지 않고, 계평자(季平子)는 거의 목숨을 잃고 상처를 입을 뻔하였다. 윗사람을 가리고 화가 가까운 곳에서 생기는 흉사이다. 상병화는 말한다: 《초사》에 「약목을 꺾어 해를 가리키네」가 있고, 옛 주는 「약」은 한 종류의 나무 이름이라 한다. 진은 나무, 감은 꺾음을 주관하고·또 가림을 주관하고, 리는 잠복하여 나타나지 않으므로 「해를 가린다」「눈을 가린다」라 한다. 진은 왕·말, 곤은 악을 주관하므로 「어질지 못하다」. 감은 평(平), 진은 아이이니, 합하여 「평자(平子)」를 이룬다. 상씨는 《좌전》을 인용한다: 노(魯)나라가 계평자를 토벌하니, 평자가 대에 올라 거듭 청구하였으나, 허락을 얻지 못하였다. 숙손씨(叔孫氏)의 사마 즉리(鬷戾)가 뭇 사람에게 「계씨가 없으면 숙손씨도 없다」고 말하고, 이에 군사를 일으켜 계씨를 구하였다――노 임금 쪽이 일을 그르쳤으니, 소공 이십오 년에 있다. 교감기: 「약(若)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「약(箬)」으로 하니 옳지 않다.

蒙。家在海隅，繞旋深流。王孫單行，無妄以趨。艮家坤海，坎水坤水，故曰深流。震為王，艮為孫，坤寡，故曰王孫單行。震為行，坎險故曰無妄。妄，西漢人多作望。○汲古下多"固陰冱寒"四句，與上義不屬，顯為別一林詞，故從宋元本。

지괘는 《몽(蒙)》이다. 임사는 쓴다: 집이 바다 모퉁이에 살고, 사면이 깊은 물에 둘러싸였다. 왕손이 외로이 길을 재촉하여, 바랄 곳 없이 달려간다. 홀로 행하여 의지할 곳 없는 흉상이다. 상병화는 말한다: 간은 집, 곤은 바다, 감은 물·곤도 또한 물이므로 「깊은 흐름」이라 한다. 진은 왕, 간은 손자, 곤은 고과(孤寡)를 주관하므로 「왕손이 홀로 간다」라 한다. 진은 걸음, 감은 험함을 주관하므로 「무앙(无妄)」――「앙」 자는 서한 사람이 많이 「망(望)」으로 썼으니, 여기서는 바로 바랄 곳이 없다는 뜻이다. 교감기: 급고각본은 이 조목 아래에 또 「고음홉한(固陰冱寒)」 등 네 구를 더 내는데, 위 문장과 뜻이 서로 이어지지 않아, 분명히 따로 한 조목의 임사이므로, 송원본에 따른다.

需。執義秉德，不危不殆。延頸盤桓，安其室垣。屯耗未得，終無大恤。伏《晉》。坤為義，乾為德，艮手為執、為秉，坎為危殆，艮為安，故不危殆。艮為頸，艮止故盤桓。艮為室垣、為安。○垣，從汲古，宋元本作檀，非。

지괘는 《수(需)》이다. 임사는 쓴다: 도의를 굳게 지키고 덕행을 잡아 지니면, 위험에 이르지 않는다. 목을 길게 빼어 배회하며 바라보고, 자기 집 뜰에 편안히 산다. 비록 한때 곤둔하고 허손하여 얻는 바 없더라도, 끝내 큰 근심 걱정이 없다. 바름을 지켜 때를 기다리는 길사이다. 상병화는 말한다: 여기서는 잠복한 《진(晉)》의 상을 취한다――곤은 의(義), 건은 덕, 간은 손이므로 「잡는다」「지닌다」라 한다. 감은 위태를 주관하고, 간은 편안을 주관하므로 「위험하지도 위태하지도 않다」. 간은 목, 간은 또 그침을 주관하므로 「배회한다」라 한다. 간은 방과 담장·편안. 교감기: 「원(垣)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「단(檀)」으로 하니 옳지 않다.

訟。長舌亂家，大斧破車。陰陽不得，姬姜衰憂。通《明夷》。兌為舌，震形亦兌而長，故曰長舌。坤為亂，艮覆，故曰亂家。兌為斧，震形長，故曰大斧。坎破坤車。訟乾上升，水下降，故陰陽不相得。震姬巽姜，坎憂。姬姜婚媾，今陰陽既不相得，故姬姜衰憂也。○得，依宋元本，汲古作順。

지괘는 《송(訟)》이다. 임사는 쓴다: 긴 혀가 집안을 어지럽히고, 큰 도끼가 수레를 쪼개 부수었다. 음양이 서로 어울리지 못하니, 희(姬)·강(姜) 두 성씨가 쇠퇴하고 근심한다. 구설이 집을 망치고 혼인이 어울리지 않는 흉사이다. 상병화는 「《명이(明夷)》와 통한다」를 표하고, 방통하는 《명이》의 상을 빌려 말한다: 태는 혀, 진의 형상도 또한 태와 같이 길므로 「긴 혀」라 한다. 곤은 어지러움, 간상이 거꾸로 놓였으므로 「집을 어지럽힌다」. 태는 도끼, 진의 형상은 기므로 「큰 도끼」라 한다. 감은 깨뜨림을 주관하고, 곤은 수레이므로 「수레를 부순다」. 《송》괘는 건이 위에 있어 올라가고 물이 아래에 있어 내려가니, 서로 사귀지 않아 「음양이 얻지 못한다」라 한다. 진은 희, 손은 강, 감은 근심. 희강 두 성씨는 대대로 혼인하는데, 지금 음양이 이미 서로 어울리지 않으므로 「희강이 쇠하여 근심한다」라 한다. 교감기: 「득(得)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「순(順)」으로 한다.

師。二人共路，東趨西步。千里之外，不相知處。震為人，坤數二故曰二人。震為路、為東、為趨步，坎為西，故東趨西步。坤為千里，坎為隱伏，故不相知處。○共，宋元本作異，依汲古。

지괘는 《사(師)》이다. 임사는 쓴다: 두 사람이 한 길을 함께 가는데, 하나는 동쪽으로 재촉하고 하나는 서쪽으로 걷는다. 서로 천 리 밖에 떨어져, 피차 상대가 몸이 어디에 있는지 모른다. 함께 가다가 마침내 흩어지는 흉상이다. 상병화는 말한다: 진은 사람, 곤의 수는 이므로 「두 사람」이라 한다. 진은 길·동쪽·걸음, 감은 서쪽이므로 「동쪽으로 재촉하고 서쪽으로 걷는다」라 한다. 곤은 천 리, 감은 잠복을 주관하므로 「서로 있는 곳을 알지 못한다」. 교감기: 「공(共)」 자는 송원본이 「이(異)」로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다.

比。視暗不明，雲蔽日光。不見子都，鄭人心傷。

지괘는 《비(比)》이다. 임사는 쓴다: 눈앞이 어두워 분명히 보지 못하고, 구름이 햇빛을 가렸다. 자도(子都) 같은 아름다운 사람을 보지 못하니, 정(鄭)나라 사람들이 이로 인해 마음이 아프다. 《시·정풍·산유부소(山有扶蘇)》의 「자도를 보지 못하고, 도리어 미친 이를 보았네」의 뜻을 쓰니, 어진 이가 만나지 못하고 생각한 바가 어긋나는 흉사이다. (원문의 분편이 여기서 끊기고, 이 조목의 상병화 주문은 뒤 분편에 이어진다.)

離為視、為明、為日光，坎為雲、為隱伏，離伏故曰暗、曰蔽、曰不見。《詩鄭風》、《毛傳》"子都，男子之美稱"，蓋艮象也。坎為平、為鄭，《說文》："鄭，地町町然平也"。坎為心、為憂傷。○不明，依汲古，與下光韻，宋元本作不見，非。

이것은 위 조목 《고(蠱)》지《비(比)》의 임사를 이어 받는 주문으로, 임사 자체는 앞 분편의 끝에 있다. 상병화는 먼저 괘상을 펼쳐 놓는다: 리의 상은 보기·광명과 햇빛을 포함하고, 감의 상은 구름 기운과 잠복 숨김을 포함한다. 여기서 리체가 숨어 드러나지 않는데, 이런 한 괘 육효의 음양이 모두 변하여 이루어진, 뒤에 숨은 괘상을, 상씨는 「복상(伏象)」이라 부르고, 또 「방통(旁通)」이라고도 한다. 《역림》의 취상은 늘 본괘와 복괘를 겸용한다. 리가 이미 엎드려 나오지 않으므로, 광명이 구름 기운에 가려져, 임사가 겨우 잇달아 「어둡다」「가렸다」「보지 못한다」라 한다. 「자도」 두 자는 《시경·정풍·산유부소》에서 나오고, 《모전》은 남자의 아름다운 칭호로 푸니, 옛사람이 마음속에 그리는 미남자이며, 상씨는 이것이 간상을 취한다고 본다, 간이 인륜에서 소남이 되기 때문이다. 「정(鄭)」 자는 감에서 나온다: 감은 평탄의 상이 있고, 또 정에 해당할 수 있으니, 《설문해자》는 정 땅이 평평하여 전주(田疇)와 같다 하여, 감의 평상과 서로 맞다. 끝 구가 마음 아프다고 함에 이르러서는, 감이 겸하여 마음과 근심 슬픔 두 뜻을 주관하기 때문이다. 「○」 이하는 교감기: 「불명(不明)」 두 자는 급고각본에 따르니, 아래 구의 「광(光)」 자와 압운하기 때문이다. 송각본·원각본은 「불견(不見)」으로 하여, 운의 바탕과 맞지 않아, 상씨는 오자로 판정한다.

小畜。初憂後喜，與福為市。八●列陳，飲御嘉友。伏《豫》。坎為憂，震為喜、為福，巽為市，坤卦數八，震為樂，故曰八●。八●，樂舞也。震為陳、為飲御，陰遇陽為朋友，謂《豫》四也。

《고(蠱)》가 《소축(小畜)》으로 변한다. 여기의 「변한다」는, 곧 《역림》 체례 안의 「지괘(之卦)」――본괘 《고》가 변하여 이루는 저 괘이다. 임사는 말한다: 처음에는 근심하고, 뒤에는 기쁨으로 돌아, 복된 기운과 거래를 맺었다. 「팔●」의 춤이 대열을 지어 줄을 이루고, 술과 음식을 갖추어 좋은 손님과 좋은 벗을 대접한다. 온 사(辭)는 먼저 누르고 뒤에 올려, 근심이 돌아 길이 되는 상에 속한다. 상병화는 먼저 《소축》의 육효가 음양이 모두 변하면 곧 《예(豫)》괘를 얻으니, 그것이 그 복괘라고 점출한다. 복《예》 안에서 서로 감체를 내고, 감은 근심을 주관하여, 바로 첫 구의 「처음에 근심함」에 응한다. 《예》의 하체 진은 기쁨·복과 경사를 주관하여, 「뒤에 기쁨」과 「복과 장사를 이룬다」에 응한다. 《소축》의 상체 손은 시장 거래의 상이 있어, 「시(市)」 자는 여기서 취한다. 곤은 괘수에서 팔에 속하고, 진은 또 음악을 주관하여, 두 상이 서로 합하여 겨우 「팔●」이라 한다――이 두 글자의 둘째 글자는 저본이 이미 결손되어, 상씨는 다만 그것이 악무(樂舞)의 명목이라고만 말한다. 진은 따로 진열의 상이 있고, 또 술을 갖추고 음식을 올려 빈객을 대접하는 상이 있어, 「줄지어 베풀다」「마시고 대접하다」 두 구가 모두 여기에 바탕한다. 끝 구의 「좋은 벗」은, 한 음효가 한 양효를 만나면 곧 벗이 된다는 뜻을 취하니, 가리키는 바는 바로 《예》괘 구사의 저 한 양효이다.

履。童妾獨宿，長女未室，利無所得。兌為妾、為少女，故曰童妾。巽為伏、為寡，故曰獨宿。巽為長女，艮為室，艮伏，故未室。巽為利，兌毀折，故無得。○童，依宋元本，汲古作僮，伏艮為僮僕，象亦得。

《고(蠱)》가 《리(履)》로 변한다. 임사는 말한다: 어린 계집종이 홀로 밤을 지내고, 큰딸은 아직 출가하여 집을 이루지 못하며, 이익을 꾀하여도 얻는 바가 없다. 세 구가 모두 고아하고 과부로서 이루는 바 없는 사이다. 상병화는 상을 푼다: 《리》의 하체는 태, 태는 첩·또 소녀를 주관하여, 두 뜻이 겹치면 곧 「어린 계집종」. 괘 안에서 서로 손체를 내고, 손은 잠복의 상이 있고, 또 과부로 사는 상이 있으므로 「홀로 잔다」라 한다. 손은 《설괘》 안에서 장녀이고, 간은 곧 방과 집을 주관한다. 여기서 간상이 잠복하여 드러나지 않아, 집을 이루는 상이 나오지 않으므로, 「미실(未室)」 곧 아직 집을 이루지 못했다고 한다. 손은 또 재리(財利)를 주관하고, 그런데 태의 괘덕은 훼절이니, 이익이 꺾여 손상되므로 「얻는 것이 없다」. 「○」 이하 교기: 「동(童)」 자는 송각본·원각본에 따른다. 급고각본은 「동(僮)」으로 하고, 상씨는 말하기를 괘 안에 잠복한 간은 동종(僮僕)의 상이 있어, 「동(僮)」으로 써도 취상에서 풀린다 하니, 두 설을 함께 둔다.

泰。玄黃四塞，陰雌伏謀。呼我牆屋，為巫所識。震為玄黃，卦數四，坤閉，故曰四塞。坤為陰、為雌、為謀，伏巽為伏，故曰伏謀。震為呼，上坤為牆屋，兌為巫。

《고(蠱)》가 《태(泰)》로 변한다. 임사는 말한다: 천지 사이에 한 자락의 현황(玄黃)한 기운이 사방으로 막히고, 음유(陰柔)한 암컷이 속으로 꾸민다. 어떤 사람이 나의 담장 집 밖에서 부르니, 무당이 그 속셈을 알아내었다. 음모가 속으로 생기고 귀신의 일이 형상을 드러내는 상이다. 상병화는 상을 푼다: 《태》괘의 이삼사 효와 삼사오 효가 각각 따로 한 괘를 이루니, 이것을 「호체(互體)」라 부르고, 이 괘는 서로 진과 태를 낸다. 진의 색상은 현황이요, 진은 괘수 가운데 또 사에 속한다. 상체 곤은 폐색을 주관하고, 사와 닫힘을 합하면 「사방이 막힌다」라 한다. 곤은 겸하여 음·암컷·꾀 세 뜻을 가지니, 「음성(陰雌)」과 「꾐(謀)」은 모두 곤에서 나온다. 곤 아래 잠복한 것은 손, 손은 잠복을 주관하므로, 「복모(伏謀)」 곧 속으로 꾸민다라 칭한다. 진은 부르는 상이 있어, 「나를 부른다」의 부름이 여기서 온다. 상체 곤은 담장과 집이니, 바로 불리는 곳이다. 호태는 무축(巫祝)의 상이 있어, 끝 구의 「무당에게 알려졌다」는 곧 태에서 취한다.

否。中歲摧頹，常恐衰微。老復賴慶，五羖為相。坤為歲，巽為隕落、為摧頹，坤為老、為衰微，乾為慶，在後，故老復有慶也。巽數五，伏兌為羊。《史記》："穆公以五羖羊皮贖百里奚相秦"。 ○頹，從宋元本，汲古作隤。

《고(蠱)》가 《비(否)》로 변한다. 임사는 말한다: 중년 시절에 꺾이고 쇠함을 만나, 늘 이로부터 시들까 걱정한다. 늙어 이르러 도리어 복과 경사를 입으니, 마치 다섯 장의 검은 양가죽으로 바꾸어 온 백리해(百里奚)가 마침내 진(秦)의 재상이 된 것 같다. 먼저 곤하고 뒤에 통달하여, 늦은 해에 뜻을 얻는 사이다. 상병화는 상을 푼다: 《비》의 하체 곤은 해거름을 주관하고, 괘 안의 호손은 떨어지고 꺾이는 상이 있어, 합하여 「중년에 꺾여 쇠한다」를 이룬다. 곤은 또 겸하여 늙음과 쇠미 두 뜻이 있어, 그러므로 「늘 쇠미할까 두려워한다」. 상체 건은 복과 경사를 주관하고, 건이 외괘에 있어, 시서에서 뒤에 처하므로, 늙어서야 겨우 경사가 있다고 한다. 손은 괘수에서 오에 속하고, 곤 아래 잠복한 태는 양을 주관하여, 오와 양이 서로 합하면 바로 「오고(五羖)」. 《사기》는 진목공이 다섯 장의 검은 숫양 가죽으로 백리해를 속하여 돌아오게 하고, 진나라의 재상으로 임명하였음을 기록하니, 임사가 쓰는 바가 곧 이 전고이다. 「○」 이하 교기: 「퇴(頹)」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「퇴(隤)」로 쓰니, 두 글자는 뜻이 같고 형태가 다르다.

同人。伯氏殺牛，行悖天時。亳社夷燒，朝歌邱墟。伏《師》。震為伯，坤為牛、為殺，故曰伯氏殺牛。震為行，坤為悖，乾為天，乾伏，故悖天時。震為子，商，子姓。亳社，朝歌，子姓之社稷都城也。離為火，坤為社、為墟，又震為旦、為歌，故曰朝歌。○殺牛，依汲古，宋元作羊。《既濟》云"東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福"，漢儒皆謂東鄰指紂，林詞本此。

《고(蠱)》가 《동인(同人)》으로 변한다. 임사는 말한다: 백씨(伯氏)가 소를 잡아 제사를 성대히 하였으나, 한 일은 도리어 천도와 시령을 거슬렀다. 결과는 박(亳) 땅의 사단(社壇)이 평탄하게 불타고, 조가(朝歌)의 도성이 폐허로 변하였다. 제사는 성대하나 덕이 자리에 어울리지 않아 마침내 나라를 잃는 흉사이다. 상병화는 상을 푼다: 《동인》의 육효가 모두 변하면 《사(師)》괘를 얻으니, 그것이 그 복괘이다. 복《사》 안의 진은 윗사람을 주관하고, 곤은 소를 주관하고·또 잡아 죽임을 주관하여, 합하여 「백씨가 소를 잡는다」를 이룬다. 진은 걸음을 주관하고, 곤은 거스름의 뜻이 있고, 건은 하늘을 주관한다. 여기서 건체가 잠복하여 나오지 않으므로, 한 일이 천시를 거슬렀다고 한다. 진은 또 아이를 주관하고, 상(商)조의 왕실은 바로 자(子)씨이니, 박의 사단과 조가의 도성은, 모두 자씨 상인의 사직과 국도이다. 리는 불을 주관하고, 곤은 사단을 주관하고·또 폐허를 주관하니, 「평탄하게 불탔다」「언덕 폐허」는 여기서 취한다. 진은 따로 새벽과 노래 두 상이 있어, 「조가(朝歌)」 두 자는 곧 여기서 나온다. 「○」 이하 교기: 「소를 잡는다」는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「양을 잡는다」로 한다. 《주역·기제》 구오 효사는 동쪽 이웃이 소를 잡아 성대히 제사하는 것이, 서쪽 이웃의 소박한 제사가 참으로 복을 받는 것만 못하다 하니, 한대 경사(經師)들은 모두 동쪽 이웃이 상주(商紂)를 가리킨다고 여겨, 임사는 바로 이 설법에 바탕한다.

大有。日短夜長，祿命不光。早離父母，免見憂傷。不光，宋元本作分張，依汲古。卦旁通《比》。比上坎，坎為冬、為夜，離不見，故日短夜長。乾為祿，坤黑故不光。大有、比、坎、離皆在外，乾坤在內，故曰早離父母。

《고(蠱)》가 《대유(大有)》로 변한다. 임사는 말한다: 낮은 짧고 밤은 길어, 복록과 명운이 모두 밝지 않다. 일찍이 부모를 떠났으나, 도리어 이로써 근심 슬픈 일을 직접 보는 것을 면했다. 앞은 흉하고 뒤에 전하여, 고생 속에 다행을 띠는 사이다. 상병화는 먼저 교어를 낸다: 「불광(不光)」 두 자는 송각본·원각본이 「분장(分張)」으로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다. 이어 상을 푼다: 《대유》와 《비》는 육효가 효마다 서로 반대되어, 서로 「방통」을 이룬다. 《비》의 상체는 감, 감은 겨울·밤을 주관하고, 그런데 리의 광명한 상이 잠겨 보이지 않으므로, 낮이 짧고 밤이 길다. 건은 복록을 주관하고, 곤의 색은 현흑(玄黑)이니, 녹이 검은 빛에 가려, 이로써 「밝지 않다」. 끝 두 구에 이르러는, 《대유》·《비》와 감·리 여러 체가 모두 외괘의 자리에 있고, 건곤 부모의 상은 도리어 내괘에 있으니, 자기 몸은 밖에 있고 부모는 안에 있어, 그러므로 일찍이 부모를 떠났다고 한다.

謙。采唐沬鄉，徼期桑中。失期不會，憂思忡忡。詳《師》之《噬嗑》。 ○徼期、忡忡，依汲古，宋元本作期於、作約帶。失期，依宋元本，汲古作失心。

《고(蠱)》가 《겸(謙)》으로 변한다. 임사는 말한다: 미향(沬鄉)에 가서 여라(女蘿)를 캐고, 상중(桑中)에서 만나기로 약속하였다. 결과는 약속 기일을 어겨 만나지 못하고, 마음속이 근심하고 불안하다. 《시경·용풍·상중》이 쓴 남녀의 기회(期會)를 쓰니, 약속하고 만나지 못함을 주관한다. 이 한 조목의 상수 해설은, 상병화는 독자로 하여금 《사(師)》지《서합(噬嗑)》 조목을 참고하게 하고, 거기에 이미 자세히 말하였으므로, 여기서는 다시 내지 않는다. 「○」 이하 교기: 「기(徼期)」와 「충충(忡忡)」은 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 각각 「기우(期于)」와 「약대(約帶)」로 한다. 「실기(失期)」 두 자는 곧 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「실심(失心)」으로 한다.

豫。昧視無光，夜不見明。冥抵空床，季葉逃亡。艮為視、為光，坎昧故無光，坎夜故不見明。坎為晦冥，艮為床，坤虛故曰空床。艮手為抵，艮為季，震為葉，坤為亡。

《고(蠱)》가 《예(豫)》로 변한다. 임사는 말한다: 눈빛이 어두워 밝음을 보지 못하고, 밤에는 한 가닥의 광명도 보이지 않는다. 어둠 속에서 만져진 것은 다만 한 장의 빈 상이요, 말세의 자손은 사방으로 달아난다. 온 사(辭)가 어둡고, 집안이 쇠퇴하여 흩어짐을 주관한다. 상병화는 상을 푼다: 《예》괘는 서로 간체를 내고, 간은 보기·또 광명을 주관한다. 호감은 혼매를 주관하고, 광명이 매기(昧氣)에 가려지므로 「빛이 없다」. 감은 또 밤을 주관하니, 이로써 「밤에 밝음을 보지 못한다」. 감은 겸하여 회명(晦冥)의 상이 있고, 간은 곧 상(床榻)을 주관하며, 곤은 가운데가 비어 물건이 없어, 빔과 상이 합하면 곧 「빈 상」. 간은 손이니, 손을 뻗어 앞으로 더듬으면 곧 「닿는다」. 간은 또 서열이 가장 뒤인 계(季)를 주관하고, 진은 가지와 잎을 주관하고, 곤은 죽고 망함을 주관하니, 「말세의 가지가 달아난다」는 말은 말대의 지말(枝裔)이 흩어져 남지 않음이다.

隨。舉趾振翼，南至嘉國。見我伯姊，與惠相得。震為趾、為翼、為舉、為振、為南，艮為國，故南至嘉國。互巽為長女，故曰伯姊。兌為見也。

《고(蠱)》가 《수(隨)》로 변한다. 임사는 말한다: 발걸음을 들어 두 날개를 떨쳐, 한길로 남쪽에 이르러 아름다운 나라에 이르렀다. 거기서 나의 맏누이를 만나, 서로 은정이 어울린다. 멀리 가서 친한 이를 만나 모든 일이 화순한 길사이다. 상병화는 상을 푼다: 《수》의 하체 진은 겸하여 발가락·날개·들어 올림·떨림과 남방 여러 뜻을 주관하므로, 「발을 들고 날개를 떨친다」와 「남」 자가 모두 진에서 나온다. 괘 안의 호간은 나라를 주관하여, 진의 남방과 서로 합하여, 「남으로 아름다운 나라에 이른다」를 이룬다. 호체의 손은 《설괘》에서 장녀이니, 장녀는 곧 누이이므로 「맏누이」라 칭한다. 상체 태는 봄을 주관하여, 끝 구의 「나의 맏누이를 본다」의 볼 견(見) 자가 여기서 온다.

臨。則天順時，周流其墟。與樂並居，無有咎憂。坤為順，震為時，伏乾，故則天順時。震為周、為樂，坤水為流、為墟、為憂，震樂故無憂。○無有，宋本作無元，依元本、汲古。

《고(蠱)》가 《림(臨)》으로 변한다. 임사는 말한다: 하늘을 본받고 시령을 따라, 옛날의 언덕 폐허 사이를 두루 다닌다. 즐거움과 함께 있고, 재화와 근심이 없다. 때에 편안하고 순리에 처하는 온전히 길한 사이다. 상병화는 상을 푼다: 《림》의 상체는 곤, 곤의 덕은 유순을 주관하므로, 「순(順)」 자가 있다. 하체 진은 시령을 주관한다. 괘 아래 잠복한 것은 건, 건은 곧 하늘이니, 하늘을 본받고 때를 따른다는 뜻이 여기서 뽑아 낸다. 진은 따로 두루 미침과 즐거움 두 상이 있고, 곤은 물에 속하여 흐름으로 훈할 수 있으며, 또 폐허·근심을 주관한다. 진의 즐거움 상이 곤의 근심 상을 눌러 넘었으므로, 끝 구가 근심 걱정이 없을 것이라고 한다. 「○」 이하 교기: 「무유(无有)」 두 자는 송각본이 「무원(无元)」으로 하는데, 여기서는 원각본과 급고각본에 따른다.

觀。蠆室蜂戶，螫我手足。不可進取，為吾害咎。詳《履》之《泰》。《泰》通《否》。巽坤與觀同象。巽為蟲，故曰蠆蜂，艮室坤戶，艮為手，伏震為足，坤為毒，故螫我手足。

《고(蠱)》가 《관(觀)》으로 변한다. 임사는 말한다: 방 안은 전갈이고, 문 위는 말벌이라, 나의 손발을 쏘아 상하였다. 이 때는 나아가 취할 수 없고, 나아가면 도리어 그 해를 입는다. 고요함이 마땅하고 움직임이 마땅하지 않음을 경계하는 사이다. 상병화는 먼저 지적한다 해설은 자세히 《리(履)》지《태(泰)》 조목을 보라, 《태》와 《비》 두 괘가 방통하고, 그런데 《비》가 포함하는 손·곤 두 체가 《관》괘의 취상과 같으므로, 서로 참고할 수 있다. 본괘에 대해 말하면, 손은 벌레를 주관하고, 전갈과 벌은 모두 벌레 부류에 속하므로, 「전갈과 벌」이라 한다. 호간은 방을 주관하고, 곤은 문을 주관하여, 합하여 「전갈의 방 벌의 문」을 이룬다. 간은 또 손이고, 괘 안에 잠복한 진은 발을 주관하며, 곤은 곧 독을 주관하니, 독충이 손발을 상하게 미치면, 곧 「나의 손발을 쏜다」. 손발이 이미 상하여, 행동이 막히므로, 나아가 취할 수 없다고 경고한다.

噬嗑。公孫駕驪，載遊東齊。延陵悅產，遺季紵衣。詳《乾》之《益》。《益》震艮巽，《噬嗑》震艮伏巽，故語同。

《고(蠱)》가 《서합(噬嗑)》으로 변한다. 임사는 말한다: 공손이 순수한 검은 준마를 몰아, 사람을 태워 동쪽으로 가서 제(齊)나라에 놀았다. 연릉계자(延陵季子)와 정(鄭)나라 자산이 일견하여 옛 친구 같아, 자산이 곧 계자에게 가는 삼베로 짠 옷을 주었다. 《좌전》 양공 이십구 년에 오(吳)의 계찰(季札)이 정에 빈(聘)하여 자산과 서로 비단 띠와 삼베 옷을 주고받은 고사를 쓰니, 멀리 가서 지기를 얻음을 주관한다. 상병화는 말한다 이 조목의 해설은 《건(乾)》지《익(益)》 조목을 보라. 두 곳의 임사의 글이 같은 것은, 《익》괘 자체가 겸하여 진·간·손 세 체를 갖추고, 《서합》은 진·간이 있고 손체가 안에 잠복하여, 취하는 상이 일치하므로, 문구도 또한 같다.

賁。轉作驪山，大失人心。劉季發怒，禽滅子嬰。艮山震馬，故曰驪山。震為人、為大，坎為心、為失，艮為季、為嬰，言秦役萬民築驪山，劉季因民怨而滅秦也。震為怒、為子，坎滅。○人心，汲古作元心，禽，汲古作命，均依宋元本。

《고(蠱)》가 《비(賁)》로 변한다. 임사는 말한다: 흙과 돌을 운반하여 여산(驪山)의 능묘를 쌓는데, 크게 천하의 인심을 잃었다. 유계(劉季)가 이로써 분노하여 군사를 일으켜, 진의 왕자 자영(子嬰)을 사로잡아 죽였다. 말하는 바는 진이 망하고 한이 일어남이니, 폭역으로 뭇 사람을 잃음을 주관한다. 상병화는 상을 푼다: 《비》의 상체 간은 산을 주관하고, 괘 안의 호진은 말을 주관하며, 여(驪)는 본래 순수한 검은 말을 가리키니, 산과 말이 서로 합하면 곧 「려산」. 진은 사람을 주관하고·또 큼을 주관하고, 호감은 마음을 주관하고·또 잃음을 주관하니, 「크게 인심을 잃었다」는 여기서 취한다. 간은 겸하여 서열의 계(季)와 어린아이를 주관하여, 마침 유계와 자영 두 이름에 맞는다. 온 구가 말하는 바는 진조가 만민을 부려 여산을 쌓고, 유계가 민원을 따라 진을 멸한 것이다. 진은 따로 분노와 아이 두 상이 있고, 감은 곧 멸망을 주관하니, 끝 구의 「분노하여」「사로잡아 멸한다」는 여기서 나온다. 「○」 이하 교기: 「인심」은 급고각본이 「원심(元心)」으로 하고, 「금(禽)」 자는 급고각본이 「명(命)」으로 하니, 여기서는 모두 송각본·원각본에 따른다.

剝。羊腸九縈，相推稍前。止須王孫，乃能上天。伏兌為羊，坤為囊、為腸，伏乾，數九，故曰九縈。艮手為推、為前，艮為孫，乾為王，故曰王孫。艮為天，在上故曰上天。《史記佞幸傳》："鄧通南安人，孝文帝夢欲上天不能，有一黃頭郎從後推之上天，覺而求得鄧通"。○能，汲古作得，從宋元本。羊腸阪在蒲阪九折，《史記》："魏伐趙，斷羊腸"是也。

《고(蠱)》가 《박(剥)》으로 변한다. 임사는 말한다: 양 창자 같은 언덕길이 아홉 겹으로 굽이돌아, 사람들이 서로 밀고 끌며 조금씩 앞으로 나아간다. 오직 왕손이 오기만을 기다려, 겨우 마침내 하늘에 오를 수 있다. 한문제(漢文帝)가 꿈에 하늘에 오르려 하니 황두랑(黃頭郎)이 뒤에서 그를 밀어 올린 고사를 쓰니, 귀인의 도움을 얻어야 비로소 올라갈 수 있음을 주관한다. 상병화는 상을 푼다: 《박》괘에 잠복한 태는 양을 주관하고, 곤은 자루를 주관하고·또 창자를 주관하여, 합하여 「양 창자」를 이룬다. 잠복한 건은 괘수에서 구에 속하므로, 「구영(九縈)」 곧 아홉 겹으로 굽이돎을 말한다. 간은 손이니, 손이 사람을 밀어 앞으로 향하게 함이 바로 「서로 밀어 조금씩 앞으로」. 간은 또 손자를 주관하고, 건은 왕을 주관하여, 합하여 「왕손」을 이룬다. 간은 겸하여 하늘의 상이 있고, 또 간체가 위에 있으므로 「하늘에 오른다」라 한다. 《사기·영행열전》은 한문제가 꿈에 하늘에 오르려 하나 오르지 못하니, 한 황두랑이 뒤에서 그를 밀어 올렸고, 깨어난 뒤 찾아 등통(鄧通)을 얻었다고 기록하니, 임사는 곧 이 일을 쓴다. 「○」 이하 교기: 「능(能)」 자는 급고각본이 「득(得)」으로 하는데, 여기서는 송각본·원각본에 따른다. 또 양창판(羊腸坂)은 포판(蒲坂) 일대에 있어, 산길이 아홉 굽이이니, 《사기》에 실린 위(魏)나라가 조(趙)를 쳐 양창을 끊었다고 한 것이 곧 그것이다.