림(臨) 제19

復。夏臺羑里，湯文卮處。鬼侯飲食，岐人悅喜。此用遇卦《頤》象，義詳前《無妄》林。《史記》："西伯、九侯為紂三公，紂烹九侯"，徐廣曰，九一作鬼。○首二句依《無妄》校。羑里，各本皆作幽戶，湯文作文君。

《이》지《복(復)》. 임사: 하대(夏臺)와 유리(羑里) 두 곳의 옥은 상탕과 주 문왕이 한때 갇혔던 곳이다. 귀후(鬼侯)는 삶아 음식이 되었으나 기산 아래 주나라 사람들은 문왕이 풀려남을 기뻐하였다. 상병화가 말한다: 이 한 조는 우괘 《이》의 상을 쓰고 취상의 뜻은 이미 앞의 《무망》 저 임(林)에 자세히 보인다. 《사기》에 기록하되 서백(주 문왕)과 구후(九侯)가 모두 상주(商紂)의 삼공이었는데 주왕이 구후를 삶아 죽였다. 서광이 말하기를 「구(九)」는 한때 「귀(鬼)」로 한다 했다. 교기: 처음 두 구는 《무망》 한 조에 의거하여 교정한다. 「유리」는 각 판본이 모두 「유호(幽戶)」로 하고 「탕문(湯文)」은 「문군(文君)」으로 한다.

無妄。棟橈榱壞，廊屋大敗。宮闕空廓，如冬枯樹。震為榱棟，巽隕落故橈壞。艮為廊屋、為宮闕，巽隕故大敗，震虛故空廓。乾為冬，震為樹，巽為枯。○空廓，宋元本作空廊，茲依汲古。

《이》지《무망(无妄)》. 임사: 들보가 휘고 서까래가 썩어 복도와 집이 한大片 무너져 내렸다. 궁전과 문루가 텅 비어 넓어 겨울의 마른 나무처럼 삭막하다. 상병화가 말한다: 진은 서까래·들보요 손의 괘상은 운질이므로 들보가 휘고 서까래가 상한다 한다. 간은 복도·집·궁궐이요 손이 운질을 주관하므로 크게 패한다 한다. 진의 가운데가 비어 있으므로 빈 넓다 한다. 건은 겨울이요 진은 나무이며 손은 마르고 쇠함을 주관한다. 교기: 「공곽(空廓)」은 송·원본이 「공랑(空廊)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

大畜。讒以內安，不利其國。室家大懼，幽囚重閉。疾病多求，罪亂憒憒。三至上正反震，故曰讒。艮為國、為室家，伏坤為懼、為幽閉、為重、為疾病、為罪亂，言內有讒人，群臣被讒，幽囚重閉，不利其國也。坤迷故曰憒憒。○讒，宋元本作說，利作離，大懼作相歡，均依汲古。

《이》지《대축(大畜)》. 임사: 참소하는 사람이 조정 안에서 편안히 살아 나라에 이롭지 않다. 집안에서는 사람마다 두려워하고 깊이 가두고 쇠사슬로 묶어 겹겹의 문이 깊이 닫혔다. 병든 가운데 사방에 의원을 구하고 죄안(罪案)이 어지러워 사람의 마음이 혼미하다. 상병화가 말한다: 삼효에서 상효까지 바른 진과 뒤집힌 진 두 상이 서로 마주함을 겸하여 가지므로 「참(讒)」이라 한다. 간은 나라·집을 주관한다. 복상의 곤은 두려움·깊이 가둠·겹침·질병·죄와 어지러움을 주관한다. 이것은 조정 안에 참소하는 사람이 있어 뭇 신하가 참소를 당하여 갇히고 겹겹의 문이 깊이 잠겨 나라에 이롭지 않음을 말한다. 곤의 괘덕은 혼미이므로 「궤궤(憒憒)」라 한다. 교기: 「참(讒)」자는 송·원본이 「설(說)」으로 하고 「리(利)」는 「리(離)」로 하며 「대구(大懼)」는 「상환(相歡)」으로 하니 모두 급고각본을 따른다.

大過。六龍俱怒，戰於坂下。蒼黃不勝，旅人艱苦。乾數六，故曰六龍。震為怒，《頤》正反震，故曰戰。艮為坂，坤為下，震為蒼黃、為旅人。皆用伏象。○坂，汲古作陂，蒼作倉，均依宋元本。

《이》지《대과(大過)》. 임사: 용 여섯 마리가 함께 성을 내어 언덕 아래에서 싸운다. 황망하여 어찌할 바를 몰라 이기지 못하고 문 밖에 나간 나그네는 온갖 고생을 다 겪는다. 상병화가 말한다: 건의 괘수는 여섯이므로 「육룡(六龍)」이라 한다. 진은 성냄을 주관한다. 《이》는 바른 진과 뒤집힌 진 두 상이 서로 마주 봄을 겸하여 가지므로 「전(戰)」이라 한다. 간은 언덕이요 곤은 아래이며 진은 「창황(蒼黃)」(곧 당황함)·나그네를 주관한다. 이들은 모두 복상을 취한다. 교기: 「판(坂)」자는 급고각본이 「피(陂)」로 하고 「창(蒼)」은 「창(倉)」으로 하니 모두 송·원본을 따른다.

坎。天下雷行，塵起不明。市空無羊，疾人憂凶。三木不辜，脫歸家邦。艮為天，震為雷，艮上震下，故曰天下雷行。艮為塵，坎黑故不明。兌為羊，巽為市，兌巽皆伏，故曰市空無羊。坎為疾、為憂，震為木，數三，故曰三木。三木，拲、桎、梏，亦坎象也。艮為家邦，震為脫，三木不辜，言雖被三木之刑而非其罪也。

《이》지《감(坎)》. 임사: 우레가 천하에서 울려 퍼져 흙먼지가 일고 하늘빛이 어둡다. 장터가 텅 비어 양 한 마리조차 없다. 병든 사람이 근심하고 두려워 흉험하다. 몸에 세 가지 나무 형구를 띠었으나 본래 죄가 없어 마침내 벗어나 집과 나라로 돌아왔다. 상병화가 말한다: 간은 하늘이요 진은 우레인데 간이 위에 있고 진이 아래에 있으므로 「천하에 우레가 행한다(天下雷行)」라 한다. 간은 흙먼지요 감의 빛깔은 검으므로 밝지 않다 한다. 태는 양이요 손은 장터인데 태와 손이 모두 엎드려 나타나지 않으므로 장터가 비어 양이 없다 한다. 감은 질병·근심이요 진은 나무이며 진의 괘수가 셋이므로 「삼목(三木)」이라 한다—삼목은 공(栱 손에 채움)·질(桎 발에 채움)·고(梏 목에 채움) 세 가지 형구를 가리키니 이것도 감의 상에 속한다. 간은 집과 나라요 진은 벗어남을 주관한다. 이른바 「삼목불고(三木不辜)」는 몸이 비록 삼목의 형을 입었으나 그의 죄가 아니었음을 말한다.

離。一指食肉，口無所得。染其鼎鼐，舌饞於腹。伏《坎》。艮為指，坎為肉，兌為口，震為鼎，鼎兌為舌，離為腹。《左傳》："子公染指於鼎，嘗之而出"，林似指其事。一當作以。

《이》지《리(離)》. 임사: 다만 한 손가락으로 고기를 찍어 먹으니 입안에 마침내 무엇을 맛보지 못한다. 손가락을 솥 안에 넣어 국을 찍으려 하니 군침이 돌아 뱃속이 허둥댄다. 상병화가 말한다: 《리》의 복상은 《감》이다. 간은 손가락이요 감은 고기이며 태는 입이고 진은 솥이며 솥 위의 태는 혀요 리는 배를 주관한다. 《좌전》 선공사년(宣公四年)에 기록하되 공자송(公子宋 자는 자공(子公))이 손가락을 솥 안에 넣어 국을 찍어 한 입 맛보고 곧 나가 버렸다. 임사가 아마 바로 이 일을 가리킨다. 「일지(一指)」의 「일(一)」은 「이(以)」로 해야 한다.

咸。喜笑不常，失其福慶。口辟言疥，行者畏忌。兌為喜笑，正反兌故曰不常。乾為福慶，巽隕落故曰失。兌為口，乾為言，闢，邪也，疥，瘡也，言口邪言穢也。伏坤為畏忌，艮為節，故曰疥。○闢，汲古作辨，依宋元本。疥，宋元本作，依汲古。

《이》지《함(咸)》. 임사: 기뻐하고 웃다가도 변덕이 일정하지 않아 복기와 경사가 이로써 잃어진다. 입에서 나오는 것이 사파하고 언어가 더러우니 문 밖에 나간 사람이 그를 두려워하고 꺼린다. 상병화가 말한다: 태는 기뻐 웃음이요 괘 가운데 바른 태와 뒤집힌 태를 겸하여 가지므로 「불상(不常)」이라 한다. 건은 복과 경사요 손의 괘상은 운질이므로 「실(失)」이라 한다. 태는 입이요 건은 언어다. 「벽(辟)」은 사파의 뜻이요 「개(疥)」는 헌데니 합쳐 입에서 사악한 말을 내고 언어가 더러움을 말한다. 복상의 곤은 두려워 꺼림이요 간은 절조이므로 「개(疥)」라 한다. 교기: 「벽」자는 급고각본이 「변(辨)」으로 하고 송·원본을 따른다. 「개」자는 송·원본이 어떤 글자로 하고(근원본은 여기서 한 글자를 빠뜨려 새기지 않았다) 급고각본을 따른다.

恆。毛生豪背，國樂民富。侯王有德。《山海經》：竹山有獸，狀如豚，白毛，名曰豪彘。注：夾髀有麄毫，能以脊上毫射物，故曰毛生豪背。震為毛，伏艮為背、為國，坤為民、為富，乾為侯王。○豪，汲古作毫，依宋元本。

《이》지《항(恒)》. 임사: 호저(豪猪)의 등 위에 굳은 털이 가득 나고 나라 안이 편안하고 즐거우며 백성이 부족하여 후왕(侯王)이 덕정을 시행한다. 상병화가 말한다: 《산해경》에 기록하되 죽산(竹山)에 한 가지 짐승이 있어 모양이 돼지 같고 흰 털이 나며 이름을 「호체(豪彘)」라 하니 곧 호저다. 곽박 주가 말하기를 그것의 두 다리 사이에 거친 털이 있어 등 위의 굳은 털로 사람을 쏠 수 있다 했다. 이처럼 「모생호배(毛生豪背)」라 한다. 진은 털이요 복상의 간은 등·나라이며 곤은 백성·부유함이고 건은 후왕을 주관한다. 교기: 「호(豪)」자는 급고각본이 「호(毫)」로 하고 송·원본을 따른다.

遯。豶豕童牛，害傷不來。三女同堂，生我福仁。巽為豕，艮為牛，艮少，故曰豶豕童牛，象本《大畜》也。互巽為女，艮數三，艮為堂，故曰三女同堂。乾為福仁。伏震為生。○害，宋元本作童，依汲古。女，汲古作光，依宋元本。

《이》지《둔(遯)》. 임사: 거세한 수퇘지와 아직 뿔이 돋지 않은 송아지는 모두 사람을 해치지 않는다. 딸 세 명이 한 방에 함께 살아 나를 위해 복기와 인후(仁厚)를 낳아 준다. 상병화가 말한다: 손은 돼지요 간은 소이며 간은 또 어림을 주관하므로 「분시동우(豶豕童牛)」라 한다. 이 두 낱말은 본래 《주역·대축》의 육사 「동우지곡(童牛之牿)」·육오 「분시지아(豶豕之牙)」에서 나왔다. 괘 가운데 서로 손을 내어 놓고 손은 딸이다. 간의 괘수는 셋이요 간은 또 방이므로 「삼녀동당(三女同堂)」이라 한다. 건은 복·인을 주관한다. 복상의 진은 낳음을 주관한다. 교기: 「해(害)」자는 송·원본이 「동(童)」으로 하고 급고각본을 따른다. 「녀(女)」자는 급고각본이 「광(光)」으로 하고 송·원본을 따른다.

大壯。江海淮濟，盈溢為害。邑被其瀨，年困無歲。乾為河、為盈，兌毀故曰害。伏坤為邑，乾為年歲。○濟，宋元本作海，依汲古。

《이》지《대장(大壯)》. 임사: 장강·대해·회수·제수가 함께 불어 넘쳐 물 재해를 빚는다. 성읍이 급류에 밀려 씻기고 연세가 곤궁하여 한 알 곡식도 거두지 못한다. 상병화가 말한다: 건은 강·가득 참이요 태는 훼절을 주관하므로 해를 이룬다 한다. 복상의 곤은 성읍이요 건은 연세를 주관한다. 교기: 「제(濟)」자는 송·원본이 「해(海)」로 하고 급고각본을 따른다.

晉。兩虎爭鬬，股創無處。不成仇讎，行解卻去。詳《大畜》之《損》。

《이》지《진(晋)》. 임사: 호랑이 두 마리가 서로 싸워 넓적다리 위가 곳곳에 상처다. 그러나 마침내 죽을 원수를 맺지 않고 싸우다가 곧 스스로 풀려 각각 물러갔다. 상병화가 말한다: 이 한 조의 취상은 이미 《대축》지《손》 한 조에 자세히 보이니 참고할 수 있다.

明夷。五嶽四瀆，潤洽為德。行不失理，民賴恩福。震為山，坎為五，故曰五嶽。震卦數四，坤坎皆為水，故曰四瀆、曰潤洽。《淮南子》："河潤百里"。坤為理、為民。○潤，元本作，依宋本、汲古。

《이》지《명이(明夷)》. 임사: 오악(五岳)과 사독(四瀆)이 만물을 윤택하게 하니 이것이 곧 그들의 덕이다. 일을 행함이 상리(常理)를 어기지 않으니 백성이 모두 그들의 은택과 복혜를 의지한다. 상병화가 말한다: 진은 산이요 감의 괘수가 다섯이므로 「오악」이라 한다. 진의 괘수는 넷이요 곤과 감이 모두 물을 취상하므로 「사독」이라 하고 「윤흡(潤洽)」이라 한다. 《회남자》가 말하기를 「황하는 백 리를 윤택하게 한다(河潤百里)」고 했다. 곤은 조리·백성을 주관한다. 교기: 「윤(潤)」자는 원각본이 어떤 글자로 하고(근원본은 여기서 한 글자를 빠뜨려 새기지 않았다) 송본과 급고각본을 따른다.

家人。載車乘馬，南逢君子。與我嘉福，雖憂無咎。此用《頤》象。震為車、為馬、為載、為乘、為南，艮為君子，故曰南逢君子。震為嘉福，坤為憂。○福，宋元本作喜，依汲古。

《이》지《가인(家人)》. 임사: 수레를 몰고 말을 타고 남쪽으로 가다가 군자를 만났다. 그가 나에게 아름다운 복기를 내려 비록 근심할 것이 있어도 재화를 부르지 않는다. 상병화가 말한다: 이 한 조는 우괘 《이》의 상을 쓴다. 진은 수레·말·실음·탐·남방이요 간은 군자이므로 「남봉군자(南逢君子)」라 한다. 진은 아름다운 복이요 곤은 근심을 주관한다. 교기: 「복(福)」자는 송·원본이 「희(喜)」로 하고 급고각본을 따른다.

睽。缺囊破筐，空無黍粱。不媚如公，棄於糞牆。此用《頤》象。坤為囊，震為筐，伏兌毀，故曰缺、曰破。震為稻粱、為黍稷，坤虛故曰空。震為公，兌為媚，兌伏故曰不媚。艮為牆，坤柔，故曰糞牆。○粱，元本作稷，依汲古。

《이》지《규(睽)》. 임사: 자루가 헤지고 광주리가 썩어 그 속이 텅 비어 좁쌀과 기장 한 알도 없다. 주인의 기쁜 마음을 사지 못하여 똥 흙벽처럼 한쪽에 버려졌다. 상병화가 말한다: 이 한 조는 우괘 《이》의 상을 쓴다. 곤은 자루요 진은 광주리다. 복상의 태가 훼절을 주관하므로 「결(缺)」이라 하고 「파(破)」라 한다. 진은 벼와 수수·기장이요 곤의 가운데가 비어 있으므로 「공(空)」이라 한다. 진은 공(公)이요 태는 아첨하여 비위를 맞춤인데 태가 여기서 복상이므로 「불미(不媚)」라 한다. 간은 벽이요 곤의 성품은 부드러우므로 「분장(糞墻)」이라 한다. 교기: 「양(粱)」자는 원각본이 「직(稷)」으로 하고 급고각본을 따른다.

蹇。殺行桃園，見虎東還。螳螂之敵，使我無患。此用《頤》象。震為行、為桃，艮為園、為虎，震為東、為反，故曰東還螳螂，疑伏兌象。《左傳宣二年》："趙穿攻靈公於桃園，●之"，《淮南子》："齊莊公出行，有螳螂奮臂當車，回車避之"。○還，元本作西，使作仁，均依汲古。

《이》지《건(蹇)》. 임사: 복숭아 동산에서 흉한 짓을 하여 사람을 죽이고 호랑이를 바라보고는 곧 머리를 돌려 동쪽으로 돌아간다. 상대는 다만 사마귀 한 마리이므로 나에게 화환이 없다. 상병화가 말한다: 이 한 조는 우괘 《이》의 상을 쓴다. 진은 걸음·복숭아요 간은 동산·호랑이며 진은 동방·돌아감이므로 「동환(東還)」이라 한다. 「당랑(螳螂)」에 이르러는 복태의 상을 취한 것으로 의심한다. 《좌전》 선공이년(宣公二年)에 기록하되 조천(趙穿)이 복숭아 동산에서 진 영공을 습격하여 죽였다(근원본은 여기서 한 글자가 남아 「●」로 한다). 《회남자》에 기록하되 제 장공이 나가 노니다가 사마귀 한 마리가 앞다리를 들어 수레 앞을 가로막으니 장공이 곧 수레 머리를 돌려 그것을 피했다. 교기: 「환(還)」자는 원각본이 「서(西)」로 하고 「사(使)」는 「인(仁)」으로 하니 모두 급고각본을 따른다.

解。箕仁入室，政衰弊極。抱其彝器，奔於他國，因禍受福。此用《頤》象。震為箕、為仁，艮為室，入室謂箕子囚於圜室也。坤為政、為弊，艮為抱，震為彝器、為奔，坤為國。抱其彝器，《周本紀》："少師強抱其祭器以犇周"，《宋世家》又云："微子持祭器造于軍門"是也。○箕仁，元本作飢人，依宋本、汲古。黃丕烈從元本，非，因不知入室之義，而據《殷本紀》"西伯伐飢國"為說，然於下文義愈不協。

《이》지《해(解)》. 임사: 기자(箕子) 같은 어진 사람이 옥 안에 갇히고 정사가 쇠하여 극에 달했다. 종묘의 예기(禮器)를 안고 다른 나라로 달려간 사람이 있어 재화로 말미암아 도리어 복을 얻었다. 상병화가 말한다: 이 한 조는 우괘 《이》의 상을 쓴다. 진은 기(箕)·인(仁)이요 간은 방이다. 「입실(入室)」은 기자가 환토(圜土) 옥 안에 갇혔음을 말한다. 곤은 정사·쇠폐함이요 간은 품에 앎이며 진은 이기(彝器)·달아남이고 곤은 나라다. 「포기이기(抱其彝器)」에 이르러는 《사기·주본기(周本紀)》가 말하기를 「소사강(少師彊)이 그 제기(祭器)를 안고 주나라로 갔다」고 하고 《송미자세가(宋微子世家)》가 또 말하기를 「미자가 제기를 들고 군문에 나아갔다」 하니 말하는 것이 바로 이 일이다. 교기: 「기인(箕仁)」 두 글자는 원각본이 「기인(飢人)」으로 하고 여기서는 송본과 급고각본을 따른다. 황필렬(黃丕烈)이 원각본을 의종한 것은 잘못이다. 그가 「입실」의 함의를 알지 못하여 곧 《사기·은본기》의 「서백이 기국(飢國)을 쳤다」에 기대어 설을 세웠으나 그러면 아래 글의 문의(文義)와 더욱 맞지 않는다.

損。庭燎夜明，追古傷今。陽弱不制，陰雄坐戾。詳《剝》之《大有》。

《이》지《손(損)》. 임사: 뜰 안의 횃불이 긴 밤을 밝히니 옛일을 추억하여 지금을 슬퍼한다. 양기가 쇠약하여 음을 누르지 못하고 음기가 강함을 뽐내 이에 앉아서 배리(乖戾)를 이룬다. 상병화가 말한다: 이 한 조의 취상은 이미 《박》지《대유》 한 조에 자세히 보이니 참고할 수 있다.

益。懸貆素飱，食非其任。失輿剝廬，休坐徙居。詳《乾》之《震》。○貆，宋元本作狟，徙作從，茲依汲古。

《이》지《익(益)》. 임사: 뜰 안에는 남이 사냥해 온 담비를 걸어 놓고 자기는 공짜로 지어 놓은 밥을 먹으니 누리는 것이 자기 몫으로 마땅한 것이 아니었다. 결과 수레를 잃고 집도 헐려 할 수 없이 그쳐 다른 곳으로 옮겼다. 상병화가 말한다: 이 한 조의 취상은 이미 《건》지《진》 한 조에 자세히 보인다. 「현환소선(懸貆素飱)」은 《시경·위풍·벌단(伐檀)》의 「어찌 그대의 뜰에 담비가 걸려 있는가 보오 저 군자여 빈 밥을 먹지 아니하리(胡瞻爾庭有縣貆兮 彼君子兮 不素餐兮)」의 뜻을 쓰고 「실여박려(失輿剝廬)」는 《주역·박괘》 상구의 「군자는 수레를 얻고 소인은 집을 헐린다(君子得輿 小人剝廬)」의 말을 쓴다. 교기: 「환(貆)」자는 송·원본이 「환(狟)」으로 하고 「천(徙)」은 「종(從)」으로 하며 여기서는 급고각본을 따른다.

夬。嘉門福喜，繒帛盛熾。日就為得，財寶敵國。乾為門、為福，兌悅故喜。伏坤為繒帛，乾為盛、為日、為財寶，伏坤為多，故曰敵國，言富可敵國。○喜，宋元本作善，依汲古。

《이》지《쾌(夬)》. 임사: 길한 경사의 문에 복과 기쁨이 가득하고 비단과 명주가 쌓여 성하다. 날마다 나아가 이득이 있어 재보의 많음이 한 나라와 겨룰 만하다. 상병화가 말한다: 건은 문·복이요 태는 기쁨을 주관하므로 기쁘다 한다. 복상의 곤은 비단이요 건은 흥성·날·재보를 주관한다. 복상의 곤은 또 많음이므로 「적국(敵國)」 곧 부가 나라와 겨룰 만함을 말한다. 교기: 「희(喜)」자는 송·원본이 「선(善)」으로 하고 급고각본을 따른다.

姤。執綏登車，驂乘東遊。說齊解燕，霸國以安。《史記蘇秦傳》："臣居燕不能使燕重，而在齊則燕重"，林用其事。巽為綏，伏震為車、為東、為燕、為解，巽為齊，伏坤為國，乾健故目[當作曰]霸國。

《이》지《구(姤)》. 임사: 손에 수(綏) 줄을 잡고 수레에 올라 함께 곁에 타고 동쪽으로 간다. 제나라를 유세하여 연나라를 위해 위난을 풀어 주니 칭패하는 나라가 이로써 편안해졌다. 상병화가 말한다: 《사기·소진열전(蘇秦列傳)》이 소진의 말을 기록하기를 「신이 연나라에 있어서는 연나라를 무겁게 할 수 없고 제나라에 있으면 곧 연나라가 무겁다」 했으니 임사가 쓰는 것이 바로 이 일이다. 손은 수(綏)요 복상의 진은 수레·동쪽·연나라·풀어 냄이다. 손은 제나라요 복상의 곤은 나라다. 건의 괘덕은 강건하므로 「패국(霸國)」이라 한다(원각은 「목(目)」으로 하고 괄호 안의 교어가 마땅히 「왈(曰)」임을 지명한다).

萃。水深無桴，蹇難何遊。商伯失利，庶人愁憂。坤為水，震為桴，震伏故無桴，艮止故蹇。巽為利，坤喪故失利。坤為庶人、為憂。

《이》지《췌(萃)》. 임사: 물이 깊고 뗏목이 없어 발을 들기가 어려우니 어찌 건널 수 있으랴. 장사 우두머리가 본전을 깎고 평민 백성도 이어서 근심한다. 상병화가 말한다: 곤은 물이요 진은 뗏목인데 진이 여기서 복상이므로 뗏목이 없다 한다. 간의 괘덕은 그침이므로 「건(蹇)」 곧 행동이 어려움이다. 손은 재리요 곤이 잃음을 주관하므로 본전을 깎고 이익을 잃는다 한다. 곤은 서민·근심을 주관한다.

升。三鳥鴛鴦，相隨俱行。南到饒澤，食魚與粱。君子長樂，見惡不傷。震為鳥，數三，故曰三鳥，坤文故曰鴛鴦。震為隨、為行、為南，兌為澤，坤多，故曰饒澤。坤為魚，震為粱，互兌，故曰食魚與粱。伏艮為君子，坤為惡，震樂，故見惡不傷。○長樂，宋元本作樂長，依汲古。

《이》지《승(升)》. 임사: 새 세 마리가 원앙처럼 서로 따라 짝을 지어 간다. 곧장 남쪽으로 날아 물풀이 풍성한 큰 못에 이르니 물고기도 먹을 것이 있고 기장도 먹을 것이 있다. 군자가 오래 즐거워 비록 악인을 만나도 상해를 입지 않는다. 상병화가 말한다: 진은 새요 진의 괘수가 셋이므로 「삼조(三鳥)」라 한다. 곤이 문채가 있으므로 「원앙(鴛鴦)」이라 한다. 진은 따름·걸음·남방이요 태는 물 못이며 곤이 많음을 주관하므로 「요택(饒澤)」이라 한다. 곤은 물고기요 진은 기장이며 괘 가운데 또 서로 태를 내어 놓고 태가 입이므로 「물고기와 기장을 먹는다(食魚與粱)」라 한다. 복상의 간은 군자요 곤은 악이며 진이 즐거움을 주관하므로 악을 보아도 상해를 입지 않는다 한다. 교기: 「장락(長樂)」 두 글자는 송·원본이 「락장(樂長)」으로 하고 급고각본을 따른다.

革。言無要約，不成券契。殷叔季姬，公孫爭之。強人委禽，不悅於心。正反兌相背故曰言無要約，不成券契。《左傳昭元年》："鄭徐吾犯之妹美，公孫楚聘之矣，公孫黑強委禽焉"。伏震為姬、為公，艮為季孫，正反艮故曰爭。艮為禽，兌悅，伏坎為心。○殷叔未詳，或徐吾犯出自殷。

《이》지《혁(革)》. 임사: 입으로 한 약속은 셈이 되지 못하고 계권(契券)을 이루지 못한다. 은숙(殷叔)의 집 막내딸을 두 공손이 다투어 장가들고자 한다. 횡포한 사람이 억지로 혼례 선물을 보내오나 여자 쪽 마음은 도무지 원하지 않는다. 상병화가 말한다: 괘 가운데 바른 태와 뒤집힌 태가 등을 대고 서 있으므로 언어에 약속이 없고 계권을 이루지 못한다 한다. 《좌전》 소공원년(昭公元年)에 기록하되 정나라 서오범(徐吾犯)의 여동생이 미모가 있어 공손초(公孫楚)가 이미 혼례를 내렸는데 공손흑(公孫黑)이 또 억지로 기러기를 보내 혼례로 삼았다. 복상의 진은 희씨(姬姓)·공(公)이요 간은 계손(季孫)이다. 괘 가운데 바른 간과 뒤집힌 간을 겸하여 가지므로 「다툰다」라 한다. 간은 금(禽) 곧 혼례에 쓰는 기러기다. 태는 기쁨이요 복상의 감은 마음을 주관한다. 교기: 「은숙」의 가리키는 바가 자세하지 않으나 혹 서오범이 은상(殷商)의 후예일 것이다.

鼎。牛馬聾聵，不知聲味。遠賢賤仁，自令亂憒。伏《屯》。坤牛、震馬、坎耳，坤迷，故聾瞶。震為聲，本卦巽為味，震為賢仁，在下故曰遠賢賤仁。坤為賤、為亂。○各本下有"疾病無患，生福在門"八字，語意與上文不協，斷為衍文，依《小過》之《謙》刪。瞶，汲古作憒，依宋元本。令，宋元本作合，依汲古。

《이》지《정(鼎)》. 임사: 소와 말이 또 귀먹고 또 눈멀어 소리와 냄새를 분간하지 못한다. 어진 사람을 멀리하고 인한 사람을 천히 여겨 스스로 한 조각 혼란을 불러들였다. 상병화가 말한다: 《정》의 복상은 《준》이다. 곤은 소요 진은 말이며 감은 귀이고 곤의 괘덕은 혼미이므로 또 귀먹고 또 눈멀다 한다. 진은 소리요 본괘의 손은 냄새이며 진은 어짊과 인함을 주관한다. 어짊과 인함이 아랫자리에 있으므로 「현을 멀리하고 인을 천히 여긴다(遠賢賤仁)」라 한다. 곤은 비천함·어지러움을 주관한다. 교기: 각 판본이 이 조 아래에 또 「질병에 화환이 없고 복을 낳는 것이 문에 있다(疾病無患 生福在門)」 여덟 글자가 있으나 말뜻이 위 글과 맞지 않아 연문으로 단정하고 《소과》지《겸》 한 조에 의거하여 삭제한다. 「궤(瞶)」자는 급고각본이 「궤(憒)」로 하고 송·원본을 따른다. 「영(令)」자는 송·원본이 「합(合)」으로 하고 급고각본을 따른다.

震。從商進遊，飽食無憂。囹圄之困，中子見囚。震為商、為遊、為食，坎中滿故飽食。坎為憂，震樂故無。坎為囹圄、為中男，艮止故見囚。○飽食，汲古作食飽，依宋元本。

《이》지《진(震)》. 임사: 장사 무리를 따라 문 밖으로 나가 노닐고 먹는 것이 배불러 근수가 없다. 그러나 옥의 곤경을 만나 행렬에 가운데 있는 아들이 잡혀 가두어졌다. 상병화가 말한다: 진은 장사·나가 놈·음식이요 감의 가운데가 가득 차 있으므로 배불리 먹는다 한다. 감은 근심이요 진이 즐거움을 주관하므로 근수가 없다 한다. 감은 옥·중남(中男)이요 간의 괘덕은 그침이므로 갇혔다 한다. 교기: 「포식(飽食)」 두 글자는 급고각본이 「식포(食飽)」로 하고 송·원본을 따른다.

艮。據斗運樞，順天無憂，與樂並居。艮為星，卦數七，故曰斗。互坎為樞，艮為天，坤順，卦二陰承一陽，故曰順天坎憂。震樂故曰並居。

《이》지《간(艮)》. 임사: 북두(北斗)를 굳게 지키고 추기(樞機)를 돌려 천도(天道)에 순응하여 근수가 없고 즐거움과 함께 산다. 상병화가 말한다: 간은 별자리요 간의 괘수가 일곱이며 북두가 바로 일곱 별이므로 「두(斗)」라 한다. 괘 가운데 서로 감을 내어 놓고 감은 추기를 주관한다. 간은 하늘이요 곤이 유순을 주관하며 괘 가운데 두 음이 양 하나를 받드므로 「순천(順天)」이라 한다. 감은 본래 근심을 주관하나 진이 즐거움을 주관하므로 「락과 함께 산다(與樂並居)」라 한다.

漸。姬奭姜望，為武守邦。屏藩燕齊，周室以強，子孫億昌。伏震為姬、為奭，巽為姜，離為望，故曰姬奭姜望。震為武，艮為守、為邦、為屏藩，艮為燕，巽齊，言姬奭封燕，姜望封齊，屏藩周室，為武王守上也。震周坎室，震子艮孫。億，大也。

《이》지《점(漸)》. 임사: 소공(召公) 희석(姬奭)과 태공(太公) 강망(姜望)이 주 무왕을 위해 나라를 지켰다. 연·제 두 땅에 나누어 봉해져 주실의 병풍이 되니 주 왕실이 이로써 강성하고 자손이 창성하여 다함이 없다. 상병화가 말한다: 복상의 진은 희(姬)·석(奭)이요 손은 강(姜)이며 리는 망(望)이므로 「희석강망(姬奭姜望)」이라 한다. 진은 무(武)요 간은 지킴·나라·병풍이며 간은 연나라요 손은 제나라다. 이것은 희석이 연나라에 봉해지고 강망이 제나라에 봉해져 주실의 병풍을 이루어 무왕을 위해 땅을 지킴을 말한다(원문은 「수상(守上)」인데 「상(上)」은 마땅히 「토(土)」자의 잘못이다). 진은 주(周)요 감은 방이며 진은 아들이요 간은 손자를 주관한다. 「억(億)」은 큼의 뜻이다.

歸妹。亡羊東澤，循堤直北。子思其母，復返其所。兌為羊、為澤，震東故曰東澤，震往故曰亡羊。坎為北，震為阪，故曰循堤直北。震為子，坎為思，巽為母，巽伏故思母。震為歸，故復返其所。○復，汲古作隨，依宋元本。

《이》지《귀매(歸妹)》. 임사: 양이 동쪽의 물 못에서 잃어버려 둑을 따라 곧장 북쪽으로 찾는다. 새끼 양이 어미 양을 그리워하여 마침내 다시 원래 곳으로 돌아왔다. 상병화가 말한다: 태는 양·물 못이요 진이 동방이므로 「동택(東澤)」이라 한다. 진이 나아감을 주관하므로 양이 잃어버렸다 한다. 감은 북쪽이요 진은 둑이므로 「둑을 따라 곧장 북으로(循堤直北)」라 한다. 진은 새끼요 감은 생각하며 손은 어미다. 손이 여기서 복상이므로 어미를 그리워한다 한다. 진은 돌아옴이므로 원래 곳에 돌아왔다 한다. 교기: 「부(復)」자는 급고각본이 「수(隨)」로 하고 송·원본을 따른다.

豐。張目關口，舌直距齒。然諾不行，政亂無緒。離為目，震為張，兌口伏艮，故曰關口。兌為舌、為齒，二至五正反兌相背故曰距。距，抗也。相背，故然諾不行。巽為緒，二至五正反巽，故亂而無緒。此皆用覆象，自覆象失傳，《困》"有言不信"等詞皆失解。○關，汲古作開，依宋元本。

《이》지《풍(豊)》. 임사: 눈은 크게 뜨되 입은 굳게 닫히고 혀가 굳어져 이에 닿는다. 응낙한 말이 지켜지지 않고 정사가 어지러워 조금도 실마리가 없다. 상병화가 말한다: 리는 눈이요 진은 벌어짐을 주관한다. 태는 입이면서 그 복상은 간이요 간이 닫고 그침을 주관하므로 「관구(關口)」라 한다. 태는 혀·이를 주관한다. 이효에서 오효까지 바른 태와 뒤집힌 태가 등을 대고 마주 봄을 겸하여 가지므로 「거(距)」라 한다—「거」는 곧 저항함이다. 두 상이 서로 등지므로 허락한 약속이 통하지 않는 까닭이다. 손은 실마리를 주관하고 이효에서 오효까지 또 바른 손과 뒤집힌 손이 있으므로 어지러워 실마리가 없다 한다. 이들은 모두 「복상(覆象)」 곧 한 괘를 위아래로 뒤집어 얻은 상을 쓴다. 복상의 법이 잃어진 뒤로 《주역·곤괘》의 「말이 있어도 믿기지 않는다(有言不信)」 같은 문구가 모두 풀이되지 않았다. 교기: 「관(關)」자는 급고각본이 「개(開)」로 하고 송·원본을 따른다.

旅。載船逢火，憂不為禍。家在山東，入門見公。通《節》。震為船，艮為火，故曰載船逢火。坎為憂、為禍，船近水故雖逢火不為禍患。艮為家、為山，震為東，故曰家在山東。震為公，艮為門，巽入，故曰入門見公。

《이》지《려(旅)》. 임사: 가득 실은 배가 불을 만났으나 비록 근심하여도 화사를 빚지 않았다. 집이 산 동쪽에 있어 한번 문에 들어서자 곧 주인을 보았다. 상병화가 말한다: 《려》와 《절》이 방통한다. 진은 배요 간은 불이므로 「재선봉화(載船逢火)」라 한다. 감은 근심·재화를 주관한다. 배는 곧 물가에 있으므로 비록 불을 만나도 재해가 되지 않는다. 간은 집·산이요 진은 동쪽이므로 「집이 산동에 있다(家在山東)」라 한다. 진은 공(公)이요 간은 문이며 손은 들어감이므로 「문에 들어가 공을 본다(入門見公)」라 한다.

巽。絕國異路，心不相慕。蛇子兩角，使我相惡。通《震》。艮為國、為路，坎為心、為慕，二至上兩震相反，故不相慕。巽為蛇，伏艮為角，兌卦數二，故曰兩角。《新序》："孫叔敖為兒時，出遊，見兩頭蛇殺而埋之，歸而泣"，林似指其事。○國，宋元本作言，依汲古。

《이》지《손(巽)》. 임사: 격절된 나라는 길이 각기 달라 서로 마음이 사모하지 않는다. 작은 뱀이 뿔 두 개를 돋워 사람으로 하여금 서로 미워하게 한다. 상병화가 말한다: 《손》과 《진》이 방통한다. 간은 나라·도로요 감은 마음·사모함이며 이효에서 상효까지 방향이 서로 반대되는 두 개의 진 상이 있으므로 서로 사모하지 않는다 한다. 손은 뱀이요 복상의 간은 뿔이며 태의 괘수가 둘이므로 「양각(兩角)」이라 한다. 《신서(新序)》에 기록하되 손숙오(孫叔敖)가 어릴 때 나가 놀다가 머리 둘 달린 뱀 한 마리를 보고 그것을 때려죽여 묻고 집에 돌아오자 곧 울기 시작했다. 임사가 아마 바로 이 일을 가리킨다. 교기: 「국(國)」자는 송·원본이 「언(言)」으로 하고 급고각본을 따른다.

兌。鼻頂移徙，居不安坐。枯竹復生，失其寵榮。伏艮為鼻、為頂，互震故曰移徙。艮為居、為坐，震動故不安坐。震為竹，離科上槁，故曰枯竹。震為復、為生，艮陽在上為寵榮，互坎故失其寵榮。坎為失也。○頂，汲古作項，復作後，依宋元本。居，宋元本作君，依汲古。

《이》지《태(兌)》. 임사: 코와 정수리가 모두 자리를 옮겨 집에 앉아도 편안하지 못하다. 마른 대나무가 도리어 다시 싹이 나는데 사람은 원래의 총애와 영예를 잃었다. 상병화가 말한다: 복상의 간은 코·정수리요 괘 가운데 서로 진을 내어 놓고 진이 움직임을 주관하므로 「이천(移徙)」이라 한다. 간은 삶·앉음이요 진이 움직임을 주관하므로 앉아도 편안하지 못하다 한다. 진은 대나무다. 《설괘전》이 리를 「과상고(科上槁)」 곧 속이 비고 윗끝이 마름이라 하므로 「고죽(枯竹)」이라 한다. 진은 다시·남을 주관한다. 간의 양효가 윗자리에 있어 바로 총애와 영예의 상인데 괘 가운데 서로 감을 내어 놓고 감이 잃어버림을 주관하므로 총애와 영예를 잃었다 한다. 교기: 「정(頂)」자는 급고각본이 「항(項)」으로 하고 「부(復)」는 「후(後)」로 하니 송·원본을 따른다. 「거(居)」자는 송·원본이 「군(君)」으로 하고 급고각본을 따른다.

渙。火息無光，年歲不長，殷商以亡。艮火在坎水上故無光。震為年歲、為子，故曰殷商。子，殷姓也，坎失故曰亡。○殷商以亡，汲古作殷湯遠明，元本作殷湯光明，而首句多殷商以亡一句。按：殷湯以亡，即殷湯遠明，元本誤為上句耳，宋本與汲古皆作三句可證。又年字汲古作千，依宋元本。

《이》지《환(渙)》. 임사: 불이 이미 꺼져 빛이 없다. 연세가 좋지 않고 수명이 길지 않아 은상(殷商)이 이로써 망하였다. 상병화가 말한다: 간은 불이면서 감수 위에 처하므로 빛이 없다 한다. 진은 연세·자(子)이므로 「은상」이라 한다—「자」가 바로 은나라 사람의 성이다. 감이 잃어버림을 주관하므로 「망(亡)」이라 한다. 교기: 「은상이망(殷商以亡)」 한 구는 급고각본이 「은탕원명(殷湯遠明)」으로 하고 원각본은 「은탕광명(殷湯光明)」으로 하며 첫 구 밖에 따로 「은상이망」 한 구를 더 내었다. 상씨의 안어: 「은탕이망(殷湯以亡)」은 곧 「은탕원명」이요 원각본은 다만 그것을 잘못 윗구로 삼았을 뿐이다. 송본과 급고각본이 모두 세 구로 하니 증거로 삼을 수 있다. 또 「년(年)」자는 급고각본이 「천(千)」으로 하고 여기서는 송·원본을 따른다.

節。文王四乳，仁愛篤厚。子畜十男，夭折無有。震為王，伏離，故曰文王。艮為乳，震卦數四，故曰四乳。震為仁愛，艮為篤厚，震為子，兌數十，故曰十男。兌為折，震生故不折。《帝王世紀》："文王身長十尺有四乳"，《詩》："大姒嗣徽音，則百斯男"，《傳》："太姒十子"，據《史記索隱》注十子"伯邑考、武王、管、蔡、霍、魯、衛、毛、聃、曹"是也。○夭，元本作叐，音跋，《周禮》有赤犮氏，注：赤犮，猶捇拔除去之也，亦可通，茲依宋本、汲古，惟各本皆作無有夭折，依《鼎》之《蒙》校，有厚為韻。

《이》지《절(節)》. 임사: 주 문왕은 몸에 젖이 네 개 있고 인애가 독실하고 후중하다. 열 명의 아들을 길렀으나 하나도 요절하여 일찍 죽은 이가 없다. 상병화가 말한다: 진은 왕이요 그 복상은 리이며 리가 문채를 주관하므로 「문왕(文王)」이라 한다. 간은 젖이요 진의 괘수가 넷이므로 「사유(四乳)」라 한다. 진은 인애요 간은 독후함이며 진은 아들이고 태의 괘수가 열이므로 「십남(十男)」이라 한다. 태는 꺾어 끊음이요 진이 남을 주관하므로 요절하지 않는다 한다. 《제왕세기(帝王世紀)》가 말하기를 「문왕의 키가 열 자요 젖이 네 개 있었다」 하고 《시경·대아·사제(思齊)》가 말하기를 「태사(大姒)가 아름다운 덕을 이어 곧 백 명이나 되는 아들(則百斯男)」이라 하고 《모전》이 말하기를 「태사의 열 아들」이라 했다. 《사기색은(史記索隱)》 주에 의하면 이 열 아들은 백읍고(伯邑考)·무왕·관숙·채숙·곽숙·노공·위강숙·모숙·담계·조숙이다. 교기: 「요(夭)」자는 원각본이 「발(犮)」로 하고 발(跋)처럼 읽는다. 《주례》에 「적발씨(赤犮氏)」가 있고 정현 주가 「적발」은 뽑아 제거한다는 뜻과 같다 하니 이렇게 풀어도 풀리며 여기서는 여전히 송본과 급고각본을 따른다. 또 각 판본이 모두 「무유요절(无有夭折)」로 하고 《정》지《몽》 한 조에 의거하여 「요절무유(夭折无有)」로 교정하니 이렇게 해야 「유(有)」자가 「후(厚)」자와 압운한다.

中孚。熊羆豹狼，在山陰陽。伺鹿取獐，道畏難。二至五正反艮故曰熊羆豹狼。艮納丙故曰山陽，艮反則山陰矣，故曰山陰。易《中孚》："鳴鶴在陰"，亦山陰也，解者皆誤。艮止故曰伺，艮手故曰取。震鹿艮麞。，斥也，掌檢行道路伺候盜賊。○，汲古作伏，非，依宋元本。

《이》지《중부(中孚)》. 임사: 곰과 불곰·표범과 이리가 들나들어 어떤 것은 산 남쪽에 있고 어떤 것은 산 북쪽에 있다. 사슴 떼를 엿보고 노루를 잡으니 길을 재촉하는 사람이 험악을 두려워한다(이 구는 근원본이 한 글자를 빠뜨렸다). 상병화가 말한다: 이효에서 오효까지 바른 간과 뒤집힌 간을 겸하여 가지므로 곰과 불곰·표범과 이리라 한다. 간이 병(丙)에 납하고 병이 남방이므로 「산양(山陽)」이라 한다. 간이 거꾸로 되면 곧 산 북쪽이므로 「산음(山陰)」이라 한다. 《주역·중부》 구이의 「울는 학이 그늘에 있다(鳴鶴在陰)」의 「음(陰)」도 바로 산 그늘을 말하는데 역을 푸는 사람들이 모두 잘못 알았다. 간의 괘덕은 그침이므로 「사(伺)」라 하고 간은 손이므로 「취(取)」라 한다. 진은 사슴이요 간은 노루다.(여기서 근원본이 한 글자를 빠뜨렸다)은 곧 척후(斥候)의 뜻으로 길을 순찰하고 도적을 엿보는 직무를 맡음을 가리킨다. 교기: 빠진 저 글자는 급고각본이 「복(伏)」로 하나 옳지 않고 송·원본을 따른다.

小過。凋葉被霜，獨蔽不傷。駕入喜門，與福為婚。震為葉，巽落故曰凋葉。艮為門，震為喜福，霜或用兌澤象，抑或取大坎。○凋，宋本、汲古作雕，依元本。

《이》지《소과(小過)》. 임사: 시든 나뭇잎이 찬 서리를 입으나 홀로 그것이 가리어 보호되어 상해를 입지 않는다. 수레를 몰아 경사의 문에 들어가 복기와 맺어 혼인을 이룬다. 상병화가 말한다: 진은 잎이요 손이 운질을 주관하므로 「조엽(凋葉)」라 한다. 간은 문이요 진은 기쁨·복을 주관한다. 「상(霜)」에 이르러는 혹 태의 못 상을 취하거나 혹 온 괘를 한 개의 「대감(大坎)」(여섯 효를 합쳐 커다란 감괘로 보고 감은 물·추위를 주관한다)의 상으로 취한 것이다. 교기: 「조(凋)」자는 송본과 급고각본이 「조(雕)」로 하고 원각본을 따른다.

既濟。黃離白日，照我四國。元首昭明，民賴恩福。《離九二》：曰"黃離"。離為日、為照。艮為國。震卦數四。故曰四國。艮為首，坤為民，頤本大離，林詞全取《頤》象。○恩，從宋元本，汲古作為。

《이》지《기제(既濟)》. 임사: 누런 아름다운 해가 높은 하늘에 걸려 나의 사방의 나라를 비춘다. 원수(元首)가 성명하고 빛나니 백성이 모두 은택과 복혜를 입는다. 상병화가 말한다: 《주역·리괘》 육이 효사가 「황리(黃離)」라 한다. 리는 해·비춤을 주관한다. 간은 나라요 진의 괘수가 넷이므로 「사국(四國)」이라 한다. 간은 머리요 곤은 백성을 주관한다. 《이》괘는 바깥 두 효가 양이요 안쪽 네 효가 은이니 본래 한 개의 「대리(大離)」—여섯 효를 합쳐 커다란 리괘로 본 것이므로 이 조의 임사는 전부 《이》의 상을 취한다. 교기: 「은(恩)」자는 송·원본을 따르고 급고각본은 「위(為)」로 한다.

未濟。順風直北，與歡相得。歲熟年豐，邑無盜賊。似亦取《頤》象。

《이》지《미제(未濟)》. 임사: 바람의 형세를 따라 곧장 북쪽으로 가니 기쁜 일과 마침 마주친다. 곡식이 익고 연세가 넉넉하여 성읍 안에 도적이 없다. 상병화가 말한다: 이 한 조도 아마 우괘 《이》의 상을 취한 것이다.

大過。典冊法書，藏在蘭臺。雖遭亂潰，獨不遇災。詳《坤》之《大畜》。○在，元本作閣，依汲古。

《대과》지《대과》는 본괘 자신의 한 조다. 임사: 전적과 법령 문서를 난대(蘭臺) 안에 간직하였으니 비록 동란과 패군을 만나도 홀로 재화를 입지 않았다. 상병화가 말한다: 이 한 조의 취상은 이미 《곤》지《대축》 한 조에 자세히 보이니 참고할 수 있다. 교기: 「재(在)」자는 원각본이 「각(閣)」으로 하고 급고각본을 따른다.

乾。日在北陸，陰蔽陽目。萬物空虛，不見長育。此用《大過》象。乾為日、為寒，故曰日在北陸。大過本末陰，故曰陰蔽陽目。伏坤為萬物、為空虛，坤死故不長。

《대과》지《건(乾)》. 임사: 태양이 운행하여 북륙(北陸)의 별 차수에 이르니 바로 한겨울이라 음기가 양광의 눈을 가렸다. 만물이 비어서 자라나 기름이 보이지 않는다. 상병화가 말한다: 이 한 조는 우괘 《대과》의 상을 쓴다. 건은 해·추위이므로 「해가 북륙에 있다(日在北陸)」라 한다. 《대과》는 초효와 상효가 모두 음이요 머리와 꼬리가 음에 싸였으므로 「음이 양의 눈을 가렸다(陰蔽陽目)」라 한다. 복상의 곤은 만물·빈 것이요 곤이 죽음을 주관하므로 자라지 못한다 한다.

坤。鬼泣哭社，悲商無後。甲子昧爽，殷人絕祀。坤為鬼、為社，《大過》兌為哭泣，坤為傷、為悲。伏震為子，位東故曰甲子。震為晨，兌為昧，故曰昧爽。震為子，殷，子姓。坤殺故曰絕祀。○商，從宋元本，汲古作"鬼傷哭社"。按《墨子非攻篇》："至商王紂，婦妖宵出，有鬼宵吟"，又《論衡》云"紂之時，夜郊鬼哭"，又云"紂郊鬼哭"，惟《虞初志》亡，不能得其詳耳。

《대과》지《곤(坤)》. 임사: 귀신이 사단(社壇) 앞에서 우니 상나라가 후사가 끊긴 것을 슬퍼함이다. 갑자(甲子) 날 하늘이 막 밝을 무렵에 은 사람의 종사(宗祀)가 여기서부터 끊겼다—「갑자명상(甲子昧爽)」은 바로 《상서·목서(牧誓)》의 무왕이 주(紂)를 치고 목야에서 군대를 모은 문장을 쓴다. 상병화가 말한다: 곤은 귀신·사단이요 우괘 《대과》 가운데 태가 슬피 욺이며 곤은 상함·슬픔을 주관한다. 복상의 진은 자(子)요 진의 자리는 동방에 있어 동방이 갑(甲)에 속하므로 「갑자」라 한다. 진은 맑은 아침이요 태는 어두움이므로 「명상(昧爽)」 곧 하늘이 밝으려 하여 아직 밝지 않은 때를 말한다. 진은 자(子)인데 은 왕실이 바로 자씨(子姓)다. 곤이 숙살(肅殺)을 주관하므로 「절사(絶祀)」라 한다. 교기: 「상(商)」자는 송·원본을 따르고 급고각본은 이 구를 「귀상곡사(鬼傷哭社)」로 한다. 눌러 말하건대 《묵자·비공(非攻)》이 말하기를 「상왕 주에 이르러 부인 요괴가 밤에 나오고 귀신이 밤에 읊었다(至商王紂 婦妖宵出 有鬼宵吟)」고 하고 《논형(論衡)》이 또 「주왕 때 밤 교외에서 귀신이 울었다(紂之時 夜郊鬼哭)」라 하고 또 「주왕의 교외에서 귀신이 울었다(紂郊鬼哭)」라 한다. 다만 아깝게도 《우초지(虞初志)》가 이미 없어져 자세한 것을 알 길이 없다.

屯。涉塗履危，不利有為。安坐垂裳，乃無災殃。門戶自開，君憂不昌。震為塗、為涉、為履，坎為危，故涉塗履危，險在前，故不利有為，艮止故宜安坐。坤為裳、為災殃。安坐垂裳，高拱無為，故無災殃。坤為門戶，震為君，坎為憂。○裳，汲古作堂，依宋元本。

《대과》지《준(屯)》. 임사: 질퍽한 진흙을 건너고 발이 험한 곳을 밟으니 무엇을 함이 마땅하지 않다. 편안히 앉아 움직이지 않고 옷을 드리우고 손을 공손히 모으면 재앙이 있지 않다. 문호가 스스로 활짝 열리고 군주가 근심하여 일이 창성하지 못한다. 상병화가 말한다: 진은 진흙·건넘·감이요 감은 위험이므로 「진흙을 건너고 위태를 밟는다(涉塗履危)」라 한다. 험한 경지가 곧 앞에 있으므로 무엇을 함이 마땅하지 않다. 간의 괘덕은 그침이므로 편안히 앉음이 마땅하다. 곤은 의상·재앙이다. 「안좌수상(安坐垂裳)」은 곧 높이 공손히 하여 아무것도 하지 않음이니 이로써 재앙이 없다. 곤은 문호요 진은 임금이며 감은 근심이다. 교기: 「상(裳)」자는 급고각본이 「당(堂)」으로 하고 송·원본을 따른다.

蒙。陽失其紀，枯木復起。秋華冬實，君不得息。上陽在上，二陽陷陰中皆不當位，故曰失紀。震為木、為起，坤虛故曰枯木。震為華，艮為實，伏兌為秋，坎為冬，故曰秋華冬實。震為君。○秋華冬實，宋元本作秋葉冬華，依汲古。息，汲古作失，依宋元本。

《대과》지《몽(蒙)》. 임사: 양기가 마땅한 기강을 잃어 죽어 마른 나무가 도리어 다시 일어섰다. 가을에 꽃이 피고 겨울에 열매를 맺어 절기가 완전히 뒤집히니 군주가 편히 쉬지 못한다. 상병화가 말한다: 상구의 양이 외롭게 위에 달렸고 구이의 양이 뭇 음 가운데 빠져 모두 그 자리에 맞지 않으므로 「기강을 잃었다(失紀)」라 한다. 진은 나무·일어남이요 곤의 가운데가 비어 있으므로 「고목(枯木)」이라 한다. 진은 꽃이요 간은 열매이며 복상의 태는 가을이고 감은 겨울이므로 「가을에 피고 겨울에 맺는다(秋華冬實)」라 한다. 진은 임금을 주관한다. 교기: 「추화동실(秋華冬實)」은 송·원본이 「추엽동화(秋葉冬華)」로 하고 급고각본을 따른다. 「식(息)」자는 급고각본이 「실(失)」로 하고 송·원본을 따른다.

需。大樹之子，百條共母。當夏六月，枝葉盛茂。鸞鳳以庇，召伯避暑。翩翩偃仰，各得其所。此用《大過》象。巽為大樹，伏震為子，故曰大樹之子。巽為條、為母，乾為百，故曰百條共母。兌為月，乾數六，故曰六月。伏坤為文、為鸞鳳，巽為枝葉，乾為盛茂，鸞鳳居枝葉之中，故曰鸞鳳以庇。伏震為召伯，坤為暑，一陽潛坤下，故曰避暑。正反震故曰翩翩偃仰。用遇卦象兼及遇卦伏象，《易林》象學之難窺如此。○鳳，宋元本作鳥，翩作偏，各作甚，均依汲古。

《대과》지《수(需)》. 임사: 큰 나무 위에서 자라난 가지가 백여 개가 한 어미 줄기를 함께 둔다. 바로 여름 유월이라 가지와 잎이 지극히 무성하다. 난새와 봉황이 여기서 그늘을 얻고 소백(召伯)도 나무 아래서 더위를 피했다. 새가 가볍게 오르고 내려 움직임이 자유로워 각각 제 자리를 얻었다. 상병화가 말한다: 이 한 조는 우괘 《대과》의 상을 쓴다. 손은 큰 나무요 복상의 진은 자식이므로 「큰 나무의 자식(大樹之子)」이라 한다. 손은 가지·어미요 건의 괘수가 백이므로 「백 가지가 한 어미를 함께 둔다(百條共母)」라 한다. 태는 달이요 건의 괘수가 여섯이므로 「유월(六月)」이라 한다. 복상의 곤은 문채·난봉(鸞鳳)이요 손은 가지와 잎이며 건은 성하고 무성함이다. 난봉이 가지와 잎 사이에 깃드므로 「난봉이 비호한다(鸞鳳以庇)」라 한다. 복상의 진은 소백을 주관하니 《시경·소남·감당(甘棠)》의 소백이 감당 나무 아래서 송사를 듣던 고사를 쓴다. 곤은 더위요 양 하나가 곤 아래에 잠복하므로 「더위를 피한다(避暑)」라 한다. 괘 가운데 바른 진과 뒤집힌 진을 겸하여 가지므로 「편편언앙(翩翩偃仰)」이라 한다. 이 한 조는 우괘의 상을 쓰고 또 겸하여 우괘의 복상을 쓰니 《역림》의 상학(象學)이 헤아리기 어려움을 여기서 한 가지를 엿볼 수 있다. 교기: 「봉(鳳)」자는 송·원본이 「조(鳥)」로 하고 「편(翩)」은 「편(偏)」으로 하며 「각(各)」은 「심(甚)」으로 하니 모두 급고각본을 따른다.

訟。秉鉞執殳，挑戰先驅。不從元帥，敗破為憂。《詩》："伯也執殳，為王前驅"，《左傳》：邲之戰，晉軍不用命，遂敗，言先榖不從元師荀林父命而挑戰也。離為戈兵，故曰鉞殳。伏震為戰、為驅，坎為破敗、為憂。○從，汲古訛役，依宋元本。

《대과》지《송(訟)》. 임사: 손에 큰 도끼를 들고 긴 수(殳)를 쥐어 싸움을 걸어 앞장서 나간다. 주장(主帥)의 호령을 듣지 않아 마침내 군대가 패하여 근심을 불렀다. 상병화가 말한다: 《시경·위풍·백혜(伯兮)》가 말하기를 「어른이 수를 잡아 왕을 위해 앞에서 나간다(伯也執殳 為王前驅)」라 했다. 《좌전》이 비(邲) 싸움을 기록하되 진군이 호령을 듣지 않아 이에 크게 패했다—이것은 선곡(先縠)이 주장 순림보(荀林父)의 명령을 따르지 않고 제멋대로 싸움을 걸었음을 말한다. 리는 창과 병기이므로 「월수(鉞殳)」라 한다. 복상의 진은 싸움·달림이요 감은 패함·근심을 주관한다. 교기: 「종(從)」자는 급고각본이 「역(役)」으로 잘못하고 송·원본을 따른다.

師。啟室開關，巡狩釋冤。夏臺羑里，湯文悅喜。坎為室，震為啟、為開，坤為關，故曰啟戶開關。震為巡狩、為釋，坎為冤，坤為臺、為里，夏離故曰夏臺，震大塗故曰羑里。羑，亦道路也。震為王，坤為文，故曰湯文。震為喜。○巡狩，宋元本作逃得，非。羑作牖，均依汲古。

《대과》지《사(師)》. 임사: 집을 열고 관문을 여니 천자가 천하를 순행하여 원통함을 당한 사람을 위해 평반한다. 상탕을 가둔 하대(夏臺)와 문왕을 가둔 유리(羑里)에서 두 성왕이 마침내 어려움을 벗어나 기뻐하였다. 상병화가 말한다: 감은 방이요 진은 엶·열림이며 곤은 관문이므로 「집을 열고 관문을 연다(啓戶開關)」라 한다. 진은 순수(巡狩)·석방이요 감은 원굴(冤屈)이며 곤은 대(臺)·리(里)를 주관한다. 리는 여름이므로 「하대」라 한다. 진은 큰 길이므로 「유리」라 하니 「유(羑)」도 또한 도로의 뜻이다. 진은 왕이요 곤은 글이므로 「탕문(湯文)」이라 한다. 진은 기쁨을 주관한다. 교기: 「순수(巡狩)」 두 글자는 송·원본이 「도득(逃得)」로 하니 옳지 않고 「유(羑)」자는 송·원본이 「유(牖)」로 하니 모두 급고각본을 따른다.

比。衰來無成，淵溺在傾。狗吠夜驚，家乃不寧。坤死故衰滅，坤為淵，坎陷故曰溺傾。艮為狗，伏兌為吠，坤為夜，故曰狗吠夜驚。艮為家，坎險故不寧。○成，汲古作幾，傾作頃，狗吠作吠狗，均依宋元本。

《대과》지《비(比)》. 임사: 쇠한 운이 머리에 임하여 일마다 이루어지지 않는다. 깊은 못 속에 떨어져 눈앞에서 곧 엎어져 잠길 듯하다. 밤에 개가 짖어 사람이 놀라니 온 집이 편안하지 못하다. 상병화가 말한다: 곤이 죽음을 주관하므로 쇠하여 없어진다 한다. 곤은 깊은 못이요 감은 웅덩이 함정이므로 빠져 가라앉고 엎어진다 한다. 간은 개요 복상의 태는 짖음이며 곤은 밤이므로 「개가 짖어 밤에 놀란다(狗吠夜驚)」라 한다. 간은 집이요 감은 험이므로 편안하지 못하다 한다. 교기: 「성(成)」자는 급고각본이 「기(几)」로 하고 「경(傾)」은 「경(頃)」으로 하며 「구폐(狗吠)」는 「폐구(吠狗)」로 하니 모두 송·원본을 따른다.

小畜。西鄰少女，未有所許。志如委衣，不出房戶。心無所得，傅母何咎。兌為西、為少女，伏坎為志，坤為衣裳，坤柔故曰委衣。未有所許，謂未字人也。志如委衣，言柔順也。艮為戶房，艮止故不出。坎為心，坤為母。全用伏象。

《대과》지《소축(小畜)》. 임사: 서쪽 이웃집의 처녀가 아직 남에게 허락하여 짝하지 않았다. 마음씨가 유순하여 한 벌 늘어진 옷과 같아 발이 안방 문을 나서지 않는다. 마음속에 따로 바라는 것이 없으니 그녀를 가르쳐 기르는 부모(傅母)에게 또 무슨 허물이 있으랴. 상병화가 말한다: 태는 서쪽·소녀요 복상의 감은 심지(心志)이며 곤은 의상이다. 곤의 성품이 유순하므로 「늘어진 옷(委衣)」이라 한다. 「미유소허(未有所許)」는 아직 남에게 시집가기를 허락하지 않음을 말하고 「심여위의(志如委衣)」는 그녀의 유순함을 형용한다. 간은 방과 문이요 간의 괘덕은 그침이므로 문을 나서지 않는다 한다. 감은 마음이요 곤은 어미를 주관한다. 이 한 조는 전부 복상을 쓴다.

履。狗吠夜驚，履鬼頭頸。危者弗傾，患者不成。伏《謙》。艮為狗，震為吠、為驚，坎為夜、為鬼，震在坎上，故曰履鬼頭頸。坎為大首，故曰頭也。坎為危患，震解，故危患皆免也。○患者，宋元本作患滅，依汲古。

《대과》지《리(履)》. 임사: 밤에 개가 짖어 사람을 놀라게 하고 꿈속에 한 발이 귀신의 머리와 목덜미를 밟았다. 위험한 것은 엎어지지 않고 화환은 이루어지지 않았다. 상병화가 말한다: 《리》의 복상은 《겸》이다. 간은 개요 진은 짖음·놀람이며 감은 밤·귀신이다. 진이 감 위에 있으므로 「귀신의 머리와 목덜미를 밟는다(履鬼頭頸)」라 한다. 감은 큰 머리이므로 「두(頭)」라 한다. 감은 위태·화환이요 진이 흩어 풂을 주관하므로 위험과 화환이 모두 면제를 얻었다. 교기: 「환자(患者)」 두 글자는 송·원본이 「환멸(患滅)」로 하고 급고각본을 따른다.

泰。當年少寡，獨與孤處。雞鳴犬吠，無敢難者。我生不辰，獨嬰寒苦。通《否》。乾為年，巽為寡，艮少故曰少寡。坤亦為寡，故曰獨與孤處。巽為雞，艮為犬，震為鳴吠、為辰、為生，坤喪，故曰不辰。乾為寒，坤為獨。

《대과》지《태(泰)》. 임사: 한창 나이에 과부가 되어 홀로 고아와 서로 의지하여 살아간다. 닭 우는 소리와 개 짖는 소리가 끊이지 않으나 감히 업신여겨 오는 사람이 없다. 나는 태어나면서 좋은 때를 만나지 못하여 홀로 한 몸의 차고 괴로움을 얽혀 입었다—「아생불신(我生不辰)」은 《시경·대아·상유(桑柔)》의 성어를 쓴다. 상병화가 말한다: 《태》와 《비》가 방통한다. 건은 해(年)요 손은 과부이며 간이 어림을 주관하므로 「젊어 과부 되었다(少寡)」라 한다. 곤도 과부를 취상하므로 「홀로 고아와 함께 산다(獨與孤處)」라 한다. 손은 닭이요 간은 개이며 진은 울음과 짖음·시각·남을 주관한다. 곤이 상망(喪亡)을 주관하므로 「불신(不辰)」이라 한다. 건은 추위요 곤은 홀로임을 주관한다.

否。無道之君，鬼哭其門。命與下國，絕不得食。乾為君，坤惡，故曰無道。坤為鬼、為門，艮為哭。巽為命，坤為國。兌口為食，兌覆故不得食。《論衡》："紂之時鬼泣哭社"。

《대과》지《비(否)》. 임사: 도 없는 군주에게 귀신이 그의 문 앞에서 곡한다. 조명(詔命)이 속국에 내려가고 종사가 끊겨 피 먹는 제사조차 누리지 못한다. 상병화가 말한다: 건은 임금이요 곤은 악이므로 「무도(無道)」라 한다. 곤은 귀신·문이요 간은 욺을 주관한다. 손은 명령이요 곤은 나라다. 태는 입이므로 먹음이 되나 태가 여기서 거꾸로 뒤집힌 상이므로 먹지 못한다 한다. 《논형》이 말하기를 「주왕 때 귀신이 사(社)에서 울었다(紂之時 鬼泣哭社)」라 했다.

同人。乘龍南遊，夜過糟邱，脫厄無憂。伏《師》。震為龍、為南遊、為糟、為陵，故為邱。坤為夜，坎為厄，震出故脫厄。

《대과》지《동인(同人)》. 임사: 용을 타고 남쪽으로 순유(巡游)하고 밤에 술찌개미를 쌓은 언덕을 지나 액난(厄難)을 벗어나 근수가 없다. 상병화가 말한다: 《동인》의 복상은 《사》다. 진은 용·남쪽 놀이·술찌개미·언덕을 주관하므로 「구(邱)」를 취상할 수 있다. 곤은 밤이요 감은 액난이다. 진이 나감을 주관하므로 액난을 벗어난다 한다.

大有。馬躓車傷，長舌破家。東關二五，晉君出走。事詳《頤》之《臨》。

《대과》지《대유(大有)》. 임사: 말이 앞발을 헛디디고 수레가 부딪혀 깨지니 혀 긴 부인의 참언이 남의 집을 망쳤다. 양오(梁五)와 동관빗오(東關嬖五)가 참소하니 진나라 임금이 마땅히 달아나야 했다. 상병화가 말한다: 이 일은 이미 《이》지《림》 한 조에 자세히 보이니 참고할 수 있다. 「장설(長舌)」은 《시경·대아·첨앙(瞻卬)》의 「부인에게 긴 혀가 있으니 이가 우환의 사다리다(婦有長舌 維厲之階)」의 성어를 쓴다.

謙。瓜葩瓠實，百女同室。酰苦不熟，未有妃合。艮為果蓏，故曰瓜、曰瓠。震為葩，艮為實、為室，坤為百、為女，故曰百女同室。坎為酰、為合。妃，匹也。酰苦不熟，言或酸或苦，尚未成熟，故未有所遇，猶室女之未有妃合也。○妃，汲古作配，依宋元本。

《대과》지《겸(謙)》. 임사: 오이(瓜)는 막 꽃을 피우고 박은 이미 열매를 맺으니 백여 명의 여자가 한 방에 함께 산다. 열매가 또 시고 또 쓰며 아직 익지 않았으므로 아직 좋은 배필을 이루지 못한다. 상병화가 말한다: 간은 오이와 박을 주관하므로 「과(瓜)」라 하고 「호(瓠)」라 한다. 진은 꽃이요 간은 열매·방이며 곤은 백·여자이므로 「백녀동실(百女同室)」이라 한다. 감은 초(醋)·교합을 주관한다. 「비(妃)」는 곧 배우자다. 「시고불숙(酰苦不熟)」은 혹 시고 혹 쓰며 아직 익지 않아 이로써 아직 마땅한 상대를 만나지 못함을 말하니 마치 안방에서 배필을 기다리는 여자가 아직 배우자가 없음과 같다. 교기: 「비(妃)」자는 급고각본이 「배(配)」로 하고 송·원본을 따른다.

豫。晨風文翰，大舉就溫。昧過我邑，羿無所得。震為晨，坤為風晨。風，隼也。艮為隼，震為翰，坤文，曰文翰。《逸周書王會篇》："蜀人以文翰，文翰若皋雞"，而《說文》翰下引《逸周書》曰"大翰若翬雉，一名風，然則晨風、文翰為一物，不有《說文》焉知《易林》以晨風與文翰連文之故哉。坎為昧，坤為邑、為惡，故曰羿。坤喪故無得。《詩秦風》："鴥彼晨風，鬱彼北林"，鬱，《齊詩》蓋作溫，詳《小畜》之《革》。○昧，汲古作時，依宋元本。按：《說文》作大翰，大為文之訛。

《대과》지《예(豫)》. 임사: 신풍조(晨風鳥)와 문한조(文翰鳥)가 높이 날아올라 따뜻한 고장으로 달려간다. 하늘빛이 어두운 틈을 타서 나의 성읍을 날아 지나니 활 잘 쏘는 예(羿)도 하나도 얻는 것이 없다. 상병화가 말한다: 진은 새벽이요 곤은 「풍신(風晨)」이다—「풍(風)」은 곧 전(鸇) 한 가지 맹금이다. 간은 준(隼)이요 진은 깃과 날개이며 곤이 문채가 있으므로 「문한(文翰)」이라 한다. 《일주서·왕회편(逸周書·王會篇)》이 말하기를 「촉 사람이 문한을 바치니 문한은 고계(皋鷄)와 같다(蜀人以文翰 文翰若皋鷄)」라 했고 《설문해자》 「한(翰)」자 아래에 《일주서》를 인용하여 「대한(大翰)은 휘치(翚雉)와 같고 다른 이름은 풍(風)이다」라 했다. 이렇게 보면 신풍과 문한은 본래 한 가지 물건이니 만일 《설문》이 없었다면 어찌 《역림》이 「신풍」과 「문한」을 함께 쓰는 까닭을 알겠는가. 감은 어두움이요 곤은 성읍·악이므로 「예(羿)」라 한다. 곤이 잃음을 주관하므로 하나도 얻는 것이 없다 한다. 《시경·진풍·신풍(晨風)》이 말하기를 「저 날듯한 신풍이여 무성한 저 북쪽 수풀이여(鴥彼晨風 鬱彼北林)」라 했고 「울(鬱)」자는 《제시(齊詩)》가 대략 「온(温)」으로 하니 자세한 것은 《소축》지《혁》 한 조에 보인다. 교기: 「매(昧)」자는 급고각본이 「시(時)」로 하고 송·원본을 따른다. 상씨의 안어: 《설문》은 「대한(大翰)」으로 하고 「대(大)」는 「문(文)」자의 오자다.

隨。瀺瀺浞浞，塗泥至轂。馬濘不進，虎齧我足。兌澤，互大坎故曰瀺浞。瀺，水聲。浞，濡也。坎為轂、為泥濘，震為馬，艮止故不進。艮為虎，兌口為囓，震為足。○浞，依元本，汲古作促。

《대과》지《수(隨)》. 임사: 진흙물이 졸졸하고 온 땅이 미끄러우며 썩은 진흙이 수레 바퀴통에까지 잠긴다. 말이 진흙 속에 빠져 가지 못하고 호랑이가 또 와서 나의 발을 문다. 상병화가 말한다: 태는 못이요 괘 가운데 서로 한 개의 「대감(大坎)」을 내어 놓으므로 「잠착(瀺浞)」이라 한다—「참(瀺)」은 물소리요 「착(浞)」은 젖음이다. 감은 바퀴통·진흙이요 진은 말이며 간의 괘덕은 그침이므로 가지 못한다 한다. 간은 호랑이요 태는 입이므로 물어 뜯음이 되고 진은 발을 주관한다. 교기: 「착(浞)」자는 원각본을 따르고 급고각본은 「촉(促)」으로 한다.

蠱。膠車駕東，與雨相逢。五楘解墮，頓輈獨坐，憂為身禍。震為車、為東，兌為雨，故曰膠車、故曰與雨相逢，言膠車遇水即解，故五楘解墮也。《詩秦風》："五楘梁輈"，《毛傳》："五，五束也，楘，厯錄也，言以皮五處束輈上，其文厯錄章美也。"巽數五，故曰五楘。巽隕落故曰解墮，艮止故曰頓、曰坐。○五楘解墮，宋元本作故革懈惰，汲古作放革懈惰。頓輈，宋元本作頓輪，汲古作頓禹為身，各本皆作不為，均依《遯》之《益》校改。

《대과》지《고(蠱)》. 임사: 아교로 붙인 수레가 동쪽으로 가다가 반 길에서 비를 만났다. 수레 굴대 위의 다섯 곳 가죽 동여맴이 풀려 떨어지고 굴대 나무가 꺾어져 다만 홀로 멍하니 앉았으니 근수가 마침내 몸에 미치는 재앙이 되었다. 상병화가 말한다: 진은 수레·동쪽이요 태는 비이므로 「교거(膠車)」라 하고 「비와 서로 만났다(與雨相逢)」라 한다—아교 수레는 한번 물을 만나면 아교가 곧 녹아 풀리니 이로써 오목(五楘)도 이를 따라 느슨해져 떨어진다. 《시경·진풍·소융(小戎)》이 「오목량주(五楘梁輈)」라 하고 《모전》이 해석하기를 「오(五)는 다섯 군데 묶음이요 목(楘)은 역록(厯錄)이다」라 하니 이것은 가죽으로 수레 굴대 위를 다섯 군데 나누어 묶어 무늬가 선명히 아름답게 나타남을 말한다. 손의 괘수는 다섯이므로 「오목」이라 한다. 손의 괘상은 운질이므로 「해타(解堕)」라 하고 간의 괘덕은 그침이므로 「돈(頓)」이라 하고 「좌(坐)」라 한다. 교기: 「오목해타」는 송·원본이 「고혁해타(故革懈惰)」로 하고 급고각본은 「방혁해타(放革懈惰)」로 하며 「돈주(頓輈)」는 송·원본이 「돈륜(頓輪)」으로 하고 급고각본은 「돈우위신(頓禹為身)」으로 하며 각 판본이 또 모두 「불위(不為)」로 하니 이들은 모두 《둔》지《익》 한 조에 의거하여 교정한다.

臨。六家作權，公室剖分。陰制其陽，唐叔失明。晉六卿擅權剖分公室，唐叔，晉始封之君。伏乾數六，艮為家、為室，震為公，兌折故剖分。臨陰多陽少，陽又在下，故為陰制。艮為叔、為明，艮伏故失明，言失其明祀也。

《대과》지《림(臨)》. 임사: 여섯 집 대부가 권병(權柄)을 틀어쥐고 공실(公室)이 갈라 나누어졌다. 음이 양을 눌러 제압하여 당숙(唐叔)의 명사(明祀)가 이로써 끊어졌다. 상병화가 말한다: 이것은 진나라 육경(六卿)이 권력을 전횡하여 공실을 갈라 나눴음을 말한다. 당숙은 진나라에 처음 봉해진 국군이다. 복상의 건의 괘수는 여섯이요 간은 집·방이며 진은 공(公)이고 태가 꺾어 끊음을 주관하므로 「갈라 나눴다(剖分)」라 한다. 《림》괘는 음이 많고 양이 적으며 양이 또 아랫자리에 있으므로 음에게 제압되었다 한다. 간은 숙(叔)·밝음인데 간이 여기서 복상이므로 「실명(失明)」 곧 그의 밝은 제사를 잃음을 말한다.

觀。去室離家，來奔大都。火息復明，姬伯以昌，商人失功。艮為室家，風散故曰去。離坤為大都，伏震故曰來奔大都。艮為火、為明，伏震為姬、為伯、為昌、為商人。

《대과》지《관(觀)》. 임사: 집을 버리고 고향을 떠나 큰 도읍으로 달아나 간다. 불이 꺼졌다가 다시 밝게 일어나니 희씨(姬姓)의 패주(伯主)가 이로써 창성하고 상나라 사람이 도리어 공업(功業)을 잃었다. 상병화가 말한다: 간은 집을 주관한다. 손은 바람이요 바람은 흩어 날릴 수 있으므로 「떠난다(去)」라 한다. 리와 곤이 큰 도읍이요 복상의 진이 달아남을 주관하므로 「큰 도읍으로 와서 달아난다(來奔大都)」라 한다. 간은 불·광명이요 복상의 진은 희(姬)·백(伯)·창(昌)·상나라 사람을 주관한다.

噬嗑。牧羊稻園，聞虎喧讙。危懼喘息，終無禍患。詳《否》之《節》。

《대과》지《서합(噬嗑)》. 임사: 논과 동산 사이에서 양을 풀어놓다가 호랑이의 떠드는 울부짖음을 듣는다. 놀라 가슴이 떨리고 간담이 떨려 숨을 헐떡이나 마침내 화환을 당하지 않았다. 상병화가 말한다: 이 한 조의 취상은 이미 《비》지《절》 한 조에 자세히 보이니 참고할 수 있다.