가인(家人) 제37

睽。逐狐東山，水遏我前。深不可涉，失其後便。詳《大畜》之《震》。

《익》이 《규》로 변한다: 한 마리 여우를 쫓아 동산에 이르니 한 조각 큰물이 앞에 가로놓였다. 물이 너무 깊어 건너지 못하고 물러 돌아올 편리마저 잃었다. 진퇴양난이니 이는 흉사다. 상병화가 「자세한 것은 《대축》지《진》에 있다」고 주하니 같은 한 수의 임사가 이미 《대축》괘 아래 「지《진》」 한 조에 보이고 취상의 설명은 저곳에 있다.

蹇。丑戌亥子，饑饉所生。陰為暴客，水絕我食。下艮，先天居戌，後天居丑，坎居亥子，丑戌亥子，皆在北方，北方屬水，《史記貨殖傳》水毀木飢，故曰饑饉所生，曰陰為暴客。北方坎水，故曰水絕我食。○所，宋元本作前，為作陽，均依汲古。

《익》이 《건(蹇)》으로 변한다: 축·술·해·자 이 몇 방위가 바로 기근이 생겨나는 곳으로 음기가 변하여 강포한 손님이 되고 큰물이 나의 양식을 끊었다. 이는 수재로 기근을 부르는 사다. 상병화가 선후천 괘위에 지지를 배하여 말한다: 《건》의 하체는 간으로 간은 선천 팔괘 방위에서 술에 있고 후천 방위에서 축에 있으며 상체 감은 해·자에 해당한다——축·술·해·자 네 지지가 모두 북방에 있고 북방 오행은 물에 속한다. 그가 《사기·화식열전》의 계연의 설 「물이 깎으면 나무가 주리다(水毁木饑)」를 인용하니 물 해에 재해가 되면 곡식을 상하므로 「기근이 생김(饑饉所生)」「음이 포객이 됨(陰為暴客)」이라 한다. 북방 감수가 범람하므로 「물이 나의 먹을 것을 끊음(水絶我食)」이다. 교기: 「소(所)」자는 송·원본이 「전(前)」으로 하고 「위(為)」는 「양(陽)」으로 하며 모두 급고각본에 따른다.

解。狐狸雉兔，畏人逃去。分走竄匿，不知所處。詳《睽》之《大有》。○人，汲古作我。

《익》이 《해(解)》로 변한다: 여우·들꿩·토끼가 사람을 두려워하여 한번 사람을 보면 달아나고 사방으로 흩어져 달아나 숨으니 누구도 그들이 어디 숨었는지 모른다. 이는 주실 이산의 사로 도망·사람 찾기를 점치면 대개 흉하다. 상병화가 「자세한 것은 《규》지《대유》에 있다」고 주하니 같은 한 수의 임사가 이미 《규》괘 아래 「지《대유》」 한 조에 보이고 취상의 설명은 저곳에 있다. 교기: 「인(人)」자는 급고각본이 「아(我)」로 한다.

損。桀蹠惡人，使德不通。炎旱為殃，年穀大傷。坤為惡，故曰桀。伏巽為盜，故曰蹠。正反艮，故不通。震為使也。艮為火，故炎旱。震為年穀，兌毀故傷。○德，汲古作得，非，依宋元本。

《익》이 《손》으로 변한다: 하걸·도철 같은 악인이 길을 막으니 좋은 것이 베풀어 내려오지 않고 이어서 또 혹서의 큰 가뭄이 재해가 되어 한 해 장작이 크게 손상받았다. 인화와 천재를 함께 쓰니 이는 흉사다. 상병화가 말한다: 《손》의 호체 곤은 악을 주관하므로 하걸의 상을 취하고 《손》의 복상에 손이 있고 손은 잠입하여 도둑질함을 주관하므로 도철의 상을 취한다. 괘 가운데 하나의 바로 간과 하나의 거꾸로 간이 서로 막으므로 「불통(不通)」이요 호진에 역사(役使)의 뜻이 있다. 상체의 간은 불에 속하므로 「염한(炎旱)」이요 진은 해곡이며 하체의 태는 훼절을 주관하므로 「대상(大傷)」이다. 교기: 「덕(德)」자는 급고각본이 「득(得)」으로 하고 옳지 않아 송·원본에 따라 「덕」으로 한다.

夬。兔乳在室，行來雀食。虎攫我子，長號不已。此用遇卦《益》象。震為兔，艮為室、為雀、為虎，艮手故曰攫。震為子、為長號，正反震故曰不已。○在，汲古作立，非，依宋元本。來，元本作求，攫訛懼，均依宋本、汲古。

《익》이 《쾌》로 변한다: 암토끼가 보금자리에서 젖을 먹이는데 참새가 와서 쪼아 먹고 호랑이가 한 발톱으로 나의 자식을 움켜가니 다만 길게 통곡하여 그치지 않을 뿐이다. 이는 자식을 잃는 대흉의 사다. 상병화가 성명한다: 이 조는 우괘 《익》의 상을 쓴다——《익》의 하체 진은 토끼·아들·길게 욺이요 삼효에서 오효까지가 호체하여 간을 이루고 간은 옥실·새·호랑이며 간은 또 손이므로 「확(攫)」이라 한다. 괘 가운데 하나의 바로 진과 하나의 거꾸로 진이 이어져 끊이지 않으므로 「불이(不已)」다. 교기: 「재(在)」자는 급고각본이 「립(立)」으로 하고 옳지 않아 송·원본에 따르며 「래(來)」자는 원각본이 「구(求)」로 하고 「확」자는 원각본이 그르게 「구(懼)」로 하며 모두 송본과 급고각본에 따른다.

姤。土階明堂，禮讓益興。雄雌相得，使我無疾。通《復》。坤為上階、為禮，震為興。一陽臨五陰，故曰雄雌相得。坤為我、為疾，震解故無。

《익》이 《구(姤)》로 변한다: 명당은 다만 세 층의 흙 층계를 쌓을 뿐인데 예양의 풍이 날로 흥성하고 수컷과 암컷이 각각 그 짝을 얻어 나의 몸에 질병이 없게 한다. 「토계(土階)」는 요·순의 모자토계의 검덕 고사를 쓰니 정이 청하고 사람이 화한 길사다. 상병화가 말한다: 이 조는 방통을 취한다——《구》의 여섯 효가 모두 변하여 《복》을 얻고 상은 《복》 위에서 취한다. 《복》의 상체 곤은 층계·예요 하체의 진은 흥기를 주관한다. 《복》은 한 양효가 아래에 있어 다섯 음효를 받치니 음양이 서로 배하므로 「웅자가 서로 얻음(雄雌相得)」이라 한다. 곤은 또 나·질병이나 진은 해산을 주관하여 병이 곧 없다.

萃。送金出門，並失玉丸。往來井上，破甕壞盆。坤為門，互艮為金，震為玉，互大坎為丸，震伏故失玉丸。兌為井，三至上正反兌，故曰往來井上。上疑為井，以重文作上，故訛為上也。震為甕、為盆，震覆故曰破，兌毀故也。往來井井，謂三至上正反兌也。井初至四亦正反兌，由此證《井彖》"往來井井"亦由正反兌，焦氏說之甚明也。○丸，汲古作兔，依宋元本。

《익》이 《췌》로 변한다: 금을 문 밖으로 보내고 옥환마저 함께 잃었으며 우물가에서 왕래하다 옹기를 깨고 동이를 부쉈다. 이는 재물을 깨고 물건을 잃는 흉사다. 상병화가 말한다: 하체의 곤은 문이요 이효에서 사효까지가 호체하여 간을 이루고 간은 금이며 복진은 옥이요 온 괘 효획을 합하여 보면 하나의 확대된 감과 같아 감은 환이요 진은 엎드려 보이지 않으므로 「옥환을 잃음(失玉丸)」이다. 상체의 태는 우물이요 셋째 효에서 윗효까지 하나의 바로 태와 하나의 거꾸로 태이므로 「왕래정상(往來井上)」이라 한다. 그가 곧 한 가지 교간상의 추단을 낸다: 「상(上)」자는 의심컨대 본래 「정(井)」일 것이요 옛 책은 겹치는 글자를 만나면 중문 부호로 대신하는데 필사할 때 중문 부호를 잘못 알아 「상」자로 하여 이에 「왕래정정(往來井井)」이 그르게 「왕래정상」이 되었다. 진은 옹기·동이요 진이 엎어지면 깨지고 태가 훼하면 상한다. 그가 나아가 여기서 한 층을 넓힌다: 이른바 「왕래정정」은 바로 삼효에서 윗효까지 하나의 바로 태와 하나의 거꾸로 태의 상이요 《정》괘도 초효에서 넷째 효까지 마찬가지로 정반 두 태이니 《정》괘 단사 「왕래정정」의 취상도 정반 태에서 나옴을 볼 수 있다——초연수의 용법이 이 점을 더없이 밝게 말한다. 이는 상씨가 《역림》으로 《주역》의 옛 상을 거꾸로 미는 저명한 예증이다. 교기: 「환(丸)」자는 급고각본이 「토(兔)」로 하고 송·원본에 따라 「환」으로 한다.

升。諷德誦功，美周盛隆。加其旦輔，光濟沖人。震為德、為功、為言，故曰諷誦。震為周、為旦、為沖人，言周公旦輔成王以成周德。○光，汲古作夬，依宋元本。

《익》이 《승》으로 변한다: 덕행을 음영하고 공업을 칭송하여 주나라의 정성을 찬미하고 다시 주공단의 보좌를 더하여 어린 군왕을 크게 빛나게 이루었다. 「충인(沖人)」은 곧 어린 사람으로 주 성왕이 스스로 「여는 충인이다(予沖人)」라 한다. 상병화가 말한다: 《승》의 삼효에서 오효까지가 호체하여 진을 이루고 진은 덕·공·언어이니 음영과 칭송이 모두 진에 귀한다. 진은 또 주의 상을 취하고 단(旦)·충인이 된다. 그가 온 조의 뜻을 한 마디로 꿰뚫는다: 말하는 것은 주공단이 성왕을 보좌하여 주덕을 이룸이라 한다. 교기: 「광(光)」자는 급고각본이 「쾌(夬)」로 하고 송·원본에 따라 「광」으로 한다.

困。盜竊滅身，二母不親。王后無黨，毀其寶靈。互巽為盜，艮為身，艮伏，故滅身。巽為母，正反巽相背，故曰二母，故曰不親。震為王、為寶，震伏故毀，兌為毀也。

《익》이 《곤(困)》으로 변한다: 도둑질을 하여 제 몸을 멸하고 두 어머니가 서로 친하지 않으며 왕후 곁에 도울 이가 없고 보물과 신령도 훼손되었다. 이는 집과 나라가 함께 패하는 흉사다. 상병화가 말한다: 《곤》의 삼효에서 오효까지가 호체하여 손을 이루고 손은 잠입하여 도둑질함을 주관하며 간은 몸인데 간이 복장하여 보이지 않으므로 「몸을 멸함(滅身)」이라 한다. 손은 어머니로 하나의 바로 손과 하나의 거꾸로 손이 등지고 서 있으므로 「두 어머니(二母)」라 하고 또 「친하지 않음(不親)」이라 한다. 진은 왕·보물이요 진이 엎드렸으므로 훼손되며 상체의 태는 훼절을 주관하여 또 훼손의 상이다.

井。六月騤騤，各欲有至。專征束裝，俟時旦明。詳《蹇》之《小過》。旦明，汲古作明旦，非，明與裝韻，依宋元本。惟有首句各本皆作六目睽睽，非，因下雲專征，故知用六月出師詩也。時，各本作待，均依《小過》校。

《익》이 《정(井)》으로 변한다: 유월 속에 사마가 웅장하게 달려 사람마다 모두 달려가려 하고 명을 받들어 전정(專征)하는 장수가 행장을 가다듬어 다만 날 밝을 시각이 이르기를 기다려 곧 출발한다. 이는 이 편 앞머리 《건》지《소과》에 실린 것과 같은 한 수의 임사다. 상병화가 「자세한 것은 《건》지《소과》에 있다」고 주하니 취상의 설명은 저곳에 보이고 여기서 보충한 몇 조 교어가 매우 공력을 보인다: 「단명(旦明)」은 급고각본이 「명단(明旦)」으로 하고 옳지 않으니 「명」이 윗구의 「장(裝)」과 압운하려 하기에 송·원본에 따라 「단명」으로 한다. 첫 구는 각본이 모두 「육목규규(六目睽睽)」로 하고 또 옳지 않으니 아래에서 이미 「전정」이라 한 이상 《시·소아·유월》의 윤길보가 출군한 전을 씀을 알아 마땅히 「유월기기(六月騤騤)」로 해야 한다. 「시(時)」자는 각본이 모두 「대(待)」로 하니 아울러 《소과》의 그 조에 의거하여 교정한다.

革。雀行求粒，誤入網罭。賴仁君子，復說歸室。離為雀、為網，巽為粒，伏震為仁、為脫、為歸，艮為君子、為室。○網，宋元本作罟，說作脫，均依汲古。說，古皆通脫。《易林》用古字多。

《익》이 《혁(革)》으로 변한다: 참새가 한길로 가며 한길로 곡립을 쪼아 먹다가 조심하지 않아 잔 눈의 고기그물에 부딪혀 들어갔는데 다행히 인후한 군자를 만나 또 몸을 빼어 보금자리로 돌아갔다. 먼저 위태하고 뒤에 편안하니 이는 길사다. 「역(罭)」은 잔 눈의 그물로 《시·빈풍·구역》이 곧 이 글자를 쓴다. 상병화가 말한다: 《혁》의 하체 리는 새·또 망라요 호손은 쌀알이며 《혁》의 복상에 진이 있고 진은 인·탈신·귀반이요 호간은 군자·거실이다. 교기: 「망(網)」자는 송·원본이 「고(罟)」로 하고 「설(説)」자는 송·원본이 「탈(脫)」로 하며 모두 급고각본에 따르고 그가 아울러 지적한다: 「설」자는 옛날에 모두 「탈」과 통용하여 《역림》 속에 이런 옛 글자를 쓰는 곳이 매우 많다.

鼎。仁德孔明，患禍不傷。期誓不至，室人銜恤。通《屯》。震為仁德、為孔，艮為明，故曰仁德孔明。坤為患禍，艮為室，震為人，故曰室人。震為銜，坤憂故曰銜恤。

《익》이 《정(鼎)》으로 변한다: 인덕이 매우 밝아 화환이 그를 상하지 못하나 다만 약속한 날에 사람이 오지 않아 집안 사람이 가득히 슬퍼한다. 먼저 길하고 뒤에 근심하니 한 조의 반길의 사요 「함휼(銜恤)」은 《시·소아·료아》 「나가면 슬픔을 품는다(出則銜恤)」를 쓰고 비상을 품는다. 상병화가 말한다: 이 조는 방통을 취한다——《정》의 여섯 효가 모두 변하여 《둔》을 얻고 상은 《둔》 위에서 취한다. 《둔》의 하체 진은 인덕·「공(孔)」(매우, 심히)이요 호간은 밝음이라 합하여 「인덕이 매우 밝음(仁德孔明)」이다. 호곤은 화환이요 간은 거실이요 진은 사람이라 합하여 「실인(室人)」이요 진에 함함(含銜)의 상이 있고 곤은 근수를 주관하므로 「함휼(銜恤)」이다.

震。龜厭江海，陸行不止。自令枯槁，失其都市，雖憂無咎。詳《泰》之《節》。末句汲古作憂悔咎生，非，依宋元本。

《익》이 《진(震)》으로 변한다: 거북이 강해를 싫어하여 구태여 육지 위에서 그치지 않고 기려 하다가 결과 제 몸을 말려 말라죽고 본래 시끌벅적한 갈 곳을 잃었으니 근심은 있으나 재화에 이르지는 않는다. 긴 것을 버리고 짧은 것에 가서 마침내 재난을 면함은 먼저 흉하고 뒤에 길한 사다. 상병화가 「자세한 것은 《태》지《절》에 있다」고 주하니 같은 사가 이미 《태》괘 아래 「지《절》」 한 조에 보인다. 교기: 끝 구는 급고각본이 「우회구생(憂悔咎生)」으로 하고 옳지 않아 송·원본에 따라 「비록 근심하나 허물이 없다(雖憂无咎)」로 한다——하나는 허물 있음으로 하고 하나는 재화 없음으로 하니 길흉이 바로 반대이므로 교하지 않을 수 없다.

艮。孤獨特處，莫依為輔，心勞志苦。坎為孤，艮為獨，坎為心、為勞。○汲古心上多正字，心下多允濟神三字，作四句，依宋元本。

《익》이 《간(艮)》으로 변한다: 외롭게 혼자 홀로 있어 의탁하고 도울 사람이 없고 마음이 노로하며 뜻이 수고하다. 이는 고립하여 도움 없는 사다. 상병화가 말한다: 《간》의 이효에서 사효까지가 호체하여 감을 이루고 감은 고·마음·노고요 간은 본래 정지하여 혼자 있음을 주관한다. 교기: 급고각본은 「심(心)」자 위에 「정(正)」자 하나를 더하고 「심」자 아래에 「윤제신(允濟神)」 세 글자를 더하여 네 구를 이루니 상씨는 송·원본에 따라 세 구로 한다.

漸。伯仲言留，叔子云去。雖去無咎，主母大喜。通《歸妹》。震為伯，坎為仲，艮為叔，艮止故留，震往故去。巽為母，震為主、為喜，故曰主母大喜。○雖，汲古訛誰，依宋元本。雖去，宋元本作雖自，汲古作誰云，依局本。

《익》이 《점(漸)》으로 변한다: 맏이와 둘째는 남자 하고 셋째는 가자 하니 비록 가도 재화가 없을 것이라 우두머리 주모가 크게 기뻐한다. 상병화가 말한다: 이 조는 방통을 취한다——《점》의 여섯 효가 모두 변하여 《귀매》를 얻고 상은 《귀매》 위에서 취한다. 진은 백(맏이)이요 감은 중(둘째)이요 간은 숙(막내)이다. 간은 정지를 주관하므로 「남음(留)」이요 진은 전왕을 주관하므로 「감(去)」이다. 손은 어머니요 진은 주인·기쁨이라 합하여 「주모가 크게 기뻐함(主母大喜)」이다. 교기: 「수(雖)」자는 급고각본이 그르게 「수(誰)」로 하고 송·원본에 따르며 「수거(雖去)」 두 글자는 송·원본이 「수자(雖自)」로 하고 급고각본이 「수운(誰云)」으로 하며 상씨는 관서국각본에 따라 「수거」로 한다.

歸妹。初憂不安，後得笑歡，雖懼無患。互坎為憂，震為笑，在外卦故曰後。

《익》이 《귀매》로 변한다: 처음에는 근수하여 불안하다가 뒤에는 돌아 웃음이 되고 비록 한때 두려워했으나 끝내 화환이 없다. 이는 먼저 근심하고 뒤에 기뻐하는 길사다. 상병화가 상을 말함이 지극히 간략하다: 《귀매》의 이효에서 사효까지가 호체하여 감을 이루고 감은 근심을 주관하며 상체의 진은 환소(歡笑)를 주관하고 진은 외괘에 있어 뒤에 있으므로 「뒤에 웃음을 얻음(後得笑歡)」이라 한다. 내외괘의 선후로 사 속의 「초」「후」에 배함은 《역림》 주 속에서 흔히 보는 수법이다.

豐。好戰亡國，師不以律。稱上隕墜，齊侯狠戾，被其災祟。震為戰，坤為國、為師，坎為律，坤坎皆伏不見，故曰亡國、曰師不以律。巽為齊，震為諸侯、為狠，離為災，似指頃公。○被其，宋元本作其被，依汲古。稱上二字疑有訛。

《익》이 《풍》으로 변한다: 군사 쓰기를 좋아하는 자가 나라를 잃고 군대가 출동하여 기율을 지키지 않으니 한길로 추락하여 내려오고 제후(齊侯)가 포악하고 제 마음대로 하여 이 재화를 입었다. 「사불이율(師不以律)」는 《사》괘 초육 「군대가 나감에 율로 함이니 바르지 못하면 흉하다(師出以律 否臧凶)」를 쓴다. 상병화가 말한다: 상체의 진은 전벌을 주관하고 곤은 방국·군려요 감은 기율인데 곤·감이 이 괘에서 모두 엎드려 보이지 않으므로 「나라를 잃음(亡國)」이라 하고 「군대가 율로 하지 않음(師不以律)」이라 한다. 호손은 제나라의 상을 취하고 진은 제후·또 포악함을 주관하며 하체의 리는 재화다. 그가 추측하여 이 조는 제 경공을 가리키는 듯하다 한다——안(鞌)의 싸움에 제 군대가 크게 패하여 경공이 거의 사로잡힐 뻔하였다. 교기: 「피기(被其)」는 송·원본이 「기피(其被)」로 하고 급고각본에 따르며 그가 또 「칭상(稱上)」 두 글자가 아마 오류가 있을까 하여 억지로 풀지 않는다 한다.

旅。鹿在澤陂，豺傷其麑，洋血獨哀。通《節》。震為鹿，兌為澤陂，艮為豺，震為麑。麑，鹿子也。兌折，故傷。坎為血、為獨、為憂，故曰哀。○在，汲古作生，依宋元本。泣，汲古作淬，依宋元本。

《익》이 《려(旅)》로 변한다: 사슴이 물가 언덕에 있는데 시랑이 그 새끼 사슴을 물어 상하게 하니 어미 사슴이 피를 흘리며 울고 홀로 슬피 운다. 「예(麑)」는 어린 사슴이요 임사의 「양혈(洋血)」은 교기에 낸 자두에 의거하면 마땅히 「읍혈(泣血)」의 오자일 것이다. 상병화가 말한다: 이 조는 방통을 취한다——《려》의 여섯 효가 모두 변하여 《절》을 얻고 상은 《절》 위에서 취한다. 호진은 사슴·예요 상체의 태는 택파(澤陂)요 호간은 시랑이다. 태는 훼절을 주관하므로 「상함(傷)」이요 하체의 감은 피·고독·근수이므로 「슬픔(哀)」이라 한다. 교기: 「재(在)」자는 급고각본이 「생(生)」으로 하고 송·원본에 따르며 「읍(泣)」자는 급고각본이 「쉬(淬)」로 하고 또 송·원본에 따른다.

巽。天地閉塞，仁智隱伏。商旅不行，利潤難得。初至四大過，故曰天地閉塞。震為仁，坎為智，皆伏不見，故曰隱伏。震為商旅，震伏，故不行。巽為利。○閉，汲古作鈐，依宋元本。

《익》이 《손(巽)》으로 변한다: 천지의 기가 폐색하여 통하지 않고 인인지사가 모두 숨었으며 상인과 나그네가 문을 나서지 않고 돈도 벌기 어렵다. 「상려가 가지 않음(商旅不行)」은 《복》괘 대상 「선왕이 지일에 관을 닫으니 상려가 가지 않는다(先王以至日閉關 商旅不行)」를 쓴다. 상병화가 말한다: 《손》은 초효에서 넷째 효까지 양 끝이 음이고 가운데가 두 양이라 《대과》의 형태를 이루어 폐색의 상이 여기서 온다. 진은 인이요 감은 지혜로 둘이 이 괘에서 모두 엎드려 보이지 않으므로 「은복(隱伏)」이요 진은 또 상려로 진이 엎드렸으므로 「가지 않음(不行)」이다. 손은 이득이나 괘체가 폐색하니 이득이 곧 얻기 어렵다. 교기: 「폐(閉)」자는 급고각본이 「금(鈐)」으로 하고 송·원본에 따라 「폐」로 한다.

兌。福德之士，歡悅日喜。夷吾相桓，三歸為臣，賞流子孫。通《艮》。互震為福德、為士、為喜，本卦互離，故曰日喜。震為桓、為歸，數三，故曰三歸。艮為臣、為孫。夷吾，管仲字，《論語》"管氏有三歸"，三歸，臺名。

《익》이 《태(兌)》로 변한다: 복 있고 덕 있는 선비가 날마다 기뻐하니 관이오가 제 환공의 재상이 되어 삼귀의 대를 쌓고 지위가 신하로서 극에 달하며 상이 곧 자손에 미쳤다. 상병화가 말한다: 이 조는 방통을 취한다——《태》의 여섯 효가 모두 변하여 《간》을 얻고 상은 《간》 위에서 취한다. 《간》의 호체 진은 복덕·선비·기쁨이요 《태》의 본괘는 호체하여 리를 이루고 리는 해이므로 「날마다 기쁨(日喜)」이라 한다. 진은 또 환공의 상을 취하고 돌아감이며 수 삼을 취하여 합하여 「삼귀(三歸)」다. 간은 신하·손이다. 그가 끝에 인명과 전고를 주한다: 이오는 곧 관중(관중은 이름이 이오요 자가 중인데 주 속에서 「자」라 한 것은 조금 출입이 있음)요 《논어·팔일》이 「관씨에게 삼귀가 있다(管氏有三歸)」를 비꼬니 「삼귀」는 대의 이름이다.

渙。上無飛鳥，下無走獸。擾亂未治，民勞於事。互艮為鳥，上巽為伏，故曰上無飛鳥。艮為獸，下坎隱伏，故曰下無走獸。震為走也。風散故擾亂。坎為民、為勞。○擾亂，宋元本作亂擾，依汲古。

《익》이 《환(渙)》으로 변한다: 하늘에는 나는 새 한 마리 보이지 않고 땅에는 달리는 짐승 한 마리 보이지 않으며 세도가 어지러워 다스려지지 않고 백성이 차역에 시달려 지쳐 감당하지 못한다. 한 조각 소조한 상으로 이는 흉사다. 상병화가 말한다: 《환》의 삼효에서 오효까지가 호체하여 간을 이루고 간은 새인데 상체의 손이 복장을 주관하므로 「위에 나는 새가 없음(上无飛鳥)」이요 간은 또 짐승이며 하체의 감은 은복을 주관하므로 「아래 달리는 짐승이 없음(下无走獸)」이요 달리는 동작은 곧 호진을 취한다. 손은 바람으로 바람이 불면 흩어지므로 「교란(擾亂)」이요 감은 백성·노고다. 교기: 「교란」은 송·원본이 「난요(亂擾)」로 하고 상씨는 급고각본에 따른다.

節。握斗運樞，順天無憂，與樂並居。詳《謙》之《觀》。汲古多所行造德四字，依宋元本，汲古作《小過》林。

《익》이 《절(節)》로 변한다: 손에 북두를 쥐고 천추를 돌려 천도를 따라 운행하니 근심할 일이 없고 오래 즐거움과 함께 있다. 두추로 집정이 그 요령을 얻음을 비유하니 대길의 사다. 상병화가 「자세한 것은 《겸》지《관》에 있다」고 주하니 같은 사가 이미 《겸》괘 아래 「지《관》」 한 조에 보인다. 교기: 급고각본은 이 조에 「소행조덕(所行造德)」 네 글자를 더 내었고 상씨는 송·원본에 따라 삭제하며 그가 또 지적한다: 급고각본이 이 한 수를 《소과》 명하에 걸었는데 송·원본이 건 곳과 다르다.

中孚。戴盆望天，不見星辰。顧小失大，福逃牆外。盆，宋元本作瓶，牆作廬，依汲古。艮為戴，震為盆，艮為覆，震若戴盆於首，入不見天與星辰也。艮為天、為星，上巽為伏，亦不見也。艮為顧、為小，震為大，艮為牆，伏小過，震在艮外，故曰福逃牆外。

《익》이 《중부》로 변한다: 머리 위에 한 동이를 이고 하늘을 바라보니 어떤 성신도 보이지 않고 작은 데를 살피다 큰 데를 잃어 복기가 담 밖으로 달아났다. 「대분망천(戴盆望天)」은 사마천 《보임안서》 「내가 생각하건대 동이를 이고서 어찌 하늘을 바라보겠는가(僕以為戴盆何以望天)」에서 나와 두 일을 겸하여 얻지 못함을 비유한다. 이 조의 저본의 교간기는 주문 앞에 배치되고 「○」호를 붙이지 않았다: 「분(盆)」자는 송·원본이 「병(瓶)」으로 하고 「장(墻)」자는 송·원본이 「려(廬)」로 하며 상씨는 모두 급고각본에 따른다. 주문이 말한다: 호간은 머리 꼭대기에 인 것이요 호진은 동이며 간은 또 복개의 상이 있고 진은 한 동이가 머리 위에 덮인 것 같아 사람이 자연히 하늘과 성신을 보지 못한다. 간은 하늘·별이요 상체의 손이 복장을 주관하여 또 보이지 않는다. 간은 회고·작음이요 진은 큼이다. 간은 또 담이며 이 괘가 엎드린 것은 《소과》로 진이 간의 바깥에 있으므로 「복이 담 밖으로 달아남(福逃墻外)」이라 한다.

小過。月削日衰，工女下機。宇宙滅明，不見三光。兌為月，艮為日，艮手為削，巽為工、為女，互坎為機，風散艮止，故曰工女下機。艮為天、為字宙，坎黑故滅明，故不見三光。艮為光，數三。汲古作《節》林。

《익》이 《소과》로 변한다: 달이 날마다 이지러지고 해가 날마다 어두워지며 직녀가 직기를 내려 떠나니 천지 사이가 광명을 잃어 일월성 삼광이 모두 보이지 않게 되었다. 이는 한 조의 지극히 어두운 흉사다. 상병화가 말한다: 호태는 달이요 간은 해이며 간은 또 손으로 손이 삭감할 수 있으므로 「달이 깎이고 해가 쇠함(月削日衰)」이다. 호손은 공·여자요 호감은 직기다. 바람은 흩어지고 간은 그치니 기가 곧 멈추어 「공녀가 직기에서 내림(工女下機)」이다. 간은 하늘·우주(주문의 「자주(字宙)」는 「우주(宇宙)」의 오자)요 감의 빛깔은 검으므로 「광명을 멸함(滅明)」이요 「삼광」은 곧 일월성이며 간은 빛으로 수 삼을 취한다. 그가 끝에 한 조 교어를 낸다: 급고각본이 이 한 수를 《절》 명하에 걸었다.

既濟。操戟剌魚，被髮立憂。虎脫我衣，狼取我袍，亡馬失財。此用《益》象。艮為戟，巽為魚、為髮，艮為虎狼，震為衣、為馬。○衣，汲古作輿，依宋元本。

《익》이 《기제》로 변한다: 극을 들고 물고기를 찌르며 머리를 풀고 거기 서서 근심하니 호랑이가 나의 의상을 벗겨 가고 이리가 나의 도포를 물어 가며 말도 달아나고 돈도 함께 다 잃었다. 그릇이 쓰임에 마땅하지 않고 또 겁탈을 당함은 대흉의 사다. 상병화가 말한다: 이 조는 우괘 《익》의 상을 쓴다——《익》의 호간은 극·호랑이며 상체의 손은 물고기·머리털이요 하체의 진은 옷·말이다. 교기: 「의(衣)」자는 급고각본이 「여(輿)」로 하고 송·원본에 따라 「의」로 한다——아랫구가 이미 「나의 도포를 가져감(取我袍)」이라 하였으니 「의」로 해야 비로소 그것과 서로 짝한다.

未濟。兩人俱醉，相與悖戾。心乖不同，爭訟匈匈。此仍用《益》象。坤迷故曰醉。

《익》이 《미제》로 변한다: 두 사람이 모두 취하여 서로 횡포하게 부닥치고 마음이 서로 어그러져 각각 같지 않으며 시끄럽게 소송을 일으킨다. 「흉흉(匈匈)」은 시끄럽게 떠들어 그치지 않는 모양이다. 이는 본 권 《익》지제사십이의 가장 마지막 한 조요 또 본 분편 원문의 끝으로 주문이 여기에 이르러 끝난다: 상병화가 말한다 이 조는 오히려 우괘 《익》의 상을 쓰니 《익》의 호체 곤이 혼미를 주관하므로 「취함(醉)」이라 하고 나머지 쟁송 괴리의 여러 상도 또한 앞 몇 조의 방법대로 《익》의 호체와 복상 속에서 추구한다.

震為人，坤數二，故曰兩人。坤為悖戾、為心，初至五正反震，故曰心乖、曰爭訟。

이 몇 구는 윗 조의 주해에 이어 아래로 말한다. 진은 사람을 주관하고 곤의 괘수는 둘이니 한 사람에 다시 둘을 곱하면 그러므로 임사가 「두 사람(兩人)」이라 한다. 곤은 또 패역과 괴리를 주관하고 또 마음을 주관한다. 초효에서 세어 오효까지 이 단락의 효획은 순하게 보면 진이요 거꾸로 봐도 역시 진이니 상병화가 이를 「정반진(正反震)」이라 칭한다——두 진이 서로 마주 향하니 바로 서로 물러서지 않는 형상으로 그러므로 임사가 「마음이 어그러짐(心乖)」이라 하고 「쟁송(爭訟)」이라 한다.

夬。戴堯扶禹，松喬彭祖。西遇王母，道路夷易，無敢難者。詳《訟》之《家人》。松，汲古作從，非。

《쾌》지《쾌》: 쾌괘가 변한 것은 오히려 쾌니 곧 본괘가 변하지 않음이다(《역림》 체례: 매 괘 아래 예순네 조의 임사를 걸고 조 머리에 표출한 괘명이 곧 변하여 이루는 「지괘」이며 이 조의 지괘는 본괘와 같다). 임사가 말한다: 위에 당요를 받들고 아래 하우를 도우며 적송자·왕자교·팽조 이 장생한 사람들과 같은 반열에 들고 서쪽으로 가서 서왕모를 만나니 도로가 평탄하여 가기 좋고 누가 감히 와서 괴롭히는 자가 없다——통체가 대길하다. 「송교(松喬)」는 선인 적송자와 주 영왕 태자 왕자교를 가리키고 팽조는 전하여 팔백 세를 살았으며 모두 옛날부터 장수의 대표다. 서왕모는 곤륜산에 살아 중토의 서쪽에 있으므로 「서우(西遇)」라 한다. 상병화가 해설한다: 이 조의 임사는 앞문 《송》지《가인》과 완전히 같고 취상의 해설은 자세히 그 한 조에 보이니 여기서는 다시 겹쳐 내지 않는다. 교기: 「송(松)」자는 급고각본이 「종(從)」으로 하니 이는 그른 것이다.

乾。狼戾美謀，無言不殊。允厭帝心，悅以獲佑。此用遇卦《夬》象。伏艮為狼，兌為言，乾亦為言，而兌言與乾言相背，故曰殊。乾為帝、為佑，伏坤為心，兌為悅。

《쾌》가 《건》으로 변한다: 성미가 포악한데 내는 주의가 도리어 고명하고 말해 내는 것이 한 구도 남과 같지 않은 것이 없어 과연 제왕의 마음에 합하여 군왕이 기뻐하므로 비호를 얻었다——먼저 위험하고 뒤에 길하다. 「윤(允)」은 과연이요 「염(厭)」은 여기서 「염(饜)」으로 읽어 만족·합의다. 상병화가 해설한다: 이 조는 쓰는 것이 「우괘」(곧 기괘에서 만난 본괘) 쾌의 괘상으로 쾌는 건하태상이다. 쾌의 여섯 효 음양이 전부 번전하면 곧 박(곤하기상)이 되는데 이 번전하여 나온 괘를 「복상」이라 부르고 또 「방통」이라 부른다. 복상 가운데 간은 이리를 주관하므로 「랑리(狼戾)」라 한다. 태는 언어를 주관하고 건도 또한 언어를 주관하나 둘이 취하는 향이 서로 등져 하나는 위로 하나는 아래로 가므로 「수(殊)」라 하니 곧 언론이 남과 다름이다. 건은 제왕을 주관하고 또 보우를 주관하며 복상 가운데 곤은 마음을 주관하여 합하여 「제심(帝心)」이요 태는 기쁨을 주관하므로 「기뻐하여 비호를 얻음(悅以獲佑)」이라 한다.

坤。歲暮華落，陽入陰室。萬物伏匿，絕不可得。候卦坤居亥，故曰歲暮。遇卦夬為華，後天乾本居亥，陽為陰所牝，故《坤上六》曰"龍戰于野"。戰，即交也，故曰陽入陰室。其義詳《焦氏易詁》中。坤為萬物，坤藏，故曰伏匿。

《쾌》가 《곤》으로 변한다: 한 해가 다 되어 꽃송이가 떨어지고 양기가 음의 거실 속으로 들어가니 만물이 모두 잠복하여 숨어 무엇도 구할 수 없다——이는 폐색하여 거둬들이는 상이다. 상병화가 해설한다: 이른바 「후괘(候卦)」는 괘기를 짚어 월령에 배하여 말하는 것으로 곤은 시월에 해당하고 방위가 지지 해에 속하여 한 해가 여기에 이르러 다하므로 「세모(歲暮)」라 한다. 만난 본괘 쾌에 「화(華)」의 괘상이 있어 쾌가 곤으로 변하면 꽃도 또한 떨어진다. 후천 팔괘 가운데 건은 본래 서북의 해위에 있는데 지금 양이 음에게 받들어 교합되므로 《곤·상육》 효사가 「용이 들에서 싸운다(龍戰于野)」라 한다——여기의 「전」은 바로 교합의 뜻이므로 임사가 「양이 음실에 들어감(陽入陰室)」이라 한다. 그 가운데 도리는 상씨가 자저 《초씨역고》 속에 따로 자세한 설이 있다. 곤은 만물을 주관하고 곤의 괘덕은 수장이므로 「복닉(伏匿)」이라 한다.

屯。雞鳴失時，君騷相憂。犬吠不休，行者稽留。伏巽為雞，震為鳴，艮為時，坎為失，失時者，言至雞鳴而尚未治事，故下曰騷憂。震為君、為相，坤為憂，艮為犬，震為吠、為行，艮止故稽留。○相，汲古作於，依宋元本。

《쾌》가 《둔》으로 변한다: 닭 우는 것이 시각을 그르치니 국군과 재상이 모두 이로 말미암아 소동하고 근심하며 개가 울어 그치지 않아 길 가는 사람이 반도에서 막힌다——이는 지연하여 기회를 잃는 상이다. 상병화가 해설한다: 둔은 진하감상으로 그 복상(여섯 효를 다 뒤집은 괘 곧 정) 가운데 손이 닭을 주관하고 진이 울음을 주관하며 이·삼·사효가 「호체」하여 간을 이루고(호체는 이웃한 세 효를 가져다 따로 한 괘를 이룸) 간이 시각을 주관하고 감이 실락을 주관하여 합하여 「계명실시(雞鳴失時)」다. 이른바 실시는 이미 닭 울 시각에 이르렀는데 정사가 아직 착수하여 처리하지 못함을 말하므로 아랫구가 이어 소동과 근수를 말한다. 진은 국군을 주관하고 또 재상을 주관하며 곤은 근심을 주관한다. 간은 개를 주관하고 진은 개 짖음·감을 주관하나 간의 괘덕은 그침이므로 행인이 길에서 계류된다. 교기: 「상(相)」자는 급고각본이 「우(于)」로 하고 여기서는 송·원각본에 따른다.

蒙。鳧鷖游涇，君子以寧。履德不愆，福祿來成。艮為鳧鷖，坎水故曰涇。艮為君子，震為德，為福，艮為成。鳧鷖，《大雅》篇名。首句及第四句皆《詩》語。

《쾌》가 《몽》으로 변한다: 물오리와 물갈매기가 경수 위에 떠서 헤엄치니 군자가 이로써 안녕을 누린다. 덕행을 실천하여 차실이 없으니 복과 녹이 따라서 이루어진다——길하다. 「건(愆)」은 과실이다. 상병화가 해설한다: 몽은 감하기상으로 간은 부익(鳧鷖) 같은 물새를 주관하고 감은 물을 주관하므로 가리켜 실로 경수로 삼는다. 간은 또 군자를 주관하고 이·삼·사효가 호체하여 진을 이루고 진은 덕·복을 주관하며 간은 또 성취를 주관한다. 「부익」은 《시·대아》의 편명으로 그 시의 첫 장이 「부익이 경수에 있으니 공시가 와서 연하고 편안하다(鳧鷥在涇 公尸來燕來寧)」라 하고 끝 장이 「복록이 와서 이루어진다(福祿來成)」라 한다——임사의 첫째 구와 넷째 구가 모두 곧바로 《시》의 원문을 썼다.

需。魃為災虐，風吹雲卻。欲上不得，復歸其宅。通《晉》。坎為鬼，離為惡人，故曰魃。坎為災、為雲，坤為風，艮止，故不能上。艮為宅。○首句宋元本作"薄為藩蔽，勁風吹郄"，汲古同，惟蕃蔽作蕃皮，茲依《小畜》之《中孚》校。

《쾌》가 《수》로 변한다: 한발이 재해를 일으키고 학정을 하니 바람이 한번 불면 구름이 곧 물러 흩어진다. 위로 가려 하나 오르지 못하고 어쩔 수 없이 제 집으로 돌아간다——이는 나아가려 하나 되지 못하는 상이다. 「발(魃)」은 고인이 말하는 가뭄을 일으키는 귀괴요 「각(卻)」은 물러 흩어짐이다. 상병화가 해설한다: 이 조는 「방통」의 상을 취한다——수괘의 여섯 효 음양을 다 뒤집으면 곧 진(곤하기상)이므로 주문이 「《진》에 통함(通《晋》)」을 표출한다. 감은 귀를 주관하고 리는 악인을 주관하여 두 상이 합하면 곧 한발이다. 감은 또 재해·구름을 주관하고 곤은 바람을 주관한다. 진괘 가운데 호출한 간이 있어 간의 괘덕은 그침이므로 오르려 해도 오르지 못한다. 간은 또 옥택을 주관하므로 「그 집으로 돌아감(復歸其宅)」이라 한다. 교기: 첫 구는 송·원각본이 「박위번폐 경풍취극(薄為藩蔽 勁風吹郄)」으로 하고 급고각본이 같되 다만 「번폐」를 「번피(蕃皮)」로 썼으며 여기서는 본서 《소축》지《중부》 한 조에 의거하여 교정하여 지금의 문자로 삼는다.

訟。東行破車，步入危家。衡門倒垂，無以為主。賣袍續食，糟糠不飽。通《明夷》。震為東行、為車、為步，坎為破、為室，故曰危家。艮為門，坎平，故曰衡門。艮覆，故曰倒垂。震為主、為袍、為食、為商，故曰賣。震為糟糠。坤虛，故不飽。○行，汲古作人，依宋元本。

《쾌》가 《송》으로 변한다: 동쪽으로 가는 수레가 길에서 고장나 어쩔 수 없이 걸어서 한 채의 위험한 집에 들어갔다. 한 조각 가로 나무를 건 문이 거꾸로 드리워지고 집안에 주인이 없다. 도포를 팔아 끼니를 바꾸어도 지겨미조차 배불리 먹지 못한다——이는 궁곤하여 낙도한 상이다. 「형문(衡門)」은 곧 가로 나무로 문을 삼음이니 가난한 자가 사는 곳이다. 상병화가 해설한다: 이 조는 방통의 상을 취한다——송괘의 여섯 효를 다 뒤집으면 명이(리하기상)가 되므로 「《명이》에 통함(通《明夷》)」을 표한다. 진은 동행을 주관하고 또 수레·걸음을 주관한다. 감은 파손을 주관하고 또 옥실을 주관하니 깨진 집이라 그러므로 「위험한 집(危家)」이라 한다. 간은 문호를 주관하고 감의 형체가 평직하므로 이것이 가로 나무의 문이다. 간은 또 진을 거꾸로 하여 이루는 「복상(覆象)」(복상은 곧 괘체를 상하로 전도하여 얻는 괘)이니 거꾸로 되면 곧 「거꾸로 드리움(倒垂)」이다. 진은 가주를 주관하고 또 도포·음식·상고를 주관하므로 「판다(賣)」라 하며 진은 또 지겨미를 주관한다. 곤의 괘덕은 허함이므로 배불리 먹지 못한다. 교기: 「행(行)」자는 급고각본이 「인(人)」으로 하고 여기서는 송·원각본에 따른다.

師。青牛白咽，呼我俱因。厯山之下，可以多耕。歲稔時節，民人安寧。詳《觀》林。

《쾌》가 《사》로 변한다: 푸른 소가 한 단락 흰 목덜미를 가지고 나를 불러 함께 길동무하여 가게 하고 역산의 발치에서 많이 개간하여 부갱할 만하며 풍년 든 철에 이르면 백성이 안녕하다——이는 농사가 적절함을 얻는 길상이다. 「역산(厯山)」은 곧 역산으로 전하여 우순이 몸소 갈던 땅이요 「인(因)」은 여기서 의탁·길동무로 푼다. 상병화가 해설한다: 이 조의 임사는 앞문 《관》괘 아래 같은 글의 한 조와 같으니 취상 해설은 자세히 《관》림에 보이고 여기서는 다시 반복하지 않는다.

比。異國殊俗，情不相得。金木為仇，百賊擅殺。坤為國、為俗，重坤，故曰異國殊俗。坤為心志，故曰情。艮為金，坎為木、為仇，金克木，故相仇。坎為賊，坤為百、為殺，故曰百賊擅殺。○殺，汲古作谷，依宋元本。

《쾌》가 《비》로 변한다: 다른 나라 다른 고을은 풍속이 다르고 정의가 한 곳에 합하지 못하며 금과 목이 서로 원수처럼 극하여 백의 도적이 제멋대로 죽이고 빼앗는다——이는 서로 극하여 화를 부르는 상이다. 상병화가 해설한다: 비는 곤하감상으로 곤은 방국을 주관하고 또 풍속을 주관하며 이 괘는 곤상이 겹쳐 나오므로 「이국이 풍속이 다름(異國殊俗)」이라 한다. 곤은 또 심지를 주관하므로 「정(情)」이라 한다. 간은 금을 주관하고 감은 목을 주관하며 또 구수(仇讎)를 주관한다. 오행 속에 금이 능히 목을 극하므로 둘이 서로 원수라 한다. 감은 도적을 주관하고 곤은 백·살벌을 주관하여 합하여 「백 도적이 제멋대로 죽임(百賊擅殺)」이다. 교기: 「살(殺)」자는 급고각본이 「곡(穀)」으로 하고 여기서는 송·원각본에 따른다.

小畜。陰陽精液，膏熟脫拆。胎卵成魄，肇生頭目，日有大喜。通《豫》。乾陽坤陰，坎為精液、為膏，巽下斷，故曰拆。震為胎、為卵，坤為魄，故曰胎卵成魄。艮為頭，離為目、為日，震為喜。○脫，宋元本作免，依汲古。胎，汲古作治，喜作吉，均依宋元本。晉語：其魄兆乎民矣。注：魄，形也。成魄者，言由精液而成胎卵之形，頭目以次生也。

《쾌》가 《소축》으로 변한다: 음양이 교감하여 정액이 되고 지고가 익으면 곧 껍질을 벗고 갈라지며 태와 알이 형체를 맺어 머리와 눈이 차례로 나오고 날마다 큰 기쁨이 있다——이는 잉태하여 형체가 되는 길상이다. 「조(肇)」는 시작이다. 상병화가 해설한다: 이 조는 방통의 상을 취한다——소축의 여섯 효를 다 뒤집으면 여(곤하진상)가 되므로 「《여》에 통함(通《豫》)」을 표한다. 건은 양을 주관하고 곤은 음을 주관한다. 감은 정액을 주관하고 또 지고를 주관한다. 손의 괘획 아래 한 효가 끊어지므로 「착(拆)」이라 하니 곧 갈라짐이다. 진은 태·알을 주관하고 곤은 백(魄)을 주관하여 합하여 「태란이 백을 이룸(胎卵成魄)」이다. 간은 머리를 주관하고 리는 눈을 주관하며 또 태양을 주관하고 진은 희경을 주관한다. 상씨가 또 《국어·진어》 「그 백이 백성에게 조짐이 되었다(其魄兆乎民矣)」를 인용하니 옛 주석이 「백은 형체다(魄 形也)」라 푼다——이른바 「성백」은 정액으로 말미암아 응결되어 태란의 형체가 되고 머리와 눈이 차서에 따라 나옴을 말한다. 교기: 「탈(脫)」자는 송·원각본이 「면(免)」으로 하고 여기서는 급고각본에 따르며 「태(胎)」자는 급고각본이 「치(治)」로 하고 「희(喜)」자는 「길(吉)」로 하며 모두 송·원각본에 따른다.

履。飢蟲作害，偏多亂纒，緒不可得。離虛，故飢。巽為蟲，故曰飢蟲。巽為纒、為緒，離為亂，故難得緒。○蟲，宋元本作蠱，姑依汲古，疑蠶之訛。二三句汲古作"多亂纒綿，不可得秋"，依宋元本。

《쾌》가 《리(履)》로 변한다: 주린 벌레가 해를 끼치고 또 구태여 어지럽게 엉켜 한 덩이를 이루어 실마리를 뽑아낼 수 없다——이는 어지러워 헤아리기 어려운 상이다. 「전(纒)」은 「전(纏)」과 같고 「서(緒)」는 실 꼭지다. 상병화가 해설한다: 리는 태하기상으로 그 가운데 호출한 리는 가운데 한 효가 비어 비면 곧 주리므로 주리다 한다. 손은 벌레를 주관하여 합하여 「주린 벌레(飢蟲)」다. 손은 또 전요(纏繞)·실마리를 주관하고 리는 분란을 주관하므로 실마리를 헤아려 내지 못한다. 교기: 「충(蟲)」자는 송·원각본이 「고(蠱)」로 하고 여기서는 잠시 급고각본에 따르나 상씨는 의심하기를 본래 「잠(蠶)」이어야 한다 한다——누에가 뽕을 먹고 실을 토하니 바로 「전」「서」와 서로 응한다. 둘째·셋째 구는 급고각본이 「다란전면 불가득추(多亂纏綿 不可得秋)」로 하고 여기서는 송·원각본에 따른다.

泰。青蛉如云，為兵導先。民人冤急，不知東西。伏巽為蟲、為青蛉，坤為雲、為眾，故為兵。震為民人、為急，坤憂，故曰冤急。震東兌西，體連，故不知東西。○東西，宋元本作西東，依汲古。青蛉，宋元本作清冷，依《臨》之《夬》校。按：清蛉，淵名，見《山海經》，莊子：茲曰如雲則非淵也，疑清冷為青蛉之訛，抑或古字通用。《呂氏春秋》有人好青蛉者，每朝至海上，蜻蛉從遊者數萬；又《漢志》越巂郡有青蛉縣青蛉水，而《水經注》作蜻蛉，是青蛉與蜻蛉通用，故依《臨》之《夬》校，此似有故實，俟考。

《쾌》가 《태》로 변한다: 잠자리가 많기가 구름 같아 병마를 위해 선도를 하고 백성이 원함을 품고 급을 고하여 황급하여 동서를 분별하지 못한다——이는 병란에 놀라고 어지러운 상이다. 「청령(青蛉)」은 곧 청령·잠자리다. 상병화가 해설한다: 태는 건하기상으로 그 복상 가운데 손은 벌레를 주관하고 또 청령을 주관한다. 곤은 구름을 주관하고 또 중다를 주관하여 중다가 모이면 곧 군대다. 삼·사·오효가 서로 진을 이루고 진은 민인·급박을 주관하며 곤은 근심을 주관하여 합하면 곧 「원급(冤急)」이다. 진은 동방에 있고 태는 서방에 있어 두 괘의 형체가 서로 이어져 나뉘지 않으므로 동서를 분별하지 못한다 한다. 교기: 「동서(東西)」 두 글자는 송·원각본이 「서동(西東)」으로 하고 여기서는 급고각본에 따르며 「청령」은 송·원각본이 「청령(清冷)」으로 하고 여기서는 본서 《림》지《쾌》 한 조에 의거하여 교개한다. 상씨가 아울러 고증하여 말한다: 「청령」은 물 연못의 이름으로 《산해경》에 보이는데 《장자》가 말하는 이 곳은 이미 「구름 같다(如雲)」라 칭하니 곧 물 연못이 아니고 의심하기를 「청령」이 「청령(青蛉)」의 오자이거나 혹 두 가지 씀이 옛날부터 본래 통용되었을 것이다. 《여씨춘추》는 잠자리를 좋아하는 사람이 있어 매일 아침 해변에 가면 그를 따라 헤엄치는 잠자리가 만으로 헤아림을 기록하고 《한서·지리지》 월수군에 청령현·청령수가 있는데 《수경주》는 도리어 「청령(蜻蛉)」으로 썼다——「청령」과 「청령」이 통용됨을 볼 수 있으므로 《림》지《쾌》에 의거하여 교정한다. 이 조의 임사는 보건대 따로 사사가 배경이 됨이 있는 듯하니 상씨가 또 다시 고해야 한다 한다.

否。班馬旋師，以息勞疲。役夫嘉喜，入戶見妻。詳《觀》之《既濟》。

《쾌》가 《비(否)》로 변한다: 말고삐를 당겨 군대를 돌려 피로한 장사를 쉬게 하니 복역하는 사람이 저마다 기뻐하고 문에 들어서면 곧 처자를 본다——이는 정인이 돌아옴을 얻는 길상이다. 「반마(班馬)」는 말을 당겨 돌아옴이요 「선사(旋師)」는 곧 군대를 거둠이다. 상병화가 해설한다: 이 조의 임사는 앞문 《관》지《기제》와 같으니 취상 해설은 자세히 그 한 조에 보인다.

同人。坐爭立訟，紛紛匈匈。卒成禍亂，災及家公。詳《大過》之《離》。

《쾌》가 《동인》으로 변한다: 앉아도 다투고 서도 소송하여 떠드는 것이 물 끓어 넘치는 듯하니 마침내 화란을 빚어 재앙이 집안 어른에게까지 미친다——흉하다. 「흉흉(匈匈)」은 곧 시끄럽고 불안한 모양이요 「가공(家公)」은 가장을 가리킨다. 상병화가 해설한다: 이 조의 임사는 앞문 《대과》지《리》와 같으니 취상 해설은 자세히 그 한 조에 보인다.

大有。鹿食美草，逍遙求飽。趍走山間，過期乃還，肥澤且厭。通《比》。艮為鹿，坤為草，坎實故飽。艮為求、為山、為時，故曰期。坎為肥澤。厭，足也。○第三句宋元本作日暮後門，依汲古。

《쾌》가 《대유》로 변한다: 사슴이 살진 푸른 풀을 먹고 유유자적하여 다만 배부름을 구하며 산 사이를 오가고 약속한 날을 지나서야 돌아오니 몸이 살찌고 윤택하며 십분 만족하다——이는 각각 그 자리를 얻는 상이다. 「추(趍)」는 「추(趨)」와 같고 「염(厭)」은 여기서 만족이다. 상병화가 해설한다: 이 조는 방통의 상을 취한다——대유의 여섯 효를 다 뒤집으면 비(곤하감상)가 되므로 「《비》에 통함(通《比》)」을 표한다. 간은 사슴을 주관하고 곤은 풀을 주관하며 감의 가운데 효가 차 있어 차면 곧 배부르므로 「배부름을 구함(求飽)」이라 한다. 간은 또 구색·산·시진을 주관하여 시진이 곧 「기(期)」다. 감은 비택을 주관한다. 교기: 셋째 구는 송·원각본이 「일모후문(日暮後門)」으로 하고 여기서는 급고각본에 따른다.

謙。田鼠野雉，意常欲去。拘制籠檻，不得搖動。詳《需》之《隨》。

《쾌》가 《겸》으로 변한다: 밭의 쥐·들의 꿩이 마음속으로 늘 달아나려 하나 도리어 우리와 나무 울 속에 갇혀 한번 움직이지도 못한다——이는 제어를 받아 자유를 얻지 못하는 상이다. 「롱함(籠檻)」은 금수를 가두는 우리와 새장이다. 상병화가 해설한다: 이 조의 임사는 앞문 《수》지《수》와 같으니 취상 해설은 자세히 그 한 조에 보인다.

豫。日趨月步，周遍次舍。厯險致遠，無有難處。艮日坎月，震為步趨、為周，艮為次舍，坎險震出，故無難處。

《쾌》가 《여(豫)》로 변한다: 해가 빨리 가고 달이 천천히 걸어 각각 그 머무는 별자리를 다 두루 다니니 험난함을 지나 능히 먼 곳에 이르고 어려운 곳이 없다——길하다. 「차사(次舍)」는 본래 일월이 운행하여 지나는 별자리와 묵는 곳을 가리키고 인신하여 도중에 묵는 곳이다. 상병화가 해설한다: 여는 곤하진상으로 간은 해를 주관하고 감은 달을 주관한다. 진은 추주와 보행을 주관하고 또 두루 미침을 주관하며 간은 또 머무는 곳을 주관하므로 「차사를 두루 다님(周遍次舍)」이라 한다. 감은 험난을 주관하나 진은 움직임·나감을 주관하여 능히 험난 속에서 나오므로 「어려운 곳이 없음(无有難處)」이다.

隨。天孫帝子，與日月處。光榮於世，福祿祉祉。詳《解》之《臨》。祉祉，依宋元本，汲古作祺祉。

《쾌》가 《수(隨)》로 변한다: 천제의 손자·천제의 아들이 일월과 함께 한 곳에 있어 당세에 빛나고 복과 녹이 면면히 끊이지 않는다——대길하다. 「지지(祉祉)」는 복기가 이어져 끊이지 않는 모양이다. 상병화가 해설한다: 이 조의 임사는 앞문 《해》지《림》과 같으니 취상 해설은 자세히 그 한 조에 보인다. 교기: 「지지」 두 글자는 송·원각본에 의거하고 급고각본은 「기지(祺祉)」로 한다.

蠱。晨風文翰，大舉就溫。昧過我邑，羿無所得。詳《小畜》之《革》。文翰，鳥名，見《周書》。

《쾌》가 《고(蠱)》로 변한다: 신풍조와 문한조가 날개를 떨쳐 높이 날아 따뜻한 곳으로 달려 하늘이 밝기 전에 나의 성읍을 스쳐 지나가니 활 잘 쏘는 후예라도 하나도 얻는 것이 없다——이는 높이 날아 해를 멀리하는 상이다. 「신풍(晨風)」은 곧 전(鸇)이니 한 종류의 맹금이요 「문한(文翰)」도 또한 새 이름으로 《일주서·왕회해》에 보이며 「매(昧)」는 날빛이 아직 밝지 않음을 가리킨다. 상병화가 해설한다: 이 조의 임사는 앞문 《소축》지《혁》과 같으니 취상 해설은 자세히 그 한 조에 보인다.

臨。旦生夕死，名曰嬰鬼。不可得祀。○祀，宋元本作視，汲古作潛視，依《小畜》之《升》校。

《쾌》가 《림(臨)》으로 변한다: 아침에 나서 저녁에 곧 죽으니 이런 것을 「영귀(嬰鬼)」라 부르고 한 차례의 제사도 차려 줄 수 없다——흉하다. 옛 예에 의거하면 성인이 되지 못하고 요절한 이는 종묘에 들어가 상제를 누리지 못하므로 「제사할 수 없음(不可得祀)」이라 한다. 이 조의 저본은 교기만 있고 상씨의 취상 해설이 없다. 교기: 「사(祀)」자는 송·원각본이 「시(視)」로 하고 급고각본은 「잠시(潛視)」로 하며 여기서는 본서 《소축》지《승》 한 조에 의거하여 교정한다.

觀。疾貧望幸，使伯南販。開牢擇羊，多得大牂。詳《訟》之《遯》。

《쾌》가 《관(觀)》으로 변한다: 가난을 괴로워하며 좋은 운을 만나기를 바라 집안 맏이를 남쪽으로 보내 장사를 하게 하고 양 우리를 열어 양을 고르니 적지 않은 살진 암양을 골라냈다——이는 재물을 구하여 얻는 상이다. 「질빈(疾貧)」은 가난을 괴로워함이요 「장(牂)」은 암양이다. 상병화가 해설한다: 이 조의 임사는 앞문 《송》지《둔》과 같으니 취상 해설은 자세히 그 한 조에 보인다.

噬嗑。長城驪山，生民大殘。涉叔發難，唐叔為患。艮為城、為山，震為長、為馬，故曰長城驪山。坎為民、為殘破，故曰生民大殘。艮為叔。涉，陳勝字。叔，吳廣字。坎為患，言秦役民築長城、驪山，民不堪命，陳吳因以為亂，而唐叔興起也。漢為唐堯，後劉向高祖頌雲漢帝本係出自唐帝，又《隨》之《剝》云：唐季發憤，禽滅子嬰，皆指漢高。牟庭謂唐為廣，是不知涉叔為二人，並不知唐季即劉季，故謬誤若斯也。○涉叔，汲古作涉並，依宋元本。牟庭雲唐叔應作廣叔，非。

《쾌》가 《서합》으로 변한다: 장성을 쌓고 여산릉을 지어 백성이 크게 잔해를 입으니 진섭·오숙이 일어나 발난하고 당숙이 또 진나라의 큰 환이 되었다——이는 폭정으로 어지러움을 부르는 상이다. 상병화가 해설한다: 서합은 진하리상으로 간은 성·산을 주관하고 진은 김·말을 주관하여 합하여 「장성여산(長城驪山)」이다(여산릉은 지금의 섬서 임동에 있어 진시황이 칠십만 인을 징발하여 지었다). 감은 백성을 주관하고 또 잔파를 주관하므로 「백성이 크게 잔혹해짐(生民大殘)」이라 한다. 간은 숙을 주관한다. 「섭(涉)」은 진승의 자요 「숙(叔)」은 오광의 자니 「섭숙」은 곧 진섭·오숙 두 사람이다. 감은 화환을 주관한다. 온 구가 말하는 것은 진나라가 백성을 부려 장성을 쌓고 여산을 고치니 백성이 살기 어려워 진승·오광이 이로써 일을 일으키고 한 고조가 형세를 타고 흥기함이다. 유방을 「당(唐)」이라 칭한 까닭은 한나라가 스스로 당요의 통서를 이어받는다 하기 때문으로 유향의 《고조송》이 곧 한 제의 본계가 당 제에서 나왔다 한다. 본서 《수》지《박》 한 조가 「당계가 분발하여 자영을 잡아 멸했다(唐季發憤 禽滅子嬰)」라 하니 「당계」가 가리키는 것이 바로 유계 유방이다. 청인 모정이 이 「당」을 오광의 「광」으로 푼 것은 이미 「섭숙」이 진승·오광 두 사람인 줄 모르고 또 「당계」가 곧 유계인 줄 모르므로 그러므로 그른 데 이 지경에 이르렀다. 교기: 「섭숙」은 급고각본이 「섭병(涉并)」으로 하고 여기서는 송·원각본에 따르며 모정이 「당숙」은 마땅히 「광숙(廣叔)」이어야 한다 한 것은 그른 것이다.

賁。娶於姜呂，駕迎新婦。少齊在門，夫子歡喜。詳《否》之《渙》。

《쾌》가 《비(賁)》로 변한다: 강씨 여씨 집에 가서 장가들어 수레를 몰아 신부를 맞이하러 가니 어린 제나라 여자가 이미 문 앞에 이르러 지아비가 온 마음이 기쁘다——이는 혼가의 길상이다. 제나라 공실이 강성 여씨이므로 아랫구가 신부를 「소제(少齊)」라 칭한다. 상병화가 해설한다: 이 조의 임사는 앞문 《비》지《환》과 같으니 취상 해설은 자세히 그 한 조에 보인다.

剝。隨時草木，灌枝葉起。扶疏條桃，長大盛美，華沃鑠舒。艮為時、為木，坤為草。○草木，宋元本作春草，依汲古。灌枝，宋元本作舊枝，汲古作灌時。今枝依宋元本，灌依汲古，第五句亦有訛字。

《쾌》가 《박》으로 변한다: 초목이 시령을 따라 생장하고 뭉쳐 난 가지 위에 잎이 돋아나며 복숭아나무 가지가 펼쳐지고 어우러져 생장이 크고 무성하여 꽃이 피어남이 살지고 선명하다——이는 생기가 순창한 상이다. 「부소(扶疏)」는 지엽이 사방으로 펼쳐짐을 형용하고 「화옥삭서(華沃鑠舒)」는 꽃송이가 풍윤하고 광채가 있음을 형용한다. 상병화가 해설한다: 박은 곤하기상으로 간은 시령을 주관하고 또 수목을 주관하며 곤은 풀을 주관하므로 일어나는 구가 「때를 따라 초목(隨時草木)」이라 한다. 교기: 「초목(草木)」 두 글자는 송·원각본이 「춘초(春草)」로 하고 여기서는 급고각본에 따르며 「관지(灌枝)」는 송·원각본이 「구지(舊枝)」로 하고 급고각본은 「관시(灌時)」로 하며 지금 「지(枝)」자는 송·원각본에 의거하고 「관(灌)」자는 급고각본에 의거한다. 상씨가 아울러 지적한다: 다섯째 구도 또한 오자가 있어 아직 교정하지 못하였다.

復。姬姜既歡，二姓為婚。霜降合好，西施在前。震為姬，伏巽為姜，坤為姓，數二，故曰二姓為婚。坤為霜，《荀子》：霜降婚嫁冰泮殺止。西施，吳王妃。陽息至二成兌，為西，故曰在前。○既，汲古作悅，依宋元本。

《쾌》가 《복》으로 변한다: 희씨와 강씨 두 집이 서로 좋아하고 두 성이 혼인을 맺으니 서리 내리는 시절에 좋은 인연을 맺고 서시가 곧 눈앞에 있다——이는 아름다운 짝의 상이다. 상병화가 해설한다: 복은 진하기상으로 진은 희씨를 주관하고 그 복상 가운데 손은 강씨를 주관하며 곤은 성씨를 주관하고 곤의 괘수는 둘이므로 「두 성이 혼인함(二姓為婚)」이라 한다. 곤은 또 서리를 주관한다. 《순자》가 서리 내릴 때 비로소 혼가를 하고 얼음 녹을 때 그친다 하니 바로 「상강에 합호함(霜降合好)」 한 구와 합한다. 서시는 오왕 부차의 총비다. 복괘는 한 양이 초위에서 나고 양기가 생장하여 둘째 효에 이르면 곧 태가 되어 태가 서방에 있으므로 「서시가 앞에 있음(西施在前)」이라 한다. 교기: 「기(既)」자는 급고각본이 「열(悅)」으로 하고 여기서는 송·원각본에 따른다.

無妄。戴笠獨宿，晝不見日。勤苦無伐，長勞悲思。艮為戴、為笠，巽伏，故曰宿。巽寡，故獨宿。乾為晝、為日，巽伏，故不見日。伏坤為勞、為悲思。○苦代，汲古作勞妄，依宋元本。

《쾌》가 《무망》으로 변한다: 삿갓을 쓰고 홀로 밤을 지새우며 대낮에도 해를 보지 못하고 신근하고 로고하여 자랑할 공로가 없으며 오래 조로하고 가득한 비사가 있다——흉하다. 「벌(伐)」은 여기서 스스로 공로를 자랑함이다. 상병화가 해설한다: 무망은 진하기상으로 간은 인(戴)을 주관하고 또 삿갓을 주관한다. 손이 엎드려 보이지 않으므로 「묵음(宿)」이라 하고 손은 또 「과(寡)」의 괘상이 있으므로 이것이 홀로 묵음이다. 건은 대낮·태양을 주관하고 손이 이미 엎드렸으므로 「해를 보지 못함(不見日)」이다. 그 복상 가운데 곤은 로고를 주관하고 또 비사를 주관한다. 교기: 저본이 여기서 「고대(苦代)」 두 글자로 하니 그 가리키는 것이 곧 임사 「근고무벌(勤苦无伐)」 한 구 속의 글자이며 급고각본은 「로망(勞妄)」으로 하고 여기서는 송·원각본에 따른다.

大畜。始加元服，二十繫室。新婚既樂，伯季有得。古者年二十行冠禮，艮為冠，故曰元服。乾為始，故曰始加。兌數二，又數十，艮為室，伏巽為繩，故曰二十繫室。易繫釋文云：繫，繫也，續也。二十繫室者，言繼續將有室家也，故下曰新婚。或曰古男子三十而娶，然證以孔子伯魚之年亦不拘也。震為嫁，故曰婚。為樂、為伯，艮為季。○得，汲古作德，依宋元本。

《쾌》가 《대축》으로 변한다: 처음으로 성인의 관복을 쓰고 스무 살에 이어 집을 이루려 하니 새 혼인이 바로 즐겁고 맏이와 막내가 모두 얻는 바가 있다——이는 성인이 되고 집을 이루는 길상이다. 「원복(元服)」은 곧 수복으로 관을 가리키며 고인은 남자 스무 살에 관례를 행한다. 상병화가 해설한다: 옛날에 스무 살에 관례를 행하고 간은 관을 주관하므로 「원복」이라 하며 건은 개단을 주관하고 관례가 삼가(三加)하여 첫째를 「시가(始加)」로 하므로 「시가」라 한다. 태의 괘수는 둘이요 또 열이 될 수 있고 간은 거실을 주관하며 그 복상 가운데 손은 새끼줄을 주관하여 합하여 「스물에 방을 잇다(二十繫室)」다. 《주역·계사》의 석문이 「계」를 계련·접속으로 푸니 이른바 「이십계실」은 바짝 이어 장차 집이 있을 것을 말하므로 아랫구가 「새 혼인(新婚)」이라 한다. 어떤 이는 옛날 남자가 서른 살에야 비로소 아내를 맞는다 하나 공자가 백어를 낳은 나이로 검증하면 볼 수 있듯이 굳게 정해지지 않았다. 진은 출가를 주관하므로 「혼(婚)」이라 하고 진은 또 환락·행서가 맏이인 것을 주관하며 간은 행서가 막내인 것을 주관하여 합하여 「백과 계가 얻음이 있음(伯季有得)」이다. 교기: 「득(得)」자는 급고각본이 「덕(德)」으로 하고 여기서는 송·원각본에 따른다.

頤。二至靈臺，文所止遊。雲物備具，長樂無憂。震為冬至，震之反則夏至矣，故曰二至靈臺。艮為臺，坤為文，艮止震遊，故曰文所止遊。坤為雲、為物、為憂，震樂，故不憂。《左傳》：至日登臺望雲物。○具，宋元本作故，依汲古。文，謂文王，《詩大雅》："經始靈臺，經之營之"，又曰"王在靈囿"。

《쾌》가 《이(頤)》로 변한다: 동지와 하지 이 두 절후에 영대에 오르니 그것이 바로 주 문왕이 발을 멈추고 유람하던 곳이며 운기와 물색이 한결같이 구비되어 오래 즐겁고 근심이 없다——길하다. 상병화가 해설한다: 진은 동지를 주관하고 진을 거꾸로 하면 곧 하지이므로 「이지(二至)」라 하며 간은 대를 주관하여 합하여 「영대(靈臺)」다. 곤은 문(文)을 주관하니 가리키는 것이 곧 주 문왕이다. 간의 괘덕은 그침이요 진의 괘덕은 행유이므로 「문왕이 머물고 노닌 곳(文所止游)」이라 한다. 곤은 또 구름·사물·근심을 주관하나 진은 즐거움을 주관하므로 근심하지 않는다. 《좌전》이 동지와 하지의 날에 대에 올라 운기와 물색을 바라보아 이로써 다음 해의 수한과 풍흉을 점침을 기록한다. 교기: 「구(具)」자는 송·원각본이 「고(故)」로 하고 여기서는 급고각본에 따른다. 상씨가 아울러 주명한다: 「문」은 주 문왕을 가리키고 《시·대아·영대》가 「영대를 경영하기 시작하여 경영하고 지었다(經始靈臺 經之營之)」라 하고 또 「왕이 영유에 있다(王在靈囿)」라 하니 바로 임사가 근본한 바다.

大過。久陰霖雨，塗行泥潦。商人休止，市空無寶。伏坤為陰、為水，互大坎，故曰霖雨。伏震為大塗，坤為泥潦，震為商人，艮止，故休。巽為市，坤虛，故曰市空。震為玉、為寶，震伏，故曰無寶。○伏止，宋元本作休山，依汲古。寶，各本皆作有，依《革》之《睽》校。

《쾌》가 《대과》로 변한다: 오랫동안 흐려 개지 않고 이어서 큰비를 내려 길 위에 진흙과 물웅덩이가 생기니 상인이 멈추어 더는 길을 재촉하지 않고 저자가 텅 비어 물보가 없다——이는 체색하여 통하지 않는 상이다. 「도(涂)」는 곧 길이요 「료(潦)」는 고인 물이다. 상병화가 해설한다: 대과의 복상(여섯 효를 다 뒤집은 괘가 이) 가운데 곤은 음·물을 주관한다. 온 괘 양 끝의 음효가 가운데 네 양을 끼우니 형체가 하나의 확대된 감과 같아 상씨가 「호대감(互大坎)」이라 칭하고 감은 비를 주관하므로 「임우(霖雨)」라 한다. 복상 가운데 진은 대로를 주관하고 곤은 진흙탕을 주관한다. 진은 또 상인을 주관하고 간의 괘덕은 그침이므로 상인이 휴지한다. 손은 저자를 주관하고 곤의 괘덕은 허함이므로 「저자가 빔(市空)」이라 한다. 진은 옥·보물을 주관하나 진이 엎드려 보이지 않으므로 「보물이 없음(无寶)」이다. 교기: 저본의 「복지(伏止)」 두 글자는 송·원각본이 「휴산(休山)」으로 하고 여기서는 급고각본에 따르며 「보(寶)」자는 각본이 모두 「유(有)」로 하고 여기서는 본서 《혁》지《규》 한 조에 의거하여 교개한다.

坎。城壞厭境，數為齊病。侵伐不休，君臣擾亂。上下屈竭，士氏乏財。互艮為城，坎破，故曰城壞。艮為境，伏巽為齊，坎為病，上下坎故曰數為齊病。震為侵伐，正反震故曰不休。震君艮臣，正反艮震，故曰擾亂、曰上下屈竭。巽為利，巽伏，故乏財。震為士也。林意似指吳伐齊事。○乏，宋元本作無，依汲古。

《쾌》가 《감》으로 변한다: 성곽이 무너지고 병화가 변경 위에 덮쳐 오니 거듭하여 제나라의 화환이 되고 침벌이 그치지 않으며 임금과 신하가 한 조각 어지러워 위아래의 재력이 고갈하고 선비의 집에 돈이 없다——흉하다. 「압(厭)」은 여기서 압박·핍림이다. 상병화가 해설한다: 감은 위아래 두 감이 서로 겹친 것으로 가운데 호출한 것은 간이요 간은 성을 주관하고 감은 파손을 주관하므로 「성이 무너짐(城壞)」이라 한다. 간은 또 강경을 주관하고 그 복상 가운데 손은 제나라를 주관하며 감은 질환을 주관하여 위아래가 모두 감이므로 「거듭 제나라의 병이 됨(數為齊病)」이라 한다. 진은 침벌을 주관하고 정반 두 진이 마주 대하여 그치지 않으므로 「쉬지 않음(不休)」이다. 진은 임금·간은 신하를 주관하고 정반의 간과 진이 서로 엇갈리므로 어지럽다 하고 위아래가 굴갈한다 한다. 손은 재리를 주관하고 손이 이미 엎드려 보이지 않으므로 돈에 결핍하며 진은 또 선비를 주관한다. 상씨가 이 조의 임사의 뜻이 오나라가 제를 친 옛 일을 가리키는 듯하다 한다. 교기: 「핍(乏)」자는 송·원각본이 「무(无)」로 하고 여기서는 급고각본에 따른다.

離。南國盛茂，黍稷醴酒。可以饗養，樂我嘉友。通《坎》。艮為國，離南，故曰南國。震為盛茂、為黍稷，坎為酒，兌口，故曰饗養。艮為友，震為樂。○友，依宋元本，汲古作佑。

《쾌》가 《리(離)》로 변한다: 남방의 방국이 초목이 풍성하고 기장이 곳간에 가득하며 단술이 술통에 가득하니 이로써 향연하고 공양하여 나의 좋은 벗을 즐겁게 한다——길하다. 「례주(醴酒)」는 하룻밤에 이루는 단술이다. 상병화가 해설한다: 이 조는 방통의 상을 취한다——리의 여섯 효 음양을 다 뒤집으면 곧 감이므로 「《감》에 통함(通《坎》)」을 표한다. 간은 방국을 주관하고 리는 남방에 있어 합하여 「남국(南國)」이다. 진은 무성함을 주관하고 또 기장을 주관하며 감은 술을 주관하고 태는 입을 주관하므로 「향양(饗養)」이라 한다. 간은 붕우를 주관하고 진은 환락을 주관한다. 교기: 「우(友)」자는 송·원각본에 의거하고 급고각본은 「우(佑)」로 한다.

咸。憂在心腹，內崩為疾。禍起蕭牆，意如制國。通《損》。坤為憂、為心腹、為內、為疾，兌為毀，與坤連體，故曰憂在心腹、內崩為疾。坤為禍、為牆，震為草莽，故曰蕭牆。坤為心意、為國。意如，魯三家季平子名也。《論語》："吾恐季氏之憂不在顓臾，而在蕭牆之內也"，制國言專政。

《쾌》가 《함(咸)》으로 변한다: 우환이 곧 심복 안에 있어 속에서 붕괴하여 병이 되고 화사가 제 집 문병 안에서 일어나니 계의여가 노나라 국정을 파쥐하였다——이는 내란의 상이다. 「소장(蕭墻)」은 궁실 안의 문에 맞닿는 조벽으로 빌려 내부를 가리킨다. 상병화가 해설한다: 이 조는 방통의 상을 취한다——함의 여섯 효를 다 뒤집으면 손이 되므로 「《손》에 통함(通《損》)」을 표한다. 곤은 근심·심복·속·질병을 주관하고 태는 훼절을 주관하며 태가 또 곤과 형체가 서로 이어지므로 「근심이 심복에 있음(憂在心腹)」「속이 붕괴하여 병이 됨(內崩為疾)」이라 한다. 곤은 또 화·장원을 주관하고 진은 초망을 주관하여 합하여 「소장」이다. 곤은 또 심의·방국을 주관한다. 「의여(意如)」는 노나라 삼환의 하나 계평자의 이름이다. 《논어·계씨》가 「내가 계손의 근심이 전욱에 있지 않고 소장 안에 있을까 두려워한다(吾恐季孫之憂不在顓臾而在蕭墻之內也)」라 하니 바로 임사가 근본한 바요 「제국(制國)」은 계씨가 국정을 전람함을 말한다.

恆。朽根刖樹，華葉落去。卒逢大猋，隨風僵仆。巽木下斷，故曰朽根，故曰刖樹。兌華，震葉，巽隕，故曰落去。初至四正反巽，故曰猋。猋，迴風也。巽隕落，故僵仆。○大猋，宋元本作火焱，非，依汲古。

《쾌》가 《항(恒)》으로 변한다: 나무 뿌리가 썩고 나무 몸통이 베어 끊어지며 꽃과 잎이 모두 떨어지고 끝에 또 한바탕 큰 회오리바람을 만나 바람을 따라 쓰러져 땅에 엎드린다——흉하다. 「월(刖)」은 베어 끊음이요 「표(猋)」는 「표(飆)」와 같아 빙 돌아 일어나는 폭풍을 가리킨다. 상병화가 해설한다: 항은 손하진상으로 손은 나무를 주관하나 아래 한 효가 끊어지므로 뿌리가 썩음이라 하고 나무가 베임이라 한다. 태는 꽃을 주관하고 진은 잎을 주관하며 손의 괘덕은 운락이므로 「떨어져 감(落去)」이라 한다. 초효에서 사효까지 순하게 보면 손이요 거꾸로 봐도 역시 손이라 정반 두 손이 서로 이어지므로 「표」라 한다——표는 곧 회선하는 바람이다. 손이 이미 운락을 주관하므로 굳어 땅에 쓰러진다. 교기: 「대표(大猋)」 두 글자는 송·원각본이 「화염(火焱)」으로 하니 이는 그른 것이요 여기서는 급고각본에 따른다.