초씨역림주(焦氏易林注)
革。南山昊天,刺政閔身。疾悲無辜,背憎為仇。通《蒙》。震南艮山,故曰南山。本卦離為夏,故曰昊天。《爾雅釋天》:“夏為昊天。”注:言氣皓旰也。坎為刺,坤為政、為身,坎為憂閔、為悲、為疾、為憎、為仇,坤為辜,坤虛故無。艮為背,下坎,故曰背憎。《詩小雅》:“節彼南山,不弔昊天”,為刺譏厲王之詩。林辭全用其意。○昊,從宋元本,汲古誤旻,元本作艮,林象亦合。
《몽》이 《혁(革)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 남산이 높이 솟고, 호천(昊天)이 위에 있다. 시정을 자기(譏刺)하고, 자신을 가련히 여긴다. 아픔·비분하여 본래 죄과가 없는데, 뒤에서 사람에게 미움을 받아 원수를 맺는다. 이것은 원통함을 품고 시기를 입음을 주관하는 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 방통을 쓰며, 《혁》의 방통괘는 《몽》이다. 진은 남이고 간은 산이므로 「남산(南山)」. 본괘 《혁》 속의 리는 하(夏)이므로 「호천」 — 《이아·석천》은 여름을 호천이라 하고, 주문은 기상의 광명성대(光明盛大)를 형용한다고 한다. 감은 자기이고, 곤은 정사·자신이며, 감은 우민(憂憫)·슬픔·질고·증오·구원(仇怨)이고, 곤은 죄고(罪辜)이면서 속이 비므로 「무고(無辜)」. 간은 등이고, 하체가 감이므로 「배증(背憎)」. 《시경·소아》에 「저 높은 남산이여, 불민(不弔)하신 호천이여(節彼南山, 不弔昊天)」이 있고, 상씨는 그것이 여왕(厲王)을 자기하는 시라 하며, 임사는 전적으로 그 뜻을 취한다. 교기에 이르기를: 「호(昊)」 글자는 송본·원본을 따르고, 급고각본은 잘못하여 「민(旻)」으로 하고, 원본은 「간(艮)」으로 한다 — 임사의 취상에도 통한다.
鼎。三人為旅,俱歸北海。入門上堂,拜謁王母。勞賜我酒,歡樂無疆。通《屯》。震為人,後天數三,震為商旅,故曰三人為旅。坤為海水,位北,故曰北海。震為歸,故歸北海。艮為門堂,震為入、為上,艮為拜,震為謁、為王,坤母,故曰王母。坎為勞、為酒,坤為我。象全用旁通。○宋元本作井林,旁通《噬嗑》,於象不盡合,汲古少“歡樂無疆”四字,不協。
《몽》이 《정(鼎)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 세 사람이 동반하여 함께 북해로 돌아간다. 문에 들어 당에 올라, 왕모(王母)를 배알한다. 그녀가 나를 위로하여 술을 하사하여 마시게 하니, 즐거움이 끝이 없다. 이것은 대길의 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 방통을 쓰며, 《정》의 방통괘는 《둔》이다. 진은 사람이고, 후천의 수에서 셋에 배하며, 진은 또 상려이므로 「삼인위려(三人爲旅)」. 곤은 해수이고, 자리가 북방에 있으므로 「북해(北海)」. 진은 돌아옴을 주관하므로 「구귀북해(俱歸北海)」. 간은 문·당이고, 진은 들어감·오름이며, 간은 하배(下拜)이고, 진은 알견·왕이며, 곤은 어머니이므로 「입문상당(入門上堂), 배알왕모(拜謁王母)」. 감은 위로·술이고, 곤은 나므로 「노사아주(勞賜我酒)」. 온 조의 취상이 모두 방통을 쓴다. 교기에 이르기를: 송본·원본은 이 조를 《정》림 아래에 묶는다 — 그러면 곧 《서합》에 방통해야 하는데, 괘상에 다 맞지 않는다. 급고각본은 또 「환락무강(歡樂無疆)」 네 글자를 빼서, 운각이 맞지 않는다.
震。愆淫旱疾,傷害稼穡。喪制病來,農人無食。愆者,不及淫者過也。艮為火,坎為疾,故曰旱疾。震為稼穡,艮火,故傷害禾稼。震為人、為農、為食,稼傷,故無食。震初至四與無妄初至四同,京房以無妄為大旱卦,自虞翻莫明其義,由艮火之象失傳也。○愆,汲古作陽,疾作病,制作刈,茲從宋元本。林詞訛誤若此者,直無如何。又宋元本作井林,象亦合。
《몽》이 《진(震)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 빗물이 모자라거나 넘치고, 한정(旱情)이 재앙이 되어 곡식을 상한다. 상사(喪事)와 질병이 잇달아 오니, 농사짓는 사람이 먹을 밥이 없다. 이것은 대흉의 사이다. 상병화는 먼저 자의를 푼다: 「건(愆)」은 미치지 못함이고, 「음(淫)」은 지나침이다. 다음에 상을 푼다: 간은 불이고, 감은 질병이므로 「한질(旱疾)」. 진은 가색(稼穡)이고, 간은 불이므로 「상해가색(傷害稼穡)」. 진은 사람·농부·먹음이고, 곡식이 이미 상하였으므로 「농인무식(農人無食)」. 《진》괘의 초효에서 사효의 형상은 《무망》의 초효에서 사효와 같은데, 경방은 《무망》을 대한(大旱)의 괘로 정하고, 우번(虞翻) 이하로 모두 그 까닭을 풀어내지 못하니 — 바로 간이 불이 되는 이 일상(逸象)이 실전된 때문이다. 교기에 이르기를: 「건」 글자를 급고각본은 「양(陽)」으로 하고, 「질」을 「병(病)」으로 하고, 「제(制)」를 「예(刈)」로 한다. 여기서는 송본·원본을 따른다. 임사의 오류가 이 지경에 이르러, 실로 어찌할 수 없다. 송본·원본은 또 이 조를 《정》림 아래에 묶는다 — 상에도 맞다.
艮。攫飯把肉,以就口食。所往必得,無有虛乏。坎為飲、為肉,艮手為攫、為把,互震為口、為食、為往,坎為得,故無有虛乏。○所,元刊作萬,依宋本、汲古。
《몽》이 《간(艮)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 밥을 움켜잡고 고기를 들어, 입가에 가져가면 곧 먹는다. 어디를 가든 반드시 얻는 바가 있어, 빈손으로 주리지 않는다. 이것은 가는 곳마다 먹을 것을 얻음을 주관하는 길사이다. 상병화의 해상: 감은 마심·고기이고, 간은 손으로 잡아 집지(執持)를 주관하므로 「확반파육(攫飯把肉)」. 호하여 나온 진은 입·먹음·나아감이고, 감은 획득이므로 「소왕필득(所往必得), 무유허핍(無有虛乏)」. 교기에 이르기를: 「소(所)」 글자를 원간본은 「만(万)」으로 한다. 여기서는 송본과 급고각본에 의한다.
漸。鳥飛無翼,兔走折足。雖欲會同,未得所欲。離為鳥、為飛,震為翼,震伏,巽寡髮,故無翼。震為兔、為走、為足,震伏坎折,故曰折足。○所欲,汲古作已惑,依宋元。
《몽》이 《점(漸)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 새는 날려 하나 날개가 없고, 토끼는 달리려 하나 다리를 꺾었다. 비록 모이고자 하여도, 심원을 이루지 못한다. 이것은 뜻은 있으나 힘이 없음을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 리는 새·남이고, 진은 날개이다. 진이 이미 잠복하고, 손은 또 희발무모(稀髮無毛)를 주관하므로 「무익(無翼)」. 진은 토끼·분주·발이고, 진이 잠복하고 감은 절단을 주관하므로 「절족(折足)」. 교기에 이르기를: 「소욕(所欲)」 두 글자를 급고각본은 「이혹(已惑)」으로 한다. 여기서는 송본·원본에 의한다.
歸妹。體重飛難,未能踰關。行坐憂愁,不離室垣。此用《蒙》象。坤為身、為重,故曰體重。震為飛,坎陷,故難飛。艮為關,坤閉,故未能踰關。震為踰、為行,坎為憂愁、為宮室,坎陷,故不離。○宋元本無第三句,汲古有有是。未能,依元本,宋本、汲古作不得。
《몽》이 《귀매(歸妹)》로 변한다. 임사에 이르기를: 몸이 무거워 날아오르지 못하고, 저 관구(關口)를 넘지 못한다. 가도 근심하고 앉아도 근심하여, 끝내 담장 밖을 나서지 못한다. 이것은 곤수(困守)하여 나가지 못함을 주관하는 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 우괘 《몽》의 괘상을 쓴다: 곤은 몸이고 무거움을 주관하므로 「체중(體重)」. 진은 남이고, 감은 함락을 주관하므로 「비난(飛難)」. 간은 관구이고, 곤은 폐색을 주관하므로 「미능유관(未能踰關)」. 진은 넘음·행주이고, 감은 근수·궁실이며, 감은 함락을 주관하므로 「불리실원(不離室垣)」. 교기에 이르기를: 송본·원본은 셋째 구가 없고, 급고각본에는 있다 — 옳다. 「미능」 두 글자는 원본에 의하고, 송본과 급고각본은 「부득(不得)」으로 한다.
豐。四雄並處,人民愁苦。擁兵西東,不得安所。震為雄,卦數四,故曰四雄。互大坎為人民,坎憂,故愁苦。兌為斧、為兵,坎聚,故曰擁兵。震東兌西,震動坎險,故不安。○西東,汲古作東西,依宋元本。
《몽》이 《풍(豐)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 네 강인이 한 곳에 함께 있고, 백성이 수고로움에 견디지 못한다. 동서 양쪽이 모두 군사를 옹위하여 제 세를 부리니, 누구도 몸 둘 곳을 얻지 못한다. 이것은 할거하여 병란함을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 진은 웅(雄)이고, 괘수가 넷이므로 「사웅(四雄)」. 여러 효를 합하여 큰 감의 형태를 이루어 인민이 되고, 감은 근심을 주관하므로 「수고(愁苦)」. 태는 부월(斧鉞)·병기이고, 감은 모임을 주관하므로 「옹병(擁兵)」. 진은 동쪽에 있고 태는 서쪽에 있으며, 진은 움직임을 주관하고 감은 험함을 주관하므로 「부득안소(不得安所)」. 교기에 이르기를: 「서동(西東)」을 급고각본은 「동서(東西)」로 한다. 여기서는 송본·원본에 의한다.
旅。譯重關牢,求解己憂。心咸乃成,與善並居。通《節》。中爻反正震,故曰譯重。坎為牢,震為開、為解,艮為求,坎為憂、為心。辭皆費解,必有訛字。○咸,宋元本作惑。譯重,元本作重譯,非。譯重與關牢對文。牢,固也,依汲古。
《몽》이 《여(旅)》로 변한다. 임사에 이르기를: 전전하여 전역(傳譯)하고, 관카(關卡)가 견고하며, 사람을 구하여 자기의 근심을 풀게 한다. 심의가 맞아야 일이 이루어지고, 선인과 함께 한 곳에 산다. 이것은 타인의 힘을 빌려야 하는 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 방통을 쓰며, 《여》의 방통괘는 《절》이다. 중간 네 효가 일정일복 모두 진을 이루므로 「역중(譯重)」. 감은 견고함이고, 진은 엶·품이며, 간은 구함이고, 감은 근심·마음이므로 「구해기우(求解己憂)」. 이 몇 구의 사가 모두 해명하기 어려워, 반드시 오자가 있다. 교기에 이르기를: 「함(咸)」 글자를 송본·원본은 「혹(惑)」으로 한다. 「역중」을 원본은 「중역(重譯)」으로 한다 — 틀리다. 「역중」과 「관뢰(關牢)」는 대문이고, 「뢰」는 견고함의 뜻이다. 여기서는 급고각본에 의한다.
巽。患解憂除,王母相於。與喜俱來,使我安居。通《震》。為樂,故無憂患。震為王,巽為母,相於者,相依也。義已見前《萃》卦。震為喜,艮為安居。皆用旁通。○於,從宋元本,汲古作予。王,元本作皇,義同。
《몽》이 《손(巽)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 화환이 풀리고 근심이 없어지며, 왕모가 와서 서로 의지한다. 경사가 함께 이르러, 나를 편안히 거주하게 한다. 이것은 대길의 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 방통을 쓰며, 《손》의 방통괘는 《진》이다. 진은 환락을 주관하므로 「환해우제(患解憂除)」. 진은 왕이고, 손은 어머니이므로 「왕모」. 「상우(相于)」는 곧 서로 의고함이다 — 이 자의는 앞의 《췌》괘 그 조에서 이미 말하였다. 진은 기쁨이고, 간은 안거이므로 「여희구래(與喜俱來), 사아안거(使我安居)」. 온 조가 모두 방통의 취상을 쓴다. 교기에 이르기를: 「우(于)」 글자는 송본·원본을 따르고, 급고각본은 「여(予)」로 한다. 「왕」 글자를 원본은 「황(皇)」으로 한다 — 뜻은 같다.
兌。冬生不華,老女無家。霜冷蓬室,更為枯株。伏坎為冬,震為生,兌為華,冬,故不華。《大過》以兌為老婦,艮為家,艮伏,故老女無家。坎為霜、為冷,艮為室,震為蓬,故曰蓬室。巽為木,互離,故曰枯株。○更,依元刊,汲古作競。
《몽》이 《태(兌)》로 변한다. 임사에 이르기를: 겨울 속에 생장하나 꽃이 피지 못하고, 늙은 계집은 시집가지 못하고 집이 없다. 서리 추위가 핍박하는 봉초(蓬草)의 집은, 눈깜짝할 사이에 한 토막 마른 나무가 된다. 이것은 고한하여 이룸이 없음을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 복감은 겨울이고, 진은 생장이며, 태는 꽃이다. 바로 겨울 절기에 해당하므로 「불화(不華)」. 《대과》는 태를 노부(老婦)로 하고, 간은 집이며, 간이 이미 잠복하였으므로 「노녀무가(老女無家)」. 감은 서리·추움이고, 간은 옥실이며, 진은 봉초이므로 「상랭봉실(霜冷蓬室)」. 손은 나무이고, 중간에 리를 호하여 내므로 「경위고주(更爲枯株)」. 교기에 이르기를: 「경(更)」 글자는 원간본에 의하고, 급고각본은 「경(競)」으로 한다.
渙。震慄恐懼,多所畏惡。行道留難,不可以步。坎為恐懼、為畏惡。震為道、為行,坎陷,故留難,故不可步。○步,汲古作涉,從宋元本。
《몽》이 《환(渙)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 온몸이 떨리고 마음이 공포에 차서, 곳곳이 두렵고 가증한 일이다. 길에 오르면 또 저체(阻滯)를 만나, 한 치도 나아가기 어렵다. 이것은 경구(驚懼)하고 막힘을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 감은 공포·외오(畏惡)이므로 「진률공구(震慄恐懼), 다소외오(多所畏惡)」. 진은 도로·행주이고, 감은 함험을 주관하므로 「행도유난(行道留難)」「불가이보(不可以步)」. 교기에 이르기를: 「보(步)」 글자를 급고각본은 「섭(涉)」으로 한다. 여기서는 송본·원본을 따른다.
節。三夫共妻,莫適為雌。子無名氏,翁不可知。《節》長中少三男俱備,祇兌為女象,故曰三夫共妻。適,主也。莫適為雌,言兌女無所適從也。震為子,艮為名,坎隱,故無名氏。震為父,翁者,父也。坎隱,又二至五正反皆震,故曰不知。此林為愚求索林詞知其用象之始,故志其艱於此。○翁,宋元本作公,義同。
《몽》이 《절(節)》로 변한다. 임사에 이르기를: 세 남자가 한 아내를 함께 하니, 누구도 그녀의 정배(正配)를 이루지 못한다. 낳은 자식은 성씨를 알릴 수 없고, 아비가 누구인지조차 분간하지 못한다. 이것은 음란하여 질서를 잃음을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 《절》괘 속에 장남·중남·소남 셋이 모두 갖추어지나, 태의 여상 하나만 있으므로 「삼부공처(三夫共妻)」. 「적(适)」은 주인의 뜻이고, 「막적위자(莫適爲雌)」는 태의 여자가 귀속할 곳이 없음을 말한다. 진은 자식이고, 간은 이름이며, 감이 잠은하므로 「자무명씨(子無名氏)」. 진은 아비이고, 「옹(翁)」은 곧 아비이다. 감이 잠은하고, 이효에서 오효까지 일정일복 또 모두 진이므로 「옹불가지(翁不可知)」. 상씨의 자기에 이르기를: 이 조는 그가 임사를 추구하여, 처음으로 《역림》의 용상(用象)의 법을 깨달아 낸 기점이므로, 당시의 간신함을 여기에 기록한다. 교기에 이르기를: 「옹」 글자를 송본·원본은 「공(公)」으로 한다 — 뜻은 같다.
中孚。早凋被霜,花葉不長。非時為災,家受其殃。震為花葉,兌為霜,巽為隕落,故曰凋、曰不長。艮為時、為家,兌折巽落,故為災殃。○災,依宋本,元本作落。早,元本作草,依宋本、汲古。
《몽》이 《중부(中孚)》로 변한다. 임사에 이르기를: 일찍 시들고 또 서리를 맞아, 꽃도 잎도 자라지 못한다. 시절에 맞지 않으면 곧 재해가 되어, 한 집 사람이 모두 그 재앙을 입는다. 이것은 때를 잃고 해를 입음을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 진은 화엽(花葉)이고, 태는 서리이며, 손은 운락을 주관하므로 「조(凋)」라 하고 「불장(不長)」이라 한다. 간은 때·집이고, 태는 절단을 주관하고 손은 운락을 주관하므로 「비시위재(非時爲災), 가수기앙(家受其殃)」. 교기에 이르기를: 「재(災)」 글자는 송본에 의하고, 원본은 「락(落)」으로 한다. 「조(早)」 글자를 원본은 「초(草)」로 한다. 여기서는 송본과 급고각본에 의한다.
小過。雉兔之東,狼虎所從。貪饕凶惡,不可止息。艮為鳥、為雉,震為兔、為東、為之,之,往也。艮為狼虎,震為從,兌為食,震亦為食,故曰貪饕。兌毀為凶惡。艮為止息,坎險,故不可止息。○饕,依汲古,宋元刊作叨。
《몽》이 《소과(小過)》로 변한다. 임사에 이르기를: 들꿩과 들토끼가 동쪽으로 달아나니, 시랑호표(豺狼虎豹)가 뒤를 바짝 따른다. 탐식하고 흉악하여, 한 시각도 그치지 않는다. 이것은 강자가 약자를 능멸하고 위기가 그치지 않음을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 간은 새·꿩이고, 진은 토끼·동쪽·「지(之)」이며, 「지」는 곧 나아감이므로 「치토지동(雉兔之東)」. 간은 랑호이고, 진은 따름이므로 「랑호소종(狼虎所從)」. 태는 탄식을 주관하고, 진도 먹음이므로 「탐도(貪饕)」. 태는 훼절을 주관하므로 「흉악(凶惡)」. 간은 그침이나, 감은 험함을 주관하므로 「불가지식(不可止息)」. 교기에 이르기를: 「도(饕)」 글자는 급고각본에 의하고, 송각본·원각본은 「도(叨)」로 한다.
既濟。馬驚破車,主墮深溝。身死魂去,離其室廬。此用《蒙》象。震為馬、為車、為驚,坎破,故馬驚破車。震為主,坎為陷,故曰主墮。坎為溝,在下,故曰深溝。坤為身、為死,故曰身死。震為神、為魂、為去。艮為室廬。○主,依宋元本,汲古作王。
《몽》이 《기제(旣濟)》로 변한다. 임사에 이르기를: 말이 놀라 수레를 부딪쳐 부수고, 수레 주인은 깊은 도랑에 빠진다. 사람은 죽어 혼이 흩어져, 이로부터 자기의 집을 떠난다. 이것은 대흉의 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 우괘 《몽》의 괘상을 쓴다: 진은 말·수레·놀람이고, 감은 파손을 주관하므로 「마경파거(馬驚破車)」. 진은 수레 주인이고, 감은 함락을 주관하므로 「주타(主墮)」. 감은 구거(溝渠)이고 아래 자리에 있으므로 「심구(深溝)」. 곤은 몸·죽음이므로 「신사(身死)」. 진은 신·혼·떠남이고, 간은 실려(室廬)이므로 「혼거(魂去)」「이기실려(離其室廬)」. 교기에 이르기를: 「주(主)」 글자는 송본·원본에 의하고, 급고각본은 「왕(王)」으로 한다.
未濟。山林麓藪,非人所處。鳥獸無禮,使我心苦。此用《蒙》象。艮為山,震為林麓,故曰山林麓藪。震為人,坎險,故人不可處。艮為鳥、為獸,坤為禮,坎隱伏,故無禮。坎為心、為勞苦。○非人所處,從元本,汲古作“兆人所往”,兆因與非形近,訛。
《몽》이 《미제(未濟)》로 변한다. 임사에 이르기를: 산림과 초택(草澤) 깊은 곳은, 사람이 있을 곳이 아니다. 조수(鳥獸)가 전혀 예수(禮數)가 없어, 내 마음을 쓰게 한다. 이것은 그 곳이 아닌 곳에 처함을 주관하는 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 우괘 《몽》의 괘상을 쓴다: 간은 산이고, 진은 임록(林麓)이므로 「산림록수(山林麓藪)」. 진은 사람이고, 감은 험함을 주관하므로 「비인소처(非人所處)」. 간은 새·짐승이고, 곤은 예이며, 감이 잠은하므로 「조수무례(鳥獸無禮)」. 감은 마음·노고이므로 「사아심고(使我心苦)」. 교기에 이르기를: 「비인소처」는 원본을 따르고, 급고각본은 「조인소왕(兆人所往)」으로 한다 — 「조」와 「비」는 자형이 가까워, 이로 인해 잘못하였다.
초씨역림주 권이(焦氏易林注卷二)
行唐尚秉和節之注
이 행은 권이(卷二) 권두의 주자의 제서(題署)이다: 본서는 행당(行唐) 사람 상병화(尚秉和)가 주를 지었다. 상병화는 자를 절지(節之)라 하고, 직례 행당(지금의 하북 행당) 사람으로, 청말 민초의 역학 대가이다. 평생 《주역》의 실전된 「일상(逸象)」을 구계(鉤稽)하고 한인(漢人)의 상수(象數)의 학문을 복원하는 데 힘썼으며, 이 《초씨역림주》는 바로 그가 《역림》의 용상을 빌려 《주역》의 고상(古象)을 반증한 대표작이다.
受業蒲城仵道益、豐潤董維城堃校刊
이 행에 제한 것은 교정·간인자이다: 상병화의 두 학생, 섬서 포성(蒲城) 사람 오도익(仵道益)과, 직례 풍윤(豐潤) 사람 동곤(董堃, 자는 유성(維城))이, 함께 교감하고 자금을 내어 이 책을 간행하였다. 「수업(受業)」은 학생이 스승에게 대한 자칭으로, 권두에 제하여 교간의 역(役)이 문인이 맡은 바임을 나타낸다. 제서의 쓰는 법은 적관(籍貫)을 앞에 하고 이름자를 뒤에 하므로, 「풍윤동유성곤(豐潤董維城堃)」은 곧 풍윤 사람 동곤이다.
수지제오(需之第五)
需。久旱三年,草木不生。粢盛空乏,無以供靈。通《晉》。離火艮火,故曰久旱。離數三,坤為年,故曰三年。震為生、為草木,震覆,故不生。震為粢、為簠簋,故為盛。坤虛故空乏。
《수(需)》괘가 스스로 《수》로 변한다 — 본괘가 변하지 않는 조이다. 임사에 이르기를: 잇달아 삼 년의 큰 가뭄으로, 초목이 모두 나지 못한다. 제기에 담은 곡물도 또한 비어, 신령에게 공봉할 것이 없다. 이것은 대흉의 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 방통을 쓰며, 《수》의 방통괘는 《진》이다. 리는 불이고, 간도 불이므로 「구한(久旱)」. 리의 수는 셋이고, 곤은 해이므로 「삼년(三年)」. 진은 생장·초목이고, 진이 이미 복상이 되었으므로 「초목불생(草木不生)」. 진은 자(粢)·보구(簠簋) 같은 제기이므로 「자성(粢盛)」. 곤은 속이 비므로 「공핍(空乏)」이고, 이로써 「무이공령(無以供靈)」.
乾。火滅復息,君明其德。仁人可遇,身受利福。此用《需》象。中爻離火,上臨坎水,故火滅。然《革》彖曰水火相息,故曰火滅復息。乾為君、為德、為仁人。離為明,伏坤為身。○福,汲古作祿,依宋元本。
《수》가 《건(乾)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 불이 꺼졌다가 다시 새로 일어나고, 군주가 그 덕을 창명(彰明)한다. 인덕 있는 사람을 만날 수 있어, 몸이 이익과 복을 받는다. 이것은 비를 돌려 길이 됨을 주관하는 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 우괘 《수》의 괘상을 쓴다: 중간 네 효가 리를 호하여 불이 되고, 위에 감수를 임하므로 「화멸(火滅)」. 그러나 《혁》괘 단사가 「물과 불이 서로 쉰다(水火相息)」라 하므로 「화멸부식(火滅復息)」. 건은 임금·덕·인인이고, 리는 밝음이며, 복곤은 몸이므로 「군명기덕(君明其德). 인인가우(仁人可遇), 신수리복(身受利福)」. 교기에 이르기를: 「복(福)」 글자를 급고각본은 「록(禄)」으로 한다. 여기서는 송본·원본에 의한다.
坤。溫山松柏,常茂不落。鸞鳳所庇,得其歡樂。此仍用《需》象。乾為山,離為火,故曰溫山。坎為木、為堅,故曰松柏、故曰不落。離為文章,故曰鸞鳳。互兌為悅,故歡樂。
《수》가 《곤(坤)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 따뜻한 산의 소나무·잣나무는, 사계절 푸르고 시들지 않는다. 난봉(鸞鳳)이 거기에 가려 깃들이고, 그 즐거움을 얻는다. 이것은 대길의 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 여전히 우괘 《수》의 괘상을 쓴다: 건은 산이고, 리는 불이므로 「온산(溫山)」. 감은 나무·견고이므로 「송백(松柏)」이라 하고 「불락(不落)」이라 한다. 리는 문채를 주관하므로 「난봉」. 호하여 나온 태는 기쁨을 주관하므로 「득기환락(得其歡樂)」.
屯。西誅不服,恃強負力。倍道超敵,師徒敗覆。坎位西,坤殺,故曰西誅。艮為負、為堅,故曰恃強負力。艮為道,震為大塗,故曰倍道。震為超,正反艮震,故曰敵。坤為師徒、為喪,故敗覆。丁晏云:“《史記》:“項梁西擊秦,屢敗之,有驕色,後敗死定陶”,林辭似用其事。○西,汲古作四,服作復,均非,從宋元本。○坎西之證。
《수》가 《둔(屯)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 서쪽으로 가서 토벌하여 귀복하지 않는 자를 치는데, 자기의 군대가 강하고 힘이 장함을 믿는다. 갑절의 길을 재촉하여 적군을 습격하나, 결과로 전군이 몰락한다. 이것은 강함을 믿어 패망함을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 감의 자리는 서쪽에 있고, 곤은 숙살을 주관하므로 「서주(西誅)」. 간은 부하·견실이므로 「시강부력(恃強負力)」. 간은 도로이고, 진은 대로이므로 「배도(倍道)」. 진은 넘음이고, 일정일복의 간과 진이 서로 마주하므로 「적(敵)」. 곤은 사려(師旅)·상망이므로 「사도패복(師徒敗覆)」. 정안은 이르기를: 《사기》는 항량(項梁)이 서쪽으로 진을 쳐서, 자주 진 군대를 이기고 교만한 빛을 드러내어, 뒤에 군대가 패하여 정도(定陶)에서 죽었다고 기록하니 — 임사는 아마 이 일을 쓴다. 교기에 이르기를: 「서(西)」 글자를 급고각본은 「사(四)」로 하고, 「복(服)」을 「복(復)」으로 한다 — 모두 틀리다. 여기서는 송본·원본을 따른다. 이 조는 또 감의 자리가 서쪽에 있다는 하나의 증거이다.
蒙。三塗五嶽,陽城太室。神明所伏,獨無兵革。丁云:《左傳昭四年》“四嶽三塗,陽城太室,九州島之險”,注:皆山名。正反艮,故山多,震為神明,坎為伏,艮為兵刃、為膚革,坤虛,故無。○所伏,從宋元本,汲古作之保。
《수》가 《몽(蒙)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 삼도산(三塗山)과 오악(五岳), 양성산(陽城山)과 태실산(太室山)은, 모두 신명이 잠거하는 곳으로, 오직 병화가 없다. 이것은 병을 피하여 편안을 얻음을 주관하는 사이다. 상병화는 정안을 인용하여 이르기를: 《좌전》 소공 사년은 사악·삼도·양성·태실을 말하니, 이는 구주(九州)의 험요한 땅이고, 두주(杜注)는 이들이 모두 산 이름이라 한다. 상씨의 해상: 일정일복의 두 간이므로 뭇 산이 겹쳐 있다. 진은 신명이고, 감은 잠복을 주관하므로 「신명소복(神明所伏)」. 간은 병인·가죽 갑옷이고, 곤은 속이 비므로 「독무병혁(獨無兵革)」. 교기에 이르기를: 「소복」 두 글자는 송본·원본을 따르고, 급고각본은 「지보(之保)」로 한다.
訟。三牛生狗,以戌為母。荊夷上侵,姬伯出走。詳《坤》之“震”。三牛,從汲古本,宋元本作二牛。離牛坤牛,數二,故曰二牛。象亦合。
《수》가 《송(訟)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 세 마리 소가 개를 낳아, 술구(戌狗)를 어미로 안다. 형초(荆楚)의 이(夷)가 북으로 침범하고, 희성(姬姓)의 제후가 도망한다. 이것은 요이하여 병란함을 주관하는 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조의 상세한 해설은 《곤》지《진》 그 림을 보라. 교기에 이르기를: 「삼우(三牛)」는 급고각본을 따르고, 송본·원본은 「이우(二牛)」로 한다. 리는 소이고 곤도 소이며, 그 수가 둘이므로, 「이우」로 하여도 괘상에 통한다.
師。鳧游江海,沒行千里。以為死亡,復見空桑。長生樂鄉。震為鳧、為遊行,坤為江海、為沒、為千里、為死亡。二上體復震為桑,坤虛,故曰復見空桑。震為生、為樂,坤為鄉,《呂氏春秋》:“伊尹生空桑。”○沒、桑、長生樂鄉,均依汲古,宋元本作役、作素、作長主凶憂。
《수》가 《사(師)》로 변한다. 임사에 이르기를: 오리가 강과 바다 속을 헤엄쳐 다니며, 잠행하여 천 리. 사람이 모두 그것이 죽었다고 생각하나, 그것은 또 공상(空桑)의 땅에 다시 모습을 드러낸다. 이로부터 장생하여 안락의 고향에 있다. 이것은 끊어진 곳에서 다시 살아남을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 진은 오리·유행(游行)이고, 곤은 강해·침몰·천리·사망이다. 둘째 효 이상이 또 하나의 진체를 이루어 뽕나무가 되고, 곤은 속이 비므로 「복견공상(復見空桑)」. 진은 삶·즐거움이고, 곤은 고향이므로 「장생락향(長生樂鄕)」. 《여씨춘추》는 이윤이 공상에서 태어났다고 기록하니, 바로 이 말의 근거이다. 교기에 이르기를: 「몰(没)」 글자·「상(桑)」 글자와 「장생락향」 한 구는 모두 급고각본에 의하고, 송본·원본은 각각 「역(役)」으로 하고, 「소(素)」로 하고, 「장주흉우(長主凶憂)」로 한다.
比。太乙駕騮,從天上求。徵召叔季,封為魯侯。無有凶憂。坤乙艮星,故曰太乙。坤為馬,五居坤上,故曰駕騮。艮為天、為求、為叔季,伏兌為徵召、為魯。坎為合、為封,坤為凶坎、為憂,坤虛故無。○求,宋本、汲古作來,召訛君,依元本。
《수》가 《비(比)》로 변한다. 임사에 이르기를: 태을성(太乙星)이 검은 갈기 붉은 말을 몰고, 하늘에서 내려온다. 우리 집의 어린 아들을 징소(徵召)하여, 그를 봉하여 노국의 제후로 삼고, 흉험도 없고 근심도 없다. 이것은 대길의 사로, 앞의 《둔》지《수》 한 조와 사의가 같다. 상병화의 해상: 곤은 납갑에서 을(乙)에 배하고, 간은 별이므로 「태을」. 곤은 말이고, 다섯째 효가 곤 위에 있으므로 「가류(駕騮)」. 간은 하늘·구함·숙계(叔季)이고, 복태는 징소·노(魯)이므로 「종천상구(從天上求)」「징소숙계(徵召叔季)」「봉위노후(封爲魯侯)」. 감은 계합·봉이고, 곤은 흉을 주관하고 감은 근심을 주관하며, 곤은 속이 비므로 「무유흉우(無有凶憂)」. 교기에 이르기를: 「구(求)」 글자를 송본과 급고각본은 「래(來)」로 하고, 「소(召)」 글자를 「군(君)」으로 잘못한다. 여기서는 원본에 의한다.
小畜。紝績獨處,寡處無夫。陰陽失志,為人僕使。巽為紝績、為獨、為寡,震為夫,震伏,故無夫。伏坎為志,坤為失,艮為僕使。○志,從汲古,宋元本作忌。
《수》가 《소축(小畜)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 한 사람이 실을 잣고 삼을 삼아 홀로 지내며, 외로이 남편이 없다. 음양이 배합되지 못하여, 남의 노복이 되어 부림을 받을 뿐이다. 이것은 고고하여 종이 됨을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 손은 방직적마(紡織績麻)·홀로·고과이고, 진은 남편이며, 진이 이미 잠복하였으므로 「무부(無夫)」. 복감은 심지(心志)이고, 곤은 상실을 주관하므로 「음양실지(陰陽失志)」. 간은 노복사역이므로 「위인복사(爲人僕使)」. 교기에 이르기를: 「지(志)」 글자는 급고각본을 따르고, 송본·원본은 「기(忌)」로 한다.
履。兵征大宛,北出玉門,與胡寇戰。平城道西,七日絕糧,身幾不全。通《謙》。與《屯》同象,解見《屯》林。
《수》가 《리(履)》로 변한다. 임사에 이르기를: 군사를 내어 대완(大宛)을 정벌하고, 북으로 옥문관(玉門關)을 나가, 호인의 군대와 싸운다. 평성도(平城道) 서쪽에서 곤궁하여, 칠 일에 양식이 끊어져, 목숨이 거의 보전되지 못한다. 이것은 원정하여 포위됨을 주관하는 흉사로, 한고조의 평성·백등의 포위 같은 사사를 쓴다. 상병화는 이르기를, 이 조는 방통을 쓰며, 《리》의 방통괘는 《겸》이다. 그것은 《둔》의 그 조와 취상이 같고, 해설은 《둔》림을 보라 — 여기서는 다시 반복하지 않는다.
泰。楚靈暴虐,罷極民力。禍起乾溪,棄疾作毒。扶伏奔逃,死申亥室。震為木、為楚,楚,叢木也,為神、為靈、為暴。坤為害、為虐,坤役萬物故罷極。坤為民、為禍,兌為溪,下乾,故曰乾溪。坤為疾、為毒。棄疾,靈王弟。艮為扶、為伏,扶伏,匍匐也,言匍匐而逃也。震為奔逃,坤死。坤後天位申,消息卦居亥,故死申亥。伏艮為室。○極,從宋元本,汲古作及,非。伏,從元本,宋本、汲古作仗,非。死申亥室,宋本、汲古作“身死亥室”,非,依元本。申亥者,楚臣。《左傳昭十三年》:“楚靈王暴虐,師潰於乾溪,王遂縊於羋尹申亥氏”,申亥,羋尹無宇之子也。妄者臆改申為身耳。
《수》가 《태(泰)》로 변한다. 임사에 이르기를: 초영왕(楚靈王)이 잔학하고 흉악하여, 민력을 다하여 끝까지 썼다. 화사가 건계(乾谿)에서 일어나고, 아우 기질(棄疾)이 풍랑을 일으킨다. 영왕이 기어서 달아나, 끝내 신해(申亥)의 집에서 죽었다. 이것은 폭군이 몸을 망함을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 진은 나무·초(楚)이다 — 「초」는 본래 총목(叢木)의 이름 — 또 신·령·포(暴)이다. 곤은 화해·학이고, 곤은 만물을 부리므로 「파극민력(罷極民力)」. 곤은 백성·화이고, 태는 계(谿)이며, 아래가 건이므로 「건계」. 곤은 질·독이다 — 기질은 초영왕의 아우이다. 간은 부(扶)·복(伏)이고, 「부복(扶伏)」은 곧 포복(匍匐) — 영왕이 기어서 도망하였음을 말한다. 진은 분주이고, 곤은 죽음을 주관한다. 곤은 후천 방위에서 신(申)에 있고, 소식괘에서는 해(亥)에 있으므로 「사신해(死申亥)」. 복간은 집이다. 교기에 이르기를: 「극(極)」 글자는 송본·원본을 따르고, 급고각본은 「급(及)」으로 하는데 — 틀리다. 「복(伏)」 글자는 원본을 따르고, 송본과 급고각본은 「장(仗)」으로 하는데 — 틀리다. 「사신해실(死申亥室)」을 송본과 급고각본은 「신사해실(身死亥室)」으로 하는데 — 틀리다. 여기서는 원본에 의한다. 신해는 초국의 신하이고, 《좌전》 소공 십삼 년은 초영왕이 포학하여 군대가 건계에서 흩어지고, 영왕이 끝내 미윤(芈尹) 신해의 집에서 목매어 죽었다고 기록한다. 신해는 미윤무우(芈尹無宇)의 아들이다. 함부로 고친 자가 내막을 알지 못하여, 「신(申)」을 억측하여 「신(身)」으로 고친 것이다.
否。雌單獨居,歸其本巢。毛羽憔悴,志如死灰。坤為雌、為寡,艮為居、為巢,伏震為歸,故曰歸其本巢。巽為寡髮,故毛羽憔悴。坤為死、為志,灰,蓋艮象。
《수》가 《비(否)》로 변한다. 임사에 이르기를: 암새가 외로이 홀로 지내고, 자기의 본래 둥지로 돌아간다. 깃털이 마르고 떨어지며, 심기가 죽은 재와 같이 차갑다. 이것은 고적하여 소침함을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 곤은 암컷·고과이고, 간은 거처·둥지이며, 복진은 돌아옴이므로 「귀기본소(歸其本巢)」. 손은 희발무모를 주관하므로 「모우초췌(毛羽憔悴)」. 곤은 죽음·심지이므로 「지여사회(志如死灰)」 — 「회(灰)」는 아마 간상을 취한다.
同人。兩矛相刺,勇力鈞敵。交綏結和,不破不缺。兌為斧、為矛,下離兩兌相對,故曰兩矛相刺。乾健,故曰勇。伏坎為和,巽為退。交綏,退軍名,見《左傳》文十二年交綏注。坎為破、為缺,坎伏故否。○汲古綏訛援,依宋元本。
《수》가 《동인(同人)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 두 자루 장모(長矛)가 서로 찌르고, 쌍방의 용력이 서로 맞먹는다. 뒤에 각기 군사를 물려 화화(講和)하여, 누구도 파손·결함이 없다. 이것은 세가 균등하여 군대를 거둠을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 태는 도끼·창이고, 하체의 리 속은 두 태를 함유하여 서로 마주하므로 「양모상자(兩矛相刺)」. 건의 성질은 강건하므로 「용(勇)」. 복감은 화이고, 손은 물러남을 주관하므로 「교수결화(交綏結和)」 — 「교수」는 두 군대가 각기 물러나는 설법으로, 《좌전》 문공 십이 년의 주를 보라. 감은 파·결이고, 감이 이미 잠복하였으므로 「불파불결(不破不缺)」. 교기에 이르기를: 급고각본은 「수(綏)」를 「원(援)」으로 잘못한다. 여기서는 송본·원본에 의한다.
大有。乘船濟渡,載水逢火。賴倖免禍,蒙我生全。通《比》。坤虛為船,坎為水,坤為載,故曰載水。互艮為火,故曰逢火。坤為禍,乾為幸,坤為我,乾為生。○幸,從宋本,汲古作行。
《수》가 《대유(大有)》로 변한다. 임사에 이르기를: 배를 타고 물을 건너는데, 배 안에 물이 들고 또 불을 만난다. 다행히 재화를 면하여, 나는 마침내 목숨을 보전하였다. 이것은 위험 속에서 온전함을 얻는 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 방통을 쓰며, 《대유》의 방통괘는 《비》이다. 곤은 속이 비어 배가 되고, 감은 물이며, 곤은 실어 나름이므로 「재수(載水)」. 호하여 나온 간은 불이므로 「봉화(逢火)」. 곤은 화이고, 건은 요행이며, 곤은 나고, 건은 삶이므로 「뢰행면화(賴幸免禍), 몽아생전(蒙我生全)」. 교기에 이르기를: 「행(幸)」 글자는 송본을 따르고, 급고각본은 「행(行)」으로 한다.
謙。喪寵益尤,政傾家覆。我宗失國,秦滅周室。艮為寵,坤為喪、為尤、為政,艮為家,坎陷,故傾覆。震為宗,坤為我、為國、為失,坎位西,故曰秦。震為周,艮室坤喪,故滅。○益,宋元本作溢,依汲古。
《수》가 《겸(謙)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 은총을 잃고 또 죄과를 더하여, 정국이 기울고 가업이 패망한다. 나의 종족이 나라를 잃고, 진나라가 주왕실을 멸한다. 이것은 망국을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 간은 은총이고, 곤은 상실·과구·정사이며, 간은 집이고, 감은 함락을 주관하므로 「정경가복(政傾家覆)」. 진은 종족이고, 곤은 나·나라·상실이므로 「아종실국(我宗失國)」. 감의 자리는 서쪽에 있으므로 「진(秦)」. 진은 주(周)이고, 간은 집이며 곤은 상망을 주관하므로 「진멸주실(秦滅周室)」. 교기에 이르기를: 「익(益)」 글자를 송본·원본은 「일(溢)」로 한다. 여기서는 급고각본에 의한다.
豫。冬無藏冰,春陽不通。陰流為賊,國被其殃。坎為冬、為冰,坤為藏,在下故不藏。震為春陽,坎陷,故不通。坤為陰,坎為賊,坤為國、為殃。○陽,從宋本,汲古作江,非。
《수》가 《예(豫)》로 변한다. 임사에 이르기를: 겨울에 얼음을 감추지 않으면, 봄의 양기가 올라오지 못한다. 음기가 범람하여 화해가 되어, 국가가 재앙을 입는다. 이것은 음양이 조화를 잃어 재앙을 입음을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 감은 겨울·얼음이고, 곤은 수장(收藏)을 주관하고 아래 자리에 있으므로 「동무장빙(冬無藏冰)」. 진은 춘양이고, 감은 함조(陷阻)를 주관하므로 「춘양불통(春陽不通)」. 곤은 음이고, 감은 적해이며, 곤은 나라·재앙이므로 「음류위적(陰流爲賊), 국피기앙(國被其殃)」. 교기에 이르기를: 「양(陽)」 글자는 송본을 따르고, 급고각본은 「강(江)」으로 하는데 — 틀리다.
隨。田鼠野雞,意常欲逃。拘制籠檻,不得動搖。艮為鼠,巽為雞,艮為田野,故曰田鼠野雞。震為逃,艮為籠檻、為拘,故不得動搖。○常,從宋本,汲古及俗本皆誤當。
《수》가 《수(隨)》로 변한다. 임사에 이르기를: 밭의 쥐·들의 꿩이, 마음에 늘 도망하기를 생각한다. 그러나 우리·울 안에 갇혀, 움직이지 못한다. 이것은 속박을 받아 자유를 얻지 못함을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 간은 쥐이고, 손은 닭이며, 간은 또 전야(田野)이므로 「전서야계(田鼠野雞)」. 진은 도주를 주관하고, 간은 농함(籠檻)·구금이므로 「부득동요(不得動搖)」. 교기에 이르기를: 「상(常)」 글자는 송본을 따르고, 급고각본과 속본은 모두 「당(當)」으로 잘못한다.
蠱。佩玉橤兮,無所繫之。旨酒一盛,莫與笑語。孤寡獨特,常愁憂苦。互震為玉、為華、為橤,艮為佩,巽為繫,兌決,故無繫。互大坎為酒,震為盛,坎數一,故曰一盛。震為笑語,巽寡,故無與。艮陽在上,故孤,巽寡震陽在下為獨,兌為特,大坎為憂愁。凡六子《易林》皆有鰥寡孤獨象。○橤,從宋本,汲古作藻,非。《左傳哀十三年》:“佩玉橤兮,餘無所繫之,旨酒一盛兮,餘與褐之父睨之”,林所本也。
《수》가 《고(蠱)》로 변한다. 임사에 이르기를: 패옥이 술을 드리웠으나, 그것을 매달 곳이 없다. 한 그릇 좋은 술이 눈앞에 놓였으나, 함께 웃고 이야기할 사람이 없다. 외로운 몸 하나에 의지할 곳이 없고, 항상 근심하고 울적하다. 이것은 고독하여 짝을 잃음을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 호하여 나온 진은 옥·꽃·술(流蘇)이고, 간은 패대이며, 손은 매는 끈이고, 태는 결단을 주관하므로 「무소계지(無所繫之)」. 여러 효를 합하여 큰 감을 이루어 술이 되고, 진은 그릇이며, 감의 수는 하나이므로 「지주일성(旨酒一盛)」. 진은 웃고 말함이고, 손은 고과를 주관하므로 「막여소어(莫與笑語)」. 간은 양효로 위에 있어 홀이 되고, 손은 과부를 주관하며, 진은 양효로 아래에 있어 독(獨)이 되고, 태는 특(特)이며, 큰 감은 우수이므로 「고과독특(孤寡獨特), 상수우고(常愁憂苦)」. 무릇 진·감·간·손·리·태 이 육자(六子)의 괘는, 《역림》이 모두 그 속에서 환(鳏)·과(寡)·고(孤)·독(獨)의 상을 꺼낼 수 있다. 교기에 이르기를: 「예(橤)」 글자는 송본을 따르고, 급고각본은 「조(藻)」로 하는데 — 틀리다. 《좌전》 애공 십삼 년에 「패옥이 예례로구나, 내가 매달 곳이 없네. 좋은 술 한 그릇이로구나, 나는 가는 옷의 아비와 함께 이를 바라보네(佩玉橤兮, 余無所繫之. 旨酒一盛兮, 余與褐之父睨之)」가 있으니, 바로 임사의 근거이다.
臨。沒遊源口,求鮫為寶。家危自懼,復出生道。兌為源、為口,坤為水,震為遊,故曰沒遊源口。坤為魚、為鮫,震為玉、為寶,伏艮為求,故曰求鮫為寶。《述異記》:“鮫人居水中如魚,不廢機織,眼泣成珠”,故曰求鮫為寶。艮為家,艮覆,故家危。二至上體復震為出、為生、為道,故曰復出生道。○寶,從宋本,汲古作室,非。寶與道韻。
《수》가 《림(臨)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 수원(水源)의 어귀에 잠수하여 헤엄쳐, 교인(鮫人)의 구슬을 구하여 보물로 삼고자 한다. 집이 바로 위난에 있고, 스스로도 마음에 공포를 품었으나, 다행히 다시 한 갈래 산길을 나갈 수 있다. 이것은 위험하나 구원이 있는 사이다. 상병화의 해상: 태는 수원·입이고, 곤은 물이며, 진은 수영이므로 「몰유원구(没游源口)」. 곤은 물고기·교(鮫)이고, 진은 옥·보물이며, 복간은 구취이므로 「구교위보(求鮫爲寶)」. 《술이기(述異記)》는 교인이 물속에 살고, 형상이 물고기 같으며, 베를 짜고 쉬지 않고, 눈물이 떨어지면 곧 진주가 된다고 하니, 바로 이 말과 서로 맞다. 간은 집이고, 간이 이미 복상이 되었으므로 「가위(家危)」. 둘째 효 이상이 또 하나의 진체를 이루고, 진은 나옴·삶·길이므로 「부출생도(復出生道)」. 교기에 이르기를: 「보(寶)」 글자는 송본을 따르고, 급고각본은 「실(室)」로 하는데 — 틀리다. 「보」는 「도」와 압운한다.
觀。河水孔穴,壞敗我室。水深無岸,魚鱉傾倒。坤為河水,艮為孔穴,巽為敗壞,艮為室,坤為我,重坤,故曰水深。艮為岸,巽敝,故無岸。艮為鱉,坤為魚,巽漏,故傾倒。
《수》가 《관(觀)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 강물이 구멍으로 쏟아 들어와, 나의 집을 무너뜨린다. 물이 깊어 언덕을 바라보지 못하고, 물고기·자라까지 휩쓸려 넘어진다. 이것은 수환(水患)으로 집을 잃음을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 곤은 하수(河水)이고, 간은 공혈(孔穴)이며, 손은 패괴를 주관하고, 간은 옥실이며, 곤은 나므로 「하수공혈(河水孔穴), 괴패아실(壞敗我室)」. 상하가 겹곤이므로 「수심(水深)」. 간은 언덕이고, 손은 폐패를 주관하므로 「무안(無岸)」. 간은 자라이고, 곤은 물고기이며, 손은 삼루(滲漏)를 주관하므로 「어별경도(魚鼈傾倒)」.
噬嗑。教羊牧兔,使魚捕鼠。任非其人,費日無功。伏兌為羊,巽為魚,震為兔,艮為鼠,巽為命,故曰教、曰使。艮手為牧、為捕,震為人,上離為日,坎失,故失任、故無功。○捕鼠,從宋本,元本作相捕,非。人,古音仍,與功韻。語本《淮南子主術訓》。
《수》가 《서합(噬嗑)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 양을 가르쳐 토끼를 풀어놓게 하고, 물고기에게 쥐를 잡게 한다. 사람을 쓰되 대상을 잘못하여, 시일을 헛되이 하고 한 일도 이루지 못한다. 이것은 그 재가 아닌 것을 씀을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 복태는 양이고, 손은 물고기이며, 진은 토끼이고, 간은 쥐이며, 손은 명령을 주관하므로 「교(敎)」라 하고 「사(使)」라 한다. 간은 손으로 방목포착을 주관하고, 진은 사람이다. 상체의 리는 해이고, 감은 상실을 주관하므로 위임이 당을 잃었다 하고 「무공(無功)」이라 한다. 교기에 이르기를: 「포서(捕鼠)」는 송본을 따르고, 원본은 「상포(相捕)」로 하는데 — 틀리다. 「인(人)」 글자는 고음이 「잉(仍)」처럼 읽혀, 「공」 글자와 압운한다. 이 몇 구는 《회남자·주술훈》에 근거한다.
賁。升戶入室,就溫燠食。冰凍北陸,不能相賊。艮為戶、為室,震為升,伏巽為入,故曰升戶入室。離火為溫,震為缶,在離上有若燠食,坎為食也。坎為冰、為凍、為北陸、為賊,震樂,故不賊。
《수》가 《비(賁)》로 변한다. 임사에 이르기를: 문 계단을 올라 집에 들어가, 따뜻한 곳에 기대어 따뜻한 음식을 먹는다. 밖은 북륙에 얼음이 얼어붙어도, 집 안의 사람을 해치지 못한다. 이것은 추위를 피하여 편안을 얻음을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 간은 문호·옥실이고, 진은 등승이며, 복손은 들어감을 주관하므로 「승호입실(升戶入室)」. 리는 불이고 따뜻함을 주관하며, 진은 부(缶)이고, 부가 리 화 위에 걸려 바로 따뜻한 음식을 상하며, 감은 또 음식이므로 「취온욱식(就溫燠食)」. 감은 얼음·어름·북륙·적해이나, 진은 환락을 주관하므로 「불능상적(不能相賊)」.
○燠,從宋元本,汲古等本作暖,非。冰,依宋本,元本作水。
이 조는 앞 조각의 말미 《수》지《비》 그 임사의 교감기를 잇는다: 「욱(燠)」 글자는 송각본·원각본에 의해 「욱」(따뜻함)으로 하고, 급고각본 등은 「난(暖)」으로 하며 — 상병화는 잘못으로 판정한다. 「빙(冰)」 글자는 송본에 의해 「빙」으로 하고, 원각본은 「수(水)」로 한다. 본서 교기 속의 「급고」는 명말 모진(毛晋)이 급고각에 새긴 《역림》을 가리키고, 「송본」「원본」은 송각본과 원각본을 가리키며, 이 세 종은 상씨가 《역림》을 교감함에 가장 의지한 저본이다.
剝。孤竹之墟,老婦亡夫。傷於蒺藜,不見少妻。東郭棠姜,武氏破亡。坤為寡,坤虛,故為竹,坤為墟,故曰孤竹之墟。伏兌為老婦,震為夫,震覆坤喪,故曰亡夫。三四句用《遇》卦“需”象。坎為蒺藜,兌為少妻,坎伏,故不見,艮為城郭,震為武,震覆,故武氏破亡。武子者,崔杼,娶東郭偃之姊、棠公之妻,棠公死,武子吊,見棠姜而美之,遂娶之。事見《左傳襄二十五年》。○老,汲古作失,《大過》以兌為老婦,故《易林》本之,遇兌即言老婦,此於經義所關至巨,後人不知老婦指兌,於是說《大過》而誤,《易林》老婦亦不知所謂。
《수》괘가 《박(剥)》괘로 변하는(본괘에서 변하여 이루어진 그 괘를 「지괘(之卦)」라 한다) 임사: 외로운 대나무 무리가 폐허 위에 자라고, 늙은 여자가 남편을 잃었다. 질려(蒺藜)에 찔려 상하고, 젊은 아내를 보지 못한다. 제국의 동곽당강(東郭棠姜)이, 최무자(崔武子)의 일가를 패망케 하였다 — 통편이 배우자를 잃고 집이 깨지는 흉상이다. 상병화의 해상: 곤은 과부의 상이 있고, 곤은 또 속이 비어, 속이 비므로 「죽(竹)」을 취하며, 곤은 또 폐허의 상이 있다 — 합하면 곧 「고죽지허(孤竹之墟)」. 곤이 과·죽·허가 되는 이 상들은 《설괘》에 기재가 없어, 상씨가 《역림》의 용상에서 모아 낸 「일상(逸象)」 — 곧 경전 밖에 흩어진 괘상이다. 「복상(伏象)」은 어떤 괘의 음양 여섯 효가 전부 뒤집혀 잠복하는 그 괘를 가리키고, 여기서는 복태가 노부(老婦)이고, 진은 장부이다. 진괘가 한번 도치되면 곧 「복상(覆象)」(괘체를 상하로 뒤집음)이 되고, 곤은 또 상망을 주관하므로 「망부(亡夫)」. 셋째·넷째 두 구는 「우괘(遇卦)」(곧 점친 본괘)《수》의 괘상을 쓴다: 감은 질려이고, 태는 어린 아내이며, 감이 복위에 있어 나타나지 않으므로 「불견(不見)」. 간은 성곽이고, 바로 「동곽(東郭)」에 맞으며, 진은 무(武)이고, 진이 엎으므로 「무씨파망(武氏破亡)」. 무자는 곧 제국 대부 최저(崔杼)로, 그가 동곽언(東郭偃)의 누이·당공(棠公)의 유첩 당강을 취하였다. 당공이 죽었을 때 최저가 가서 조상하고, 당강의 아름다움을 보고, 이에 취해 들였다 — 일은 《좌전·양공 이십오 년》을 보라. 뒤에 최씨 일문이 과연 그녀 때문에 멸망하였다. 교기: 「노(老)」 글자를 급고각본은 「실(失)」로 한다. 《대과》괘는 태를 노부로 하고, 《역림》은 바로 이 예에 근거하여, 무릇 태를 만나면 곧 노부라 한다. 이것은 《주역》 경의에 관계가 지극히 커서, 후인들이 「노부」가 가리키는 바가 태임을 알지 못하여, 이에 《대과》를 풀어 잘못하고, 《역림》 속의 「노부」조차 무슨 말인지 모르게 되었다.
復。凶憂災殃,日益明彰。福不可釐,三卻夷傷。坤為凶憂災殃。震為明彰。坤禍,故無福。釐,予也。《詩大雅》:“釐爾士女”是也。震數三,三卻,卻錡、卻釐、卻至。伏巽為隙,坤喪故夷。○憂,汲古作禍,晉殺三卻在成七年。
《수》지《복(復)》: 흉험·우환·재화·앙구가, 날로 드러나 분명해진다. 복기를 내릴 수 없어, 진국(晉國) 극씨(郤氏) 세 대부가 함께 주륙·상잔을 입는다. 상병화의 해상: 곤은 흉·우·재·앙 같은 이 부류의 악상을 주관한다. 진은 명창이므로, 날로 드러난다고 한다. 곤은 화이므로, 복이 없다. 「리(厘)」는 사여(賜與)의 뜻으로, 《시경·대아》의 「리이사녀(厘爾士女)」(남녀 노복을 그대에게 내리다)가 곧 이 용법이다. 진의 괘수는 셋이고, 「삼각(三却)」은 곧 진국의 극기(郤錡)·극리(郤厘 — 곧 극추(郤犨)에 해당)·극지(郤至) 세 사람이다. 복손은 혐극(嫌隙)이고, 곤은 또 상망을 주관하므로 「이상(夷傷)」. 교기: 「우(憂)」 글자를 급고각본은 「화(禍)」로 한다. 진여공(晉厲公)이 삼극을 주살한 일은, 이 주는 성공 칠 년에 묶으나, 《좌전》의 실제 기재는 성공 십칠 년에 있다.
無妄。載璧秉珪,請命於河。周公作誓,沖人瘳愈。震為璧、為珪、為載,艮手為秉,故曰載璧秉珪。巽為命,震為請,上乾為河,故請命於河。震為周、為作、為誓、為沖人、為樂,故瘳愈。《史記魯世家》:“成王病,周公為自揃其蚤沈之河,成王病果愈”,沖人,成王也。○作誓,從宋元本,汲古作克敏。按:《金縢》作植璧秉圭,後有此林亦作植璧,然各本皆作載,故依之。
《수》지《무망(无妄)》: 옥벽을 받들고 옥규를 손에 잡아, 하신에게 명을 내리기를 기청한다. 주공이 축책(祝冊)을 쓰고 서언을 세우니, 어린 성왕의 병이 곧 나았다 — 재앙을 쫓아 길을 얻는 상이다. 상병화의 해상: 진은 벽·규·재(載)이고, 간은 손이므로 「병(秉)」(집지)이 되어, 합하여 「재벽병규(載璧秉珪)」를 이룬다. 손은 명이고, 진은 청이며, 상체의 건은 큰 하수이므로 「청명우하(請命于河)」. 진은 주(周)·지음·맹서·충인(冲人)·환락이므로 병이 나았다고 한다. 《사기·노주공세가》에 기록하되: 성왕이 병들었을 때 주공이 자기 손톱을 잘라 황하에 가라앉히고, 몸으로 질이 되어 하신에게 기도하니, 성왕의 병이 과연 나았다. 「충인」은 곧 어린 사람 — 성왕을 가리킨다. 교기: 「작서(作誓)」는 송각·원각본을 따르고, 급고각본은 「극민(克敏)」으로 한다. 또 안하기로: 《상서·금등》의 원문은 「식벽병규(植璧秉圭)」로 하고, 뒤에 다른 한 조 임사도 「식벽」으로 하나, 여기는 각본이 모두 「재」로 하므로, 여전히 각본에 의한다.
大畜。鳥飛鵲舉,照臨東海。尨降庭堅,為陶叔後。封圻英六,履福綏厚。艮為鳥鵲,震為飛舉。乾為海,納甲,故曰東海。震多毛,尨,多毛犬也。艮為庭、為堅,艮為火、為陶,故曰陶叔。震為後、為英,乾數六,艮為封圻,故曰封圻英六。庭堅,皋陶字,言皋陶之後封在英、六二國也,見《史記陳世家》,又《左傳》文五年,楚人滅六、滅蓼。臧文仲曰“皋陶庭堅不祀,忽諸”,又《楚世家》“成王二十六年滅英”,張守節疑英即蓼,非。據《杞世家》,英亦皋陶後。○封圻,從宋元本,汲古作圭祈,非。六,汲古等本皆作雄,惟宋元本作六。飛,依汲古,宋元皆作升。
《수》지《대축(大畜)》: 새가 높이 날고 까치가 날개를 쳐서, 빛이 동해의 가에 비친다. 망강(尨降)과 정견(庭堅)이 태어나, 도숙(陶叔)의 후예가 된다. 봉국이 영(英)·육(六) 두 땅에 있어, 복록을 밟아 누리고 후함을 편안히 누린다 — 족예(族裔)가 창성하여 봉을 받는 길상이다. 상병화의 해상: 간은 새·까치이고, 진은 비거(飛擧)이다. 건은 바다이고, 「납갑」(팔괘에 천간을 배함)의 법에 의해 건은 갑(甲)을 납하고, 갑은 동방에 속하므로 동해라 한다. 진은 털이 많고, 「망(尨)」은 곧 긴 털 개이다. 간은 뜰·견(堅)이고, 합하여 「정견」을 이루며, 간은 또 불·도(陶)이므로 「도숙」. 진은 후(后)·영(英)이고, 건의 괘수는 여섯이며, 간은 봉기(封圻 — 봉강)이므로 「봉기영육(封圻英六)」. 정견은 고도(皋陶)의 자로, 이 두 구는 고도의 후대가 영·육 두 제후국에 봉해졌음을 말한다 — 《사기·진기세가》를 보라. 또 《좌전》 문공 오 년은 초인이 육국·료국을 멸한 것을 기록하고, 장문중(臧文仲)이 탄식하여 이르기를, 「고도·정견의 제사가 문득 끊어졌다」. 《사기·초세가》는 초성왕 이십육 년에 영을 멸하였다고 기록한다. 당인 장수절(張守節)은 영이 곧 료라고 의심하나, 상씨는 틀리다고 본다. 《사기·기세가》에 의하면, 영국도 또한 고도의 후예이다. 교기: 「봉기」는 송·원본을 따르고, 급고각본은 「규기(圭祈)」로 하는데 — 틀리다. 「육(六)」 글자를 급고 등 본은 모두 「웅(雄)」으로 하고, 오직 송·원본만 「육」으로 한다. 「비(飛)」는 급고각본에 의하고, 송·원본은 모두 「승(升)」으로 한다.
頤。危坐至暮,請求不得。膏澤不降,政戾民忒。艮為坐,坤暮。艮為請求,坤虛,故不得。上伏兌為膏澤,艮止故不降。坤為政、為民,坤凶,故曰戾、曰忒。○忒,汲古作惑,依宋元本。
《수》지《이(頤)》: 단정히 꿇어앉아 날이 저물도록 하나, 구하는 일이 처해지지 않는다. 은택이 감임(甘霖)과 같으나 내리지 않고, 정령이 괴리(乖戾)하여 백성의 행사가 상(常)을 잃는다 — 구할 곳이 없는 체색(滯塞)의 상이다. 상병화의 해상: 간은 앉음이고, 곤은 날 저뭄이다. 간은 청구이고, 곤은 속이 비므로, 구하여 얻지 못한다. 상체의 복태는 고택(膏澤 — 윤택의 비이슬)이고, 간은 정지를 주관하므로, 내려오지 못한다. 곤은 정사·백성이고, 곤의 성질은 흉하므로 「려(戾)」(괴위)라 하고 「특(忒)」(차실)이라 한다. 교기: 「특」 글자를 급고각본은 「혹(惑)」으로 한다. 여기서는 송각·원각본에 의한다.
大過。宜昌娶婦,東家歌舞。宴樂有緒,長安嘉喜。通《頤》。巽為婦,震為娶、為東、為歌舞,艮為家,故曰東家歌舞。巽為緒,震為嘉樂。○安,宋元本作樂,依汲古。
《수》지《대과(大過)》: 의창(宜昌)의 땅에 새색시를 맞아들이고, 동쪽 이웃 집이 노래하고 춤춘다. 연음(宴飲)의 즐거움이 잇달아 끊이지 않고, 오래도록 안태하고 경사가 아름답다 — 혼가에 길함을 얻는 상이다. 상병화의 해상: 「통《이》」는 《대과》와 《이》가 「방통」한다는 것 — 곧 여섯 효의 음양이 전부 서로 변하여 두 괘가 서로 통함이고, 취상할 때 방통의 괘를 빌릴 수 있다. 손은 여자이고, 진은 취함·동쪽·가무이며, 간은 집이므로 「동가가무(東家歌舞)」. 손은 서(緖 — 실마리가 이어져 끊이지 않음)이고, 진은 가경·환락이다. 교기: 「안(安)」 글자를 송각·원각본은 「락(樂)」으로 한다. 여기서는 급고각본에 의한다.
坎。鑿井求玉,非卞氏寶。名困身辱,勞無所得。艮手為鑿、為求,坎為井,震為玉、為寶,艮為身名,坎為困,楚卞和玉最良,然求之於井非其地。坎為勞、為失,故無得。
《수》지《감(坎)》: 우물을 파서 아름다운 옥을 구하나, 변화(卞和) 같은 보벽을 얻지 못한다. 명성이 곤궁하고 몸이 굴욕을 입어, 기력을 헛쓰고 하나도 얻지 못한다 — 구하는 곳이 그 땅을 얻지 못하는 흉상이다. 상병화의 해상: 간은 손이므로 뚫음·구함이 된다. 감은 우물이다. 진은 옥·보물이다. 간은 몸·이름이다. 감은 곤돈이다. 초인 변화가 바친 복옥(璞玉)이 가장 상등하나, 우물 속에 가서 그것을 찾으면, 자리를 잘못 찾은 것이다. 감은 또 노고·망실이므로, 수고하여 얻음이 없다.
離。鵠思其雄,欲隨鳳東。順理羽翼,出次須日。中留北邑,復反其室。通《坎》。震為鵠、為東,離文為鳳,震為羽翼,艮手為理,互巽,故曰順理。震為出,艮為次,離為日,艮止,故須日。艮為邑,坎北,故曰北邑,艮止故留。震為復,坎室。○出次須日,中留北邑。從宋元本,汲古作“出次日中,須留北邑”,非。因翼日室為韻,妄人盲改,韻不協矣。
《수》지《리(離)》: 고니가 그 수컷 짝을 그리워하여, 봉황을 따라 동쪽으로 날고자 한다. 날개를 따라 다듬고, 출행하여 묵으며 천일(天日)을 기다린다. 도중에 북방의 성읍에 체류하고, 끝내 다시 자기의 둥지 집으로 돌아간다 — 가서 또 돌아오고, 멀리 가지 못함의 상이다. 상병화의 해상: 「통《감》」은 곧 《감》과 방통함이다. 진은 곡(鹄)·동쪽이고, 리는 문채가 있어 봉이며, 진은 우익이고, 간은 손이므로 「리(理)」(다듬음)가 된다. 이삼사 효 또는 삼사오 효가 이루는 괘를 「호체(互體)」라 하고, 여기의 호체는 손을 이루며, 손은 순이므로 「순리(順理)」. 진은 나옴이고, 간은 차(次 — 여로의 숙박)이며, 리는 해이고, 간은 그침을 주관하므로, 천일을 기다려야 한다. 간은 읍이고, 감은 북방에 있으므로 「북읍(北邑)」, 간이 그침이므로 머문다. 진은 돌아옴이고, 감은 집이다. 교기: 「출차수일(出次須日), 중류북읍(中留北邑)」은 송각·원각본을 따르고, 급고각본은 「출차일중(出次日中), 수류북읍(須留北邑)」으로 하는데 — 틀리다. 이 조는 「익·일·실」을 운각으로 하여, 함부로 고친 자가 어지럽게 고친 뒤에는 운이 맞지 않게 되었다.
咸。早霜晚雪,傷害禾麥。損功棄力,飢無所食。乾為冰、為霜雪,巽為禾麥,兌為傷、為害、為損棄,乾為功,兌為食,伏坤為飢,故無所食。
《수》지《함(咸)》: 일찍 서리를 내리고 늦게 눈을 떨어뜨려, 벼싹·보리를 모두 얼려 상한다. 한 해의 공부가 헛되고 힘이 헛되어, 기근이 들어 먹을 것이 없다 — 농사가 때를 잃는 흉상이다. 상병화의 해상: 건은 얼음·상설이고, 손은 화맥이며, 태는 상·해·손기이고, 건은 공로이며, 태는 음식이고, 복곤은 기근이므로, 먹을 것이 없다고 한다.
恆。蝙●生子,深目黑丑。雖飾相就,眾人莫取。蝠●,即蝙蝠。《爾雅》注:“齊人謂之蝙●”。巽為蟲,震為生、為子,伏大離,故曰深目。伏坤為黑、為丑、為文飾、為眾,震為人,艮手為取,艮覆,故莫取。○蝙●,從元本,宋本作蝙螺,汲古及常本作蝠螺,皆非。
《수》지《항(恒)》: 박쥐가 새끼를 낳으니, 눈구덩이가 깊이 꺼지고 빛이 검으며 모양이 추하다. 비록 단장하여 사람에게 다가가도, 뭇 사람 가운데 그것을 가져가려는 자가 없다 — 헛된 겉모습이 있어 사람에게 취해지지 않는 상이다. 상병화의 해상: 「복●」은 곧 박쥐로, 《이아》의 주는 제지 사람이 그것을 「편●」이라 부른다고 한다. 손은 벌레이고, 진은 낳음·자식이다. 복괘 속의 여러 효가 합하여 하나의 확대된 리상(「대리(大離)」이라 칭함)을 이루고, 리는 눈이므로 「심목(深目)」. 복곤은 검음·추함·문식·중다이고, 진은 사람이며, 간은 손이므로 취함이 되나, 간의 체가 도치되었으므로, 와서 취하는 사람이 없다. 교기: 「편●」은 원각본을 따르고, 송본은 「편라(蝙螺)」로 하고, 급고각본 및 통행본은 「복라(蝠螺)」로 한다 — 모두 틀리다.
遯。去如飛鴻,避凶直東。遂得全脫,與福相逢。艮陽在上為飛,艮為鳥,故為鴻,巽伏,故曰避凶。伏震為東、為脫,乾為福。○直,宋本作且,依元本。
《수》지《둔(遯)》: 떠나감이 높이 나는 기러기와 같아, 흉험을 피하여 곧장 동쪽으로 간다. 마침내 온몸으로 위험을 벗어나, 복기와 마주친다 — 화를 피하여 길을 얻는 상이다. 상병화의 해상: 간의 양효가 위에 있어, 상거(翔擧)의 형세가 있어 남이 되고, 간은 새이므로, 이에 기러기를 취한다. 손이 복위에 있어 나타나지 않으므로 「피흉(避凶)」. 복진은 동쪽·해탈이고, 건은 복이다. 교기: 「직(直)」 글자를 송본은 「차(且)」로 한다. 여기서는 원각본에 의한다.
大壯。婚姻合配,同枕共牢。以降休嘉,子孫封侯。此合對象。言震巽為婚姻、為合配。艮木為枕,震為盆、為牢,《史記平準書》“官與牢盆”,樂彥云:“牢乃盆名”,《禮記昏義》:“共牢而食”注,共牢者,共食一牲也。此則以震盆為象,震為休嘉、為子,兌為孫,震為諸侯。
《수》지《대장(大壯)》: 혼인이 반배하여 서로 맞아, 베개를 같이하고 그릇을 함께 하여 먹는다. 이로써 미선(美善)·길경을 내리고, 자손이 봉해져 제후가 된다 — 혼인이 대길하고 후사에 음이 미치는 상이다. 상병화의 해상: 이 조는 합하여 두 괘의 상대대(相對待)의 상을 취한다. 진과 손이 서로 배하여 혼인·합배가 된다. 간은 나무에 속하여 베개가 되고, 진은 분·뢰(牢)이다 — 《사기·평준서》에 「관여뢰분(官與牢盆)」의 말이 있고, 악언(樂彦)은 「뢰는 곧 분의 명칭」이라 한다. 《예기·혼의》의 「공뢰이식(共牢而食)」에, 주는 공뢰는 곧 신혼부부가 함께 한 마리 희생을 먹는다고 한다. 여기서는 바로 진을 분으로 하여 취상한다. 진은 휴미가경(休美嘉慶)·아들이고, 태는 손자이며, 진은 또 제후이다.
晉。咸陽辰己,長安戌亥。邱陵生止,非魚市。不可避阻,終無悔咎。伏乾為陽。消息卦乾居辰己,坤為安,消息卦居戌亥,互艮為邱陵、為止,坤為魚,言邱陵之地非魚市也。坎為阻。○避,依汲古,宋元本作辭。
《수》지《진(晉)》: 함양(咸陽)은 진·사의 방위에 대응하고, 장안(長安)은 술·해의 방위에 대응한다. 구릉의 땅은 생양하여 거지할 만하나, 생선을 파는 시집이 아니다. 저애(阻礙)는 피할 수 없으나, 끝내 후회와 재화가 없다 — 막힘은 있으나 허물이 없는 상이다. 셋째 구의 「비어시(非魚市)」는 세 글자뿐으로, 전 편의 사언(四言)의 예와 맞지 않으니, 저본에 탈문이 있어야 하다 — 여기서는 그대로 옮기고 보충하지 않는다. 상병화의 해상: 복건은 양이고, 「함양」의 「양」을 취한다. 십이 「소식괘(消息卦)」(건곤 십이괘를 십이진에 배하여 음양의 소장을 기함)의 자리에 의하면, 건은 진·사에 있다. 곤은 편안이고, 「장안」의 「안」을 취한다. 소식괘 속에서 곤은 술·해에 있다. 호체는 간을 이루고, 간은 구릉·그침이다. 곤은 물고기이고, 구릉의 땅은 어렵시(魚市)가 아님을 말한다. 감은 저애이다. 교기: 「피(避)」 글자는 급고각본에 의하고, 송각·원각본은 「사(辭)」로 한다.
明夷。螟蟲為賊,害我五穀。簟笥空虛,家無所食。伏巽為螟。螟,食苗心蟲。坎為賊,坤為害,互震為谷,坤數五,故曰五穀。震為簟笥,坤為空虛,故無所食。○笥,依汲古,宋元本作食。
《수》지《명이(明夷)》: 명충(螟蟲)이 도둑이 되어, 나의 오곡을 짓밟는다. 죽석은 비고 죽함은 바닥이 드러나, 한 집 사람이 먹을 것이 없다 — 충재로 빈궁해지는 상이다. 상병화의 해상: 복손은 명(螟)이고, 명은 오로지 벼싹의 심을 먹는 해충이다. 감은 도둑이고, 곤은 해이며, 호체는 진을 이루고, 진은 곡식이다. 곤의 괘수는 다섯이므로 「오곡(五穀)」. 진은 점(簟 — 죽석)·사(笥 — 죽기)이고, 곤은 공허이므로, 집안에 먹을 것이 없다. 교기: 「사(笥)」 글자는 급고각본에 의하고, 송각·원각본은 「식(食)」으로 한다.
家人。蒙恩拜德,東歸吾國。慷慨宴笑,歡樂有福。象多未詳。祇東歸及宴笑歡樂知用伏象。○蒙,依汲古,宋元本作謀。
《수》지《가인(家人)》: 은택을 입고 후덕에 배사하며, 동쪽으로 나의 나라에 돌아간다. 의기가 강개하고 연음·담소하며, 환희·쾌락하여 복기가 문에 임한다 — 영광을 입고 돌아와 복을 받는 상이다. 상병화는 솔직히 말한다: 이 조의 취상은 대부분이 아직 분명하지 못하고, 오직 「동귀(東歸)」와 「연소환락(宴笑歡樂)」 두 곳만, 복상(伏象 — 여섯 효의 음양을 전부 뒤집은 뒤 잠복하는 괘의 상)을 쓴 것을 볼 수 있다. 교기: 「몽(蒙)」 글자는 급고각본에 의하고, 송각·원각본은 「모(謀)」로 한다.
睽。齎貝贖狸,不聽我辭。繫於虎鬚,牽不得求。伏《蹇》。艮為齎,離為貝,艮為狸,震為辭,震覆,故不聽。坎為聽也。艮為虎、為須、為牽,艮止,故不來。
《수》지《규(睽)》: 재물을 가지고 이자(狸子)를 속취하러 가나, 상대가 나의 말을 들으려 하지 않는다. 저 이자는 늙은 호랑이의 수염에 매인 것 같아, 끌어도 움직이지 않고 구하여도 오지 않는다 — 구함이 있으나 얻지 못하는 질애(窒礙)의 상이다. 상병화의 해상: 본조는 《규》가 복하는 《건》을 써서 취상한다. 간은 지(賚 — 물건을 가지고 감)이고, 리는 조개이며, 간은 이자(狸子)이다. 진은 언사이고, 진의 체가 도치되었으므로, 상대가 듣지 않는다 — 감이야말로 들음의 상이다. 간은 범·수염·견인이고, 간은 그침을 주관하므로, 끌어오지 못한다.
蹇。比目附翼,歡樂相得。行止集周,終不離忒。伏重離故曰比目。兌悅為歡樂,艮為止。○集周,依宋元本,《詩》:“集於道周”是也。汲古作同。
《수》지《건(蹇)》: 비목어(比目魚)가 짝을 이루고 비익조(比翼鳥)가 날개를 잇는 것 같아, 기쁘게 서로 계합한다. 가거나 쉬거나 도로의 굽은 곳에 모여, 끝까지 갈라지지 않고 어긋나지 않는다 — 함께 하여 화합하는 길상이다. 상병화의 해상: 복괘 속에 두 리가 겹치고(「중리(重離)」), 리는 눈이며, 두 눈이 서로 나란하므로 「비목(比目)」. 태는 기쁨을 주관하므로 환락이 된다. 간은 그침이다. 교기: 「집주(集周)」는 송각·원각본에 의한다 — 《시경》의 「도로의 굽은 곳에 모인다(集于道周)」가 바로 이 말이다. 급고각본은 「동(同)」으로 한다.
解。一指食肉,口無所得。染其鼎鼐,舌饞於腹。坎為肉,數一,故曰一指食肉。一,或為以之訛字,不敢定也。震為口,在外,故無得。震為鼎鼐,故染指於鼎鼐也。離為腹。此仍用子公染指於鼎事,詳《蒙》之“萃”。○一,應作以。
《수》지《해(解)》: 손가락 하나를 뻗어 고깃국을 찍어 먹으려 하나, 입에는 끝내 아무것도 들지 못한다. 손가락이 정내(鼎鼐)에 물들고, 혀는 뱃속의 미미에 대하여 바로 군침이 돈다 — 침을 흘리고 먹지 못하는 상이다. 상병화의 해상: 감은 고기이고, 감의 괘수는 하나이므로 「일지식육(一指食肉)」. 다만 「일」은 혹 「이(以)」의 오자일 수도 있다 — 상씨는 감히 단정하지 못한다고 한다. 진은 입이고, 입이 외괘에 있으므로, 얻는 바가 없다. 진은 정내이므로, 손가락을 솥에 찍었다고 한다. 리는 배이다. 여기는 여전히 정국(鄭國) 공자송(公子宋, 자는 자공)의 솥에 손가락을 찍은 고사를 쓴다: 《좌전》 선공 사년에 정영공이 원갱(黿羹)으로 손님을 대접한 것을 싣고, 자공의 식지가 저절로 움직여, 먼저 손가락을 솥에 넣어 찍어 맛보았다 — 자세한 것은 《몽》지《췌》 한 조를 보라. 교기: 「일」은 「이」로 해야 한다.
損。曳綸江湖,釣掛魴鯉。王孫利得,以享仲友。通《咸》。巽為綸,艮手為曳。坤為江湖,故曰曳綸江湖。艮為釣、為掛,坤為魚,震為王,艮為孫,故曰王孫。巽為利,兌為友,伏大坎為仲。○江湖,從元本,宋作江海,汲古作汀洲。王孫利得,汲古作“公孫得利”,依宋元本。
《수》지《손(損)》: 강호 위에서 낚싯줄을 끌어 늘이니, 낚시 갈고리에 방어와 잉어가 걸린다. 왕손(王孫)이 이로써 이익을 얻어, 이 물고기로 중씨(仲氏) 일반의 벗들을 연향한다 — 고기를 잡아 이익을 얻고, 음식으로 벗과 모이는 길상이다. 상병화의 해상: 「통《함》」은 곧 《함》과 방통함이다. 손은 륜(綸 — 낚싯줄)이고, 간은 손이므로 「예(曳)」가 된다. 곤은 강호이고, 합하여 「예륜강호(曳綸江湖)」를 이룬다. 간은 낚음·걸음이고, 곤은 물고기이다. 진은 왕이고, 간은 손이므로 「왕손」. 손은 이익이고, 태는 벗이며, 복괘 속의 여러 효가 합성한 대감(大坎)의 상은 중(仲)이다. 교기: 「강호(江湖)」는 원각본을 따르고, 송본은 「강해(江海)」로 하고, 급고각본은 「정주(汀洲)」로 한다. 「왕손리득(王孫利得)」을 급고각본은 「공손득리(公孫得利)」로 한다. 여기서는 송각·원각본에 의한다.
