焦氏易林注 · 第5巻

革。南山昊天，刺政閔身。疾悲無辜，背憎為仇。通《蒙》。震南艮山，故曰南山。本卦離為夏，故曰昊天。《爾雅釋天》：“夏為昊天。”注：言氣皓旰也。坎為刺，坤為政、為身，坎為憂閔、為悲、為疾、為憎、為仇，坤為辜，坤虛故無。艮為背，下坎，故曰背憎。《詩小雅》：“節彼南山，不弔昊天”，為刺譏厲王之詩。林辭全用其意。○昊，從宋元本，汲古誤旻，元本作艮，林象亦合。

《蒙》が《革》に変わる。林辞は言う：南山は高く聳え、昊天は上に在り。時政を譏刺し、自身を哀憫す。痛苦・悲憤にしてもとより罪過なく、裏で人に憎まれて仇怨を結ぶ。これは冤を含み忌に遭うを主る辞。尚秉和は言う、この条は旁通を用い、《革》の旁通卦は《蒙》。震は南を為し艮は山を為すから「南山」。本卦《革》の中の離は夏を為すから「昊天」――《爾雅・釈天》は夏を昊天と呼び、注文は気象の光明盛大を形容すると講ずる。坎は譏刺を為し、坤は政事・自身を為し、坎は憂憫・悲・疾苦・憎悪・仇怨を為し、坤は罪辜を為して中が虚だから「无辜」。艮は背を為し、下体は坎だから「背憎」。《詩経・小雅》に「節彼南山、不弔昊天」とあり、尚氏はそれは厲王を譏刺する詩と言い、林辞は全くその意を取る。校記に言う：「昊」の字は宋本・元本に従い、汲古閣本は誤って「旻」に作り、元本は「艮」に作る――林辞の取象にも通ず。

鼎。三人為旅，俱歸北海。入門上堂，拜謁王母。勞賜我酒，歡樂無疆。通《屯》。震為人，後天數三，震為商旅，故曰三人為旅。坤為海水，位北，故曰北海。震為歸，故歸北海。艮為門堂，震為入、為上，艮為拜，震為謁、為王，坤母，故曰王母。坎為勞、為酒，坤為我。象全用旁通。○宋元本作井林，旁通《噬嗑》，於象不盡合，汲古少“歡樂無疆”四字，不協。

《蒙》が《鼎》に変わる。林辞は言う：三人は伴を結んで同行し、一斉に北海に帰る。門に入り堂に登り、王母を拜見す。彼女は我を慰労し酒を賜りて飲ませ、歓楽に尽きることなし。これは大吉の辞。尚秉和は言う、この条は旁通を用い、《鼎》の旁通卦は《屯》。震は人を為し、後天の数では三に配し、震はまた商旅を為すから「三人為旅」。坤は海水を為し、位は北方に在るから「北海」。震は帰返を主るから「倶帰北海」。艮は門・堂を為し、震は入・上を為し、艮は下拜を為し、震は謁見・王を為し、坤は母を為すから「入門上堂、拜謁王母」。坎は慰労・酒を為し、坤は我を為すから「労賜我酒」。全条の取象は皆旁通を用いる。校記に言う：宋本・元本はこの条を《井》林の下に繋る――すなわち《噬嗑》に旁通すべく、卦象に尽く合せられず。汲古閣本はまた「歓楽无疆」の四字を欠き、韵脚は協わず。

震。愆淫旱疾，傷害稼穡。喪制病來，農人無食。愆者，不及淫者過也。艮為火，坎為疾，故曰旱疾。震為稼穡，艮火，故傷害禾稼。震為人、為農、為食，稼傷，故無食。震初至四與無妄初至四同，京房以無妄為大旱卦，自虞翻莫明其義，由艮火之象失傳也。○愆，汲古作陽，疾作病，制作刈，茲從宋元本。林詞訛誤若此者，直無如何。又宋元本作井林，象亦合。

《蒙》が《震》に変わる。林辞は言う：雨水は或いは欠け或いは濫れ、旱情は災を成して庄稼を傷つく。喪事と疾病は連ねて来り、田を耕す人に食べる飯なし。これは大凶の辞。尚秉和は先ず字義を釈す：「愆」は及ばざる、「淫」は過ぎる。次に象を解す：艮は火を為し、坎は疾を為すから「旱疾」。震は稼穡を為し、艮は火を為すから「傷害稼穡」。震は人・農夫・食を為し、庄稼はすでに傷ついたから「農人无食」。《震》卦の初爻から四爻の形状は《无妄》の初爻から四爻と同じく、京房は《无妄》を大旱の卦と定め、虞翻以下は皆その所以を講じ出せず――正に艮が火を為すこの逸象の失伝したがゆえ。校記に言う：「愆」の字を汲古閣本は「陽」に作り、「疾」を「病」に作り、「制」を「刈」に作る。ここでは宋本・元本に従う。林辞の訛誤がこの地步に至りて、実に如何ともするべくもなし。宋本・元本はまたこの条を《井》林の下に繋る――象にも合す。

艮。攫飯把肉，以就口食。所往必得，無有虛乏。坎為飲、為肉，艮手為攫、為把，互震為口、為食、為往，坎為得，故無有虛乏。○所，元刊作萬，依宋本、汲古。

《蒙》が《艮》に変わる。林辞は言う：飯を抓み肉を把り、口の辺に送ればすなわち食らう。どこへ往くも必ず得る所有り、空手にして餓えることなし。これは随処に食を得るを主る吉辞。尚秉和の解象：坎は飲・肉を為し、艮は手にして抓取執持を主るから「攫飯把肉」。互い出た震は口・食・前往を為し、坎は獲得を為すから「所往必得、无有虚乏」。校記に言う：「所」の字を元刊本は「万」に作る。ここでは宋本と汲古閣本に依る。

漸。鳥飛無翼，兔走折足。雖欲會同，未得所欲。離為鳥、為飛，震為翼，震伏，巽寡髮，故無翼。震為兔、為走、為足，震伏坎折，故曰折足。○所欲，汲古作已惑，依宋元。

《蒙》が《漸》に変わる。林辞は言う：鳥は飛ばんとするも翅膀なく、兎は走らんとするも足を折れり。縦い会合せんと欲するも、心願を達成し得ない。これは心有りて力なきを主る辞。尚秉和の解象：離は鳥・飛を為し、震は翅膀を為す。震はすでに潜伏し、巽はまた稀髪无毛を主るから「无翼」。震は兎・奔走・足を為し、震は潜伏して坎は折断を主るから「折足」。校記に言う：「所欲」の二字を汲古閣本は「已惑」に作る。ここでは宋本・元本に依る。

歸妹。體重飛難，未能踰關。行坐憂愁，不離室垣。此用《蒙》象。坤為身、為重，故曰體重。震為飛，坎陷，故難飛。艮為關，坤閉，故未能踰關。震為踰、為行，坎為憂愁、為宮室，坎陷，故不離。○宋元本無第三句，汲古有有是。未能，依元本，宋本、汲古作不得。

《蒙》が《帰妹》に変わる。林辞は言う：身は重くて飛び起きず、あの関口を越えられない。行くも憂愁し坐るも憂愁し、終始して屋墻より出ず。これは困守して出ざるを主る辞。尚秉和は言う、この条は遇卦《蒙》の卦象を用いる：坤は身を為して沉重を主るから「体重」。震は飛を為し、坎は陥落を主るから「飛難」。艮は関口を為し、坤は閉塞を主るから「未能踰関」。震は跨越・行走を為し、坎は憂愁・宮室を為し、坎は陥落を主るから「不離室垣」。校記に言う：宋本・元本は第三句なし、汲古閣本にはあり――是なり。「未能」の二字は元本に依り、宋本と汲古閣本は「不得」に作る。

豐。四雄並處，人民愁苦。擁兵西東，不得安所。震為雄，卦數四，故曰四雄。互大坎為人民，坎憂，故愁苦。兌為斧、為兵，坎聚，故曰擁兵。震東兌西，震動坎險，故不安。○西東，汲古作東西，依宋元本。

《蒙》が《豊》に変わる。林辞は言う：四個の強人は一地に同処し、百姓は愁苦に堪えず。東西両辺とも兵を擁して自重し、誰も安身の所を得ない。これは割拠して兵乱するを主る辞。尚秉和の解象：震は雄を為し、卦数は四だから「四雄」。数爻を合わせて大坎の形を成して人民を為し、坎は憂を主るから「愁苦」。兌は斧鉞・兵器を為し、坎は聚集を主るから「擁兵」。震は東に在り兌は西に在り、震は動を主り坎は険を主るから「不得安所」。校記に言う：「西東」を汲古閣本は「東西」に作る。ここでは宋本・元本に依る。

旅。譯重關牢，求解己憂。心咸乃成，與善並居。通《節》。中爻反正震，故曰譯重。坎為牢，震為開、為解，艮為求，坎為憂、為心。辭皆費解，必有訛字。○咸，宋元本作惑。譯重，元本作重譯，非。譯重與關牢對文。牢，固也，依汲古。

《蒙》が《旅》に変わる。林辞は言う：輾転して伝訳し、関卡は牢固、人を求めて己の憂愁を解かしむ。心意は合して初めて事を成し得、善人とともに一処に住む。これは他人の力を借るを須とする辞。尚秉和は言う、この条は旁通を用い、《旅》の旁通卦は《節》。中間の四爻は一正一覆ともに震を成すから「訳重」。坎は牢固を為し、震は開・解を為し、艮は求を為し、坎は憂・心を為すから「求解己憂」。この幾句の辞は皆費解にして、必ず訛字あり。校記に言う：「咸」の字を宋本・元本は「惑」に作る。「訳重」を元本は「重訳」に作る――誤り。「訳重」と「関牢」は対文で、「牢」は牢固の意。ここでは汲古閣本に依る。

巽。患解憂除，王母相於。與喜俱來，使我安居。通《震》。為樂，故無憂患。震為王，巽為母，相於者，相依也。義已見前《萃》卦。震為喜，艮為安居。皆用旁通。○於，從宋元本，汲古作予。王，元本作皇，義同。

《蒙》が《巽》に変わる。林辞は言う：禍患は化解し憂愁は消除し、王母は前もて相依る。喜事はともに到来し、我をして安然として居住せしむ。これは大吉の辞。尚秉和は言う、この条は旁通を用い、《巽》の旁通卦は《震》。震は歓楽を主るから「患解憂除」。震は王を為し、巽は母を為すから「王母」。「相于」はすなわち互いに依靠すること――この字義は前の《萃》卦のあの条にすでに講じた。震は喜を為し、艮は安居を為すから「与喜倶来、使我安居」。全条は皆旁通の取象を用いる。校記に言う：「于」の字は宋本・元本に従い、汲古閣本は「予」に作る。「王」の字を元本は「皇」に作る――意は同じ。

兌。冬生不華，老女無家。霜冷蓬室，更為枯株。伏坎為冬，震為生，兌為華，冬，故不華。《大過》以兌為老婦，艮為家，艮伏，故老女無家。坎為霜、為冷，艮為室，震為蓬，故曰蓬室。巽為木，互離，故曰枯株。○更，依元刊，汲古作競。

《蒙》が《兌》に変わる。林辞は言う：冬の中に生長するも花は開かず、老き娘は嫁がずして家なし。霜寒の逼る蓬草の屋は、轉眼して一段の枯木となる。これは孤寒にして成ることなきを主る辞。尚秉和の解象：伏坎は冬を為し、震は生長を為し、兌は花を為す。正に冬令に当たるから「不華」。《大過》は兌をもって老婦とし、艮は家を為し、艮はすでに潜伏せりから「老女无家」。坎は霜・寒冷を為し、艮は屋室を為し、震は蓬草を為すから「霜冷蓬室」。巽は木を為し、中間に離を互い出すから「更為枯株」。校記に言う：「更」の字は元刊本に依り、汲古閣本は「競」に作る。

渙。震慄恐懼，多所畏惡。行道留難，不可以步。坎為恐懼、為畏惡。震為道、為行，坎陷，故留難，故不可步。○步，汲古作涉，從宋元本。

《蒙》が《渙》に変わる。林辞は言う：浑身は発抖し心は恐懼に満ち、処々に可怕可厭の事あり。路に上ればまた阻滞に遇い、寸步も行き難し。これは驚懼して阻まるるを主る辞。尚秉和の解象：坎は恐懼・畏悪を為すから「震慄恐懼、多所畏悪」。震は道路・行走を為し、坎は陥険を主るから「行道留難」「不可以歩」。校記に言う：「歩」の字を汲古閣本は「渉」に作る。ここでは宋本・元本に従う。

節。三夫共妻，莫適為雌。子無名氏，翁不可知。《節》長中少三男俱備，祇兌為女象，故曰三夫共妻。適，主也。莫適為雌，言兌女無所適從也。震為子，艮為名，坎隱，故無名氏。震為父，翁者，父也。坎隱，又二至五正反皆震，故曰不知。此林為愚求索林詞知其用象之始，故志其艱於此。○翁，宋元本作公，義同。

《蒙》が《節》に変わる。林辞は言う：三個の男人が一個の妻を共にするも、誰も彼女の正配を為し得ない。生まれた子は姓氏を報じられず、父が誰かすら分からない。これは淫乱して序を失うを主る辞。尚秉和の解象：《節》卦の中に長男・中男・少男の三者は備わるも、兌の一個の女象のみありから「三夫共妻」。「适」は主の意で、「莫适為雌」は兌の女が帰属する所なきを言う。震は子を為し、艮は名を為し、坎は潜隱すから「子无名氏」。震は父を為し、「翁」はすなわち父。坎は潜隱し、二爻から五爻まで一正一覆また皆震だから「翁不可知」。尚氏の自記に言う：この条は彼が林辞を推求して、初めて《易林》の用象の法を悟り出した起点だから、当時の艱辛をここに記す。校記に言う：「翁」の字を宋本・元本は「公」に作る――意は同じ。

中孚。早凋被霜，花葉不長。非時為災，家受其殃。震為花葉，兌為霜，巽為隕落，故曰凋、曰不長。艮為時、為家，兌折巽落，故為災殃。○災，依宋本，元本作落。早，元本作草，依宋本、汲古。

《蒙》が《中孚》に変わる。林辞は言う：早く凋零してまた霜に打たれ、花も葉も長じることができない。時令に合せざればすなわち災害となり、一家人は皆その殃を受ける。これは時を失して害を受くるを主る辞。尚秉和の解象：震は花葉を為し、兌は霜を為し、巽は隕落を主るから「凋」といい「不長」と言う。艮は時・家を為し、兌は折断を主り巽は隕落を主るから「非時為災、家受其殃」。校記に言う：「災」の字は宋本に依り、元本は「落」に作る。「早」の字を元本は「草」に作る。ここでは宋本と汲古閣本に依る。

小過。雉兔之東，狼虎所從。貪饕凶惡，不可止息。艮為鳥、為雉，震為兔、為東、為之，之，往也。艮為狼虎，震為從，兌為食，震亦為食，故曰貪饕。兌毀為凶惡。艮為止息，坎險，故不可止息。○饕，依汲古，宋元刊作叨。

《蒙》が《小過》に変わる。林辞は言う：野雉と野兎は東へ走り、豺狼虎豹は後に緊く随う。貪く狠くして、一刻も罷めない。これは強が弱を凌ぎ危機の止まぬを主る辞。尚秉和の解象：艮は鳥・雉を為し、震は兎・東・「之」を為し、「之」はすなわち前往だから「雉兎之東」。艮は狼虎を為し、震は跟随を為すから「狼虎所従」。兌は吞食を主り、震もまた食を為すから「貪饕」。兌は毀折を主るから「凶悪」。艮は止息を為すが、坎は険を主るから「不可止息」。校記に言う：「饕」の字は汲古閣本に依り、宋刻本・元刻本は「叨」に作る。

既濟。馬驚破車，主墮深溝。身死魂去，離其室廬。此用《蒙》象。震為馬、為車、為驚，坎破，故馬驚破車。震為主，坎為陷，故曰主墮。坎為溝，在下，故曰深溝。坤為身、為死，故曰身死。震為神、為魂、為去。艮為室廬。○主，依宋元本，汲古作王。

《蒙》が《既済》に変わる。林辞は言う：馬は驚いて車を撞き壊し、車主人は深溝に摔け込む。人は死して魂は散じ、ここにおいて自らの屋舎を離れる。これは大凶の辞。尚秉和は言う、この条は遇卦《蒙》の卦象を用いる：震は馬・車・驚を為し、坎は破損を主るから「馬驚破車」。震は車主を為し、坎は陥落を主るから「主堕」。坎は溝渠を為して下位に居るから「深溝」。坤は身・死を為すから「身死」。震は神・魂・離去を為し、艮は室廬を為すから「魂去」「離其室廬」。校記に言う：「主」の字は宋本・元本に依り、汲古閣本は「王」に作る。

未濟。山林麓藪，非人所處。鳥獸無禮，使我心苦。此用《蒙》象。艮為山，震為林麓，故曰山林麓藪。震為人，坎險，故人不可處。艮為鳥、為獸，坤為禮，坎隱伏，故無禮。坎為心、為勞苦。○非人所處，從元本，汲古作“兆人所往”，兆因與非形近，訛。

《蒙》が《未済》に変わる。林辞は言う：山林と草沢の深き処は、人の居る所ではない。鳥獣は全く礼数なく、我が心を苦しめる。これはその地にあらざる所に処るを主る辞。尚秉和は言う、この条は遇卦《蒙》の卦象を用いる：艮は山を為し、震は林麓を為すから「山林麓藪」。震は人を為し、坎は険を主るから「非人所処」。艮は鳥・獣を為し、坤は礼を為し、坎は潜隱すから「鳥獣无礼」。坎は心・労苦を為すから「使我心苦」。校記に言う：「非人所処」は元本に従い、汲古閣本は「兆人所往」に作る――「兆」と「非」は字形が近く、因って誤を致す。

行唐尚秉和節之注

この行は巻二巻首の注者の題署である：本書は行唐人尚秉和が注を作った。尚秉和は字を節之と言い、直隷行唐（今の河北行唐）の人で、清末民初の易学の大家。畢生、《周易》の失伝した「逸象」を鈎稽し漢人の象数の学を復原することに致力し、この《焦氏易林注》は正に彼が《易林》の用象を借りて《周易》の古象を反証する代表作である。

受業蒲城仵道益、豐潤董維城堃校刊

この行に題するは校訂・刊印者である：尚秉和の二人の学生、陝西蒲城の人・仵道益と、直隷豊潤の人・董堃（字は維城）が、ともに校勘し出資してこの書を刊行した。「受業」は学生が師に対する自称で、巻首に題して校刊の役が門人の担う所であることを示す。題署の書法は籍貫を前にし名字を後にするから、「豊潤董維城堃」はすなわち豊潤の人・董堃である。

需。久旱三年，草木不生。粢盛空乏，無以供靈。通《晉》。離火艮火，故曰久旱。離數三，坤為年，故曰三年。震為生、為草木，震覆，故不生。震為粢、為簠簋，故為盛。坤虛故空乏。

《需》卦は自ら《需》に変わる――本卦が変わらぬ条である。林辞は言う：連ねて三年の大旱にて、草木は皆生じ出でない。祭器に盛る谷物もまた空しく、神霊に供奉する物なし。これは大凶の辞。尚秉和は言う、この条は旁通を用い、《需》の旁通卦は《晋》。離は火を為し、艮もまた火を為すから「久旱」。離の数は三、坤は年を為すから「三年」。震は生長・草木を為し、震はすでに覆象となったから「草木不生」。震は粢・簠簋の類の祭器を為すから「粢盛」。坤は中虚だから「空乏」、因って「无以供霊」。

乾。火滅復息，君明其德。仁人可遇，身受利福。此用《需》象。中爻離火，上臨坎水，故火滅。然《革》彖曰水火相息，故曰火滅復息。乾為君、為德、為仁人。離為明，伏坤為身。○福，汲古作祿，依宋元本。

《需》が《乾》に変わる。林辞は言う：火は熄えてまた新たに生じ起き、君主はその徳を彰明す。仁徳の人に遇い得、身は利益と福気を承受す。これは否を転じて吉と為すの辞。尚秉和は言う、この条は遇卦《需》の卦象を用いる：中間の四爻は離を互い出して火を為し、上に坎水を臨むから「火滅」。されど《革》卦の彖辞は「水火相息」と講ずるから「火滅復息」。乾は君・徳・仁人を為し、離は明を為し、伏坤は身を為すから「君明其徳。仁人可遇、身受利福」。校記に言う：「福」の字を汲古閣本は「禄」に作る。ここでは宋本・元本に依る。

坤。溫山松柏，常茂不落。鸞鳳所庇，得其歡樂。此仍用《需》象。乾為山，離為火，故曰溫山。坎為木、為堅，故曰松柏、故曰不落。離為文章，故曰鸞鳳。互兌為悅，故歡樂。

《需》が《坤》に変わる。林辞は言う：暖かき山の松柏は、四季長青にして凋落しない。鸞鳳はそこに蔭蔽して棲息し、その歓楽を得る。これは大吉の辞。尚秉和は言う、この条はなお遇卦《需》の卦象を用いる：乾は山を為し、離は火を為すから「温山」。坎は木・堅を為すから「松柏」といい「不落」と言う。離は文彩を主るから「鸞鳳」。互い出た兌は喜悦を主るから「得其歓楽」。

屯。西誅不服，恃強負力。倍道超敵，師徒敗覆。坎位西，坤殺，故曰西誅。艮為負、為堅，故曰恃強負力。艮為道，震為大塗，故曰倍道。震為超，正反艮震，故曰敵。坤為師徒、為喪，故敗覆。丁晏云：“《史記》：“項梁西擊秦，屢敗之，有驕色，後敗死定陶”，林辭似用其事。○西，汲古作四，服作復，均非，從宋元本。○坎西之證。

《需》が《屯》に変わる。林辞は言う：西へ討伐して帰服せぬ人を伐つに、己の兵強力壮を倚仗す。倍の路を急いで敵軍を襲撃するも、結果として全軍は覆没す。これは強を恃みて敗を致すを主る辞。尚秉和の解象：坎の位は西にあり、坤は粛殺を主るから「西誅」。艮は負荷・堅実を為すから「恃強負力」。艮は道路を為し、震は大道を為すから「倍道」。震は跨越を為し、一正一覆の艮と震が相対するから「敵」。坤は師旅・喪亡を為すから「師徒敗覆」。丁晏は言う：《史記》は項梁が西に向かって秦を攻め、屢々秦軍を破って驕色を露し、後に兵が敗れて定陶に死したを記す――林辞はおそらくこの事を用いる。校記に言う：「西」の字を汲古閣本は「四」に作り、「服」を「復」に作る――ともに誤り。ここでは宋本・元本に従う。この条はまた坎の位が西に在る一証拠である。

蒙。三塗五嶽，陽城太室。神明所伏，獨無兵革。丁云：《左傳昭四年》“四嶽三塗，陽城太室，九州島之險”，注：皆山名。正反艮，故山多，震為神明，坎為伏，艮為兵刃、為膚革，坤虛，故無。○所伏，從宋元本，汲古作之保。

《需》が《蒙》に変わる。林辞は言う：三塗山と五岳、陽城山と太室山は、皆神明の潜居する所で、ただ兵禍なし。これは兵を避け安を得るを主る辞。尚秉和は丁晏を引いて言う：《左伝》昭公四年は四岳・三塗・陽城・太室を講じ、これは九州の険要の地で、杜注はこれらは皆山名と言う。尚氏の解象：一正一覆の二つの艮だから群山は重畳する。震は神明を為し、坎は潜伏を主るから「神明所伏」。艮は兵刃・皮革甲冑を為し、坤は中虚だから「独无兵革」。校記に言う：「所伏」の二字は宋本・元本に従い、汲古閣本は「之保」に作る。

訟。三牛生狗，以戌為母。荊夷上侵，姬伯出走。詳《坤》之“震”。三牛，從汲古本，宋元本作二牛。離牛坤牛，數二，故曰二牛。象亦合。

《需》が《訟》に変わる。林辞は言う：三頭の牛が狗を生み、戌狗を母と認める。荆楚の夷は北に進犯し、姫姓の諸侯は出逃す。これは妖異して兵乱するを主る辞。尚秉和は言う、この条の詳細の解説は《坤》之《震》のあの林を見よ。校記に言う：「三牛」は汲古閣本に従い、宋本・元本は「二牛」に作る。離は牛を為し坤もまた牛を為し、その数は二だから、「二牛」に作るも卦象に通ず。

師。鳧游江海，沒行千里。以為死亡，復見空桑。長生樂鄉。震為鳧、為遊行，坤為江海、為沒、為千里、為死亡。二上體復震為桑，坤虛，故曰復見空桑。震為生、為樂，坤為鄉，《呂氏春秋》：“伊尹生空桑。”○沒、桑、長生樂鄉，均依汲古，宋元本作役、作素、作長主凶憂。

《需》が《師》に変わる。林辞は言う：野鴨は江海の中を游動し、潜行して千里。人は皆それを死したりと思うも、それはまた空桑の地に再び面を露す。ここにおいて長生して安楽の郷に在る。これは絶えたる処に逢い生ずるの辞。尚秉和の解象：震は野鴨・游行を為し、坤は江海・沈没・千里・死亡を為す。第二爻より上はまた一つの震体を成して桑を為し、坤は中虚だから「復見空桑」。震は生・楽を為し、坤は郷を為すから「長生楽郷」。《呂氏春秋》は伊尹が空桑に生まれたと記し、正にこの語の本するところ。校記に言う：「没」の字・「桑」の字と「長生楽郷」の一句は皆汲古閣本に依り、宋本・元本はそれぞれ「役」に作り、「素」に作り、「長主凶憂」に作る。

比。太乙駕騮，從天上求。徵召叔季，封為魯侯。無有凶憂。坤乙艮星，故曰太乙。坤為馬，五居坤上，故曰駕騮。艮為天、為求、為叔季，伏兌為徵召、為魯。坎為合、為封，坤為凶坎、為憂，坤虛故無。○求，宋本、汲古作來，召訛君，依元本。

《需》が《比》に変わる。林辞は言う：太乙星は黒鬣赤毛の馬を駕して、天上より下る。我が家の小さい息子を征召し、彼を封じて魯国の諸侯と為し、凶険もなく憂愁もなし。これは大吉の辞で、前の《屯》之《随》の一条と辞意は同じ。尚秉和の解象：坤は納甲では乙に配し、艮は星を為すから「太乙」。坤は馬を為し、第五爻は坤の上に居るから「駕騮」。艮は天・求・叔季を為し、伏兌は征召・魯を為すから「従天上求」「征召叔季」「封為魯侯」。坎は契合・封を為し、坤は凶を主り坎は憂を主り、坤は中虚だから「无有凶憂」。校記に言う：「求」の字を宋本と汲古閣本は「来」に作り、「召」の字を「君」と誤る。ここでは元本に依る。

小畜。紝績獨處，寡處無夫。陰陽失志，為人僕使。巽為紝績、為獨、為寡，震為夫，震伏，故無夫。伏坎為志，坤為失，艮為僕使。○志，從汲古，宋元本作忌。

《需》が《小畜》に変わる。林辞は言う：一人は糸を紡ぎ麻を績みて独りで過ごし、孤零零として夫なし。陰陽の配合は成らず、ただ人に奴僕として使役せらるるのみ。これは孤苦にして僕となるを主る辞。尚秉和の解象：巽は紡織績麻・独・孤寡を為し、震は丈夫を為し、震はすでに潜伏せりから「无夫」。伏坎は心志を為し、坤は喪失を主るから「陰陽失志」。艮は奴僕使役を為すから「為人僕使」。校記に言う：「志」の字は汲古閣本に従い、宋本・元本は「忌」に作る。

履。兵征大宛，北出玉門，與胡寇戰。平城道西，七日絕糧，身幾不全。通《謙》。與《屯》同象，解見《屯》林。

《需》が《履》に変わる。林辞は言う：兵を出して大宛を征討し、北に玉門関を出て、胡人の軍隊と交戦す。平城道の西辺にて困され、七日して糧が絶え、性命はほとんど保ち得ない。これは遠征して囲まるるを主る凶辞で、漢高祖の平城・白登の囲の類の史事を用いる。尚秉和は言う、この条は旁通を用い、《履》の旁通卦は《謙》。それは《屯》のあの条と取象が同じく、解説は《屯》林を見よ――ここでは再び繰り返さない。

泰。楚靈暴虐，罷極民力。禍起乾溪，棄疾作毒。扶伏奔逃，死申亥室。震為木、為楚，楚，叢木也，為神、為靈、為暴。坤為害、為虐，坤役萬物故罷極。坤為民、為禍，兌為溪，下乾，故曰乾溪。坤為疾、為毒。棄疾，靈王弟。艮為扶、為伏，扶伏，匍匐也，言匍匐而逃也。震為奔逃，坤死。坤後天位申，消息卦居亥，故死申亥。伏艮為室。○極，從宋元本，汲古作及，非。伏，從元本，宋本、汲古作仗，非。死申亥室，宋本、汲古作“身死亥室”，非，依元本。申亥者，楚臣。《左傳昭十三年》：“楚靈王暴虐，師潰於乾溪，王遂縊於羋尹申亥氏”，申亥，羋尹無宇之子也。妄者臆改申為身耳。

《需》が《泰》に変わる。林辞は言う：楚霊王は残虐にして凶悪、民力を尽くし果てて用いた。禍事は乾谿に起き、弟の棄疾は風を興し浪を作す。霊王は匍匐して奔逃し、終に申亥の家に死す。これは暴君が身を亡ぼすを主る辞。尚秉和の解象：震は木・楚を為す――「楚」はもともと叢木の名――また神・霊・暴を為す。坤は禍害・虐を為し、坤は万物を役使するから「罷極民力」。坤は百姓・禍を為し、兌は谿を為し、下は乾だから「乾谿」。坤は疾・毒を為す――棄疾は楚霊王の弟。艮は扶・伏を為し、「扶伏」はすなわち匍匐――霊王が這って逃げ去ったと言う。震は奔逃を為し、坤は死を主る。坤は後天方位では申に居り、消息卦では亥に居るから「死申亥」。伏艮は室を為す。校記に言う：「極」の字は宋本・元本に従い、汲古閣本は「及」に作る――誤り。「伏」の字は元本に従い、宋本と汲古閣本は「仗」に作る――誤り。「死申亥室」を宋本と汲古閣本は「身死亥室」に作る――誤り。ここでは元本に依る。申亥は楚国の臣で、《左伝》昭公十三年は楚霊王が暴虐にて軍隊が乾谿で潰散し、霊王は終に羋尹申亥の家に缢れ死したと記す。申亥は羋尹無宇の子である。妄に改める人は底細を明らかにせず、「申」を臆して「身」に改めたのである。

否。雌單獨居，歸其本巢。毛羽憔悴，志如死灰。坤為雌、為寡，艮為居、為巢，伏震為歸，故曰歸其本巢。巽為寡髮，故毛羽憔悴。坤為死、為志，灰，蓋艮象。

《需》が《否》に変わる。林辞は言う：雌鳥は孤零零として独り過ごし、自らのもとの巣に帰る。羽毛は枯槁零落し、心気は死灰のごとく冷たし。これは孤寂にして消沉するを主る辞。尚秉和の解象：坤は雌・孤寡を為し、艮は居処・巣を為し、伏震は帰返を為すから「帰其本巢」。巽は稀髪无毛を主るから「毛羽憔悴」。坤は死・心志を為すから「志如死灰」――「灰」はおそらく艮象を取る。

同人。兩矛相刺，勇力鈞敵。交綏結和，不破不缺。兌為斧、為矛，下離兩兌相對，故曰兩矛相刺。乾健，故曰勇。伏坎為和，巽為退。交綏，退軍名，見《左傳》文十二年交綏注。坎為破、為缺，坎伏故否。○汲古綏訛援，依宋元本。

《需》が《同人》に変わる。林辞は言う：二支の長矛は相い攻め刺し、双方の勇力は相当す。後に各々兵を退して講和し、誰も破損残缺なし。これは勢均して兵を罷むの辞。尚秉和の解象：兌は斧・矛を為し、下体の離の中は二つの兌を含んで相対するから「両矛相刺」。乾の性は剛健だから「勇」。伏坎は和を為し、巽は退を主るから「交綏結和」――「交綏」は両軍が各々兵を退くの説法で、《左伝》文公十二年の注を見よ。坎は破・缺を為し、坎はすでに潜伏せりから「不破不缺」。校記に言う：汲古閣本は「綏」を「援」と誤る。ここでは宋本・元本に依る。

大有。乘船濟渡，載水逢火。賴倖免禍，蒙我生全。通《比》。坤虛為船，坎為水，坤為載，故曰載水。互艮為火，故曰逢火。坤為禍，乾為幸，坤為我，乾為生。○幸，從宋本，汲古作行。

《需》が《大有》に変わる。林辞は言う：船に坐って水を渡るに、船中に水が入りまた火に逢う。幸いに災禍を免れ、我はついに性命を保全した。これは険中に全を得るの辞。尚秉和は言う、この条は旁通を用い、《大有》の旁通卦は《比》。坤は中虚にして船を為し、坎は水を為し、坤は承載を為すから「載水」。互い出た艮は火を為すから「逢火」。坤は禍を為し、乾は僥倖を為し、坤は我を為し、乾は生を為すから「頼幸免禍、蒙我生全」。校記に言う：「幸」の字は宋本に従い、汲古閣本は「行」に作る。

謙。喪寵益尤，政傾家覆。我宗失國，秦滅周室。艮為寵，坤為喪、為尤、為政，艮為家，坎陷，故傾覆。震為宗，坤為我、為國、為失，坎位西，故曰秦。震為周，艮室坤喪，故滅。○益，宋元本作溢，依汲古。

《需》が《謙》に変わる。林辞は言う：恩寵を失いてまた罪過を添え、政局は傾覆し家業は敗亡す。我が宗族は国家を失い、秦国は周王室を滅ぼす。これは亡国を主る辞。尚秉和の解象：艮は恩寵を為し、坤は喪失・過咎・政事を為し、艮は家を為し、坎は陥落を主るから「政傾家覆」。震は宗族を為し、坤は我・国・喪失を為すから「我宗失国」。坎の位は西に在るから「秦」。震は周を為し、艮は室を為して坤は喪亡を主るから「秦滅周室」。校記に言う：「益」の字を宋本・元本は「溢」に作る。ここでは汲古閣本に依る。

豫。冬無藏冰，春陽不通。陰流為賊，國被其殃。坎為冬、為冰，坤為藏，在下故不藏。震為春陽，坎陷，故不通。坤為陰，坎為賊，坤為國、為殃。○陽，從宋本，汲古作江，非。

《需》が《豫》に変わる。林辞は言う：冬に氷を蔵めることなくば、春の陽気は通じ上がらない。陰気は泛濫して禍害を成し、国家は災殃を蒙る。これは陰陽の調を失して災を致すを主る辞。尚秉和の解象：坎は冬・氷を為し、坤は收藏を主りて下位に居るから「冬无蔵氷」。震は春陽を為し、坎は陥阻を主るから「春陽不通」。坤は陰を為し、坎は賊害を為し、坤は国・災殃を為すから「陰流為賊、国被其殃」。校記に言う：「陽」の字は宋本に従い、汲古閣本は「江」に作る――誤り。

隨。田鼠野雞，意常欲逃。拘制籠檻，不得動搖。艮為鼠，巽為雞，艮為田野，故曰田鼠野雞。震為逃，艮為籠檻、為拘，故不得動搖。○常，從宋本，汲古及俗本皆誤當。

《需》が《随》に変わる。林辞は言う：田の老鼠・野地の山鶏は、心に常に逃走せんことを思う。しかるに籠子・柵欄の中に関せられ、動けない。これは制を受けて自由を得ざるを主る辞。尚秉和の解象：艮は鼠を為し、巽は鶏を為し、艮はまた田野を為すから「田鼠野鶏」。震は逃走を主り、艮は籠檻・拘禁を為すから「不得動揺」。校記に言う：「常」の字は宋本に従い、汲古閣本と俗本は皆「当」と誤る。

蠱。佩玉橤兮，無所繫之。旨酒一盛，莫與笑語。孤寡獨特，常愁憂苦。互震為玉、為華、為橤，艮為佩，巽為繫，兌決，故無繫。互大坎為酒，震為盛，坎數一，故曰一盛。震為笑語，巽寡，故無與。艮陽在上，故孤，巽寡震陽在下為獨，兌為特，大坎為憂愁。凡六子《易林》皆有鰥寡孤獨象。○橤，從宋本，汲古作藻，非。《左傳哀十三年》：“佩玉橤兮，餘無所繫之，旨酒一盛兮，餘與褐之父睨之”，林所本也。

《需》が《蠱》に変わる。林辞は言う：佩玉は流蘇を垂れたれど、それを繋げ掛くべき所なし。一器の美酒は眼の前に擺るも、陪して笑い語る人なし。孤单の一身に依頼なく、常に憂愁苦悶す。これは孤独して偶を失うを主る辞。尚秉和の解象：互い出た震は玉・花・流蘇を為し、艮は佩帶を為し、巽は繋繩を為し、兌は決断を主るから「无所繫之」。数爻を合わせて大坎を成して酒を為し、震は盛器を為し、坎の数は一だから「旨酒一盛」。震は笑語を為し、巽は孤寡を主るから「莫与笑語」。艮は陽爻をもって上に居るから孤を為し、巽は寡を主り、震は陽爻をもって下に在りて独を為し、兌は特を為し、大坎は憂愁を為すから「孤寡独特、常愁憂苦」。およそ震・坎・艮・巽・離・兌のこの六子の卦は、《易林》は皆その中から鰥・寡・孤・独の象を取り出し得る。校記に言う：「橤」の字は宋本に従い、汲古閣本は「藻」に作る――誤り。《左伝》哀公十三年に「佩玉橤兮、余无所繫之。旨酒一盛兮、余与褐之父睨之」とあり、正に林辞の本するところ。

臨。沒遊源口，求鮫為寶。家危自懼，復出生道。兌為源、為口，坤為水，震為遊，故曰沒遊源口。坤為魚、為鮫，震為玉、為寶，伏艮為求，故曰求鮫為寶。《述異記》：“鮫人居水中如魚，不廢機織，眼泣成珠”，故曰求鮫為寶。艮為家，艮覆，故家危。二至上體復震為出、為生、為道，故曰復出生道。○寶，從宋本，汲古作室，非。寶與道韻。

《需》が《臨》に変わる。林辞は言う：水源口に潜りて游ぎ、鮫人の珠を求めて宝と為さんとす。家は正に危難にあり、自らも心に恐懼を懐くも、幸いにして再び一条の生路を走出り得。これは険にして救い有るの辞。尚秉和の解象：兌は水源・口を為し、坤は水を為し、震は游泳を為すから「没游源口」。坤は魚・鮫を為し、震は玉・宝を為し、伏艮は求取を為すから「求鮫為宝」。《述異記》は鮫人は水の中に住み、形状は魚のごとく、布を織って輟めず、眼涙が落ちればすなわち化して珍珠となると言い、正にこの語と相合す。艮は家を為し、艮はすでに覆象となったから「家危」。第二爻より上はまた一つの震体を成し、震は出・生・道を為すから「復出生道」。校記に言う：「宝」の字は宋本に従い、汲古閣本は「室」に作る――誤り。「宝」は「道」と押韻す。

觀。河水孔穴，壞敗我室。水深無岸，魚鱉傾倒。坤為河水，艮為孔穴，巽為敗壞，艮為室，坤為我，重坤，故曰水深。艮為岸，巽敝，故無岸。艮為鱉，坤為魚，巽漏，故傾倒。

《需》が《観》に変わる。林辞は言う：河水は孔穴より灌ぎ込み、我が房屋を衝き壊す。水は深くて岸を望見できず、魚鼈までも衝かれて東倒西歪す。これは水患して家を破るを主る辞。尚秉和の解象：坤は河水を為し、艮は孔穴を為し、巽は敗壊を主り、艮は屋室を為し、坤は我を為すから「河水孔穴、壊敗我室」。上下重坤だから「水深」。艮は岸を為し、巽は敝敗を主るから「无岸」。艮は鼈を為し、坤は魚を為し、巽は渗漏を主るから「魚鼈傾倒」。

噬嗑。教羊牧兔，使魚捕鼠。任非其人，費日無功。伏兌為羊，巽為魚，震為兔，艮為鼠，巽為命，故曰教、曰使。艮手為牧、為捕，震為人，上離為日，坎失，故失任、故無功。○捕鼠，從宋本，元本作相捕，非。人，古音仍，與功韻。語本《淮南子主術訓》。

《需》が《噬嗑》に変わる。林辞は言う：羊に教えて兎を放たしめ、魚に命じて鼠を捉らしむ。人を用いて対象を誤り、時日を徒らにして一事も成らない。これはその才にあらざるを用うるを主る辞。尚秉和の解象：伏兌は羊を為し、巽は魚を為し、震は兎を為し、艮は鼠を為し、巽は命令を主るから「教」といい「使」と言う。艮は手にして放牧捕捉を主り、震は人を為す。上体の離は日を為し、坎は喪失を主るから委任の当を失すと言い「无功」と言う。校記に言う：「捕鼠」は宋本に従い、元本は「相捕」に作る――誤り。「人」の字は古音は「仍」のごとく読み、「功」の字と押韻す。この幾句は《淮南子・主術訓》に本づく。

賁。升戶入室，就溫燠食。冰凍北陸，不能相賊。艮為戶、為室，震為升，伏巽為入，故曰升戶入室。離火為溫，震為缶，在離上有若燠食，坎為食也。坎為冰、為凍、為北陸、為賊，震樂，故不賊。

《需》が《賁》に変わる。林辞は言う：門の階を登って屋に入り、暖かき処に就いて熱き食を食う。外は北陸にして氷が封じても、屋中の人を傷つけることなし。これは寒を避け安を得るを主る辞。尚秉和の解象：艮は門戸・屋室を為し、震は登升を為し、伏巽は入を主るから「升戸入室」。離は火を為して温を主り、震は缶を為し、缶は離火の上に架けて正に熱き食に象り、坎はまた食を為すから「就温燠食」。坎は氷・凍・北陸・賊害を為すが、震は歓楽を主るから「不能相賊」。

○燠，從宋元本，汲古等本作暖，非。冰，依宋本，元本作水。

この条は前の片の末尾《需》之《賁》のあの林辞の校勘記を承ぐ：「燠」の字は宋刻本・元刻本に依り「燠」（温暖）に作り、汲古閣本などは「暖」に作る――尚秉和は誤と判定す。「氷」の字は宋本に依り「氷」に作り、元刻本は「水」に作る。本書の校記の中の「汲古」は明末の毛晋が汲古閣に刻した《易林》を指し、「宋本」「元本」は宋刻本と元刻本を指し、この三種は尚氏が《易林》を校勘するに最も倚重した底本である。

剝。孤竹之墟，老婦亡夫。傷於蒺藜，不見少妻。東郭棠姜，武氏破亡。坤為寡，坤虛，故為竹，坤為墟，故曰孤竹之墟。伏兌為老婦，震為夫，震覆坤喪，故曰亡夫。三四句用《遇》卦“需”象。坎為蒺藜，兌為少妻，坎伏，故不見，艮為城郭，震為武，震覆，故武氏破亡。武子者，崔杼，娶東郭偃之姊、棠公之妻，棠公死，武子吊，見棠姜而美之，遂娶之。事見《左傳襄二十五年》。○老，汲古作失，《大過》以兌為老婦，故《易林》本之，遇兌即言老婦，此於經義所關至巨，後人不知老婦指兌，於是說《大過》而誤，《易林》老婦亦不知所謂。

《需》卦が《剥》卦に変わる（本卦より変じて成ったあの卦を「之卦」と呼ぶ）の林辞：孤零零たる竹叢は廃墟の上に生え、老婦は夫を亡くした。蒺藜に刺されて傷つき、若い妻を見ず。斉国の東郭棠姜は、崔武子の一家を破敗滅亡せしむ――通篇は偶を喪い家を破る凶象。尚秉和の解象：坤は寡の象有り、坤はまた中虚で、中空だから「竹」を取り、坤はまた廃墟の象有り――合わせてすなわち「孤竹之墟」。坤が寡・竹・墟を為すこれらの象は《説卦》に記載なく、尚氏が《易林》の用象より輯め出した「逸象」――すなわち経外に散佚した卦象である。「伏象」とは或る卦の陰陽六爻が全て反転して隠伏するあの卦を指し、ここでは伏兌は老婦を為し、震は丈夫を為す。震卦は一たび倒置すればすなわち「覆象」（卦体を上下に顛倒する）となり、坤はまた喪亡を主るから「亡夫」。第三・四の两句は「遇卦」（すなわち占い得た本卦）《需》の卦象を用いる：坎は蒺藜を為し、兌は少妻を為し、坎は伏位に処りて顕現しないから「不見」。艮は城郭を為し、正に「東郭」に合し、震は武を為し、震は覆すから「武氏破亡」。武子はすなわち斉国の大夫崔杼で、彼は東郭偃の姉・棠公の遺孀棠姜を娶った。棠公の死した時、崔杼は前もて吊喪し、棠姜の貌美しいを見て、ここにおいて娶り入れた――事は《左伝・襄公二十五年》を見よ。後に崔氏の一門は果して彼女のために覆滅した。校記：「老」の字を汲古閣本は「失」に作る。《大過》卦は兌をもって老婦とし、《易林》は正にこの例に本づき、およそ兌に遇えばすなわち老婦と言う。これは《周易》の経義に関わること極めて大で、後人は「老婦」の指す所が兌であるを知らず、ここにおいて《大過》を解して誤り、《易林》の中の「老婦」すら何を云うかを知らずに至った。

復。凶憂災殃，日益明彰。福不可釐，三卻夷傷。坤為凶憂災殃。震為明彰。坤禍，故無福。釐，予也。《詩大雅》：“釐爾士女”是也。震數三，三卻，卻錡、卻釐、卻至。伏巽為隙，坤喪故夷。○憂，汲古作禍，晉殺三卻在成七年。

《需》之《復》：凶険・憂患・災禍・殃咎は、日に日に顕露分明す。福気は賜うべくもなく、晋国の郤氏三の大夫はともに誅戮・傷残に遭う。尚秉和の解象：坤は凶・憂・災・殃のこの類の悪象を主る。震は明彰を為すから、日に益々顕露すると言う。坤は禍を為すから、福はなし。「厘」は賜予の意で、《詩経・大雅》の「厘爾士女」（男女の奴僕をあなたに賜う）はすなわちこの用法。震の卦数は三で、「三却」はすなわち晋国の郤錡・郤厘（まさに郤犨に当たる）・郤至の三人。伏巽は嫌隙を為し、坤はまた喪亡を主るから「夷傷」。校記：「憂」の字を汲古閣本は「禍」に作る。晋厲公が三郤を誅殺した一事は、この注は成公七年に繋るも、《左伝》の実載は成公十七年に在る。

無妄。載璧秉珪，請命於河。周公作誓，沖人瘳愈。震為璧、為珪、為載，艮手為秉，故曰載璧秉珪。巽為命，震為請，上乾為河，故請命於河。震為周、為作、為誓、為沖人、為樂，故瘳愈。《史記魯世家》：“成王病，周公為自揃其蚤沈之河，成王病果愈”，沖人，成王也。○作誓，從宋元本，汲古作克敏。按：《金縢》作植璧秉圭，後有此林亦作植璧，然各本皆作載，故依之。

《需》之《无妄》：玉璧を捧げ玉圭を手執して、河神に命を賜わらんことを祈請す。周公は祝冊を書きて誓言を立て、年幼の成王の病はすなわち痊愈した――災を禳うて吉を得るの象。尚秉和の解象：震は璧・珪・載を為し、艮は手を為すから「秉」（執持）を為し、合わせて「載璧秉珪」を成す。巽は命を為し、震は請を為し、上体の乾は大河を為すから「請命于河」。震は周・作・誓・冲人・歓楽を為すから病愈と言う。《史記・魯周公世家》に記す：成王が病した時、周公は自らの指甲を剪って黄河に沈め、身をもって質として河神に禱告し、成王の病は果して愈えた。「冲人」はすなわち年幼の人――成王を指す。校記：「作誓」は宋刻・元刻本に従い、汲古閣本は「克敏」に作る。また按す：《尚書・金縢》の原文は「植璧秉圭」に作り、後面に別の一条の林辞も「植璧」に作るが、ここは各本とも「載」に作るから、なお各本に依る。

大畜。鳥飛鵲舉，照臨東海。尨降庭堅，為陶叔後。封圻英六，履福綏厚。艮為鳥鵲，震為飛舉。乾為海，納甲，故曰東海。震多毛，尨，多毛犬也。艮為庭、為堅，艮為火、為陶，故曰陶叔。震為後、為英，乾數六，艮為封圻，故曰封圻英六。庭堅，皋陶字，言皋陶之後封在英、六二國也，見《史記陳世家》，又《左傳》文五年，楚人滅六、滅蓼。臧文仲曰“皋陶庭堅不祀，忽諸”，又《楚世家》“成王二十六年滅英”，張守節疑英即蓼，非。據《杞世家》，英亦皋陶後。○封圻，從宋元本，汲古作圭祈，非。六，汲古等本皆作雄，惟宋元本作六。飛，依汲古，宋元皆作升。

《需》之《大畜》：鳥は高く飛び、喜鵲は翅を振るい、光は東海の浜に照る。尨降と庭堅が降生し、陶叔の後裔となる。封国は英・六の両地に在り、福禄を履享し、豊厚を安享す――族裔が昌盛して封を受くる吉象。尚秉和の解象：艮は鳥・鵲を為し、震は飛挙を為す。乾は海を為し、「納甲」（八卦に天干を配する）の法により乾は甲を納し、甲は東方に属すから東海と言う。震は毛多く、「尨」はすなわち長毛の狗。艮は庭・堅を為し、合わせて「庭堅」を成し、艮はまた火・陶を為すから「陶叔」。震は后・英を為し、乾の卦数は六、艮は封圻（封疆）を為すから「封圻英六」。庭堅は皋陶の字で、この二句は皋陶の後代が英・六の二つの諸侯国に封を受けたと言う――《史記・陳杞世家》を見よ。また《左伝》文公五年は楚人が六国・蓼国を滅ぼしたを記し、臧文仲は嘆じて言う、「皋陶・庭堅の祭祀が忽ち断絶した」と。《史記・楚世家》は楚成王二十六年に英を滅ぼしたを記す。唐人張守節は英はすなわち蓼と疑うも、尚氏は誤と為す。《史記・杞世家》に拠れば、英国もまた皋陶の後である。校記：「封圻」は宋・元本に従い、汲古閣本は「圭祈」に作る――誤り。「六」の字を汲古などの本は皆「雄」に作り、ただ宋・元本のみ「六」に作る。「飛」は汲古閣本に依り、宋・元本は皆「升」に作る。

頤。危坐至暮，請求不得。膏澤不降，政戾民忒。艮為坐，坤暮。艮為請求，坤虛，故不得。上伏兌為膏澤，艮止故不降。坤為政、為民，坤凶，故曰戾、曰忒。○忒，汲古作惑，依宋元本。

《需》之《頤》：端正に跪坐して日暮に至るも、求むる事に落ち着きなし。恩沢は甘霖のごとく降らず、政令は乖戾にして百姓の行事は常を失す――求め告ぐる門なき滞塞の象。尚秉和の解象：艮は坐を為し、坤は日暮を為す。艮は請求を為し、坤は中が虚だから、求めて得ず。上体の伏兌は膏沢（滋潤の雨露）を為し、艮は静止を主るから、降り来たらざる。坤は政・民を為し、坤の性は凶だから「戾」（乖違）といい「忒」（差失）と言う。校記：「忒」の字を汲古閣本は「惑」に作る。ここでは宋刻・元刻本に依る。

大過。宜昌娶婦，東家歌舞。宴樂有緒，長安嘉喜。通《頤》。巽為婦，震為娶、為東、為歌舞，艮為家，故曰東家歌舞。巽為緒，震為嘉樂。○安，宋元本作樂，依汲古。

《需》之《大過》：宜昌の地に新婦を娶り入れ、東隣の人家は歌い舞う。宴飲の歓楽は連ねて断えず、長く安泰にして喜慶美好――婚嫁に吉を得るの象。尚秉和の解象：「通《頤》」とは《大過》と《頤》が「旁通」する――すなわち六爻の陰陽が全て互いに変じて両卦が相通ずることで、取象の時は旁通の卦を借用し得る。巽は婦を為し、震は娶・東・歌舞を為し、艮は家を為すから「東家歌舞」。巽は緒（糸端の連なりて断えぬ）を為し、震は嘉慶・歓楽を為す。校記：「安」の字を宋刻・元刻本は「楽」に作る。ここでは汲古閣本に依る。

坎。鑿井求玉，非卞氏寶。名困身辱，勞無所得。艮手為鑿、為求，坎為井，震為玉、為寶，艮為身名，坎為困，楚卞和玉最良，然求之於井非其地。坎為勞、為失，故無得。

《需》之《坎》：井を鑿いて美玉を求めるも、卞和のごとき宝璧を得ない。名声は困しみ身は屈辱に遭い、気力を徒らにして一物も獲られず――求むる所がその地を得ざる凶象。尚秉和の解象：艮は手を為すから鑿・求を為す。坎は井を為す。震は玉・宝を為す。艮は身・名を為す。坎は困頓を為す。楚人卞和の献じた璞玉は最も上等なるも、井の中に往きてそれを尋ねれば、処を尋ね誤れるなり。坎はまた労苦・亡失を為すから、労して得なし。

離。鵠思其雄，欲隨鳳東。順理羽翼，出次須日。中留北邑，復反其室。通《坎》。震為鵠、為東，離文為鳳，震為羽翼，艮手為理，互巽，故曰順理。震為出，艮為次，離為日，艮止，故須日。艮為邑，坎北，故曰北邑，艮止故留。震為復，坎室。○出次須日，中留北邑。從宋元本，汲古作“出次日中，須留北邑”，非。因翼日室為韻，妄人盲改，韻不協矣。

《需》之《離》：天鵞はその雄伴を思念し、鳳凰に随って東へ飛ばんと欲す。羽翼を順に梳理し、出行して住みて天日を等候す。中途にて北方の城邑に滞留し、終にまた自らの巢室に帰る――往きてまた返り、未だ遠行し得ざるの象。尚秉和の解象：「通《坎》」はすなわち《坎》と旁通す。震は鵠・東を為し、離は文采有りて鳳を為し、震は羽翼を為し、艮は手を為すから「理」（梳理）を為す。二三四爻あるいは三四五爻の組み成す卦を「互体」と呼び、ここの互体は巽を成し、巽は順を為すから「順理」。震は出を為し、艮は次（旅途の止宿）を為し、離は日を為し、艮は止を主るから、天日を待つを要す。艮は邑を為し、坎は北方に居るから「北邑」、艮は止だから停留す。震は復返を為し、坎は室を為す。校記：「出次須日、中留北邑」は宋刻・元刻本に従い、汲古閣本は「出次日中、須留北邑」に作る――誤り。この条は「翼・日・室」をもって韵脚となし、妄人が乱改した後は韵は協わざるに至った。

咸。早霜晚雪，傷害禾麥。損功棄力，飢無所食。乾為冰、為霜雪，巽為禾麥，兌為傷、為害、為損棄，乾為功，兌為食，伏坤為飢，故無所食。

《需》之《咸》：早く霜を降し遅く雪を落し、禾苗・麦子を皆凍え傷つく。一年の工夫は無駄となり力は費え、飢饉を鬧して食べる物なし――農事が時を失する凶象。尚秉和の解象：乾は氷・霜雪を為し、巽は禾麦を為し、兌は傷・害・損棄を為し、乾は功労を為し、兌は飲食を為し、伏坤は飢饉を為すから、食すべき物なしと言う。

恆。蝙●生子，深目黑丑。雖飾相就，眾人莫取。蝠●，即蝙蝠。《爾雅》注：“齊人謂之蝙●”。巽為蟲，震為生、為子，伏大離，故曰深目。伏坤為黑、為丑、為文飾、為眾，震為人，艮手為取，艮覆，故莫取。○蝙●，從元本，宋本作蝙螺，汲古及常本作蝠螺，皆非。

《需》之《恒》：蝙蝠は小さい崽を生み、眼窩は深陷し色は黒く貌は醜い。縦い打扮修飾して人に凑り近づくも、衆人の中にそれを肯んじて要る者なし――徒らに表有り、人に取られざるの象。尚秉和の解象：「蝠●」はすなわち蝙蝠で、《爾雅》の注は斉地の人はそれを「蝙●」と管称すと言う。巽は虫を為し、震は生・子を為す。伏卦の中の数爻は合成して一個の放大した離象（「大離」と称す）を為し、離は目を為すから「深目」。伏坤は黒・醜・文飾・衆多を為し、震は人を為し、艮は手を為すから取を為し、艮の体は倒置せりから、来たりて取る人なし。校記：「蝙●」は元刻本に従い、宋本は「蝙螺」に作り、汲古閣本及び通行本は「蝠螺」に作る――皆誤り。

遯。去如飛鴻，避凶直東。遂得全脫，與福相逢。艮陽在上為飛，艮為鳥，故為鴻，巽伏，故曰避凶。伏震為東、為脫，乾為福。○直，宋本作且，依元本。

《需》之《遯》：離れ去るに高く飛ぶ鴻雁のごとく、凶険を躲けて径直に東へ。終に全身して険を脱するを得、福気と正面に遇う――禍を避けて吉を得るの象。尚秉和の解象：艮の陽爻は上にあり、翔挙の勢有りて飛を為し、艮は鳥を為すから、因って鴻雁を取る。巽は伏位に処りて顕れないから「避凶」。伏震は東・解脱を為し、乾は福を為す。校記：「直」の字を宋本は「且」に作る。ここでは元刻本に依る。

大壯。婚姻合配，同枕共牢。以降休嘉，子孫封侯。此合對象。言震巽為婚姻、為合配。艮木為枕，震為盆、為牢，《史記平準書》“官與牢盆”，樂彥云：“牢乃盆名”，《禮記昏義》：“共牢而食”注，共牢者，共食一牲也。此則以震盆為象，震為休嘉、為子，兌為孫，震為諸侯。

《需》之《大壮》：婚姻は般配相合し、枕を同じくして臥し器を共にして食す。因って美善吉慶を降し、子孫は封を受けて侯となる――婚姻大吉にして後嗣に蔭の及ぶの象。尚秉和の解象：この条は合わせて両卦の相対待の象を取る。震と巽は相配して婚姻・合配を為す。艮は木に属して枕を為し、震は盆・牢を為す――《史記・平準書》に「官与牢盆」の語あり、楽彦は「牢はすなわち盆の名称」と言う。《礼記・昏義》の「共牢而食」に、注は共牢とは新婚夫婦がともに一頭の牲を食うと言う。ここでは正に震をもって盆を取象する。震は休美嘉慶・子を為し、兌は孫を為し、震はまた諸侯を為す。

晉。咸陽辰己，長安戌亥。邱陵生止，非魚市。不可避阻，終無悔咎。伏乾為陽。消息卦乾居辰己，坤為安，消息卦居戌亥，互艮為邱陵、為止，坤為魚，言邱陵之地非魚市也。坎為阻。○避，依汲古，宋元本作辭。

《需》之《晋》：咸陽は辰巳の方位に対応し、長安は戌亥の方位に対応す。丘陵の地は生養居止すべきも、魚を販る市集ではない。阻碍は躲けられないが、終に悔恨も災禍もなし――阻み有りて咎なきの象。第三句の「非魚市」は三字のみで、全篇四言の例と合わず、底本には脱文あるべし――ここでは照録して補さない。尚秉和の解象：伏乾は陽を為し、「咸陽」の「陽」を取る。十二「消息卦」（乾坤の十二卦を十二辰に配して陰陽の消長を紀る）の位により、乾は辰巳に居る。坤は安を為し、「長安」の「安」を取る。消息卦の中で坤は戌亥に居る。互体は艮を成し、艮は丘陵・止を為す。坤は魚を為し、丘陵の地は魚市にあらずと言う。坎は阻碍を為す。校記：「避」の字は汲古閣本に依り、宋刻・元刻本は「辞」に作る。

明夷。螟蟲為賊，害我五穀。簟笥空虛，家無所食。伏巽為螟。螟，食苗心蟲。坎為賊，坤為害，互震為谷，坤數五，故曰五穀。震為簟笥，坤為空虛，故無所食。○笥，依汲古，宋元本作食。

《需》之《明夷》：螟虫は盗賊と成りて、我が五穀を糟蹋す。竹蓆は空しく竹箱は底を見せ、一家人は食べる物なし――虫災にて貧を致すの象。尚秉和の解象：伏巽は螟を為し、螟は専ら禾苗の心を食う害虫。坎は賊を為し、坤は害を為し、互体は震を成し、震は穀を為す。坤の卦数は五だから「五穀」。震は簟（竹蓆）・笥（竹器）を為し、坤は空虚を為すから、家中に食なし。校記：「笥」の字は汲古閣本に依り、宋刻・元刻本は「食」に作る。

家人。蒙恩拜德，東歸吾國。慷慨宴笑，歡樂有福。象多未詳。祇東歸及宴笑歡樂知用伏象。○蒙，依汲古，宋元本作謀。

《需》之《家人》：恩沢を承け厚徳に拜謝し、東に向かって我が邦国に帰る。意気は慷慨にして宴飲談笑し、歓欣快楽して福気は門に臨む――栄を掛ちて帰り福を受くるの象。尚秉和は坦言す：この条の取象は大半がなお弄清楚せず、ただ「東帰」と「宴笑歓楽」の二処のみ、伏象（六爻の陰陽を全て反し後に隠伏する卦の象）を用いたと見出し得る。校記：「蒙」の字は汲古閣本に依り、宋刻・元刻本は「謀」に作る。

睽。齎貝贖狸，不聽我辭。繫於虎鬚，牽不得求。伏《蹇》。艮為齎，離為貝，艮為狸，震為辭，震覆，故不聽。坎為聽也。艮為虎、為須、為牽，艮止，故不來。

《需》之《睽》：貨貝を帯びて狸子を贖いに行くも、相手は我が説辞を聴くを肯んぜず。あの狸子は老虎の鬚に繋がれたがごとく、牽いても動かず求めても来ない――求め有りて得られざる窒碍の象。尚秉和の解象：本条は《睽》の伏する《蹇》を用いて取象す。艮は賫（物を持ちて往く）を為し、離は貝を為し、艮は狸を為す。震は言辞を為し、震の体は倒置せりから、相手は聴かず――坎こそ聴の象。艮は虎・鬚・牽引を為し、艮は止を主るから、牽いて来られない。

蹇。比目附翼，歡樂相得。行止集周，終不離忒。伏重離故曰比目。兌悅為歡樂，艮為止。○集周，依宋元本，《詩》：“集於道周”是也。汲古作同。

《需》之《蹇》：比目魚の成双し比翼鳥の翅を連ねたるがごとく、歓歓喜喜として互いに契合す。行くも息るも道路の曲り処に相聚まり、終始して分離せず差錯らない――相伴い和合する吉象。尚秉和の解象：伏卦の中に二つの離が相重ね（「重離」）、離は目を為し、両目は相い並ぶから「比目」。兌は喜悦を主るから歓楽を為す。艮は止を為す。校記：「集周」は宋刻・元刻本に依る――《詩経》の「集于道周」（道路の曲がる処に聚集す）が正にこの詞。汲古閣本は「同」に作る。

解。一指食肉，口無所得。染其鼎鼐，舌饞於腹。坎為肉，數一，故曰一指食肉。一，或為以之訛字，不敢定也。震為口，在外，故無得。震為鼎鼐，故染指於鼎鼐也。離為腹。此仍用子公染指於鼎事，詳《蒙》之“萃”。○一，應作以。

《需》之《解》：一本の指を伸ばして肉羹を蘸して食わんとすも、口の中は終に何も食えず。手指は鼎鼐に染み込み、舌は腹中の美味に向かって直ちに饞う――涎を垂らして食を得ざるの象。尚秉和の解象：坎は肉を為し、坎の卦数は一だから「一指食肉」。ただし「一」は或いは「以」の訛字かも知れぬ――尚氏は断じ敢えてせずと言う。震は口を為し、口は外卦に在るから、得る所なし。震は鼎鼐を為すから、手指を鼎に染め込んだと言う。離は腹を為す。ここはなお鄭国の公子宋（字は子公）の鼎に染指した故事を用いる：《左伝》宣公四年に鄭霊公が黿羹をもって客を宴したを載せ、子公の食指は自ら動き、先に指を鼎に伸ばし蘸して嘗めた――詳しくは《蒙》之《萃》の一条を見よ。校記：「一」は「以」と作るべし。

損。曳綸江湖，釣掛魴鯉。王孫利得，以享仲友。通《咸》。巽為綸，艮手為曳。坤為江湖，故曰曳綸江湖。艮為釣、為掛，坤為魚，震為王，艮為孫，故曰王孫。巽為利，兌為友，伏大坎為仲。○江湖，從元本，宋作江海，汲古作汀洲。王孫利得，汲古作“公孫得利”，依宋元本。

《需》之《損》：江湖の上に釣糸を拖き垂綸し、釣鈎には魴魚と鯉魚が掛かる。王孫は因って利を得、この魚をもって仲氏の一班の朋友を宴享す――漁獲して利を得、食をもって友と会する吉象。尚秉和の解象：「通《咸》」はすなわち《咸》と旁通す。巽は綸（釣糸）を為し、艮は手を為すから「曳」を為す。坤は江湖を為し、合わせて「曳綸江湖」を成す。艮は釣・掛を為し、坤は魚を為す。震は王を為し、艮は孫を為すから「王孫」。巽は利を為し、兌は友を為し、伏卦の中の数爻が合成する大坎の象は仲を為す。校記：「江湖」は元刻本に従い、宋本は「江海」に作り、汲古閣本は「汀洲」に作る。「王孫利得」を汲古閣本は「公孫得利」に作る。ここでは宋刻・元刻本に依る。