焦氏易林注 · 第2巻

中孚。舜升大禹，石夷之野。徵詣王庭，拜治水土。震為帝，故曰舜禹。艮為石、為野。按：《洛書靈準聽》曰“禹出石夷，掘地代，懷玉斗。”石夷不見於他書，而《蜀志秦宓傳》云“禹生石紐”，又譙周《蜀本紀》“禹本汶山廣柔縣人，生於石紐”，又《吳越春秋》“鯀娶女嬉，吞薏苡有感，剖脅而產高密，家於西羌，地曰石紐。”又《地理通釋》引皇甫謐曰“孟子稱禹生於石紐，西夷人也。”茲曰石夷，不知於石紐是否為一地，不能明也。震為王，艮為庭，震往，故曰徵詣王庭。艮手為拜，伏大坎，坎為水、為土，故曰拜治水土。此以坎為土，與邵子同。○拜，從元本，宋本作刊。

乾が中孚に変わる。林辞は言う：虞舜が大禹を抜擢し、禹は石夷という原野に起った。彼は召しに応じて王庭に赴き、命を受けて水土を治めに行く。尚秉和の解説：中孚は兌下巽上で、二・三・四爻が互いに震を成し、震は帝を主るから舜と禹に指す。三・四・五爻が互いに艮を成し、艮は石・原野を主る。尚氏の按語に：緯書《洛書霊準聴》に「禹出石夷、掘地代、懐玉斗」と記す。「石夷」という地名は他の書に見えず、《三国志・蜀志・秦宓伝》は禹が石紐に生まれたと言い、譙周《蜀本紀》は禹はもと汶山郡広柔県の人で石紐に生まれたと言い、《呉越春秋》は鯀が女嬉を娶り、薏苡を呑んで感じて孕を生じ、脇を剖いて高密（すなわち禹）を生み、家は西羌にあって地名を石紐と言い、《地理通釈》はまた皇甫謐を引いて孟子が禹は石紐に生まれ西夷の人と称すと言う――ここに「石夷」と作るが、「石紐」と同一の地かどうかは断じられない。震は王を主り、艮は庭を主り、震は往くことを主るから「征詣王庭」と言う。艮は手を主り、手は拜礼を行う所以である。中孚の伏象は小過で、小過は全体が放大了せる坎に象り、坎は水を主りまた土をも主るから「拜治水土」と言う。坎をもって土とするのは、宋人邵雍の説と同じである。校記：「拜」の字は元刻本に従い、宋刻本は「刊」に作る。

小過。從風放火，荻芝俱死。三害集房，叔子中傷。巽為風，艮為火，巽艮連，故曰從風放火。巽為草莽、為荻芝，中爻互大過，大過死，故曰荻芝俱死。艮為房，數三，坎為害，在中爻，故曰三害集房。艮為叔子，兌毀，故中傷，以艮為火，邵子所本，三害暴虐頗也。見《左傳昭十四年》注。

乾が小過に変わる。林辞は言う：風勢に従って火を放てば、荻草と芝草がともに焼け死ぬ。三つの害が屋中に集まり、叔子が中傷を受ける。尚秉和の解説：小過は艮下震上で、巽は風を主り、艮は火を主り、巽と艮が相連なるから「從風放火」と言う。巽はまた草莽を主り、荻・芝はこの類に属する。この卦の中間の諸爻の形は大過に近く、大過は死亡を主るから「荻芝俱死」と言う。艮は房屋を主り、その数は三、坎は祸害を主りてちょうど中爻にあるから「三害集房」と言う。艮は叔子を主り、兌は毀折を主るから「中傷」。艮をもって火とするのは、邵雍の取象の本である。いわゆる「三害」とは暴虐偏頗の事を指し、《左伝》昭公十四年の注文に見える。

既濟。楩生荊山，命制輸班。袍衣剝脫，夏熱冬寒。飢餓枯槁，眾人莫憐。卦有三震形，故曰楩、曰荊，又有半艮，故曰山，又有半巽，巽為命、為工、為輸班。坎為制，故命制輸班。震為襦，故曰袍衣，三震上下往復，如剝脫然，言上六之初即成未濟也，坎冬寒，離夏熱。離虛為飢餓、為枯槁，坎為眾，震為笑樂，故曰莫憐。○眾人莫憐，宋本作莫人莫憐，宋本作莫人莫憐，元本作莫人震憐，皆不適，故從汲古。楩，宋元、汲古皆作梗，依局本。

乾が既濟に変わる。林辞は言う：楩木は荆山に生じ、命に奉じて公輸班に付して斫制せしめた。身上の袍衣は剥がれ落ち、夏は熱く冬は寒い。飢えて枯痩するも、衆人に憐れむ者はいない。尚秉和の解説：既濟卦の中に三カ所の震の形があるから「楩」といい「荆」と言い、また半分の艮があるから「山」と言い、また半分の巽がある――巽は命令・工匠を主るから公輸班（すなわち魯班）と指す。坎は裁制を主るから「命制輸班」と言う。震は短衣を主るから「袍衣」と言う。三つの震が上下に往复交替し、衣服が層々に剥落するよう――上六が一旦初位に帰れば未済となると言うのである。坎は冬の寒を主り、離は夏の熱を主る。離は中が空虚だから飢餓枯槁を主る。坎は衆人を主り、震は歓笑を主るが、ここでは震象が成らないから「莫怜」と言う。校記：末句「衆人莫怜」を宋刻本は「莫人莫怜」に作り（底本はこの校語が重出する）、元刻本は「莫人震怜」に作る。いずれも妥当でないから汲古閣本に従う。「楩」の字を宋刻本・元刻本・汲古閣本は皆「梗」に作る。ここでは清代官書局本に従う。

未濟。長面大鼻，來解己憂。遺吾福子，惠我嘉喜。艮為鼻、為面，三艮形故曰長面大鼻。坎為憂，震為解、為福、為子、為嘉喜，此與上卦皆用半象，本之《易》也。○宋元本福子下多“與我惠妻”四字。

乾が未濟に変わる――これは乾卦の下の最後の一条である。林辞は言う：長面で大鼻の人が来て、我のために憂愁を解き去る。彼は福ある子を我に遺し、我に美しい喜慶を賜る。尚秉和の解説：未濟は坎下離上で、艮は鼻・面を主り、卦中に三カ所の艮の形があるから「長面大鼻」と言う。坎は憂愁を主り、震は解除を主り、また福・子嗣・嘉慶喜事をも主る。この条は上の既濟と同じく「半象」を用い、取法は《周易》に本く。校記：宋・元刻本は「福子」の下に「與我恵妻」の四字が多い。

坤。不風不雨，白日皎皎。宜出驅馳，通利大道。純坤無巽、兌象，故不風不雨，伏乾為日，大明，故曰白日皎皎。震為出、為驅馳、為通、為大塗，言陰極宜陽，復成震也。

坤卦の下の第一条は、変じる所もなお坤――すなわち六爻すべてが陰の純卦である。林辞は言う：風も吹かず、雨も降らず、白日は晴れやかに明るい。門を出て車を馳せるに宜しく、大路は通暢して便利――この四句は前の「乾之泰」の条と完全相同である。尚秉和の解説：純坤の中からは巽・兌の象を取り出せない。巽は風を主り、兌は雨沢を主るが、二者とも見えないから「不風不雨」。坤の伏する卦は乾で、乾は太陽を主り、光明盛大だから「白日皎皎」と言う。震は出行・駆馳・通達・大路を主る。震象を取り得るのは、陰が極まれば陽に転ずべく、坤が一動すれば復となって震を生ずるからで、正に「宜出駆馳」の断語に合う。

乾。谷風布氣，萬物出生。萌庶長養，花葉茂盛。《詩毛傳》：“谷風，東風也，陰陽和則谷風至。”按：乾納甲故曰東風，又陰變陽故萬物出生而茂盛，坤為萬物、為萌庶也。○盛，從汲古，宋元本皆作成。

坤が乾に変わる。林辞は言う：東風が生気を布き散らし、万物が萌え出て生ずる。初生の草木は長養を得て、花と葉はみな茂密に繁盛する――生機勃発の吉象である。《毛詩伝》に：「穀風」とはすなわち東風で、陰陽が調和する時に穀風が吹く。尚秉和の按語：乾は納甲の法では天干の「甲」に配し、甲は東方に属するから東風と言う。さらに陰が陽に変ずるから、万物は生じて茂盛する。坤は万物を主り、また初生の衆芽をも主る。校記：「盛」の字は汲古閣本に従い、宋・元刻本は皆「成」に作る。

屯。蒼龍單獨，與石相觸。摧折兩角，室家不足。震為蒼龍，坤寡故曰單獨。艮為石，在上故龍觸石。艮為角，坤數二，坎折，故曰折其兩角。艮為室家，坤窮故不足。○室家，從宋本，元本作家室。

坤が屯に変わる。林辞は言う：一条の青竜が孤々と独行し、往って石に撞き当たる。両角はともに撞き折られ、家室はこれによって全うし得ない。尚秉和の解説：屯は震下坎上で、震は蒼竜を主る。坤は寡少を主るから「単独」と言う。屯の二・三・四爻が互いに坤を成し、三・四・五爻が互いに艮を成し、艮は石を主って上位に居るから、竜が石を触ることとなる。艮はまた角を主り、坤の卦数は二、坎は折断を主るから「摧折両角」と言う。艮は室家を主り、坤は窮竭を主るから「室家不足」。校記：「室家」の二字は宋刻本に従い、元刻本は「家室」に作る。

蒙。城上有烏，自名破家。招呼酖毒，為國患災。艮為城、為烏、為家，坎破，故曰破家，坤為自，艮為名也。震為言，艮手，故曰招呼，坤為毒、為災患、為國。○烏，汲古誤馬，依宋本。《左傳》：“城上有烏破家”，疑烏呼聲似之，或當時俗語。患災，從宋元本，汲古作災患。家，音姑，與烏韻。

坤が蒙に変わる。林辞は言う：城頭に烏が落ちて、自ら「破家」の凶名を叫び出す。毒酒のごとき禍害を招き寄せて、国家の災患となる。尚秉和の解説：蒙は坎下艮上で、艮は城・烏・家宅を主り、坎は破損を主るから「破家」と言う。坤は「自」を主り、艮は名号を主る。蒙の二・三・四爻が互いに震を成し、震は言語を主り、艮は手を主り、手を招き声を出すから「招呼」と言う。坤は毒・災患・邦国を主る。校記：「烏」の字を汲古閣本は「馬」と誤る。ここでは宋刻本に従う。《左伝》に「城上有烏」の記載があり、尚氏は烏の啼き声が聴こえて正に「破家」の二字に似ると疑い、あるいはもと当時の俗語であったかもしれない。「患災」の二字は宋・元刻本に従い、汲古閣本は「災患」に作る。「家」の字はここでは「姑」と読み、「烏」と押韻する。

需。霜降閉戶，蟄蟲隱處。不見日月，與死為伍。通晉。坤為霜，艮為戶，坤閉，故曰閉戶。坎伏，故曰蟄蟲、曰隱處。坎月，離日，坎伏，故不見。坤為死。

坤が需に変わる。林辞は言う：霜降の時節に戸を閉じ、蟄伏の虫は隠れ蔵れる。日月の光を見ることができず、死と伴侶を結ぶ。尚秉和の解説：この条は旁通の象を兼ねて取り、需の六爻を反転すれば晋となる（坤下離上）。坤は霜を主り、晋の中に艮が互い出て、艮は門戸を主り、坤は閉塞を主るから「閉戸」と言う。坎はここで伏没して見えないから「蟄虫」と言い「隠処」と言う。坎は月を主り、離は日を主り、坎がすでに伏没するから「不見日月」。坤は死亡を主るから「與死為伍」。

訟。天之德室，溫仁受福。衣裳所在，凶惡不起。乾為天、為德，坎為室，乾為仁，福為衣，伏坤為裳、為凶惡，坤伏坎陷，故不起。

坤が訟に変わる。林辞は言う：ここは天の徳を施す屋宇で、温厚にして仁愛なれば福を受ける。衣裳のある処は、凶悪が興ることがない。尚秉和の解説：訟は坎下乾上で、乾は天・徳を主り、坎は宮室を主り、乾はまた仁を主る。注文の「福為衣」の「福」の字は「乾」の誤字であろう――乾は上衣を主る。訟の伏象の中の坤は下裳を主り、また凶悪をも主るが、坤はここでは伏で、坎はまた坑陥を主るから、凶悪は興り起こらない。

師。皇陛九重，絕不可登。謂天蓋高，未見王公。震為帝，故曰皇，震數九，自二至上若階陛然，故曰皇陛九重。坤為重也，震為登，坤閉故不可登。乾為人、為王公，乾伏，故不見。○宋元本三四句倒置，茲依汲古。陛，依宋本，汲古、元本作階。

坤が師に変わる。林辞は言う：帝王の階陛は九重の高さがあって、決して攀じ登ることができない。人は皆、天はあのように高遠だと言うが、王公の面を見ることができない。尚秉和の解説：師は坎下坤上で、二・三・四爻が互いに震を成し、震は帝を主るから「皇」と言う。震の卦数は九で、二爻から上爻まで層々に相重なり、正に一段一段の階陛のようだから「皇陛九重」と言う――坤はもとより重疊の象がある。震は登を主るが、坤は閉塞を主るから「不可登」。乾は人を主り、また王公をも主るが、この卦では乾は伏没して見えないから「未見王公」。校記：宋・元刻本は第三・第四两句の次序が顛倒している。ここでは汲古閣本に従う。「陛」の字は宋刻本に依り、汲古閣本と元刻本は「階」に作る。

比。孔德如玉，出於幽谷。飛上喬木，鼓其羽翼，輝光照國。艮堅為金玉，坎為幽谷，在上，故曰出。艮為飛、為喬木，艮手為鼓、為羽翼，艮為輝光、為國，《詩小雅》：“其人如玉”，又“伐木丁丁，鳥鳴嬰嬰。出自幽谷，遷於喬木。”○宋元本皆作四句，並三四句為二句，作升高鼓翼，茲依汲古。

坤が比に変わる。林辞は言う：徳行は美しきこと玉のごとく、幽深の山谷の中から出て来る。高い喬木に飛び上がり、その羽を振るい、光輝は全国を照らす――隠より顕れて才徳が用いられる象である。尚秉和の解説：比は坤下坎上で、三・四・五爻が互いに艮を成し、艮の性は堅で金玉を主る。坎は幽谷を主り、艮はその上に居るから「出」と言う。艮はまた飛翔・喬木を主る。艮は手を主り、羽を搏つ動作も艮に取るから「鼓其羽翼」と言う。艮はまた光輝・邦国を主る。引く《詩・小雅・白駒》に「其人如玉」、《小雅・伐木》に「伐木丁丁、鳥鳴嚶嚶、出自幽谷、遷于喬木」とあり、正に林辞の取意の本である。校記：宋・元刻本はこの条が四句のみで、第三・第四の两句を併せて一句として「升高鼓翼」と作る。ここでは汲古閣本に従う。

小畜。五軛四軏，優得饒有。陳力就列，騶虞悅喜。軛，轅端橫木，駕馬領者。軏，《論語》：“小車無軏。”注：軏，轅端持衡者，通《豫》。艮為小木、為軛、為軏，坎數五，震卦數四，故曰五軛四軏。乾富故曰饒有，震為陳列，艮為騶虞。《毛傳》：“騶虞，義獸也。”震為樂，故悅喜。陳樸國雲《禮記射義》：“騶虞，樂官備也”，注：樂官備者，謂騶虞一發，五豝五●，喻得賢眾多也。故焦氏言“陳力就列，騶虞悅喜”也，又按：五軛四軏，言獵車之盛也。○汲古軛作範，軏作軌，依宋元本。優得，依履之艮校，各本皆作復得。又各本下有“四足無角，君子所服。南征述職，以惠我國”四句，與上不韻，顯為衍文，依履之艮刪，宋本則作下履林，按之卦象亦協。

坤が小畜に変わる。林辞は言う：五つの車轭・四本の軏木で、从容として豊饒富有を得る。力を量って事に任じ各々その列に就き、《騶虞》の楽は歓喜に奏せられる。「轭」は車轅の前端の横木で、馬の頸に駕する。「軏」は、《論語・為政》に「小車無軏」とあり、注家は車轅の前端が横木を銜持する関鍵だと言う。尚秉和の解説：この条は豫卦に通ずる。豫の中に艮が互い出て、艮は小木を主り、因って轭・軏を主る。坎の卦数は五、震の卦数は四だから「五軛四軏」と言う。乾は富を主るから「饒有」。震は陳列を主り、艮は騶虞を主る。《毛伝》は騶虞は仁義ある瑞獣だと言う。震は楽を主るから「悦喜」。陳朴国は《礼記・射義》を引いて「騶虞」は楽官の完備の義を取ると言い、注文はこれを、射《騶虞》の詩を奏し、一発して五豝五●に中るは、得る賢才の衆多なるを喩え、だから焦延寿は「陳力就列、騶虞悦喜」と言ったと解く。尚氏はまた按ずる：「五軛四軏」は猟車の盛んなりを形容する。校記：「軛」の字を汲古閣本は「范」に作り、「軏」を「軌」に作る。ここでは宋・元刻本に従う。「優得」の二字は本書「履之艮」の条により校改し、諸本は皆「復得」に作る。諸本はこの条の下にまた「四足無角、君子所服、南征述職、以恵我国」の四句があり、上文と押韻せず、明らかに衍文だから、「履之艮」の条に依って削る。宋刻本はこの四句を下面の履卦の林辞に繋げるが、卦象から見ても合う。

履。敝笱在梁，魴逸不禁。漁父勞苦，焦喉乾口，虛空無有。通謙。坤為敝，震為篚筥，為笱，艮為梁，故曰敝笱在梁。坤為魚、為魴，在外故逸。乾為父，坎為勞，兌為口，離火，故曰焦喉乾口。○焦喉，各本皆作連室，皆無末句，依遯之大過校。

坤が履に変わる。林辞は言う：破れた魚籠が魚梁に架けられ、魴魚は逃げ去って留められない。魚を打つ翁は空しく苦労し、喉は焦げ唇は乾いて、終に一物も得ない。「敝笱在梁」は《詩・斉風・敝笱》に出る。尚秉和の解説：この条は謙卦に通ずる。坤は破敝を主り、震は竹器（篚・筥・笱みなこれ）を主り、艮は魚梁を主るから「敝笱在梁」と言う。坤は魚を主り、また魴をも主る。魚はすでに卦の外にあるから「逸」と言う。乾は父を主り、坎は労苦を主り、兌は口を主り、離は火を主り、火がその口を燎くから「焦喉乾口」と言う。校記：「焦喉」の二字を諸本は皆「連室」に作り、しかも皆末句がない。ここでは本書「遯之大過」の条により校補する。

泰。雷行相逐，無有攸息。戰於平陸，為夷所覆。震為雷、為逐、為戰，坤為平陸、為夷狄，坤死兌折，故曰為夷所覆。如衛懿公是也。

坤が泰に変わる。林辞は言う：雷の声が隆々と滾り互いに追逐して、歇まる時がない。平かで曠かな原野の上で交戦し、夷狄に打たれて傾覆する。尚秉和の解説：泰は乾下坤上で、三・四・五爻が互いに震を成し、震は雷・追逐を主り、また征戦をも主る。坤は平坦の陸地を主り、また夷狄をも主る。坤は死亡を主り、兌は毀折を主るから「為夷所覆」と言う。歴史上の衛懿公はまさにこの例である――彼は鶴を好んで政を失い、遂に狄人に滅ぼされた。

否。六龍爭極，服在下飾。謹慎管鑰，結禁無出。乾為龍，數六，在上，故曰六龍爭極，乾為衣，坤為裳，故曰服。坤為下、為文，故曰下飾。坤閉，故曰管鑰，曰結禁，坤六四曰“括囊”，是其義也。○下，依宋元本，汲古作不。鑰，元本作鑰。

坤が否に変わる。林辞は言う：六条の竜が至高の位を争い、衣服の紋飾は皆下裳に用いられる。謹んで管鍵を看じ、禁を閉じて出入を許さない――閉塞して自守する象である。尚秉和の解説：否は坤下乾上で、乾は竜を主り、その数は六で上体に居るから「六竜争極」と言う。乾は上衣を主り、坤は下裳を主り、合わせて「服」と称す。坤は下を主り、また文采をも主るから「下飾」と言う。坤は閉塞を主るから「管鑰」といい「結禁」と言う。《周易》坤卦六四の爻辞「括囊」――嚢を括きて露さない――はまさにこの理を講ずる。校記：「下」の字は宋・元刻本に依り、汲古閣本は「不」に作る。「鑰」の字は元刻本では別種の異体字を用いる。

同人。長男少女，相向共語，福祿歡喜。通《師》。震為長男，巽為少女，大過以巽為女妻，故巽亦為少女，震為語，巽震同聲相應，故曰共語，又離上下兩兌口相對，明夷謂曰有言，亦共語也。震為福、為樂。○汲古本共語下有“析薪在克”四字，於上下語甚不協，宋元本無，從之。

坤が同人に変わる。林辞は言う：長男と少女が面を向かい合わせて語り、福禄がともに来て心に歓喜する。尚秉和の解説：この条は旁通の象を兼ねて取り、同人を反転すれば師となる。師の中に震が互い出て、震は長男を主る。同人の二・三・四爻が互いに巽を成し、巽は少女を主る――《周易》大過卦は巽をもって「女妻」とするから、巽もまた少女を主り得る。震は言語を主り、巽と震は同じ声に応ずるから「共語」と言う。さらに離体は上下に二つの兌口を含んで相対し、明夷卦の言う「有言」もまた共語の象である。震はまた福・歓楽を主る。校記：汲古閣本は「共語」の下に「析薪在克」の四字があり、上下文と甚だ調わない。宋・元刻本にこの四字はないから、ここでは宋・元本に従う。

大有。遷延惡人，使德不通。炎火為殃，禾稼大傷。離為惡人、為炎火、為殃，餘未詳。○炎火，從宋元本。汲古作災火。禾稼，宋元本作年榖，年，疑禾之訛，依汲古。

坤が大有に変わる。林辞は言う：ひたすら遷就して延ばし悪人を縦容し、徳教を通行せしめない。烈火が災いを成して、庄稼は大いに損傷を受ける。尚秉和の解説：大有は乾下離上で、離は悪人・烈火・災殃を主る。その余の各句の取象は、尚氏自ら「詳考し得ず」と認める。校記：「炎火」は宋・元刻本に従い、汲古閣本は「災火」に作る。「禾稼」を宋・元刻本は「年穀」に作る。尚氏は「年」は「禾」の誤字ではないかと疑う。ここでは汲古閣本に従う。

謙。修其翰翼，隨風向北。至虞夏國，與舜相得。年歲大樂，邑無盜賊。震為翰翼，坤為北，伏巽，故曰隨風向北。坤為國，震為帝王，故曰虞夏、曰舜。坤為年歲，震為樂，坤為邑，坎為盜賊，坎隱伏，故無盜賊。

坤が謙に変わる。林辞は言う：己の羽翼を整え治め、風に随って北へ飛んで行く。虞・夏の国土に飛び至り、舜帝と相投ずる。年は豊かで大いに歓楽し、城邑の中に盗賊なし。尚秉和の解説：謙は艮下坤上で、三・四・五爻が互いに震を成し、震は羽翼を主る。坤は北方を主る。謙の伏する卦の中に巽があり、巽は風を主るから「随風向北」と言う。坤は邦国を主り、震は帝王を主るから、虞・夏と舜に指す。坤はまた年歳を主り、震は歓楽を主り、坤は城邑を主る。二・三・四爻が互いに坎を成し、坎は盗賊を主るが、坎はここで隠伏して顕れないから「邑無盗賊」。

豫。鉛刀攻玉，堅不可得。盡我筋力，胝繭為疾。艮堅在外為刀，坤柔故曰鉛刀，震為玉，艮為堅，胝繭者，足病，震為足，坎疾，故曰胝繭為疾。筋力，象是否為艮未詳。○胝，汲古誤眠，宋本作視，茲依元本。

坤が豫に変わる。林辞は言う：鉛で鋳た軟刀をもって玉を雕るに、玉は堅すぎて何も得ることがない。我が筋力を尽くし、足に胝繭が磨けて病となる。尚秉和の解説：豫は坤下震上で、二・三・四爻が互いに艮を成し、艮の性は堅で外に居るから刀を主る。坤の性は柔軟だから「鉛刀」と言う。震は玉を主り、艮は堅を主り、軟刀で堅玉を攻めれば自然に一物も得ない。「胝繭」は足に磨けた厚い繭で、足の病に属する。震は足を主り、三・四・五爻が互いに坎を成し、坎は疾病を主るから「胝繭為疾」と言う。「筋力」の二字が艮象を取るかどうかは、尚氏自ら断じ得ないと認める。校記：「胝」の字を汲古閣本は「眠」と誤り、宋刻本は「視」に作る。ここでは元刻本に従う。

隨。舉袂覆目，不見日月。衣衾簠簋，就長夜室。震為袂、為舉，艮為目、為日，兌為月，巽為伏，故曰覆目不見。震為衣衾、為簠簋，艮為室，兌為夜，蓋三至上互大過，大過死故就長夜室，言墓內無光，如長夜也。《禮記》：“齊大飢，黔敖設食於路，有蒙袂而來者，黔敖曰：‘嗟，來食，’曰：‘餘唯不食嗟來食，以至於此。’遂死。”《士喪禮》“幎目緇尺二寸”，注：幎目，覆目者也。即袂也。○袂，宋元本作被，依汲古。衾，依宋元本，俗本誤裳。

坤が随に変わる。林辞は言う：衣袖を擡げて目を覆い、日月を見ることができない。衣被と簠簋の祭器を備えて、長夜のごとき墓室に入る――死喪の象である。尚秉和の解説：随は震下兌上で、震は衣袖・擧起を主る。二・三・四爻が互いに艮を成し、艮は目・日を主る。兌は月を主る。三・四・五爻が互いに巽を成し、巽は隠伏を主るから「覆目」「不見」と言う。震はまた衣被・簠簋（黍稷を盛る祭器）を主り、艮は屋室を主り、兌は夜を主る。この卦は三爻から上爻まで大過の形を互い出し、大過は死を主るから「就長夜室」と言う――墓室の中に光はなく、永夜のごとし。引く《礼記・檀弓》は、斉国の大飢饉に黔敖が路傍に食を設けて賑済し、衣袖で顔を蒙いで来た者があり、黔敖が「おい、食え」と呼ぶと、その人は「私は正に嗟来の食を食らわぬためにこの地步に落ちた」と言って、遂に餓え死んだと記す。《儀礼・士丧礼》に「幎目緇尺二寸」とあり、注家は幎目とは顔を覆う布で、ここの「袂」と義を同じくすると言う。校記：「袂」の字を宋・元刻本は「被」に作る。ここでは汲古閣本に従う。「衾」の字は宋・元刻本に依り、通行俗本は「裳」と誤る。

蠱。賊仁傷德，天怒不福。斬刈宗社，失其邦國。巽為賊、為傷，震為怒，艮為大，艮手為斬刈，震為宗，艮為社，四至上艮震反覆，故曰斬刈宗社。艮為邦國，坎為失。○仁、大，從宋元本，汲古作賊人，作大怒非。

坤が蠱に変わる。林辞は言う：仁愛を残賊し徳行を損傷し、天は震怒して福を降さない。宗廟社稷は斫伐され摧毀され、己の邦国を失う。尚秉和の解説：蠱は巽下艮上で、巽は賊害・損傷を主る。三・四・五爻が互いに震を成し、震は怒を主る。艮は大を主る。艮はまた手を主り、手を動かせばすなわち斬伐。震は宗廟を主り、艮は社稷を主り、四爻から上爻まで艮と震が一正一反に交替して現れるから「斬刈宗社」と言う。艮は邦国を主り、坎は亡失を主るから「失其邦国」。校記：「仁」の字と「大」の字はともに宋・元刻本に従う。汲古閣本は「賊仁」を「賊人」に作り、「天怒」を「大怒」に作る――いずれも誤り。

臨。白龍赤虎，戰鬬俱怒。蚩尤敗走，死於魚口。震為白、為龍，伏艮為虎，乾為赤，故曰白龍赤虎。震為戰、為怒，坤為惡，故曰蚩尤。兌毀故敗，震為走，故曰敗走。坤為死、為魚，兌為口。《湘中志》：“湘南有魚口灘”，唐李紳詩“洛陽城見梅迎雪，魚口橋逢雪送梅。”又兌亦為虎，兌納丁，故曰赤虎，亦通。

坤が臨に変わる。林辞は言う：白竜と赤虎が相搏ち、両方とも盛んに怒る。蚩尤は敗れて逃げ、魚口で死す。尚秉和の解説：臨は兌下坤上で、二・三・四爻が互いに震を成し、震は白色を主り、また竜をも主る。臨の伏象は遯で、遯の中の艮は虎を主り、乾は赤色を主るから「白竜赤虎」と言う。震は戦・怒を主る。坤は凶悪を主るから蚩尤と指す。兌は毀折を主るから「敗」、震は奔走を主るから「敗走」。坤は死亡を主り、また魚を主り、兌は口を主り、合わせて「死于魚口」となる。《湘中志》に湘南に魚口灘があり、唐人李紳の詩にも「魚口橋」を挙げる。尚氏はまた言う：兌もまた虎を主り得る。兌は納甲の法では天干の「丁」に配し、丁は火に属して色は赤だから「赤虎」と称し、この解も通ずる。

觀。北辰紫宮，衣冠中立。含和建德，常受天福。坤為北，艮為星辰、為宮，故曰北辰紫宮。《天文志》：“中宮曰紫宮，即紫微垣也。”坤為衣裳，艮為冠，居中五，故曰中立。伏乾為德、為天福。

坤が観に変わる。林辞は言う：北極星と紫宮は、衣冠を整えて端然と中に立つ。心に中和を懐き徳を建て、常に天の福を受ける。尚秉和の解説：観は坤下巽上で、坤は北方を主る。三・四・五爻が互いに艮を成し、艮は星辰・宮室を主るから「北辰紫宮」と言う。《漢書・天文志》は中宮を紫宮と言い、すなわち紫微垣である。坤は衣裳を主り、艮は冠冕を主り、艮の主爻九五は中位に居るから「中立」と言う。観の伏する卦は大壮で、その中の乾は徳・天福を主るから「含和建徳、常受天福」。

噬嗑。稷為堯使，西見王母。拜請百福，賜我喜子。震為稷、為帝、為行，故曰稷為堯使。坎為西，震為王，伏巽為母，故曰王母。艮手為拜，震為言、為請、為百福、為喜、為子，故曰喜子。○喜，汲古訛嘉，喜子者，《詩》“蠨蛸在戶”疏：蠨蛸，長腳蛛，俗呼為“喜子”，《荊楚歲時記》：“七月七日陳瓜菓乞巧，有喜子網於瓜則以為符。”

坤が噬嗑に変わる。林辞は言う：后稷は堯の遣いを奉じて、西に行って西王母に見える。礼を行って百の福を請い、王母は我に喜子を賜う。尚秉和の解説：噬嗑は震下離上で、震は稷（后稷）・帝・出行を主るから「稷為堯使」と言う。三・四・五爻が互いに坎を成し、坎は西方を主り、震は王を主り、噬嗑の伏象の中の巽は母を主るから「王母」と言う。二・三・四爻が互いに艮を成し、艮は手を主り、手は拜礼を行う所以である。震は言語・請求を主り、また百福・喜・子をも主るから「賜我喜子」と言う。校記：「喜」の字を汲古閣本は「嘉」と誤る。いわゆる「喜子」は、《詩・豳風・東山》「蠨蛸在戸」の孔穎達の疏に、蠨蛸は長脚の蜘蛛で、俗名を「喜子」と言い、《荊楚歳時記》は七月七日に瓜果を陳べて乞巧し、もし喜子が瓜の上に網を結べば、巧を得た吉兆とすると記す。

賁。三人異趣，反覆迷惑。一身五心，亂無所得。互震為人，數三，故曰三人，而三至上正覆震相背，故曰異趣、曰反覆，坎為迷惑也。艮為身，坎數一，故曰一身。坎為心，納戊數五，故曰五心，離為亂，離虛故無得。

坤が賁に変わる。林辞は言う：三人の志趣は各々異なり、反復して迷い定まらない。一つの身に五つの心を生じ、紛乱して一物も得ない。尚秉和の解説：賁は離下艮上で、三・四・五爻が互いに震を成し、震は人を主り、その数は三だから「三人」と言う。三爻から上爻までは一正一反の二つの震が背向して相対するから「異趣」「反復」。二・三・四爻が互いに坎を成し、坎は迷惑を主る。艮は身を主り、坎の卦数は一だから「一身」。坎はまた心を主り、坎は納甲の法では天干の「戊」に配し、戊の数は五だから「五心」と言う。離は紛乱を主り、離は中が虚だから「無所得」。

剝。南山大玃，盜我媚妾。怯不敢逐，退而獨宿。艮山納丙，又為玃，故曰南山大玃，坤為我，伏兌為媚、為妾，坤柔為怯。震為逐，震覆為艮，故不逐。震為進，震覆則為退矣。坤為宿。《博物志》：“蜀南山有大玃，婦人好者，輒盜以去”。《廣韻》：“玃，大猿也。”

坤が剥に変わる。林辞は言う：南山の大猿が、我がかわいい妾を奪い去った。私は臆して追うに及ばず、退き戻って独り夜を過ごすほかなかった。尚秉和の解説：剥は坤下艮上で、艮は山を主り、納甲の法では天干の「丙」に配し、丙は南方に属す。艮はまた玃を主るから「南山大玃」と言う。坤は「我」を主る。剥の伏象は夬で、夬の中の兌は妩媚・妾を主る。坤の性は柔弱だから「怯」。震は追逐を主るが、震はここで倒置して艮となるから「不敢逐」。震は前進を主り、震が一たび倒れれば退となるから「退」と言う。坤は止宿を主る。《博物志》に蜀地の南山に大玃があり、美貌の婦人を見れば奪い去ると言い、《広韻》は「玃」を大猿と言う。

復。眾鬼所逐，反作光怪。九身無頭，魂驚魄去，不可以居。坤為鬼、為眾，震為逐、為反、為玄黃，故曰光怪。坤為身，震納庚金，數九，故曰九身，乾為頭，乾伏，故曰無頭，伏乾為魂，坤為魄，震為驚，艮為居，艮覆故不可居。○鬼，從宋元本，汲古作九。光，宋元本作大，依汲古。

坤が復に変わる。林辞は言う：群れたる鬼に追われ、かえって光怪陸離の形を現す。九つの身に頭がなく、魂は驚いて散じ魄も去る。この地には住むべからず。尚秉和の解説：復は震下坤上で、坤は鬼・衆多を主る。震は追逐・返回を主り、また玄黄の色を主るから「光怪」と言う。坤は身を主る。震は納甲の法では天干の「庚」に配し、庚は金に属してその数は九だから「九身」と言う。乾は頭を主るが、乾はここで伏没して見えないから「无頭」。伏象の中の乾は魂を主り、坤は魄を主り、震は驚駭を主る。艮は居処を主るが、艮はここでは倒置の覆象だから「不可以居」。校記：「鬼」の字は宋・元刻本に従い、汲古閣本は「九」に作る。「光」の字は宋・元刻本は「大」に作る。ここでは汲古閣本に従う。

無妄。延頸遠望，眯為目病。不見叔姬，使伯心憂。艮為頸、為望，離為目，大離故“目病”。《說文》：“眯，草入目中也。”震為草莽而與大離連，故曰眯。《易林》小學之精，用一字無不與卦象確切如此。震為姬，艮為叔，故曰叔姬，震為伯，巽為心、為憂。○眯汲古誤昧，依宋元本。

坤が无妄に変わる。林辞は言う：頸を伸ばして遠くを望めば、草屑が目に迷って目の病となる。叔姫を望み見ることができず、伯氏の心を憂えさせる。尚秉和の解説：无妄は震下乾上で、二・三・四爻が互いに艮を成し、艮は頸項・張望を主る。離は目を主り、この卦は通体が放大した離に近いから「目病」と言う。《説文解字》は「眯」は草屑が目に入ることと言う。震は草莽を主り、震がちょうどこの大離に連なるから「眯」と言う。尚氏はここから《易林》の文字訓詁の精妙を嘆じ、一字を用いるごとに卦象と縷々として合致すると言う。震は姫姓を主り、艮は叔を主るから「叔姫」。震はまた伯を主り、三・四・五爻が互いに巽を成し、巽は心・憂愁を主るから「使伯心憂」。校記：「眯」の字を汲古閣本は「昧」と誤る。ここでは宋・元刻本に従う。

大畜。典冊法書，藏在蘭臺。雖遭亂潰，獨不遇災。伏坤為文，故曰典冊法書，巽為伏、為香，故曰藏在蘭臺，艮為臺也，坤為亂潰、為災，乾福故無災，全用旁通象。

坤が大畜に変わる。林辞は言う：典籍・冊書・法度の文献は、蘭台の中に蔵される。乱れ潰敗に遭うも、独り災いに遇わない。尚秉和の解説：大畜は乾下艮上で、その伏象（旁通の卦）は萃。萃の中の坤は文を主るから「典冊法書」と言う。萃の中に巽が互い出て、巽は隠伏・香草を主るから「蔵在蘭台」と言う――蘭台は漢代に図籍を蔵する官署で、艮は台を主る。坤は乱潰・災禍を主るが、乾は福を主るから「独不遇災」。この条は全く旁通の象を用いる。

頤。自衛反魯，時不我與。冰炭異室，仁道隔塞。震為衛、為反，伏兌為魯，故曰自衛反魯，艮為時，坤為我、為冰，艮為火、為炭、為室，卦正覆艮相背，故曰異室，艮為道，坤閉故道隔塞。○我，依宋元本，汲古作可。非。

坤が頤に変わる。林辞は言う：衛から魯に返るも、時運は我に機会を与えない。氷と炭が二つの室に分かれ居り、仁の道は隔てられ塞がる。「自衛反魯」は《論語・子罕》の孔子の「吾自衛反魯、然後楽正」という言葉を用いる。尚秉和の解説：頤は震下艮上で、震は衛・返回を主る。頤の伏象は大過で、大過の中の兌は魯を主るから「自衛反魯」と言う。艮は時を主り、二・三・四爻が互いに坤を成し、坤は「我」を主り、また氷をも主る。艮は火・炭を主り、また屋室をも主るが、全卦は一正一反の二つの艮が背向して相対するから「異室」と言う。艮はまた道路を主り、坤は閉塞を主るから「仁道隔塞」。校記：「我」の字は宋・元刻本に依り、汲古閣本は「可」に作る――誤り。

大過。瘤癭禿疥，為身瘡害。疾病癃殘，常不遠逮。通《頤》。艮為節，故曰瘤癭禿疥、曰瘡。坤為身、為死，故疾病癃殘，不能逮遠。○遠逮，汲古作屬遠，依宋元本。

坤が大過に変わる。林辞は言う：身に瘤が生じ癭ができ、頭は禿げ疥が生じて、瘡瘍の害となる。疾病が身に纏わり癱瘓残廃して、常に遠く行くことができない。尚秉和の解説：この条は旁通の象を取り、大過を反転すれば頤となる。頤の中の艮は骨節を主るから瘤癭禿疥・瘡と言う。頤の中にまた坤が互い出て、坤は身を主り、また死亡をも主るから、疾病癃残・不能遠行と言う。校記：「遠逮」の二字を汲古閣本は「属遠」に作る。ここでは宋・元刻本に従う。

坎。齊東郭盧，嫁於洛都。俊良美好，媒利過倍。《戰國策》：“韓子廬者，天下之良犬；東郭逡者，天下之狡兔”，《詩齊風》：“廬令令”，《毛傳》：“廬，田犬。”坎中爻艮為郭、為犬，震為東，伏巽為齊。又廬者：“黑色首為黔”，故曰齊東郭廬，舉一字於卦之象數皆合神已。艮為都，震為家，坎為河，故曰洛都。按：此林屢見嫁往也。《列子天瑞篇》：“列子居鄭圃四十年，人無視者，將嫁於衛”，又女子適人亦曰嫁，嫁於洛都者，往售於洛都也，故下雲媒利過倍，媒者，因也，言因犬得利也。○盧，汲古訛廬。齊東，宋本作東齊，茲依元本。

坤が坎に変わる。林辞は言う：斉国の東郭が産んだあの盧犬が、洛都に送り届けられた。毛色は俊良で姿も美しく、仲介した人は倍の利を得た。尚秉和の解説：《戦国策・斉策》に「韓子盧は天下の走ること最も疾き狗、東郭逡は天下の最も狡き兎」と言い、《詩・斉風・盧令》に「盧令令」とあり、《毛伝》は「盧」は田猟に用いる猟犬と言う。坎の中爻は艮を互い出し、艮は外城・犬を主る。二・三・四爻が互いに震を成し、震は東を主る。坎の伏象の中の巽は斉を主る。「盧」はまた黒色と訓じ、黒頭の犬を「黔」と言うから「斉東郭盧」――一字を用いるごとに卦の象数と合し、入神と言うべし。艮は都邑を主り、震は家を主り、坎は河水を主るから「洛都」と言う。尚氏の按語：《易林》には「嫁」の字がしばしば現れる。《列子・天瑞篇》は列子が鄭国の園圃に住むこと四十年、人に知られず「将に衛に嫁がんとす」と言い、ここから「嫁」には往くの義があることが見え、女子の出門も嫁と言う。いわゆる「嫁于洛都」とは、この狗を洛都に販いで売ることで、だから下句に「媒利過倍」と言う――「媒」はすなわち凭借で、この犬に凭って利が倍加するということ。校記：「盧」の字を汲古閣本は「廬」と誤る。「斉東」を宋刻本は「東斉」に作る。ここでは元刻本に従う。

離。齊魯爭言，戰於龍門。構怨連禍，三世不安。中爻巽齊兌魯，而二至五正反兩兌相背，兌為言，故曰齊魯爭言，伏坎中爻，震為戰、為龍，艮為門，故曰龍門。又坎為怨、為禍，離卦數三，故曰三世，離為亂，故不安。○連，依宋元本，汲古作結。

坤が離に変わる。林辞は言う：斉国と魯国が口舌を争い、竜門で戦を開く。怨仇を結び禍患を連ね、三代の人は安寧を得ない。尚秉和の解説：離は重離で、中間の爻は巽と兌を互い出し、巽は斉を主り、兌は魯を主る。二爻から五爻までは一正一反の二つの兌が背向して相対し、兌は言語を主るから「斉魯争言」と言う。離の伏象は坎で、坎の中爻は震を互い出し、震は戦・竜を主り、艮は門を主るから「竜門」と言う。坎はまた怨・禍を主る。離の卦数は三だから「三世」。離は紛乱を主るから「不安」。校記：「連」の字は宋・元刻本に依り、汲古閣本は「結」に作る。

咸。膏澤肥壤，農人豐敞。利居長安，歷世無患。兌為膏、為澤，艮為壤，乾為肥，故曰肥壤，伏震為農人、為豐敞。坤為長安、為世，震樂故無患。○膏，從宋本。汲古、元本作芳。

坤が咸に変わる。林辞は言う：膏潤の雨沢が肥沃の土壤を潤し、農家の収穫は豊足寛裕。安居長久に宜しく、世世代代禍患なし。尚秉和の解説：咸は艮下兌上で、兌は膏・雨沢を主り、艮は土壤を主り、三・四・五爻が互いに乾を成し、乾は肥厚を主るから「肥壤」と言う。咸の伏象は損で、損の中の震は農人を主り、また豊足寛裕をも主る。坤は長安・世代を主り、震は歓楽を主るから「暦世无患」。校記：「膏」の字は宋刻本に従い、汲古閣本と元刻本は「芳」に作る。

恆。倉盈庾億，宜種黍稷。年豐歲熟，民得安息。通《益》。艮為倉庾，坤眾，故盈億，震為黍稷，坤為歲年、為民、為安息。詳《乾》之“師”。

坤が恒に変わる。林辞は言う：糧倉は満ち溢れ、露天の谷囷は万をもって計り、黍・稷を種まくに宜しい。年成は豊足して五穀は熟し、百姓は安穏に歇息を得る。尚秉和の解説：この条は旁通の象を取り、恒を反転すれば益となる。益の中に艮が互い出て、艮は倉廩・谷囷を主る。益の中にまた坤が互い出て、坤は衆多を主るから「盈」「億」と言う。震は黍稷を主り、坤は年歳・民衆・安息を主る。詳しい解説は前の「乾之師」の条を見よ――あの条の林辞はここと全く同じで、同じく坤をもって倉庾とする。

遯。鴟鴞破斧，邦人危殆。賴旦忠德，轉禍為福，傾危復立。艮為鴟鴞，兌為斧，兌覆，故曰破斧。鴟鴞、破斧，《豳風》篇名，皆詠周公之德也。伏坤為邦，震為人，兌毀，故危殆，震為旦、為德，坤為禍，震為福。○旦，依汲古，宋元本皆作其。

坤が遯に変わる。林辞は言う：《鴟鴞》《破斧》に写されたような時局で、国人は危殆の中にある。全く周公旦の忠誠なる徳行に頼って、禍を転じて福となし、傾危の局面を再び扶け起こす。尚秉和の解説：遯は艮下乾上で、艮は鴟鴞を主り、兌は斧を主るが、兌はここで倒置の覆象だから「破斧」と言う。《鴟鴞》《破斧》はともに《詩・豳風》の篇名で、二篇とも周公の徳を歌詠する。遯の伏象は臨で、臨の中の坤は邦国を主る。遯の中に震が互い出て、震は人を主る。兌は毀折を主るから「危殆」。震は旦（周公の名は旦）・徳を主り、坤は禍を主り、震は福を主るから「転禍為福、傾危復立」。校記：「旦」の字は汲古閣本に依り、宋・元刻本はともに「其」に作る。

大壯。歲飢無年，虐政害民。乾溪驪山，秦楚結冤。通《觀》。坤為歲、為飢、為政、為民、為虐害，本卦兌為溪，下乾，故曰乾溪。《易》以乾為陵、為馬，故曰驪山，兌西為秦，震為叢木、為楚，驪山秦地，乾溪楚地，靈王死乾溪，始皇葬驪山，故曰結冤。

坤が大壮に変わる。林辞は言う：年歳は饑饉して庄稼を収めず、暴虐の政令が百姓を戕害する。乾谿と驪山で、秦・楚の両地は冤仇を結ぶ。尚秉和の解説：この条は旁通の象を兼ねて取り、大壮を反転すれば観となる。観の中の坤は年歳・饑饉・政事・民衆を主り、また暴虐残賊をも主る。本卦の大壮の中に兌が互い出て、兌は谿を主り、下体は乾で、合わせて「乾谿」となる。《周易》は乾をもって陵・馬とするから「驪山」（驪はもと純黒の馬）と言う。兌は西方に居り秦を主り、震は叢木を主り楚を主る。驪山は秦地にあり、乾谿は楚地にある。楚霊王は乾谿で死に、秦始皇帝は驪山に葬られたから「秦楚結冤」と言う。

晉。挒絜堁堁，締結難解。嫫母衒嫁，媒不得坐，自為身禍。挒，捩也。絜，《說文》：“麻一專也”，艮為手，言以手捩麻、締結難解也。堁堁，塵起貌。坤為丑，故曰嫫母，離為見，故曰衒，坎為合、為媒，坤為身、為禍、為自。○挒，依汲古。絜，依局本，宋本作捯潔，元本作到椡絜。堁堁，依汲古比之大有校，各本皆作累累。

坤が晋に変わる。林辞は言う：麻縷を撚り搓って塵土が飛揚し、纏めた結びは解き難い。醜女の嫫母が自ら誇り嫁を求め、媒をなす人は座るにも立つにも安からず、かえって自らに禍患を招く。尚秉和の解説：「挒」はすなわち撚る、扭く。「絜」は、《説文解字》は麻一束と言う。晋の中に艮が互い出て、艮は手を主り、手をもって麻縷を撚り搓り、纏結して解き難いと言う。「堁堁」は塵土の揚がるさま。坤は醜陋を主るから「嫫母」と言う――嫫母は伝説中の黄帝の醜妃。離は見ることを主るから「衒」――すなわち自ら炫示すること。三・四・五爻が互いに坎を成し、坎は交合・媒妁を主る。坤は身・禍・「自」を主るから「自為身禍」。校記：「挒」の字は汲古閣本に依る。「絜」の字は清代官書局本に依り、宋刻本は「捯潔」に作り、元刻本は「到椡絜」に作る。「堁堁」の二字は汲古閣本「比之大有」の条により校改し、諸本は皆「纍纍」に作る。

明夷。娵訾開門，鶴鳴彈冠。章甫進用，舞韶和鸞。三人翼事，國無災患。候卦坤居亥為門，互震為開，故曰娵訾開門，娵訾，亥辰也，震為鶴、為鳴，覆艮為冠，艮手向下，故曰彈冠。章甫禮冠。震為進、為樂，故曰舞韶，為音故曰和鸞，鸞，鈴也。坎為和，坤文為鸞鳳，震為人，數三，又為翼，故曰三人翼事。翼，輔也，贊也。坤為事、為國，坎為憂患，震樂故無○娵訾，各本皆訛為“訾陬”，娵訾，亥辰名，坤象。字既顛倒，娵又作陬，似非。

坤が明夷に変わる。林辞は言う：娵訾の次が門戸を開き、鶴が鳴き士人が冠の塵を弾いて出仕の準備をする。章甫の礼冠を戴いて進用を受け、韶楽の舞を踊り鸞鈴の声に和す。三人の賢人が政事を翼輔し、国家に災患なし。尚秉和の解説：卦気候卦の法により、坤は亥の位に居り門を主り、明夷の中に震が互い出て、震は開を主るから「娵訾開門」と言う――「娵訾」は十二星次の一つで、地支の亥に対応する。震は鶴・鳴を主る。艮は倒置して覆象となり冠を主り、艮は手を主り手が下に向くから「弾冠」――弾冠は出仕の準備の表れ。「章甫」は殷代の礼冠。震は進用・楽を主るから「舞韶」。震はまた声音を主るから「和鸞」――鸞はすなわち車上の鈴。坎は和を主り、坤は文采を主り鸞鳳の象となる。震は人を主り、その数は三、また羽翼を主るから「三人翼事」――「翼」は輔佐・賛助。坤は事・国を主り、坎は憂患を主り、震は歓楽を主るから災患なし。校記：「娵訾」の二字を諸本は皆「訾陬」と誤る。娵訾は亥次の名で坤象に属す。諸本は二字を顛倒し、しかも「娵」を「陬」と写す――おそらくみな誤り。

家人。弟姊合居，與類相扶。願慕群丑，不離其友。長女、中女故曰弟姊，互坎為合，故曰合居，艮手為扶，離正反半艮，故曰相扶。《易》“家人”用半象，故亦用半象。互坎為願慕，離為丑，義本《離》上九也，重離故曰群丑，離坎為友，體連故不離，東漢人皆以陰與陰為友，豈知陰陽相遇方為友也。○弟姊合，汲古作姊妹本，茲從宋本。

坤が家人に変わる。林辞は言う：妹と姉が一所に同じく居り、同類と互いに扶け持つ。心にこの群れの同伴を慕い、己の友を離れない。尚秉和の解説：家人は離下巽上で、巽は長女、離は中女だから「弟姉」と言う。二・三・四爻が互いに坎を成し、坎は会合を主るから「合居」。艮は手を主り、扶持の義はこれに取る。離の中に一正一反の二つの半艮を含むから「相扶」。《周易》家人卦はもともと半象を用いるから、《易林》のこの条も半象を用いる。互い出た坎は願望・愛慕を主る。離は「丑」を主る――この取義は《周易》離卦上九の「獲匪其丑」に本づき、この卦は離象が相重なるから「群丑」――丑はすなわち同類。離と坎は友となり、両体が相連なるから「不離其友」。尚氏はここで旧説を正す：東漢の易家は皆、陰と陰をもって朋友と見なしたが、あに知らん、陰と陽が相遇して初めて友と言うのだと。校記：「弟姉合」の三字を汲古閣本は「姉妹本」に作る。ここでは宋刻本に従う。

睽。邯鄲反言，父兄生患。涉叔憂恨，卒死不還。坎，正反兌口相背，故曰反言、故為患、為憂恨。餘象多未詳，或用半象。《史記》：陳勝字涉，吳廣字叔，陳勝遣武臣徇趙，乃反楚，自立為趙王，陳王乃徙繫武臣等家屬宮中，後涉、叔二人皆為下所殺。林似用其事。○叔，從宋元本，汲古訛此。又元本舊注以涉叔為陳涉，非；涉，陳勝字；叔，吳廣字也。

坤が睽に変わる。林辞は言う：邯鄲で反逆の言が伝えられ、父兄はそれによって禍患を生ずる。陳渉と呉叔は憂愁怨み、終に外で死して帰ることができない。尚秉和の解説：睽の中に坎が互い出て、坎体は一正一反の二つの兌口が互いに背向するのを含むから「反言」と言い、それによって禍患・憂恨を主る。その余の各象は多く詳考し得ず、おそらく半象を用いたのであろう。《史記》によれば、陳勝は字を渉といい、呉広は字を叔という。陳勝は武臣を遣わして趙地を攻め取らせたが、武臣は楚に背いて自立して趙王となり、陳王は武臣らの家眷を宮中に移して拘管し、のちに陳渉・呉広の二人はともに部下に殺された――林辞はこの史事を用いたようである。校記：「叔」の字は宋・元刻本に従い、汲古閣本は「此」と誤る。元刻本の旧注は「渉叔」を陳渉一人とするが、誤り：渉は陳勝の字、叔は呉広の字である。

蹇。二人逐兔，各爭有得。愛亡善走，多獲鹿子。震為人，三四及五上兩半震，故為二人，震為兔、為逐，故曰二人逐兔，兩震，故各爭有得。震為爭、為鹿、為子，艮為獲。愛亡者，言喜走也。亡，往也。○汲古有作其，愛亡作愛妾，均依宋元本。又二人宋元本作三人，依汲古。此皆用半象。

坤が蹇に変わる。林辞は言う：二人が兎を追い、各々争って獲るところがある。奔走を好み、因って鹿や小鹿を多く捕える。尚秉和の解説：震は人を主り、この卦の三・四の両爻と五・上の両爻が各々一つの半震を凑えるから「二人」と言う。震は兎・追逐を主るから「二人逐兎」。二つの震だから「各争有得」。震はまた争・鹿・子を主り、艮は獲取を主る。「愛亡」は奔走を好むということ――「亡」はここで「往」と訓ずる。校記：「有得」の「有」の字を汲古閣本は「其」に作り、「愛亡」を汲古閣本は「愛妾」に作る。いずれも宋・元刻本に依る。「二人」を宋・元刻本は「三人」に作る。ここでは汲古閣本に従う。この条は全て半象を用いる。

解。北辰紫宮，衣冠立中。含和建德，常受天福。坎為北、為宮室、為和，震為辰、為衣、為建、為福，餘詳《觀》卦。

坤が解に変わる。林辞は言う：北極星と紫宮は、衣冠を整えて正中に立つ。心に中和を懐き徳を建て、常に天の福を受ける。尚秉和の解説：解は坎下震上で、坎は北方・宮室を主り、また和をも主る。震は星辰・衣・建立・福を主る。この四句は前の「坤之観」の条とほぼ全く同じで、その余の取象は観卦のあの条に詳しい。

損。拜跪請兔，不得其哺。俛首銜枚，低頭北去。艮為拜跪，震為言、為請，艮止，故曰請兔。兌為哺，坤虛，故不得哺。艮為首，坤下，故曰俛首、曰低頭，艮為小木、為枚，兌口，故曰銜枚，坤位北，震往，故北去。

坤が損に変わる。林辞は言う：跪拜して口を開き求告するも、一口の養いも討ち得ない。頭を低くして枚を銜え、黙々と北の方へ行く。尚秉和の解説：損は兌下艮上で、艮は跪拜を主る。二・三・四爻が互いに震を成し、震は言語・請求を主るが、艮の性は止で、求告が止められるから「請兎」と言う。兌は哺食を主り、三・四・五爻が互いに坤を成し、坤は中が虚だから「不得其哺」。艮は頭を主り、坤は下を主るから「俛首」「低頭」。艮はまた小木を主り、すなわち「枚」で、兌は口を主るから「銜枚」――銜枚は行軍で声を禁ずる法である。坤の位は北にあり、震は前往を主るから「北去」。

益。鶴盜我珠，逃於東隅。求之郭墟，不見所居。震為鶴、為珠，巽為盜，震往為逃、為東，故逃於東隅。艮為求、為郭，坤為墟，艮為居，巽伏，故不見。《說苑》：“桓公至郭墟，問郭之所以亡。”下二句用其事；又，此林屢見鶴盜珠，必有故實，今不能考。

坤が益に変わる。林辞は言う：鶴が我が珠を銜って去り、東の隅に逃げた。郭国の廃墟に探しに行くも、それの居る所を見えない。尚秉和の解説：益は震下巽上で、震は鶴・珠を主り、巽は盗竊を主る。震は前往を主り、因って逃・東方を主るから「逃于東隅」と言う。三・四・五爻が互いに艮を成し、艮は求取・外城を主る。二・三・四爻が互いに坤を成し、坤は廃墟を主る。艮はまた居処を主り、巽は隠伏を主るから「不見所居」。《説苑》は斉桓公が郭国の廃墟に至り、土人に郭国がなぜ滅亡したかを問うたと記す――下の二句はこの故事を用いる。尚氏はまた言う、《易林》には「鶴盗珠」がしばしば現れ、必ず別に本する故事があるはずだが、今は考実する由もない。

夬。一簧兩舌，妄言謬訣。三奸成虎，曾母投杼。兌為簧、為舌，《詩》“巧言如簧”。乾卦數一，兌卦數二，故曰一簧兩舌。乾為言，兌口亦為言，乃兌言與乾言相背，故曰妄言謬訣，《夬》九四“聞言不信”，義與此同也。伏艮為虎，坤為奸，互三坤，故曰三奸成虎。坤為母，重坤，故曰曾母。曾層通。凡《易林》用一姓一名無不從象生，與《易》同也。艮為小木、為杼，艮手為投，故曰投杼。《戰國策》：今有人言市有虎，王信之乎？曰：“否。”三人言之，則信矣。《史記甘茂傳》：“昔魯人有與曾參同姓名者殺人，人告其母，織自若也；又一人告之，織自若也；又告之，其母遂投杼而走。”《古樂府》：“三夫成市虎，曾母投杼趨。”林正用其詞。○謬訣，從宋本，元本作謬語，汲古作謀訣，今謬從宋元本，訣從汲古，訣與舌韻。

坤が夬に変わる。林辞は言う：一つの簧に二条の舌が生じ、言い出すのは妄言謬語。三人の奸人の謡言は一頭の虎を造り出し、曾参の母までもが織梭を抛てて逃げた。尚秉和の解説：夬は乾下兌上で、兌は簧・舌を主り、《詩・小雅・巧言》に「巧言如簧」とある。乾の卦数は一、兌の卦数は二だから「一簧両舌」と言う。乾は言を主り、兌は口を主りまた言をも主るが、兌の言と乾の言は方向が相背するから「妄言謬訣」――《周易》夬卦九四の「聞言不信」は取義がこれと同じ。夬の伏象は剥で、剥の中の艮は虎を主り、坤は奸を主る。伏象の中に三重の坤を含むから「三奸成虎」と言う。坤は母を主り、坤象が相重なるから「曽母」――「曽」は「層」に通ずる。尚氏は指摘する：《易林》の用いる一姓一名は、卦象から生ぜざるはなく、これは《周易》と同じである、と。艮は小木を主り、すなわち織布の杼。艮は手を主るから「投杼」。《戦国策・魏策》に龐葱が魏王に問うたと載す：今、人が市に虎ありと言えば、大王は信じますか。答えて曰く、信じません。三人が皆こう言えば、信じます。《史記・甘茂伝》は、昔、魯国に曾参と同姓名の者が人を殺し、人が曾参の母に告げに行くと、彼女は織ること旧のごとし。第二の人が来て言うも、なお旧のごとく織る。第三の人がまた来て言うと、彼女は遂に梭を抛てて逃げた、と記す。古楽府にも「三夫成市虎、曽母投杼趨」の句があり、林辞はまさにこれらの成語を直に用いた。校記：「謬訣」の二字は、宋刻本は「謬訣」に作り、元刻本は「謬語」に作り、汲古閣本は「謀訣」に作る。今は「謬」の字を宋・元刻本に従い、「訣」の字を汲古閣本に従う――「訣」が「舌」と押韻するからである。

姤。孤獨特處，莫與為旅。身日勞苦，使布五穀，陰陽順序。巽寡故曰孤獨、曰無旅，乾為日，通復。坤為身，萬物皆致役，故曰勞苦。巽為谷，卦數五，故曰五穀，巽為順。○依宋元本，汲古作“伯虎仲熊，德義洵美。使布五穀，陰陽順序。”

坤が姤に変わる。林辞は言う：孤孤零零として独り居り、我と伴い同行する人なし。一日中労苦し、さらに五穀を播布して、陰陽を順次に行わしめる。尚秉和の解説：姤は巽下乾上で、巽は寡を主るから「孤独」といい、同伴がないと言う。乾は日を主る。この条はまた復卦に通じ、復の中の坤は身を主る。《説卦伝》は万物はみな坤において労役に服すと言うから「労苦」。巽は穀物を主り、その卦数は五だから「五穀」。巽の性は順だから「陰陽順序」。校記：この条は宋・元刻本に依る。汲古閣本は「伯虎仲熊、徳義洵美、使布五穀、陰陽順序」に作る。

萃。褰衣涉河，水深漬罷。賴遇舟子，濟脫無他。坤為衣、為河，艮手為褰，故曰褰衣。坤水互大坎亦為水，故曰河、曰水深，坤為勞，故曰罷。罷，同疲，音婆，三至五伏震為舟、為子，震出故濟脫。○第二句各本多作“澗流浚多”，依訟之萃校。

坤が萃に変わる。林辞は言う：衣裳を褰げて河を渉るも、水は深く人を疲れさせる。幸いに舟を操る人に遇い、渡り得て身を脱し無事であった。尚秉和の解説：萃は坤下兌上で、坤は衣を主り、また河をも主る。二・三・四爻が互いに艮を成し、艮は手を主るから「褰衣」――すなわち衣襟を褰げること。坤はもともと水を主り、全卦はまた通体が放大した坎のごとく、坎もまた水を主るから「河」といい「水深」と言う。坤は労を主るから「罷」――「罷」は疲に同じく、婆と読む。三から五爻に伏する震は舟・子を主り、合わせて「舟子」となる。震は出を主るから渡って危険を脱し得る。校記：第二句を諸本は多く「澗流濬多」に作る。ここでは本書「訟之萃」の条により校改する。

升。憑河登山，道路阻難，求事少便。坤為河，二陽臨坤水故曰憑河，本《泰》九二也，震為登、為道路，互大坎，故曰阻難，坤為事，艮為求，三至五艮覆，故少便。山象。《升》六四“王用享于岐山”，即以震為山。

坤が升に変わる。林辞は言う：徒歩で河を渉り山を攀じて上るも、道路は塞がり難渋し、事を弁ずるに順手なること少なし。尚秉和の解説：升は巽下坤上で、坤は河を主る。二・三の両陽爻は坤水に緊臨するから「凭河」――徒歩で水を渉ること。この取義は《周易》泰卦九二の「馮河」に本づく。三・四・五爻が互いに震を成し、震は登・道路を主る。全卦は通体が放大した坎のごとしから「阻難」と言う。坤は事を主り、艮は求取を主るが、三から五爻の艮は倒置の覆象だから「少便」。山象については、《周易》升卦六四の「王用亨于岐山」は、正に震をもって山とする。

困。兔罝之容，不失其恭。和謙致樂，君子攸同。離為網、為罝，伏震為兔，故曰兔罝。坎為和，兌悅故曰致樂，伏艮為君子。《詩周南》：“肅肅兔罝”，《傳》“肅，敬也”，故曰不失其恭，林說詩意。

坤が困に変わる。林辞は言う：《兎罝》の詩の武士のような儀容で、恭敬を失わない。和順謙退なるがゆえに歓楽を致し、君子たちは同心同徳。尚秉和の解説：困は坎下兌上で、二・三・四爻が互いに離を成し、離は網羅を主り、すなわち「罝」。困の伏象は賁で、賁の中の震は兎を主るから「兎罝」と言う。坎は和を主り、兌は喜悦を主るから「致楽」。伏象の中の艮は君子を主る。《詩・周南・兎罝》に「粛粛兎罝」とあり、《毛伝》は「粛」は恭敬と言うから、林辞は「不失其恭」と言う――この条はまさにあの詩の本意を講ずる。

井。三女求夫，伺候山隅。不見覆關，泣涕漣如。下巽，上互離，下互兌，故曰三女。坎為夫，本《左氏》也，二至四伏艮為山，艮止故曰伺候。艮為關，初至四正反艮，故曰復關，坎伏故不見。“坎為泣涕”二句，《詩氓》之語也。○如，從宋元，汲古作洳。

坤が井に変わる。林辞は言う：三人の女子が夫を求め、山角に守り候う。復関のあの人を望み見ることができず、涙は漣漣として下る。尚秉和の解説：井は巽下坎上で、下体は巽、上に離を互い出し、下に兌を互い出す。巽・離・兌はみな女象に属するから「三女」と言う。坎は丈夫を主る――この取義は《左伝》に本づく。二から四爻に伏する艮は山を主り、艮の性は止だから「伺候」。艮はまた関を主り、初から四爻に一正一反の二つの艮があるから「復関」。坎はここで伏没するから「不見」。坎はまた泣涕を主る。末の二句は《詩・衛風・氓》の「不見復関、泣涕漣漣」の成語を用いる。校記：「如」の字は宋・元刻本に従い、汲古閣本は「洳」に作る。

革。螟蟲為賊，害我五穀。簞笥空虛，家無所食。互巽為蟲、為伏，故為螟，螟食苗心，言其冥冥難見。巽為賊、為谷，卦數五，兌毀，故曰害我五穀。伏坤為我，伏震為簞笥，坤為虛，伏艮為家，兌為食，坤虛，故無所食。語語本象與對象互用。○五，元本作黍，依宋本、汲古。簞笥，宋元本作中溜，依汲古。

坤が革に変わる。林辞は言う：螟虫が害虫となり、我が五穀を糟蹋する。飯筐・食盒は空っぽで、一家の人は食べる物がない。尚秉和の解説：革は離下兌上で、三・四・五爻が互いに巽を成し、巽は虫・隠伏を主るから「螟」である――螟虫は禾苗の心に鑚って喰い、暗くて察り難く、取るところは正に幽隠の義。巽はまた賊害・穀を主り、その卦数は五、兌は毀折を主るから「害我五穀」と言う。革の伏象は蒙で、蒙の中の坤は「我」を主り、震は箪笥（飯を盛る竹器）を主り、坤は空虚を主り、艮は家を主る。兌は飲食を主り、坤はすでに中虚だから「无所食」。尚氏は指摘する：この条は一句ごとに本卦の象と旁通の象を交互に取用している、と。校記：「五」の字を元刻本は「黍」に作る。ここでは宋刻本と汲古閣本に依る。「箪笥」を宋・元刻本は「中溜」に作る。ここでは汲古閣本に依る。

鼎。望尚阿衡，太宰周公。藩屏輔弼，福祿來同。離為望，巽為稱、為權，故曰望尚阿衡。望尚，太公；阿衡，伊尹也。伏震為周、為福祿，艮為藩屏。

坤が鼎に変わる。林辞は言う：呂望・伊尹のような賢相、また太宰を為す周公。彼らは藩籬屏障のごとく王室を輔佐し、福禄が一斉に到来する。尚秉和の解説：鼎は巽下離上で、離は瞻望を主り、巽は称量・権衡を主るから「望尚阿衡」と言う――「望尚」は呂尚、すなわち太公望を指し、「阿衡」は伊尹の官号。鼎の伏象は屯で、屯の中の震は周を主り、また福禄をも主る。屯の中に互い出た艮は藩屏を主る。

震。三牛生狗，以戌為母。荊夷上侵，姬伯出走。艮為牛，數三，故曰三牛，互艮為狗，震為生，故曰生狗。艮先天居戌方，戌狗，故曰以戌為母。震為草莽、為荊、為侵、為姬、為伯、為走，故曰姬伯出走。○第二句汲古作“以戌其母”，此從宋本。《開元占經》引天鏡云“牛生六畜，兵且起，其君不安。”

坤が震に変わる。林辞は言う：三頭の牛が狗を生み、戌をもって母とす。荊楚の夷狄が上に向かって侵犯し、姫姓の伯主は出て走る――妖異が現れ兵禍の起こる象である。尚秉和の解説：震は重震で、二・三・四爻が互いに艮を成し、艮は牛を主り、その数は三だから「三牛」と言う。この互艮はまた狗を主り、震は生を主るから「生狗」。艮は先天八卦では戌の方位に居り、戌は十二生肖では狗に属するから「以戌為母」。震は草莽・荊楚を主り、また侵犯を主り、さらに姫姓・伯・奔走を主るから「姫伯出走」。校記：第二句を汲古閣本は「以戌其母」に作る。ここでは宋刻本に従う。《開元占経》が引く《天鏡》に言う：牛が別の六畜を生むは、兵禍将に起こらんとし国君安からざるの兆である。

艮。塗遏道塞，求事不得。艮為道塗，艮止故遏塞，艮為求，坎陷不得。

坤が艮に変わる。林辞は言う：路は遮断され道は塞がれ、弁じようとする事は成らない。この二句は前の「乾之艮」の条と全く同じで、《易林》中に同じ辞を異なる卦に繋ぐ情形はもともとよくある。尚秉和の解説：艮は重艮で、艮は道路を主り、艮の卦徳は止で、止はすなわち阻遏堵塞だから「塗遏道塞」と言う。艮はまた求取を主り、この卦の二・三・四爻が互いに坎を成し、坎は坑陷を主り、その中に陥れば自然に求めて得られないから「求事不得」と言う。

漸。探懷得蚤，所願失道。艮為手、為探，坎為懷，巽蟲為蚤，坎為願、為失，艮為道。○宋元本得蚤下多“無有凶憂”、失道下多“善居漸好”四字，茲從汲古。

坤が漸に変わる。林辞は言う：手を懐に伸ばして摸れば、摸り出したのは一匹の蚤。望む事は道を失した。尚秉和の解説：漸は艮下巽上で、艮は手・探取を主る。二・三・四爻が互いに坎を成し、坎は胸懐を主る。巽は虫を主るから蚤である。坎はまた願望・亡失を主り、艮は道路を主り、願望は空しく路は正しくないから「所願失道」――懐を探って蚤を得るは、正に求める者は大にして得る者は小なるの喩え。校記：宋・元刻本は「得蚤」の下に「无有凶憂」の四字、「失道」の下に「善居漸好」の四字を余分に出す。ここでは汲古閣本に従う。

歸妹。飛樓屬道，趾多擾垣。居之不安，覆壓為患。艮為樓，震為覆艮，故曰飛樓。震為道、為趾，伏巽為垣，趾多攪垣者，言樓臨道，行人多攪亂不安也。艮為居，艮覆故不安，故覆壓坎為患也。○樓屬，從宋元本，汲古本作蟻遇，非。壓，宋本、汲古作厭，古通。

坤が帰妹に変わる。林辞は言う：空を凌ぐ高楼が大道に連なり、足音が絶えず、牆垣を擾わして安からざらしめる。中に住むも安穩ならず、ただ塌れ落ちて禍患を圧し出さんことを恐る。尚秉和の解説：帰妹は兌下震上で、艮は楼を主り、震は正に艮を倒置して成った覆象で、楼は空を凌ぎ高く懸かるから「飛楼」と言う。震は道路・足趾を主る。帰妹の伏する卦の中の巽は牆垣を主る。いわゆる「趾多擾垣」とは、楼が大道に緊臨し、往復の行人が多く、住户を掻き攪わして安寧を得しめないと言う。艮は居処を主り、艮はすでに倒置せりから「居之不安」。坎は禍患を主り、因って「覆圧」の災いを恐れる。校記：「楼属」の二字は宋・元刻本に従い、汲古閣本は「蟻遇」に作る――誤り。「圧」の字を宋刻本と汲古閣本は「厭」に作る。古は二字通用した。

豐。義不勝情，以欲自傾。幾利危寵，折角摧頸。艮為角、為頸，上卦艮覆，故曰折角摧頸，又兌亦毀折也。幾利，言好利也。○幾利危寵，從元刊，宋本、汲古作幾危利寵。又寵疑為“躬”之訛字。

坤が豊に変わる。林辞は言う：義理は私情に勝てず、欲を縱にして自ら傾覆を取る。財利を貪り寵幸に戀れて、果ては角を折り頸を摧き傷つく。尚秉和の解説：豊は離下震上で、艮は角・頸を主り、上体の震は正に艮を倒置して成った覆象だから「折角摧頸」と言う。さらに三・四・五爻が互いに兌を成し、兌もまた毀折を主る。「几利」は財利を貪好するということ。校記：「几利危寵」の四字は元刻本に従い、宋刻本と汲古閣本は「几危利寵」に作る。尚氏はまた「寵」は「躬」の誤字ではないかと疑う。

旅。潼滃蔚薈，扶首來會。津液下降，流潦滂沛。互大坎為雲，故曰潼滃蔚薈。艮為首、為扶，《後漢書輿服志》曰：“凡先合單紡為一繫，四繫為一扶，五扶為一首”，雲氣來會與絲縷集合同，故曰扶首。互大坎，故曰津液下降、流潦滂沛。下履之恆詞同，惟扶首作“膚寸”，何休注《公羊》云：“側手為膚，按指為寸。”恆震為反艮，艮反，故象側手、象按指。蓋旅必作扶首，恆必作膚寸，方與卦象密切，近人不論卦象，概謂作扶首合，作膚寸非，疏矣。○扶首，元本作林木，非，依宋本、汲古。潦，宋本作淹，依元本、汲古。下，宋本作來，依汲古。

坤が旅に変わる。林辞は言う：雲気は濃密にして層々堆聚し、絲縷の股を合わせるごとく彙ね集まる。水汽は降りて、積水は滂沱として奔流する。尚秉和の解説：旅卦は通体が放大した坎のごとく、坎は雲を主るから「潼滃蔚薈」と言う――四字はみな雲気の厚重なるさまを形容する。艮は首・扶を主る。《後漢書・輿服志》に言う：単股の絲を併せるを一「系」と言い、四系を一「扶」と為し、五扶を一「首」と為す。雲気の匯聚は絲縷の股を合わせるがごとしから「扶首」と言う。大坎の象はまた水を主るから「津液下降、流潦滂沛」。後文の「履之恒」の条の林辞はこれと同じだが、ただ「扶首」を「膚寸」と写す。何休が《公羊伝》に注して言う：手掌を横たうるを「膚」と言い、一指を按するを「寸」と言う。恒卦の中の震は艮の反象で、艮はすでに翻転し、その形は正に側手・按指に似る。これより見るに、旅卦は必ず「扶首」と作り、恒卦は必ず「膚寸」と作ってこそ、各々の卦象と密合する。近人は卦象を講ぜず、一概に「扶首」を是と断じ「膚寸」を非とするは、未免疏漏。校記：「扶首」を元刻本は「林木」に作る――誤り。ここでは宋刻本と汲古閣本に依る。「潦」の字を宋刻本は「淹」に作る。ここでは元刻本と汲古閣本に依る。「下」の字を宋刻本は「来」に作る。ここでは汲古閣本に依る。