초씨역림주(焦氏易林注)

中孚。舜升大禹，石夷之野。徵詣王庭，拜治水土。震為帝，故曰舜禹。艮為石、為野。按：《洛書靈準聽》曰“禹出石夷，掘地代，懷玉斗。”石夷不見於他書，而《蜀志秦宓傳》云“禹生石紐”，又譙周《蜀本紀》“禹本汶山廣柔縣人，生於石紐”，又《吳越春秋》“鯀娶女嬉，吞薏苡有感，剖脅而產高密，家於西羌，地曰石紐。”又《地理通釋》引皇甫謐曰“孟子稱禹生於石紐，西夷人也。”茲曰石夷，不知於石紐是否為一地，不能明也。震為王，艮為庭，震往，故曰徵詣王庭。艮手為拜，伏大坎，坎為水、為土，故曰拜治水土。此以坎為土，與邵子同。○拜，從元本，宋本作刊。

건(乾)이 중솔(中孚)로 변한다. 임사는 말한다: 우순(虞舜)이 대우를 발탁하고, 우는 석이(石夷)라는 들판에서 일어났다. 그는 부름에 응하여 왕정(王庭)에 나아가, 명을 받아 수토(水土)를 다스리러 간다. 상병화의 해설: 중솔은 태(兌) 아래 손(巽) 위이고, 이·삼·사효가 호하여 진을 이루며, 진은 제(帝)를 주관하므로 순과 우로 지칭한다. 삼·사·오효가 호하여 간을 이루고, 간은 돌·들판을 주관한다. 상씨의 안어(按語)에: 위서(緯書) 《낙서영준청(洛書靈準聽)》에 「우가 석이에서 나와, 땅을 파고 대신하며, 옥두(玉斗)를 품었다(禹出石夷掘地代懷玉斗)」고 기록한다. 「석이」라는 지명은 다른 책에 보이지 않고, 《삼국지·촉지·진밀전(秦宓傳)》은 우가 석뉴(石紐)에서 났다 하고, 초주(譙周) 《촉본기(蜀本紀)》는 우는 본래 문산군 광유현 사람으로 석뉴에서 났다 하고, 《오월춘추(吳越春秋)》는 곤(鯀)이 여희(女嬉)를 맞아 율무(薏苡)를 삼켜 감응하여 잉태하고, 옆구리를 갈라 고밀(高密: 곧 우)을 낳았으며, 집은 서강에 있어 지명이 석뉴라 하고, 《지리통석(地理通釋)》은 또 황보름(皇甫謐)을 인용해 맹자가 우는 석뉴에서 났으니 서이(西夷)의 사람이라 칭하였다 한다——지금 여기는 「석이」로 하는데, 「석뉴」와 같은 곳인지 단정할 수 없다. 진은 왕을 주관하고, 간은 조정(庭)을 주관하며, 진은 감을 주관하므로 「정예왕정(征詣王庭)」이라 한다. 간은 손을 주관하고, 손은 배례를 행하는 까닭이다. 중솔의 복상은 소과(小過)이고, 소과는 전체가 크게 벌인 감을 형상하며, 감은 물을 주관하고 또 흙을 주관하므로 「배치수토(拜治水土)」라 한다. 감으로써 흙을 삼는 것은, 송 사람 소옹(邵雍)의 설과 같다. 교기: 「배」 자는 원각본을 따르고, 송각본은 「간(刊)」으로 한다.

小過。從風放火，荻芝俱死。三害集房，叔子中傷。巽為風，艮為火，巽艮連，故曰從風放火。巽為草莽、為荻芝，中爻互大過，大過死，故曰荻芝俱死。艮為房，數三，坎為害，在中爻，故曰三害集房。艮為叔子，兌毀，故中傷，以艮為火，邵子所本，三害暴虐頗也。見《左傳昭十四年》注。

건(乾)이 소과(小過)로 변한다. 임사는 말한다: 바람 기세를 따라 불을 놓으면, 갈대풀과 지초(芝草)가 함께 타죽는다. 세 가지 해가 집 안에 모이고, 숙자(叔子)가 중상을 입는다. 상병화의 해설: 소과는 간(艮) 아래 진(震) 위이고, 손은 바람을 주관하며, 간은 불을 주관하고, 손과 간이 서로 이어지므로 「종풍방화(從風放火)」라 한다. 손은 또 초망(草莽)을 주관하고, 적·지는 이 부류에 속한다. 이 괘의 가운데 여러 효의 형태는 대과(大過)에 가깝고, 대과는 사망을 주관하므로 「적지구사(荻芝俱死)」라 한다. 간은 방옥(房屋)을 주관하고, 그 수는 삼이며, 감은 재해를 주관하여 마침 중효에 있으므로 「삼해집방(三害集房)」이라 한다. 간은 숙자를 주관하고, 태는 훼절을 주관하므로 「중상(中傷)」이다. 간으로써 불을 삼는 것은, 소옹의 취상의 근본이다. 이른바 「삼해」는 포학하고 치우친 일을 가리키며, 《좌전》 소공(昭公) 십사년의 주문에 보인다.

既濟。楩生荊山，命制輸班。袍衣剝脫，夏熱冬寒。飢餓枯槁，眾人莫憐。卦有三震形，故曰楩、曰荊，又有半艮，故曰山，又有半巽，巽為命、為工、為輸班。坎為制，故命制輸班。震為襦，故曰袍衣，三震上下往復，如剝脫然，言上六之初即成未濟也，坎冬寒，離夏熱。離虛為飢餓、為枯槁，坎為眾，震為笑樂，故曰莫憐。○眾人莫憐，宋本作莫人莫憐，宋本作莫人莫憐，元本作莫人震憐，皆不適，故從汲古。楩，宋元、汲古皆作梗，依局本。

건(乾)이 기제(旣濟)로 변한다. 임사는 말한다: 편목(楩木)은 형산(荆山)에 나서, 명을 받들어 공수반(公輸班)에게 맡겨 깎아 만들게 하였다. 몸의 도포는 벗겨져 떨어지고, 여름은 덥고 겨울은 춥다. 굶어 마르고 야위었으나, 여러 사람 가운데 불쌍히 여기는 이가 없다. 상병화의 해설: 기제괘 가운데 세 곳의 진의 형태가 있으므로 「편」이라 하고 「형」이라 하고, 또 반쪽 간이 있으므로 「산」이라 하고, 또 반쪽 손이 있다——손은 명령·공장(工匠)을 주관하므로 공수반(곧 노반(魯班))으로 지칭한다. 감은 재제(裁制)를 주관하므로 「명제수반(命制輸班)」이라 한다. 진은 단의(短衣)를 주관하므로 「포의(袍衣)」라 한다. 세 진이 상하로 왕복하여 교체하니, 옷이 겹겹이 벗겨지는 듯하다——상육이 일단 첫째 자리로 돌아가면 미제가 된다는 것이다. 감은 겨울 추위를 주관하고, 리는 여름 더위를 주관한다. 리는 가운데가 공허하므로 기아·고고(枯槁)를 주관한다. 감은 여러 사람을 주관하고, 진은 환소(歡笑)를 주관하나, 여기서는 진상이 이루어지지 않으므로 「막련(莫憐)」이라 한다. 교기: 마지막 구 「중인막련(衆人莫憐)」을 송각본은 「막인막련(莫人莫憐)」으로 하고(저본은 이 교어(校語)가 겹쳐 나온다), 원각본은 「막인진련(莫人震憐)」으로 한다. 모두 타당하지 않으므로 급고각본을 따른다. 「편」 자를 송각본·원각본·급고각본은 모두 「경(梗)」으로 한다. 여기는 청대 관서국본을 따른다.

未濟。長面大鼻，來解己憂。遺吾福子，惠我嘉喜。艮為鼻、為面，三艮形故曰長面大鼻。坎為憂，震為解、為福、為子、為嘉喜，此與上卦皆用半象，本之《易》也。○宋元本福子下多“與我惠妻”四字。

건(乾)이 미제(未濟)로 변한다——이는 건괘 아래의 마지막 조목이다. 임사는 말한다: 얼굴 길고 코 큰 사람이 와서, 나를 위해 근심을 풀어준다. 그는 복 있는 아들을 내게 남겨주고, 내게 아름다운 경사를 내린다. 상병화의 해설: 미제는 감(坎) 아래 리(離) 위이고, 간은 코·얼굴을 주관하며, 괘 중에 세 곳의 간의 형태가 있으므로 「장면대비(長面大鼻)」라 한다. 감은 근수(憂愁)를 주관하고, 진은 해제(解除)를 주관하며, 또 복·자사·가경희사를 주관한다. 이 조는 위의 기제와 마찬가지로 「반상」을 쓰고, 취법은 《주역》에 본한다. 교기: 송·원각본은 「복자」 아래에 「여아혜처(與我惠妻)」 네 자가 더 있다.

坤。不風不雨，白日皎皎。宜出驅馳，通利大道。純坤無巽、兌象，故不風不雨，伏乾為日，大明，故曰白日皎皎。震為出、為驅馳、為通、為大塗，言陰極宜陽，復成震也。

곤괘 아래의 첫 번째 조목은, 변하는 곳도 역시 곤——곧 여섯 효가 모두 음인 순괘다. 임사는 말한다: 바람도 불지 않고 비도 오지 않으며, 흰 해는 맑고 밝다. 문을 나가 수레를 몰기에 알맞고, 큰 길은 통하여 편리하다——이 네 구는 앞의 「건지태(乾之泰)」 조와 완전히 같다. 상병화의 해설: 순곤 가운데서는 손·태의 상을 끌어낼 수 없다. 손은 바람을 주관하고, 태는 우택(雨澤)을 주관하나, 둘 다 보이지 않으므로 「불풍불우(不風不雨)」다. 곤이 복하는 괘는 건이고, 건은 태양을 주관하여 광명이 성대하므로 「백일교교(白日皎皎)」라 한다. 진은 출행·구치(驅馳)·통달·대로를 주관한다. 진상을 취할 수 있는 것은, 음이 극에 이르면 양으로 돌아가야 하고, 곤이 한번 움직이면 복(復)이 되어 진을 낳으므로, 바로 「의출구치(宜出驅馳)」의 단언에 합한다.

乾。谷風布氣，萬物出生。萌庶長養，花葉茂盛。《詩毛傳》：“谷風，東風也，陰陽和則谷風至。”按：乾納甲故曰東風，又陰變陽故萬物出生而茂盛，坤為萬物、為萌庶也。○盛，從汲古，宋元本皆作成。

곤(坤)이 건(乾)으로 변한다. 임사는 말한다: 동풍이 생기를 널리 흩뿌리고, 만물이 싹터서 난다. 처음 난 초목이 길러짐을 얻어, 꽃과 잎이 모두 무성하고 번성하다——생기가 왕성히 일어나는 길상이다. 《모시전(毛詩傳)》에: 「곡풍(穀風)」은 곧 동풍이니, 음양이 조화할 때 곡풍이 분다. 상병화의 안어: 건은 납갑(納甲)의 법에서 천간의 「갑(甲)」에 배하고, 갑은 동방에 속하므로 동풍이라 한다. 또한 음이 양으로 변하므로, 만물이 나서 무성하다. 곤은 만물을 주관하고, 또 처음 난 여러 싹을 주관한다. 교기: 「성」 자는 급고각본을 따르고, 송·원각본은 모두 「성(成)」으로 한다.

屯。蒼龍單獨，與石相觸。摧折兩角，室家不足。震為蒼龍，坤寡故曰單獨。艮為石，在上故龍觸石。艮為角，坤數二，坎折，故曰折其兩角。艮為室家，坤窮故不足。○室家，從宋本，元本作家室。

곤(坤)이 둔(屯)으로 변한다. 임사는 말한다: 한 마리 푸른 용이 외롭게 홀로 가서, 가서 돌에 부딪친다. 두 뿔이 모두 부러지고, 가실(家室)이 이로써 온전하지 못하다. 상병화의 해설: 둔은 진(震) 아래 감(坎) 위이고, 진은 창룡(蒼龍)을 주관한다. 곤은 과소(寡少)를 주관하므로 「단독(單獨)」이라 한다. 둔의 이·삼·사효가 호하여 곤을 이루고, 삼·사·오효가 호하여 간을 이루며, 간은 돌을 주관하여 위 자리에 있으므로, 용이 돌을 치는 것이 된다. 간은 또 뿔을 주관하고, 곤의 괘수는 이며, 감은 꺾어 끊음을 주관하므로 「최절양각(摧折兩角)」이라 한다. 간은 실가(室家)를 주관하고, 곤은 궁갈(窮竭)을 주관하므로 「실가부족(室家不足)」이다. 교기: 「실가」 두 자는 송각본을 따르고, 원각본은 「가실(家室)」로 한다.

蒙。城上有烏，自名破家。招呼酖毒，為國患災。艮為城、為烏、為家，坎破，故曰破家，坤為自，艮為名也。震為言，艮手，故曰招呼，坤為毒、為災患、為國。○烏，汲古誤馬，依宋本。《左傳》：“城上有烏破家”，疑烏呼聲似之，或當時俗語。患災，從宋元本，汲古作災患。家，音姑，與烏韻。

곤(坤)이 몽(蒙)으로 변한다. 임사는 말한다: 성 위에 까마귀가 내려앉아, 스스로 「파가(破家)」의 흉명을 부른다. 독주 같은 재해를 불러들여, 국가의 재환이 된다. 상병화의 해설: 몽은 감(坎) 아래 간(艮) 위이고, 간은 성·까마귀·가택을 주관하며, 감은 파손을 주관하므로 「파가」라 한다. 곤은 「자(自)」를 주관하고, 간은 명호(名號)를 주관한다. 몽의 이·삼·사효가 호하여 진을 이루고, 진은 언어를 주관하며, 간은 손을 주관하여, 손을 흔들어 소리를 내니 「초호(招呼)」라 한다. 곤은 독·재환·방국을 주관한다. 교기: 「오(烏)」 자를 급고각본은 「마(馬)」로 그르친다. 여기는 송각본을 따른다. 《좌전》에 「성 위에 까마귀가 있다(城上有烏)」의 기재가 있고, 상씨는 까마귀 울음소리가 들리기로 마침 「파가」 두 글자와 비슷하다고 의심하니, 혹은 본디 당시의 속어였을지도 모른다. 「환재(患災)」 두 자는 송·원각본을 따르고, 급고각본은 「재환(災患)」으로 한다. 「가」 자는 여기서 「고(姑)」로 읽어, 「오」와 압운한다.

需。霜降閉戶，蟄蟲隱處。不見日月，與死為伍。通晉。坤為霜，艮為戶，坤閉，故曰閉戶。坎伏，故曰蟄蟲、曰隱處。坎月，離日，坎伏，故不見。坤為死。

곤(坤)이 수(需)로 변한다. 임사는 말한다: 상강의 시절에 문을 닫고, 칩복하는 벌레는 숨어 감춘다. 일월의 빛을 볼 수 없어, 죽음과 벗을 맺는다. 상병화의 해설: 이 조는 방통의 상을 겸하여 취하여, 수의 여섯 효를 뒤집으면 진(晉)이 된다(곤 아래 리 위). 곤은 서리를 주관하고, 진의 가운데 간이 호하여 나오며, 간은 문호를 주관하고, 곤은 폐색을 주관하므로 「폐호(閉戶)」라 한다. 감은 여기서 복몰하여 보이지 않으므로 「칩충(蟄蟲)」이라 하고 「은처(隱處)」라 한다. 감은 달을 주관하고, 리는 해를 주관하며, 감이 이미 복몰하였으므로 「불견일월(不見日月)」이다. 곤은 사망을 주관하므로 「여사위오(與死爲伍)」다.

訟。天之德室，溫仁受福。衣裳所在，凶惡不起。乾為天、為德，坎為室，乾為仁，福為衣，伏坤為裳、為凶惡，坤伏坎陷，故不起。

곤(坤)이 송(訟)으로 변한다. 임사는 말한다: 이곳은 하늘이 덕을 베푸는 집이니, 온후하고 인애하면 복을 받는다. 의상이 있는 곳에는, 흉악이 일어나지 않는다. 상병화의 해설: 송은 감(坎) 아래 건(乾) 위이고, 건은 하늘·덕을 주관하며, 감은 궁실을 주관하고, 건은 또 인을 주관한다. 주문의 「복위의(福爲衣)」의 「복」 자는 「건」의 오자일 것이다——건은 상의를 주관한다. 송의 복상 가운데 곤은 하의를 주관하고, 또 흉악을 주관하나, 곤은 여기서 복이고, 감은 또 갱함을 주관하므로, 흉악이 일어나지 못한다.

師。皇陛九重，絕不可登。謂天蓋高，未見王公。震為帝，故曰皇，震數九，自二至上若階陛然，故曰皇陛九重。坤為重也，震為登，坤閉故不可登。乾為人、為王公，乾伏，故不見。○宋元本三四句倒置，茲依汲古。陛，依宋本，汲古、元本作階。

곤(坤)이 사(師)로 변한다. 임사는 말한다: 제왕의 층계는 아홉 겹의 높이가 있어, 결코 기어오를 수 없다. 사람들은 모두, 하늘은 저토록 높고 멀다고 말하나, 왕공의 낯을 볼 수 없다. 상병화의 해설: 사는 감(坎) 아래 곤(坤) 위이고, 이·삼·사효가 호하여 진을 이루며, 진은 제(帝)를 주관하므로 「황(皇)」이라 한다. 진의 괘수는 구이고, 둘째 효부터 맨 위 효까지 겹겹이 서로 쌓여, 바로 한 단 한 단의 층계와 같으므로 「황폐구중(皇陛九重)」이라 한다——곤은 본래 중첩(重疊)의 상이 있다. 진은 오름을 주관하나, 곤은 폐색을 주관하므로 「불가등(不可登)」이다. 건은 사람을 주관하고, 또 왕공을 주관하나, 이 괘에서는 건이 복몰하여 보이지 않으므로 「미견왕공(未見王公)」이다. 교기: 송·원각본은 셋째·넷째 구의 차서가 뒤바뀌어 있다. 여기는 급고각본을 따른다. 「폐」 자는 송각본을 따르고, 급고각본과 원각본은 「계(階)」로 한다.

比。孔德如玉，出於幽谷。飛上喬木，鼓其羽翼，輝光照國。艮堅為金玉，坎為幽谷，在上，故曰出。艮為飛、為喬木，艮手為鼓、為羽翼，艮為輝光、為國，《詩小雅》：“其人如玉”，又“伐木丁丁，鳥鳴嬰嬰。出自幽谷，遷於喬木。”○宋元本皆作四句，並三四句為二句，作升高鼓翼，茲依汲古。

곤(坤)이 비(比)로 변한다. 임사(林辭)에 이르기를: 덕행은 옥처럼 아름다워, 깊고 어두운 산골짜기에서 나와 높은 교목에 날아올라 날개를 떨치니, 빛이 온 나라를 비춘다 — 숨어 있다가 드러나 재덕이 쓰이는 상이다. 상병화(尚秉和)의 해설: 비는 곤하감상(坤下坎上)으로, 삼·사·오효가 호하여 간(艮)을 이루며, 간의 성질은 견고하여 금옥(金玉)을 주관한다. 감(坎)은 유곡(幽谷)을 주관하고 간이 그 위에 있으므로 「출(出)」이라 한다. 간은 또 비상(飛翔)·교목(喬木)을 주관한다. 간은 손을 주관하고 날개를 두드리는 동작도 간에서 취하므로 「고기우익(鼓其羽翼)」이라 한다. 간은 또 광휘·방국(邦國)을 주관한다. 인용한 《시경·소아·백구》에 「기인여옥(其人如玉)」, 《소아·벌목》에 「벌목정정(伐木丁丁), 조명앵앵(鳥鳴嚶嚶), 출자유곡(出自幽谷), 천우교목(遷于喬木)」이 있으니, 바로 임사가 취의한 바의 근본이다. 교기(校記): 송·원각본은 이 조가 네 구뿐으로, 셋째·넷째 두 구를 합쳐 한 구로 「승고고익(升高鼓翼)」으로 한다. 여기서는 급고각본(汲古閣本)을 따른다.

小畜。五軛四軏，優得饒有。陳力就列，騶虞悅喜。軛，轅端橫木，駕馬領者。軏，《論語》：“小車無軏。”注：軏，轅端持衡者，通《豫》。艮為小木、為軛、為軏，坎數五，震卦數四，故曰五軛四軏。乾富故曰饒有，震為陳列，艮為騶虞。《毛傳》：“騶虞，義獸也。”震為樂，故悅喜。陳樸國雲《禮記射義》：“騶虞，樂官備也”，注：樂官備者，謂騶虞一發，五豝五●，喻得賢眾多也。故焦氏言“陳力就列，騶虞悅喜”也，又按：五軛四軏，言獵車之盛也。○汲古軛作範，軏作軌，依宋元本。優得，依履之艮校，各本皆作復得。又各本下有“四足無角，君子所服。南征述職，以惠我國”四句，與上不韻，顯為衍文，依履之艮刪，宋本則作下履林，按之卦象亦協。

곤(坤)이 소축(小畜)로 변한다. 임사에 이르기를: 다섯 멍에·네 개의 월목(軏木)으로, 태연히 풍요와 부유를 얻는다. 힘을 헤아려 일을 맡고 각자 자리에 나아가니, 《추우(騶虞)》의 악은 기쁘게 연주된다. 「액(軛)」은 수레 앞 끝의 가로 나무로, 말의 목에 건다. 「월(軏)」은 《논어·위정》에 「소차무월(小車無軏)」이라 하였고, 주석가는 수레 앞 끝이 가로 나무를 물리는 관건이라 한다. 상병화의 해설: 이 조는 예(豫)괘에 통한다. 예 속에 간(艮)이 호하여 나와, 간은 작은 나무를 주관하므로 액·월을 주관한다. 감의 괘수는 오(五), 진의 괘수는 사(四)이므로 「오액사월(五軛四軏)」이라 한다. 건(乾)은 부(富)를 주관하므로 「요유(饒有)」. 진은 진열(陳列)을 주관하고, 간은 추우(騶虞)를 주관한다. 《모전(毛傳)》은 추우를 인의 있는 상서로운 짐승이라 한다. 진은 즐거움을 주관하므로 「열희(悦喜)」. 진박국(陳朴國)은 《예기·사의(禮記·射義)》를 인용하여 「추우」는 악관(樂官)의 완비함의 뜻을 취한다 하고, 주문은 이를, 《추우》의 시를 쏘며 한 쏨에 다섯 멧돼지 다섯 ●에 맞추는 것은 얻은 현재(賢才)가 많음을 비유한 것이므로, 그래서 초연수는 「진력취열(陳力就列), 추우열희(騶虞悦喜)」라 하였다고 풀이한다. 상씨는 또 안한다: 「오액사월」은 엽차(獵車)의 성함을 형용한다. 교기: 「액」 글자를 급고각본은 「범(范)」으로 하고, 「월」을 「궤(軌)」로 한다. 여기서는 송·원각본을 따른다. 「우득(優得)」 두 글자는 본서 「리지간(履之艮)」 조에 의해 교정하며, 제본은 모두 「복득(復得)」으로 한다. 제본은 이 조 아래에 또 「사족무각(四足無角), 군자소복(君子所服), 남정술직(南征述職), 이혜아국(以惠我國)」 네 구가 있는데, 상문과 압운하지 않아 분명히 연문(衍文)이므로 「리지간」 조에 따라 삭제한다. 송각본은 이 네 구를 아래쪽 리(履)괘의 임사에 붙이는데, 괘상으로 보아도 맞다.

履。敝笱在梁，魴逸不禁。漁父勞苦，焦喉乾口，虛空無有。通謙。坤為敝，震為篚筥，為笱，艮為梁，故曰敝笱在梁。坤為魚、為魴，在外故逸。乾為父，坎為勞，兌為口，離火，故曰焦喉乾口。○焦喉，各本皆作連室，皆無末句，依遯之大過校。

곤(坤)이 리(履)로 변한다. 임사에 이르기를: 닳아빠진 어망이 어량(魚梁)에 걸려 있어, 방어(魴魚)는 도망쳐 붙잡을 수 없다. 고기 잡는 노인은 헛고생만 하여, 목은 타고 입술은 마르니, 끝내 아무것도 얻지 못한다. 「폐구재량(敝笱在梁)」은 《시경·제풍·폐구》에 나온다. 상병화의 해설: 이 조는 겸(謙)괘에 통한다. 곤은 파폐(破敝)를 주관하고, 진은 죽기(竹器, 비·거·구 모두 이것)를 주관하며, 간은 어량을 주관하므로 「폐구재량」이라 한다. 곤은 물고기를 주관하고 또 방(魴)을 주관하는데, 물고기가 이미 괘 밖에 있으므로 「일(逸)」이라 한다. 건은 아버지를 주관하고, 감은 노고(勞苦)를 주관하며, 태는 입을 주관하고, 리는 불을 주관하여, 불이 그 입을 태우므로 「초후건구(焦喉乾口)」라 한다. 교기: 「초후」 두 글자를 제본은 모두 「연실(連室)」로 하고, 또 모두 마지막 구가 없다. 여기서는 본서 「둔지대과(遯之大過)」 조에 따라 교보(校補)한다.

泰。雷行相逐，無有攸息。戰於平陸，為夷所覆。震為雷、為逐、為戰，坤為平陸、為夷狄，坤死兌折，故曰為夷所覆。如衛懿公是也。

곤(坤)이 태(泰)로 변한다. 임사에 이르기를: 천둥소리가 융융 굴러 서로 쫓으며 쉬지 않는다. 평탄하고 넓은 들판 위에서 싸우다가 이적(夷狄)에게 얻어맞아 기울어진다. 상병화의 해설: 태는 건하곤상(乾下坤上)으로, 삼·사·오효가 호하여 진을 이루며, 진은 천둥·축축(追逐)을 주관하고 또 정전(征戰)도 주관한다. 곤은 평탄한 육지를 주관하고 또 이적도 주관한다. 곤은 사망을 주관하고 태는 훼절(毁折)을 주관하므로 「위이소복(爲夷所覆)」이라 한다. 역사상 위의공(衛懿公)이 바로 이러한 예이다 — 그는 학을 좋아하여 정치를 잃고 마침내 적인(狄人)에게 멸망했다.

否。六龍爭極，服在下飾。謹慎管鑰，結禁無出。乾為龍，數六，在上，故曰六龍爭極，乾為衣，坤為裳，故曰服。坤為下、為文，故曰下飾。坤閉，故曰管鑰，曰結禁，坤六四曰“括囊”，是其義也。○下，依宋元本，汲古作不。鑰，元本作鑰。

곤(坤)이 비(否)로 변한다. 임사에 이르기를: 여섯 마리 용이 지고의 자리를 다투고, 의복의 문식은 모두 하상(下裳)에 쓰인다. 자물쇠를 삼가 단단히 지키고 금지를 굳혀 출입을 허락하지 않는다 — 폐색하여 스스로 지키는 상이다. 상병화의 해설: 비는 곤하건상(坤下乾上)으로, 건은 용을 주관하고 그 수는 여섯으로 상체에 있으므로 「육룡쟁극(六龍爭極)」이라 한다. 건은 상의(上衣)를 주관하고 곤은 하상(下裳)을 주관하여 합쳐 「복(服)」이라 칭한다. 곤은 아래를 주관하고 또 문채를 주관하므로 「하식(下飾)」이라 한다. 곤은 폐색을 주관하므로 「관약(管鑰)」이라 하고 「결금(結禁)」이라 한다. 《주역》 곤괘 육사 효사의 「괄낭(括囊)」 — 주머니를 묶어 드러내지 않음 — 은 바로 이 뜻을 말한다. 교기: 「하」 글자는 송·원각본에 의하고, 급고각본은 「불(不)」로 한다. 「약」 글자는 원각본이 다른 이체자를 쓴다.

同人。長男少女，相向共語，福祿歡喜。通《師》。震為長男，巽為少女，大過以巽為女妻，故巽亦為少女，震為語，巽震同聲相應，故曰共語，又離上下兩兌口相對，明夷謂曰有言，亦共語也。震為福、為樂。○汲古本共語下有“析薪在克”四字，於上下語甚不協，宋元本無，從之。

곤(坤)이 동인(同人)으로 변한다. 임사에 이르기를: 장남(長男)과 소녀(少女)가 마주 보고 이야기하니, 복록이 함께 오고 마음에 기쁨이 있다. 상병화의 해설: 이 조는 방통(旁通)의 상을 겸하여 취하며, 동인을 뒤집으면 사(師)가 된다. 사 속에 진이 호하여 나오고, 진은 장남을 주관한다. 동인의 이·삼·사효가 호하여 손(巽)을 이루고, 손은 소녀를 주관한다 — 《주역》 대과괘는 손을 「여처(女妻)」로 하므로 손도 소녀를 주관할 수 있다. 진은 언어를 주관하고, 손과 진은 같은 소리로 서로 응하므로 「공어(共語)」라 한다. 더 나아가 리체(離體)는 상하에 두 개의 태구(兌口)를 품어 서로 마주보고, 명이괘(明夷卦)의 「유언(有言)」도 역시 공어의 상이다. 진은 또 복·환락을 주관한다. 교기: 급고각본은 「공어」 아래에 「석신재극(析薪在克)」 네 글자가 있는데, 상하문과 매우 어울리지 않는다. 송·원각본에는 이 네 글자가 없으므로, 여기서는 송·원본을 따른다.

大有。遷延惡人，使德不通。炎火為殃，禾稼大傷。離為惡人、為炎火、為殃，餘未詳。○炎火，從宋元本。汲古作災火。禾稼，宋元本作年榖，年，疑禾之訛，依汲古。

곤(坤)이 대유(大有)로 변한다. 임사에 이르기를: 한결같이 천취(遷就)하여 미루고 악인을 방종하여, 덕교가 통하지 못하게 한다. 맹렬한 불이 재앙을 이루어 곡식이 크게 손상받는다. 상병화의 해설: 대유는 건하리상(乾下離上)으로, 리는 악인·열화·재앙을 주관한다. 나머지 각 구의 취상은 상씨 스스로 「자세히 고증하지 못하였다」고 인정한다. 교기: 「염화(炎火)」는 송·원각본을 따르고, 급고각본은 「재화(災火)」로 한다. 「화가(禾稼)」를 송·원각본은 「연곡(年穀)」으로 한다. 상씨는 「연」이 「화」의 오자가 아닌가 의심한다. 여기서는 급고각본을 따른다.

謙。修其翰翼，隨風向北。至虞夏國，與舜相得。年歲大樂，邑無盜賊。震為翰翼，坤為北，伏巽，故曰隨風向北。坤為國，震為帝王，故曰虞夏、曰舜。坤為年歲，震為樂，坤為邑，坎為盜賊，坎隱伏，故無盜賊。

곤(坤)이 겸(謙)으로 변한다. 임사에 이르기를: 자신의 날개를 다듬어 정돈하고, 바람을 따라 북으로 날아간다. 우(虞)·하(夏)의 국토에 날아 이르러 순제(舜帝)와 서로 마음이 맞는다. 해는 풍년이 들고 크게 즐거워하여, 성읍 안에 도적이 없다. 상병화의 해설: 겸은 간하곤상(艮下坤上)으로, 삼·사·오효가 호하여 진을 이루며, 진은 우익(羽翼)을 주관한다. 곤은 북방을 주관한다. 겸이 복(伏)한 괘 속에 손이 있고, 손은 바람을 주관하므로 「수풍향북(隨風向北)」이라 한다. 곤은 방국을 주관하고 진은 제왕을 주관하므로 우·하와 순에 지목한다. 곤은 또 연세를 주관하고 진은 환락을 주관하며 곤은 성읍을 주관한다. 이·삼·사효가 호하여 감을 이루고, 감은 도적을 주관하나 감이 여기서는 은복하여 드러나지 않으므로 「읍무도적(邑無盜賊)」.

豫。鉛刀攻玉，堅不可得。盡我筋力，胝繭為疾。艮堅在外為刀，坤柔故曰鉛刀，震為玉，艮為堅，胝繭者，足病，震為足，坎疾，故曰胝繭為疾。筋力，象是否為艮未詳。○胝，汲古誤眠，宋本作視，茲依元本。

곤(坤)이 예(豫)로 변한다. 임사에 이르기를: 납으로 부은 연한 칼로 옥을 새기려 하나, 옥이 너무 단단하여 아무것도 얻지 못한다. 나의 힘줄과 근력을 다 쓰고, 발에 굳은살이 생겨 병이 된다. 상병화의 해설: 예는 곤하진상(坤下震上)으로, 이·삼·사효가 호하여 간을 이루며, 간의 성질은 견고하여 바깥에 있으므로 칼을 주관한다. 곤의 성질은 유연하므로 「연도(鉛刀)」라 한다. 진은 옥을 주관하고 간은 견고함을 주관하는데, 연한 칼로 단단한 옥을 공격하면 자연히 아무것도 얻지 못한다. 「지견(胝繭)」은 발에 깎여 생긴 두꺼운 굳은살로, 족질(足疾)에 속한다. 진은 발을 주관하고, 삼·사·오효가 호하여 감을 이루며, 감은 질병을 주관하므로 「지견위질(胝繭爲疾)」이라 한다. 「근력(筋力)」 두 글자가 간상을 취한 것인지는 상씨 스스로 단정할 수 없다고 인정한다. 교기: 「지(胝)」 글자를 급고각본은 「면(眠)」으로 잘못하고, 송각본은 「시(視)」로 한다. 여기서는 원각본을 따른다.

隨。舉袂覆目，不見日月。衣衾簠簋，就長夜室。震為袂、為舉，艮為目、為日，兌為月，巽為伏，故曰覆目不見。震為衣衾、為簠簋，艮為室，兌為夜，蓋三至上互大過，大過死故就長夜室，言墓內無光，如長夜也。《禮記》：“齊大飢，黔敖設食於路，有蒙袂而來者，黔敖曰：‘嗟，來食，’曰：‘餘唯不食嗟來食，以至於此。’遂死。”《士喪禮》“幎目緇尺二寸”，注：幎目，覆目者也。即袂也。○袂，宋元本作被，依汲古。衾，依宋元本，俗本誤裳。

곤(坤)이 수(隨)로 변한다. 임사에 이르기를: 옷소매를 들어 눈을 가리니, 일월을 볼 수 없다. 의피(衣被)와 보궤(簠簋) 제기를 갖추어 긴 밤 같은 묘실에 들어간다 — 사상(死喪)의 상이다. 상병화의 해설: 수는 진하태상(震下兌上)으로, 진은 의수(衣袖)·거기(擧起)를 주관한다. 이·삼·사효가 호하여 간을 이루며, 간은 눈·해를 주관한다. 태는 달을 주관한다. 삼·사·오효가 호하여 손을 이루고, 손은 은복을 주관하므로 「복목(覆目)」「불견(不見)」이라 한다. 진은 또 의피·보궤(기장을 담는 제기)를 주관하고, 간은 옥실을 주관하며, 태는 밤을 주관한다. 이 괘는 삼효에서 상효까지 대과(大過)의 형태를 호하여 내고, 대과는 죽음을 주관하므로 「취장야실(就長夜室)」이라 한다 — 묘실 안에 빛이 없어 영원한 밤과 같다. 인용한 《예기·단궁》은, 제국의 대기근에 겸오(黔敖)가 길가에 음식을 베풀고, 옷소매로 얼굴을 가리고 오는 자가 있었는데, 겸오가 「이리 와서 먹어라」고 부르자, 그 사람이 「나는 바로 짭래지식(嗟來之食)을 먹지 않기 위해 이 지경에 이르렀다」고 말하고 마침내 굶어 죽었다고 기록한다. 《의례·사상례》에 「멱목치척이촌(幎目緇尺二寸)」이라 하였고, 주석가는 멱목은 얼굴을 덮는 천으로 여기의 「몌(袂)」와 뜻이 같다고 한다. 교기: 「몌」 글자를 송·원각본은 「피(被)」로 한다. 여기서는 급고각본을 따른다. 「금(衾)」 글자는 송·원각본에 의하며, 통행속본은 「상(裳)」으로 잘못한다.

蠱。賊仁傷德，天怒不福。斬刈宗社，失其邦國。巽為賊、為傷，震為怒，艮為大，艮手為斬刈，震為宗，艮為社，四至上艮震反覆，故曰斬刈宗社。艮為邦國，坎為失。○仁、大，從宋元本，汲古作賊人，作大怒非。

곤(坤)이 고(蠱)로 변한다. 임사에 이르기를: 인애를 잔해하고 덕행을 손상하니, 하늘이 진노하여 복을 내리지 않는다. 종묘사직이 찍히고 허물어져 자기의 방국을 잃는다. 상병화의 해설: 고는 손하간상(巽下艮上)으로, 손은 적해(賊害)·손상을 주관한다. 삼·사·오효가 호하여 진을 이루며, 진은 노함을 주관한다. 간은 큼을 주관한다. 간은 또 손을 주관하고, 손을 움직이면 곧 참벌(斬伐)이다. 진은 종묘를 주관하고 간은 사직을 주관하며, 사효에서 상효까지 간과 진이 일정일반(一正一反)으로 교체하여 나타나므로 「참예종사(斬刈宗社)」라 한다. 간은 방국을 주관하고 감은 망실(亡失)을 주관하므로 「실기방국(失其邦國)」. 교기: 「인」 글자와 「대」 글자는 모두 송·원각본을 따른다. 급고각본은 「적인(賊仁)」을 「적인(賊人)」으로 하고, 「천노(天怒)」를 「대노(大怒)」로 하는데 — 둘 다 틀리다.

臨。白龍赤虎，戰鬬俱怒。蚩尤敗走，死於魚口。震為白、為龍，伏艮為虎，乾為赤，故曰白龍赤虎。震為戰、為怒，坤為惡，故曰蚩尤。兌毀故敗，震為走，故曰敗走。坤為死、為魚，兌為口。《湘中志》：“湘南有魚口灘”，唐李紳詩“洛陽城見梅迎雪，魚口橋逢雪送梅。”又兌亦為虎，兌納丁，故曰赤虎，亦通。

곤(坤)이 임(臨)으로 변한다. 임사에 이르기를: 흰 용과 붉은 호랑이가 서로 싸우니, 둘 다 크게 노한다. 치우(蚩尤)는 패하여 도망하여 어구(魚口)에서 죽는다. 상병화의 해설: 임은 태하곤상(兌下坤上)으로, 이·삼·사효가 호하여 진을 이루며, 진은 백색을 주관하고 또 용을 주관한다. 임의 복상(伏象)은 둔(遯)으로, 둔 속의 간은 호랑이를 주관하고 건은 적색을 주관하므로 「백룡적호(白龍赤虎)」라 한다. 진은 싸움·노함을 주관한다. 곤은 흉악을 주관하므로 치우에 지목한다. 태는 훼절을 주관하므로 「패(敗)」이고, 진은 분주히 뜀을 주관하므로 「패주(敗走)」이다. 곤은 사망을 주관하고 또 물고기를 주관하며, 태는 입을 주관하여, 합쳐 「사우어구(死于魚口)」가 된다. 《상중지(湘中志)》에 상남(湘南)에 어구탄(魚口灘)이 있고, 당인 이신(李紳)의 시에도 「어구교(魚口橋)」를 들었다. 상씨는 또 이르기를: 태도 호랑이를 주관할 수 있다. 태는 납갑(納甲)의 법에서 천간의 「정(丁)」에 배하고, 정은 불에 속하여 색이 붉으므로 「적호」라 칭하여 이 풀이도 통한다.

觀。北辰紫宮，衣冠中立。含和建德，常受天福。坤為北，艮為星辰、為宮，故曰北辰紫宮。《天文志》：“中宮曰紫宮，即紫微垣也。”坤為衣裳，艮為冠，居中五，故曰中立。伏乾為德、為天福。

곤(坤)이 관(觀)으로 변한다. 임사에 이르기를: 북극성과 자궁(紫宮)은, 의관을 정제하여 바르게 가운데에 선다. 마음에 중화(中和)를 품고 덕을 세우니, 항상 하늘의 복을 받는다. 상병화의 해설: 관은 곤하손상(坤下巽上)으로, 곤은 북방을 주관한다. 삼·사·오효가 호하여 간을 이루며, 간은 성진(星辰)·궁실을 주관하므로 「북신자궁(北辰紫宮)」이라 한다. 《한서·천문지》는 중궁을 자궁이라 하였으니, 곧 자미원(紫微垣)이다. 곤은 의상을 주관하고 간은 관면(冠冕)을 주관하며, 간의 주효 구오는 중위에 있으므로 「중립(中立)」이라 한다. 관이 복한 괘는 대장(大壯)으로, 그 속의 건은 덕·천복을 주관하므로 「함화건덕(含和建徳), 상수천복(常受天福)」.

噬嗑。稷為堯使，西見王母。拜請百福，賜我喜子。震為稷、為帝、為行，故曰稷為堯使。坎為西，震為王，伏巽為母，故曰王母。艮手為拜，震為言、為請、為百福、為喜、為子，故曰喜子。○喜，汲古訛嘉，喜子者，《詩》“蠨蛸在戶”疏：蠨蛸，長腳蛛，俗呼為“喜子”，《荊楚歲時記》：“七月七日陳瓜菓乞巧，有喜子網於瓜則以為符。”

곤(坤)이 서합(噬嗑)으로 변한다. 임사에 이르기를: 후직(后稷)은 요(堯)의 명을 받들어, 서쪽으로 가서 서왕모(西王母)를 뵌다. 예를 행하여 온갖 복을 청하니, 왕모는 나에게 희자(喜子)를 내리어 준다. 상병화의 해설: 서합은 진하리상(震下離上)으로, 진은 직(后稷)·제왕·출행을 주관하므로 「직위요사(稷爲堯使)」라 한다. 삼·사·오효가 호하여 감을 이루고, 감은 서방을 주관하며, 진은 왕을 주관하고, 서합의 복상 속의 손은 어머니를 주관하므로 「왕모」라 한다. 이·삼·사효가 호하여 간을 이루고, 간은 손을 주관하며 손은 배례를 행하는 데 쓰인다. 진은 언어·청구를 주관하고 또 백복·기쁨·아들을 주관하므로 「사아희자(賜我喜子)」라 한다. 교기: 「희」 글자를 급고각본은 「가(嘉)」로 잘못한다. 이른바 「희자」는, 《시경·빈풍·동산》 「소소재호(蠨蛸在戸)」의 공영달 소(疏)에, 소소는 길다리 거미로 속명을 「희자」라 하고, 《형초세시기(荊楚歲時記)》는 칠월칠일에 과실을 베풀어 걸교(乞巧)하여, 만약 희자가 과일 위에 그물을 짜면 교를 얻은 길조로 삼는다고 기록한다.

賁。三人異趣，反覆迷惑。一身五心，亂無所得。互震為人，數三，故曰三人，而三至上正覆震相背，故曰異趣、曰反覆，坎為迷惑也。艮為身，坎數一，故曰一身。坎為心，納戊數五，故曰五心，離為亂，離虛故無得。

곤(坤)이 비(賁)로 변한다. 임사에 이르기를: 세 사람의 지취(志趣)가 각기 달라, 뒤집히고 뒤집혀 미혹하여 정하지 못한다. 한 몸에 다섯 마음을 낳아, 어지러워 아무것도 얻지 못한다. 상병화의 해설: 비는 리하간상(離下艮上)으로, 삼·사·오효가 호하여 진을 이루며, 진은 사람을 주관하고 그 수는 셋이므로 「삼인(三人)」이라 한다. 삼효에서 상효까지는 일정일반의 두 진이 등지고 서로 마주보므로 「이취(異趣)」「반복(反復)」이다. 이·삼·사효가 호하여 감을 이루고, 감은 미혹을 주관한다. 간은 몸을 주관하고, 감의 괘수는 하나이므로 「일신(一身)」이다. 감은 또 마음을 주관하고, 감은 납갑의 법에서 천간의 「무(戊)」에 배하며, 무의 수는 다섯이므로 「오심(五心)」이라 한다. 리는 분란을 주관하고, 리는 속이 비어 있으므로 「무소득(無所得)」.

剝。南山大玃，盜我媚妾。怯不敢逐，退而獨宿。艮山納丙，又為玃，故曰南山大玃，坤為我，伏兌為媚、為妾，坤柔為怯。震為逐，震覆為艮，故不逐。震為進，震覆則為退矣。坤為宿。《博物志》：“蜀南山有大玃，婦人好者，輒盜以去”。《廣韻》：“玃，大猿也。”

곤(坤)이 박(剥)으로 변한다. 임사에 이르기를: 남산의 큰 원숭이가 나의 사랑스러운 첩을 빼앗아 갔다. 나는 겁이 나서 쫓아가지 못하고, 물러 돌아와 홀로 밤을 지새울 수밖에 없었다. 상병화의 해설: 박은 곤하간상(坤下艮上)으로, 간은 산을 주관하고 납갑의 법에서 천간의 「병(丙)」에 배하며, 병은 남방에 속한다. 간은 또 경(玃)을 주관하므로 「남산대경(南山大玃)」이라 한다. 곤은 「나(我)」를 주관한다. 박의 복상은 쾌(夬)로, 쾌 속의 태는 무리(嫵媚)·첩을 주관한다. 곤의 성질은 유약하므로 「겁(怯)」. 진은 주축(追逐)을 주관하나, 진이 여기서 도치되어 간이 되므로 「불감축(不敢逐)」. 진은 전진을 주관하고, 진이 한 번 뒤집히면 퇴가 되므로 「퇴(退)」라 한다. 곤은 지숙(止宿)을 주관한다. 《박물지(博物志)》에 촉지(蜀地) 남산에 대경이 있어 아름다운 부인을 보면 빼앗아 간다 하고, 《광운(廣韻)》은 「경」을 큰 원숭이라 한다.

復。眾鬼所逐，反作光怪。九身無頭，魂驚魄去，不可以居。坤為鬼、為眾，震為逐、為反、為玄黃，故曰光怪。坤為身，震納庚金，數九，故曰九身，乾為頭，乾伏，故曰無頭，伏乾為魂，坤為魄，震為驚，艮為居，艮覆故不可居。○鬼，從宋元本，汲古作九。光，宋元本作大，依汲古。

곤(坤)이 복(復)으로 변한다. 임사에 이르기를: 무리 지은 귀신에게 쫓기니, 도리어 괴이쩍은 형상을 드러낸다. 아홉 몸에 머리가 없고, 혼은 놀라 흩어지고 백(魄)도 떠나니, 이 곳에는 살 수 없다. 상병화의 해설: 복은 진하곤상(震下坤上)으로, 곤은 귀(鬼)·중다(衆多)를 주관한다. 진은 주축·반환(返回)을 주관하고 또 현황(玄黃)의 빛을 주관하므로 「광괴(光怪)」라 한다. 곤은 몸을 주관한다. 진은 납갑의 법에서 천간의 「경(庚)」에 배하고, 경은 쇠에 속하여 그 수가 아홉이므로 「구신(九身)」이라 한다. 건은 머리를 주관하나, 건이 여기서 복몰(伏沒)하여 보이지 않으므로 「무수(無頭)」. 복상 속의 건은 혼(魂)을 주관하고, 곤은 백(魄)을 주관하며, 진은 경해(驚駭)를 주관한다. 간은 거처를 주관하나, 간이 여기서 도치된 복상이므로 「불가이거(不可以居)」. 교기: 「귀」 글자는 송·원각본을 따르고, 급고각본은 「구(九)」로 한다. 「광」 글자는 송·원각본이 「대(大)」로 한다. 여기서는 급고각본을 따른다.

無妄。延頸遠望，眯為目病。不見叔姬，使伯心憂。艮為頸、為望，離為目，大離故“目病”。《說文》：“眯，草入目中也。”震為草莽而與大離連，故曰眯。《易林》小學之精，用一字無不與卦象確切如此。震為姬，艮為叔，故曰叔姬，震為伯，巽為心、為憂。○眯汲古誤昧，依宋元本。

곤(坤)이 무 망(无妄)으로 변한다. 임사에 이르기를: 목을 길게 늘여 멀리 바라보니, 풀 티끌이 눈에 들어가 눈병이 된다. 숙희(叔姬)를 바라보지 못하여, 백씨(伯氏)의 마음을 근심하게 한다. 상병화의 해설: 무 망은 진하건상(震下乾上)으로, 이·삼·사효가 호하여 간을 이루며, 간은 목덜미·장망(張望)을 주관한다. 리는 눈을 주관하고, 이 괘는 통체가 확대된 리에 가까우므로 「목병(目病)」이라 한다. 《설문해자》는 「미(眯)」를 풀 티끌이 눈에 들어감이라 한다. 진은 초망(草莽)을 주관하고, 진이 마침 이 큰 리와 연결되므로 「미」라 한다. 상씨는 이로써 《역림》의 문자훈고가 정묘하여, 한 글자를 쓸 때마다 괘상과 조금의 어긋남도 없이 맞물린다고 탄복한다. 진은 희성(姬姓)을 주관하고, 간은 숙(叔)을 주관하므로 「숙희」. 진은 또 백(伯)을 주관하고, 삼·사·오효가 호하여 손을 이루며, 손은 마음·우수(憂愁)를 주관하므로 「사백심우(使伯心憂)」. 교기: 「미」 글자를 급고각본은 「매(昧)」로 잘못한다. 여기서는 송·원각본을 따른다.

大畜。典冊法書，藏在蘭臺。雖遭亂潰，獨不遇災。伏坤為文，故曰典冊法書，巽為伏、為香，故曰藏在蘭臺，艮為臺也，坤為亂潰、為災，乾福故無災，全用旁通象。

곤(坤)이 대축(大畜)으로 변한다. 임사에 이르기를: 전적·책서·법도의 문헌은, 난대(蘭台) 속에 보관된다. 비록 동란과 궤패를 겪어도, 홀로 재앙을 만나지 않는다. 상병화의 해설: 대축은 건하간상(乾下艮上)으로, 그 복상(방통지괘)은 췌(萃)이다. 췌 속의 곤은 문(文)을 주관하므로 「전책법서(典冊法書)」라 한다. 췌 속에 손이 호하여 나오고, 손은 은복·향초(香草)를 주관하므로 「장재난대(藏在蘭台)」라 한다 — 난대는 한대에 도적(圖籍)을 보관하던 관서이고, 간은 대(台)를 주관한다. 곤은 난궤(亂潰)·재화를 주관하나, 건은 복을 주관하므로 「독불우재(獨不遇災)」. 이 조는 전적으로 방통의 상을 쓴다.

頤。自衛反魯，時不我與。冰炭異室，仁道隔塞。震為衛、為反，伏兌為魯，故曰自衛反魯，艮為時，坤為我、為冰，艮為火、為炭、為室，卦正覆艮相背，故曰異室，艮為道，坤閉故道隔塞。○我，依宋元本，汲古作可。非。

곤(坤)이 이(頤)로 변한다. 임사에 이르기를: 위(衛)에서 노(魯)로 돌아오나, 시운은 나에게 기회를 주지 않는다. 얼음과 숯이 두 방에 나뉘어 있고, 인도(仁道)는 막히고 막힌다. 「자위반로(自衛反魯)」는 《논어·자한》의 공자 「오자위반로(吾自衛反魯), 연후악정(然後樂正)」이라는 말을 쓴 것이다. 상병화의 해설: 이는 진하간상(震下艮上)으로, 진은 위·반환을 주관한다. 이의 복상은 대과로, 대과 속의 태는 노를 주관하므로 「자위반로」라 한다. 간은 때를 주관하고, 이·삼·사효가 호하여 곤을 이루며, 곤은 「나」를 주관하고 또 얼음을 주관한다. 간은 불·숯을 주관하고 또 옥실을 주관하나, 온 괘가 일정일반의 두 간이 등지고 서로 마주보므로 「이실(異室)」이라 한다. 간은 또 도로를 주관하고, 곤은 폐색을 주관하므로 「인도격색(仁道隔塞)」. 교기: 「아(我)」 글자는 송·원각본에 의하고, 급고각본은 「가(可)」로 하는데 — 틀리다.

大過。瘤癭禿疥，為身瘡害。疾病癃殘，常不遠逮。通《頤》。艮為節，故曰瘤癭禿疥、曰瘡。坤為身、為死，故疾病癃殘，不能逮遠。○遠逮，汲古作屬遠，依宋元本。

곤(坤)이 대과(大過)로 변한다. 임사에 이르기를: 몸에 혹이 나고 영(癭)이 생기며, 머리는 대머리가 되고 개선(疥癣)이 생겨, 창양(瘡瘍)의 해가 된다. 질병이 몸에 얽히고 마비되고 불구가 되어, 늘 멀리 갈 수 없다. 상병화의 해설: 이 조는 방통의 상을 취하여, 대과를 뒤집으면 이가 된다. 이 속의 간은 골절(骨節)을 주관하므로 류영·독개(瘤癭禿疥)·창(瘡)을 말한다. 이 속에 또 곤이 호하여 나오고, 곤은 몸을 주관하고 또 사망을 주관하므로, 질병융잔(癃殘)·불능원행(不能遠行)을 말한다. 교기: 「원체(遠逮)」 두 글자를 급고각본은 「속원(屬遠)」으로 한다. 여기서는 송·원각본을 따른다.

坎。齊東郭盧，嫁於洛都。俊良美好，媒利過倍。《戰國策》：“韓子廬者，天下之良犬；東郭逡者，天下之狡兔”，《詩齊風》：“廬令令”，《毛傳》：“廬，田犬。”坎中爻艮為郭、為犬，震為東，伏巽為齊。又廬者：“黑色首為黔”，故曰齊東郭廬，舉一字於卦之象數皆合神已。艮為都，震為家，坎為河，故曰洛都。按：此林屢見嫁往也。《列子天瑞篇》：“列子居鄭圃四十年，人無視者，將嫁於衛”，又女子適人亦曰嫁，嫁於洛都者，往售於洛都也，故下雲媒利過倍，媒者，因也，言因犬得利也。○盧，汲古訛廬。齊東，宋本作東齊，茲依元本。

곤(坤)이 감(坎)으로 변한다. 임사에 이르기를: 제국 동곽(東郭)이 낳은 저 노견(盧犬)이, 낙도(洛都)로 보내졌다. 털빛은 준수하고 모양도 아름다우며, 중간에서 말을 잇은 사람은 배가 되는 이익을 얻었다. 상병화의 해설: 《전국책·제책》에 「한자로(韓子盧)는 천하에서 달리기가 가장 빠른 개이고, 동곽준(東郭逡)은 천하에서 가장 교활한 토끼」라 하였고, 《시경·제풍·노령(盧令)》에 「노령령(盧令令)」이 있으며, 《모전》은 「노」는 전렵에 쓰는 사냥개라 한다. 감의 중효는 간을 호하여 내고, 간은 외성·개를 주관한다. 이·삼·사효가 호하여 진을 이루고, 진은 동쪽을 주관한다. 감의 복상 속의 손은 제(齊)를 주관한다. 「노」는 또 검은 색으로 훈하고, 검은 머리의 개를 「검(黔)」이라 하므로 「제동곽노(齊東郭盧)」 — 한 글자를 쓸 때마다 괘의 상수와 맞으니 입신이라 할 만하다. 간은 도읍을 주관하고, 진은 집을 주관하며, 감은 하수(河水)를 주관하므로 「낙도」라 한다. 상씨의 안어: 《역림》에는 「가(嫁)」 글자가 자주 나타난다. 《열자·천서편》은 열자가 정국의 원포(園圃)에 산 지 사십 년이 되도록 사람에게 알려지지 않아 「장가우위(將嫁于衛)」라 하였으니, 이로써 「가」에는 가는 뜻이 있음이 보이고, 여자의 출문도 가라 한다. 이른바 「가우낙도(嫁于洛都)」는, 이 개를 낙도에 팔러 보내는 것이므로, 아래 구에서 「매리과배(媒利過倍)」라 한다 — 「매」는 곧 빙차(憑藉)로, 이 개에 의지하여 이익이 배가된다는 것이다. 교기: 「노」 글자를 급고각본은 「려(廬)」로 잘못한다. 「제동」을 송각본은 「동제」로 한다. 여기서는 원각본을 따른다.

離。齊魯爭言，戰於龍門。構怨連禍，三世不安。中爻巽齊兌魯，而二至五正反兩兌相背，兌為言，故曰齊魯爭言，伏坎中爻，震為戰、為龍，艮為門，故曰龍門。又坎為怨、為禍，離卦數三，故曰三世，離為亂，故不安。○連，依宋元本，汲古作結。

곤(坤)이 리(離)로 변한다. 임사에 이르기를: 제국과 노국이 구설을 다투어, 용문(龍門)에서 싸움을 연다. 원구(怨仇)를 맺고 화환을 잇고, 삼 대 사람들이 안녕을 얻지 못한다. 상병화의 해설: 리는 중리(重離)로, 중간 효들이 손과 태를 호하여 내고, 손은 제를 주관하고 태는 노를 주관한다. 이효에서 오효까지는 일정일반의 두 태가 등지고 서로 마주보며, 태는 언어를 주관하므로 「제로쟁언(齊魯爭言)」이라 한다. 리의 복상은 감으로, 감의 중효는 진을 호하여 내고, 진은 싸움·용을 주관하며, 간은 문을 주관하므로 「용문」이라 한다. 감은 또 원(怨)·화(禍)를 주관한다. 리의 괘수는 셋이므로 「삼세(三世)」. 리는 분란을 주관하므로 「불안(不安)」. 교기: 「련(連)」 글자는 송·원각본에 의하고, 급고각본은 「결(結)」로 한다.

咸。膏澤肥壤，農人豐敞。利居長安，歷世無患。兌為膏、為澤，艮為壤，乾為肥，故曰肥壤，伏震為農人、為豐敞。坤為長安、為世，震樂故無患。○膏，從宋本。汲古、元本作芳。

곤(坤)이 함(咸)으로 변한다. 임사에 이르기를: 기름진 비 이슬이 비옥한 토양을 적시니, 농가의 수확은 풍족하고 넉넉하다. 안거하고 오래 있기에 마땅하니, 대대로 화환이 없다. 상병화의 해설: 함은 간하태상(艮下兌上)으로, 태는 고(膏)·우택(雨澤)을 주관하고, 간은 토양을 주관하며, 삼·사·오효가 호하여 건을 이루고, 건은 비후(肥厚)를 주관하므로 「비양(肥壤)」이라 한다. 함의 복상은 손(損)으로, 손 속의 진은 농인(農人)을 주관하고 또 풍족하고 넉넉함을 주관한다. 곤은 장안(長安)·세대를 주관하고, 진은 환락을 주관하므로 「력세무환(歷世無患)」. 교기: 「고」 글자는 송각본을 따르고, 급고각본과 원각본은 「방(芳)」으로 한다.

恆。倉盈庾億，宜種黍稷。年豐歲熟，民得安息。通《益》。艮為倉庾，坤眾，故盈億，震為黍稷，坤為歲年、為民、為安息。詳《乾》之“師”。

곤(坤)이 항(恒)으로 변한다. 임사에 이르기를: 양창은 가득 차고, 노천의 곡둔(穀囤)은 만으로 헤아리며, 기장·피를 심기에 마땅하다. 해는 풍족하고 오곡이 익으니, 백성은 편안히 쉼을 얻는다. 상병화의 해설: 이 조는 방통의 상을 취하여, 항을 뒤집으면 익(益)이 된다. 익 속에 간이 호하여 나오고, 간은 창름(倉廩)·곡둔을 주관한다. 익 속에 또 곤이 호하여 나오고, 곤은 중다를 주관하므로 「영(盈)」「억(億)」이라 한다. 진은 기장·피를 주관하고, 곤은 연세·민중·안식을 주관한다. 자세한 해설은 앞의 「건지사(乾之師)」 조를 보라 — 그 조의 임사는 여기와 완전히 같고, 역시 곤으로 창우(倉庾)를 삼는다.

遯。鴟鴞破斧，邦人危殆。賴旦忠德，轉禍為福，傾危復立。艮為鴟鴞，兌為斧，兌覆，故曰破斧。鴟鴞、破斧，《豳風》篇名，皆詠周公之德也。伏坤為邦，震為人，兌毀，故危殆，震為旦、為德，坤為禍，震為福。○旦，依汲古，宋元本皆作其。

곤(坤)이 둔(遯)으로 변한다. 임사에 이르기를: 《치효(鴟鴞)》 《파부(破斧)》에 쓰인 것 같은 시국으로, 국인은 위태로운 가운데 있다. 오로지 주공단(周公旦)의 충성스러운 덕행에 의지하여, 화를 돌려 복으로 만들고, 기울어 위태로운 국면을 다시 일으켜 세운다. 상병화의 해설: 둔은 간하건상(艮下乾上)으로, 간은 치효(鴟鴞)를 주관하고, 태는 도끼를 주관하나, 태가 여기서 도치된 복상이므로 「파부(破斧)」라 한다. 《치효》 《파부》는 모두 《시경·빈풍》의 편명으로, 두 편 모두 주공의 덕을 노래한다. 둔의 복상은 임으로, 임 속의 곤은 방국을 주관한다. 둔 속에 진이 호하여 나오고, 진은 사람을 주관한다. 태는 훼절을 주관하므로 「위태(危殆)」. 진은 단(周公의 이름은 단)·덕을 주관하고, 곤은 화를 주관하며, 진은 복을 주관하므로 「전화위복(轉禍爲福), 경위복립(傾危復立)」. 교기: 「단」 글자는 급고각본에 의하고, 송·원각본은 모두 「기(其)」로 한다.

大壯。歲飢無年，虐政害民。乾溪驪山，秦楚結冤。通《觀》。坤為歲、為飢、為政、為民、為虐害，本卦兌為溪，下乾，故曰乾溪。《易》以乾為陵、為馬，故曰驪山，兌西為秦，震為叢木、為楚，驪山秦地，乾溪楚地，靈王死乾溪，始皇葬驪山，故曰結冤。

곤(坤)이 대장(大壯)으로 변한다. 임사에 이르기를: 연세는 기근이 들어 곡식을 거두지 못하고, 포학한 정령이 백성을 해친다. 건계(乾谿)와 여산(驪山)에서, 진·초 두 땅이 원한을 맺는다. 상병화의 해설: 이 조는 방통의 상을 겸하여 취하여, 대장을 뒤집으면 관이 된다. 관 속의 곤은 연세·기근·정사·민중을 주관하고, 또 포학참해(暴虐殘害)를 주관한다. 본괘 대장 속에 태가 호하여 나오고, 태는 계(谿)를 주관하며, 하체는 건이어서, 합쳐 「건계」가 된다. 《주역》은 건으로 능(陵)·말로 삼으므로 「여산」(여는 본래 순수한 검은 말)이라 한다. 태는 서방에 있어 진(秦)을 주관하고, 진은 총목(叢木)을 주관하여 초(楚)를 주관한다. 여산은 진지에 있고, 건계는 초지에 있다. 초영왕은 건계에서 죽고, 진시황제는 여산에 묻혔으므로 「진초결원(秦楚結冤)」이라 한다.

晉。挒絜堁堁，締結難解。嫫母衒嫁，媒不得坐，自為身禍。挒，捩也。絜，《說文》：“麻一專也”，艮為手，言以手捩麻、締結難解也。堁堁，塵起貌。坤為丑，故曰嫫母，離為見，故曰衒，坎為合、為媒，坤為身、為禍、為自。○挒，依汲古。絜，依局本，宋本作捯潔，元本作到椡絜。堁堁，依汲古比之大有校，各本皆作累累。

곤(坤)이 진(晋)으로 변한다. 임사에 이르기를: 삼실을 꼬아 비비니 진토가 날리고, 얽힌 매듭은 풀기 어렵다. 추녀 모모(嫫母)가 스스로 자랑하여 시집가기를 구하니, 매파하는 사람은 앉아도 서도 불안하여, 도리어 자기에게 화환을 불러온다. 상병화의 해설: 「렬(挒)」은 곧 꼬기, 비비기이다. 「길(絜)」은, 《설문해자》는 삼 한 뭉치라 한다. 진 속에 간이 호하여 나오고, 간은 손을 주관하여, 손으로 삼실을 꼬아 비비어 얽혀 풀기 어렵다고 한다. 「가가(堁堁)」는 진토가 날리는 모양이다. 곤은 추루(醜陋)를 주관하므로 「모모」라 한다 — 모모는 전설 속 황제의 추한 비이다. 리는 보는 것을 주관하므로 「현(衒)」 — 곧 스스로 과시하는 것이다. 삼·사·오효가 호하여 감을 이루고, 감은 교합·매작(媒妁)을 주관한다. 곤은 몸·화·「자(自)」를 주관하므로 「자위신화(自爲身禍)」. 교기: 「렬」 글자는 급고각본에 의한다. 「길」 글자는 청대 관서국본에 의하고, 송각본은 「도결(捯潔)」로 하고, 원각본은 「도등길(到椡絜)」로 한다. 「가가」 두 글자는 급고각본 「비지대유(比之大有)」 조에 따라 교정하며, 제본은 모두 「누누(纍纍)」로 한다.

明夷。娵訾開門，鶴鳴彈冠。章甫進用，舞韶和鸞。三人翼事，國無災患。候卦坤居亥為門，互震為開，故曰娵訾開門，娵訾，亥辰也，震為鶴、為鳴，覆艮為冠，艮手向下，故曰彈冠。章甫禮冠。震為進、為樂，故曰舞韶，為音故曰和鸞，鸞，鈴也。坎為和，坤文為鸞鳳，震為人，數三，又為翼，故曰三人翼事。翼，輔也，贊也。坤為事、為國，坎為憂患，震樂故無○娵訾，各本皆訛為“訾陬”，娵訾，亥辰名，坤象。字既顛倒，娵又作陬，似非。

곤(坤)이 명이(明夷)로 변한다. 임사에 이르기를: 주자(娵訾)의 차가 문호를 열고, 학이 울고 선비가 관의 먼지를 털어 출사를 준비한다. 장보(章甫)의 예관을 쓰고 진용을 받아, 소악(韶樂)의 춤을 추고 난령(鸞鈴)의 소리에 화한다. 세 사람의 현인이 정사를 익보하니, 국가에 재환이 없다. 상병화의 해설: 괘기후괘(卦氣候卦)의 법에 의하면, 곤은 해(亥)의 위에 있어 문을 주관하고, 명이 속에 진이 호하여 나오며, 진은 열림을 주관하므로 「주자개문(娵訾開門)」이라 한다 — 「주자」는 십이성차(十二星次)의 하나로, 지지의 해에 해당한다. 진은 학·울음을 주관한다. 간은 도치되어 복상이 되어 관을 주관하고, 간은 손을 주관하고 손이 아래로 향하므로 「탄관(彈冠)」 — 탄관은 출사 준비의 표시이다. 「장보」는 은대의 예관이다. 진은 진용·악을 주관하므로 「무소(舞韶)」. 진은 또 성음을 주관하므로 「화란(和鸞)」 — 란은 곧 수레 위의 방울이다. 감은 화(和)를 주관하고, 곤은 문채를 주관하여 난봉(鸞鳳)의 상이 된다. 진은 사람을 주관하고, 그 수는 셋이며, 또 우익을 주관하므로 「삼인익사(三人翼事)」 — 「익」은 보좌·찬조이다. 곤은 일·나라를 주관하고, 감은 우환을 주관하며, 진은 환락을 주관하므로 재환이 없다(저본은 여기 「고무(故无)」 아래에 한 글자가 빠져 곧바로 교어로 이어진다). 교기: 「주자」 두 글자를 제본은 모두 「자추(訾陬)」로 잘못한다. 주자는 해차(亥次)의 이름으로 곤상에 속한다. 제본은 두 글자를 거꾸로 하고, 또 「주(娵)」를 「추(陬)」로 쓰니 — 아마 모두 틀리다.

家人。弟姊合居，與類相扶。願慕群丑，不離其友。長女、中女故曰弟姊，互坎為合，故曰合居，艮手為扶，離正反半艮，故曰相扶。《易》“家人”用半象，故亦用半象。互坎為願慕，離為丑，義本《離》上九也，重離故曰群丑，離坎為友，體連故不離，東漢人皆以陰與陰為友，豈知陰陽相遇方為友也。○弟姊合，汲古作姊妹本，茲從宋本。

곤(坤)이 가인(家人)으로 변한다. 임사에 이르기를: 여동생과 언니가 한 곳에 함께 살며, 동류와 서로 붙들어 의지한다. 마음에 이 무리의 동반을 그리워하여, 자기의 벗을 떠나지 않는다. 상병화의 해설: 가인은 리하손상(離下巽上)으로, 손은 장녀(長女), 리는 중녀(中女)이므로 「제자(弟姉)」라 한다. 이·삼·사효가 호하여 감을 이루고, 감은 회합을 주관하므로 「합거(合居)」. 간은 손을 주관하고, 부지(扶持)의 뜻은 여기서 취한다. 리 속에 일정일반의 두 반간(半艮)을 품으므로 「상부(相扶)」. 《주역》 가인괘는 본래 반상(半象)을 쓰므로, 《역림》의 이 조도 반상을 쓴다. 호하여 나온 감은 원망·애모를 주관한다. 리는 「추(丑)」를 주관한다 — 이 취의는 《주역》 리괘 상구의 「획비기추(獲匪其丑)」에 근거하고, 이 괘는 리상이 겹치므로 「군추(群丑)」 — 추는 곧 동류이다. 리와 감은 벗이 되고, 두 체가 서로 잇으므로 「불리기우(不離其友)」. 상씨는 여기서 옛 설을 바로잡는다: 동한의 역가들은 모두 음과 음을 붕우로 보았으나, 어찌 알았으랴, 음과 양이 서로 만나야 비로소 우(友)라 하는 것을. 교기: 「제자합(弟姉合)」 세 글자를 급고각본은 「자매본(姉妹本)」으로 한다. 여기서는 송각본을 따른다.

睽。邯鄲反言，父兄生患。涉叔憂恨，卒死不還。坎，正反兌口相背，故曰反言、故為患、為憂恨。餘象多未詳，或用半象。《史記》：陳勝字涉，吳廣字叔，陳勝遣武臣徇趙，乃反楚，自立為趙王，陳王乃徙繫武臣等家屬宮中，後涉、叔二人皆為下所殺。林似用其事。○叔，從宋元本，汲古訛此。又元本舊注以涉叔為陳涉，非；涉，陳勝字；叔，吳廣字也。

곤(坤)이 규(睽)로 변한다. 임사에 이르기를: 한단(邯鄲)에서 반역하는 말이 전해져, 부형(父兄)이 이로 인해 화환을 낳는다. 진섭(陳涉)과 오숙(吳叔)은 근심하고 원망하여, 끝내 밖에서 죽고 돌아오지 못한다. 상병화의 해설: 규 속에 감이 호하여 나오고, 감체는 일정일반의 두 태구(兌口)가 서로 등지는 것을 품으므로 「반언(反言)」이라 하고, 이로써 화환·우한(憂恨)을 주관한다. 나머지 각 상은 대부분 자세히 고증할 수 없으니, 아마 반상(半象)을 쓴 것일 것이다. 《사기》에 의하면, 진승은 자가 섭이고, 오광은 자가 숙이다. 진승은 무신(武臣)을 보내 조지(趙地)를 공격해 취하게 하였으나, 무신은 초에 배반하고 스스로 조왕이 되니, 진왕은 무신 등의 가족을 궁중으로 옮겨 구금하였고, 뒤에 진섭·오광 두 사람은 모두 자기 부하에게 살해되었다 — 임사는 이 사사(史事)를 쓴 듯하다. 교기: 「숙」 글자는 송·원각본을 따르고, 급고각본은 「차(此)」로 잘못한다. 원각본의 옛 주석은 「섭숙(涉叔)」을 진섭 한 사람으로 보는데 — 틀리다: 섭은 진승의 자이고, 숙은 오광의 자이다.

蹇。二人逐兔，各爭有得。愛亡善走，多獲鹿子。震為人，三四及五上兩半震，故為二人，震為兔、為逐，故曰二人逐兔，兩震，故各爭有得。震為爭、為鹿、為子，艮為獲。愛亡者，言喜走也。亡，往也。○汲古有作其，愛亡作愛妾，均依宋元本。又二人宋元本作三人，依汲古。此皆用半象。

곤(坤)이 건(蹇)으로 변한다. 임사에 이르기를: 두 사람이 토끼를 쫓아, 각각 다투어 얻는 바가 있다. 분주히 뜀을 좋아하므로, 사슴과 새끼 사슴을 많이 잡는다. 상병화의 해설: 진은 사람을 주관하고, 이 괘의 삼·사 두 효와 오·상 두 효가 각각 하나의 반진(半震)을 이루므로 「이인(二人)」이라 한다. 진은 토끼·주축을 주관하므로 「이인축토(二人逐兔)」. 두 개의 진이므로 「각쟁유득(各爭有得)」. 진은 또 다툼·사슴·자식을 주관하고, 간은 획취를 주관한다. 「애망(愛亡)」은 분주히 뜀을 좋아한다는 것 — 「망」은 여기서 「왕(往)」으로 훈한다. 교기: 「유득」의 「유」 글자를 급고각본은 「기(其)」로 하고, 「애망」을 급고각본은 「애첩(愛妾)」으로 한다. 모두 송·원각본에 의한다. 「이인」을 송·원각본은 「삼인」으로 한다. 여기서는 급고각본을 따른다. 이 조는 전부 반상을 쓴다.

解。北辰紫宮，衣冠立中。含和建德，常受天福。坎為北、為宮室、為和，震為辰、為衣、為建、為福，餘詳《觀》卦。

곤(坤)이 해(解)로 변한다. 임사에 이르기를: 북극성과 자궁은, 의관을 정제하여 바로 가운데에 선다. 마음에 중화를 품고 덕을 세우니, 항상 하늘의 복을 받는다. 상병화의 해설: 해는 감하진상(坎下震上)으로, 감은 북방·궁실을 주관하고 또 화(和)를 주관한다. 진은 성진·의(衣)·건립·복을 주관한다. 이 네 구는 앞의 「곤지관(坤之觀)」 조와 거의 완전히 같고, 나머지 취상은 관괘의 그 조에 자세하다.

損。拜跪請兔，不得其哺。俛首銜枚，低頭北去。艮為拜跪，震為言、為請，艮止，故曰請兔。兌為哺，坤虛，故不得哺。艮為首，坤下，故曰俛首、曰低頭，艮為小木、為枚，兌口，故曰銜枚，坤位北，震往，故北去。

곤(坤)이 손(損)으로 변한다. 임사에 이르기를: 꿇어 절하고 입을 열어 구고(求告)하나, 한 입의 먹임도 얻지 못한다. 머리를 숙여 매(枚)를 물고, 묵묵히 북쪽으로 향해 간다. 상병화의 해설: 손은 태하간상(兌下艮上)으로, 간은 궤배(跪拜)를 주관한다. 이·삼·사효가 호하여 진을 이루고, 진은 언어·청구를 주관하나, 간의 성질은 그침이어서 구고가 그쳐지므로 「청토(請兎)」라 한다. 태는 포식(哺食)을 주관하고, 삼·사·오효가 호하여 곤을 이루며, 곤은 속이 비므로 「부득기포(不得其哺)」. 간은 머리를 주관하고 곤은 아래를 주관하므로 「면수(俛首)」「저두(低頭)」. 간은 또 작은 나무를 주관하니 곧 「매(枚)」이고, 태는 입을 주관하므로 「함매(銜枚)」 — 함매는 행군에서 소리를 금하는 법이다. 곤의 자리는 북에 있고, 진은 감을 주관하므로 「북거(北去)」.

益。鶴盜我珠，逃於東隅。求之郭墟，不見所居。震為鶴、為珠，巽為盜，震往為逃、為東，故逃於東隅。艮為求、為郭，坤為墟，艮為居，巽伏，故不見。《說苑》：“桓公至郭墟，問郭之所以亡。”下二句用其事；又，此林屢見鶴盜珠，必有故實，今不能考。

곤(坤)이 익(益)으로 변한다. 임사에 이르기를: 학이 나의 구슬을 물어가서, 동쪽 구석으로 도망갔다. 곽국(郭國)의 폐허에 가서 찾아보아도, 그것이 있는 곳이 보이지 않는다. 상병화의 해설: 익은 진하손상(震下巽上)으로, 진은 학·구슬을 주관하고, 손은 도절(盜竊)을 주관한다. 진은 나아감을 주관하고, 이에 도망·동방을 주관하므로 「도우동우(逃于東隅)」라 한다. 삼·사·오효가 호하여 간을 이루고, 간은 구취(求取)·외성을 주관한다. 이·삼·사효가 호하여 곤을 이루고, 곤은 폐허를 주관한다. 간은 또 거처를 주관하고, 손은 은복을 주관하므로 「불견소거(不見所居)」. 《설원(說苑)》은 제환공이 곽국의 폐허에 이르러, 토인에게 곽국이 어찌하여 멸망했는가를 물었다고 기록한다 — 아래 두 구는 이 고사를 쓴다. 상씨는 또 이르기를, 《역림》에는 「학도주(鶴盜珠)」가 자주 나타나는데, 반드시 따로 근거한 고사가 있을 것이나, 지금은 고증할 길이 없다.

夬。一簧兩舌，妄言謬訣。三奸成虎，曾母投杼。兌為簧、為舌，《詩》“巧言如簧”。乾卦數一，兌卦數二，故曰一簧兩舌。乾為言，兌口亦為言，乃兌言與乾言相背，故曰妄言謬訣，《夬》九四“聞言不信”，義與此同也。伏艮為虎，坤為奸，互三坤，故曰三奸成虎。坤為母，重坤，故曰曾母。曾層通。凡《易林》用一姓一名無不從象生，與《易》同也。艮為小木、為杼，艮手為投，故曰投杼。《戰國策》：今有人言市有虎，王信之乎？曰：“否。”三人言之，則信矣。《史記甘茂傳》：“昔魯人有與曾參同姓名者殺人，人告其母，織自若也；又一人告之，織自若也；又告之，其母遂投杼而走。”《古樂府》：“三夫成市虎，曾母投杼趨。”林正用其詞。○謬訣，從宋本，元本作謬語，汲古作謀訣，今謬從宋元本，訣從汲古，訣與舌韻。

곤(坤)이 쾌(夬)로 변한다. 임사에 이르기를: 한 개의 황(簧)에 두 개의 혀가 생겨, 말해내는 것은 망언·무어라. 세 사람의 간인의 요언이 한 마리 호랑이를 만들어내니, 증삼의 어머니마저 베틀의 북을 던지고 도망쳤다. 상병화의 해설: 쾌는 건하태상(乾下兌上)으로, 태는 황·혀를 주관하고, 《시경·소아·교언》에 「교언여황(巧言如簧)」이 있다. 건의 괘수는 하나, 태의 괘수는 둘이므로 「일황양설(一簧兩舌)」이라 한다. 건은 말을 주관하고, 태는 입을 주관하고 또 말을 주관하나, 태의 말과 건의 말은 방향이 서로 등지므로 「망언무결(妄言謬訣)」 — 《주역》 쾌괘 구사의 「문언불신(聞言不信)」은 취의가 이와 같다. 쾌의 복상은 박으로, 박 속의 간은 호랑이를 주관하고, 곤은 간(奸)을 주관한다. 복상 속에 삼중의 곤을 품으므로 「삼간성호(三奸成虎)」라 한다. 곤은 어머니를 주관하고, 곤상이 겹치므로 「증모(曾母)」 — 「증」은 「층(層)」에 통한다. 상씨는 지적한다: 《역림》이 쓰는 한 성 한 명은, 괘상에서 나지 않는 것이 없으니, 이는 《주역》과 같다고. 간은 작은 나무를 주관하니 곧 베 짜는 추(杼)이다. 간은 손을 주관하므로 「투추(投杼)」. 《전국책·위책》에 방총(龐葱)이 위왕에게 묻기를: 지금 사람이 저자에 호랑이가 있다 하면, 대왕은 믿겠는가. 대답하기를: 믿지 않는다. 세 사람이 모두 이렇게 말하면, 믿는다고 하였다고 싣는다. 《사기·감무전(甘茂傳)》은, 옛날 노국에 증삼과 성명이 같은 자가 사람을 죽이니, 사람이 증삼의 어머니에게 가서 고하자, 그녀는 베 짜기를 예와 같이 하였다. 둘째 사람이 와서 말해도, 여전히 예와 같이 짰다. 셋째 사람이 다시 와서 말하자, 그녀는 마침내 북을 던지고 도망쳤다고 기록한다. 옛 악부에도 「삼부성시호(三夫成市虎), 증모투추추(曾母投杼趨)」의 구가 있으니, 임사는 바로 이 성어들을 직접 쓴 것이다. 교기: 「무결」 두 글자는, 송각본은 「무결(謬訣)」로 하고, 원각본은 「무어(謬語)」로 하고, 급고각본은 「모결(謀訣)」으로 한다. 지금은 「무」 글자를 송·원각본을 따르고, 「결」 글자를 급고각본을 따른다 — 「결」이 「설(舌)」과 압운하기 때문이다.

姤。孤獨特處，莫與為旅。身日勞苦，使布五穀，陰陽順序。巽寡故曰孤獨、曰無旅，乾為日，通復。坤為身，萬物皆致役，故曰勞苦。巽為谷，卦數五，故曰五穀，巽為順。○依宋元本，汲古作“伯虎仲熊，德義洵美。使布五穀，陰陽順序。”

곤(坤)이 구(姤)로 변한다. 임사에 이르기를: 고고하게 홀로 거처하여, 나와 짝하여 함께 갈 사람이 없다. 하루 종일 노고하고, 또 오곡을 뿌려 널리 하여, 음양이 차례로 순행하게 한다. 상병화의 해설: 구는 손하건상(巽下乾上)으로, 손은 과(寡)를 주관하므로 「고독(孤獨)」이라 하고 동반 없다고 한다. 건은 날(日)을 주관한다. 이 조는 또 복괘에 통하여, 복 속의 곤은 몸을 주관한다. 《설괘전》은 만물은 모두 곤에게서 노역을 복무한다 하므로 「노고(勞苦)」. 손은 곡물을 주관하고, 그 괘수는 다섯이므로 「오곡(五穀)」. 손의 성질은 순하므로 「음양순서(陰陽順序)」. 교기: 이 조는 송·원각본에 의한다. 급고각본은 「백호중웅(伯虎仲熊), 덕의순미(德義洵美), 사포오곡(使布五穀), 음양순서」로 한다.

萃。褰衣涉河，水深漬罷。賴遇舟子，濟脫無他。坤為衣、為河，艮手為褰，故曰褰衣。坤水互大坎亦為水，故曰河、曰水深，坤為勞，故曰罷。罷，同疲，音婆，三至五伏震為舟、為子，震出故濟脫。○第二句各本多作“澗流浚多”，依訟之萃校。

곤(坤)이 췌(萃)로 변한다. 임사에 이르기를: 의상을 걷어 올리고 강을 건너니, 물이 깊어 사람을 피곤하게 한다. 다행히 배를 저어가는 사람을 만나, 건널 수 있어 몸을 빼내어 무사하였다. 상병화의 해설: 췌는 곤하태상(坤下兌上)으로, 곤은 옷을 주관하고 또 강을 주관한다. 이·삼·사효가 호하여 간을 이루고, 간은 손을 주관하므로 「건의(褰衣)」 — 곧 옷깃을 걷어 올리는 것이다. 곤은 본래 물을 주관하고, 온 괘가 또 통체로 확대된 감과 같으며, 감도 물을 주관하므로 「하(河)」라 하고 「수심(水深)」이라 한다. 곤은 노고를 주관하므로 「피(罷)」 — 「피」는 비(疲)와 같고, 파(婆)로 읽는다. 삼에서 오효에 복한 진은 배·자식을 주관하여, 합쳐 「주자(舟子)」가 된다. 진은 나옴을 주관하므로 건너 위험을 벗어날 수 있다. 교기: 둘째 구를 제본은 대부분 「간류준다(澗流濬多)」로 한다. 여기서는 본서 「송지췌(訟之萃)」 조에 따라 교정한다.

升。憑河登山，道路阻難，求事少便。坤為河，二陽臨坤水故曰憑河，本《泰》九二也，震為登、為道路，互大坎，故曰阻難，坤為事，艮為求，三至五艮覆，故少便。山象。《升》六四“王用享于岐山”，即以震為山。

곤(坤)이 승(升)으로 변한다. 임사에 이르기를: 걸어서 강을 건너고 산을 기어 오르니, 도로는 막히고 험난하여, 일을 처리함에 순탄한 적이 드물다. 상병화의 해설: 승은 손하곤상(巽下坤上)으로, 곤은 강을 주관한다. 이·삼 두 양효는 곤수에 바싹 임하므로 「빙하(憑河)」 — 걸어서 물을 건너는 것. 이 취의는 《주역》 태괘 구이의 「빙하(馮河)」에 근거한다. 삼·사·오효가 호하여 진을 이루고, 진은 오름·도로를 주관한다. 온 괘가 통체로 확대된 감과 같으므로 「조난(阻難)」이라 한다. 곤은 일을 주관하고, 간은 구취를 주관하나, 삼에서 오효의 간은 도치된 복상이므로 「소편(少便)」. 산상에 대해서는, 《주역》 승괘 육사의 「왕용향우기산(王用亨于岐山)」이 바로 진으로 산을 삼은 것이다.

困。兔罝之容，不失其恭。和謙致樂，君子攸同。離為網、為罝，伏震為兔，故曰兔罝。坎為和，兌悅故曰致樂，伏艮為君子。《詩周南》：“肅肅兔罝”，《傳》“肅，敬也”，故曰不失其恭，林說詩意。

곤(坤)이 곤(困)으로 변한다. 임사에 이르기를: 《토저(兎罝)》의 시 속 무사 같은 의용으로, 공경을 잃지 않는다. 화순하고 겸퇴하므로 환락을 불러오고, 군자들은 동심동덕이다. 상병화의 해설: 곤은 감하태상(坎下兌上)으로, 이·삼·사효가 호하여 리를 이루고, 리는 망라(網羅)를 주관하니 곧 「저(罝)」이다. 곤의 복상은 비(賁)로, 비 속의 진은 토끼를 주관하므로 「토저」라 한다. 감은 화를 주관하고, 태는 희열을 주관하므로 「치락(致樂)」. 복상 속의 간은 군자를 주관한다. 《시경·주남·토저》에 「숙숙토저(肅肅兎罝)」가 있고, 《모전》은 「숙」은 공경이라 하므로, 임사는 「불실기공(不失其恭)」이라 한다 — 이 조는 바로 그 시의 본의를 말한다.

井。三女求夫，伺候山隅。不見覆關，泣涕漣如。下巽，上互離，下互兌，故曰三女。坎為夫，本《左氏》也，二至四伏艮為山，艮止故曰伺候。艮為關，初至四正反艮，故曰復關，坎伏故不見。“坎為泣涕”二句，《詩氓》之語也。○如，從宋元，汲古作洳。

곤(坤)이 정(井)으로 변한다. 임사에 이르기를: 세 여자가 지아비를 구하여, 산 모퉁이에서 지키며 기다린다. 복관(復關)의 그 사람을 바라보지 못하여, 눈물이 연연히 흘러내린다. 상병화의 해설: 정은 손하감상(巽下坎上)으로, 하체는 손이고, 위에 리를 호하여 내고 아래에 태를 호하여 낸다. 손·리·태는 모두 여상(女象)에 속하므로 「삼녀(三女)」라 한다. 감은 장부(丈夫)를 주관한다 — 이 취의는 《좌전》에 근거한다. 이에서 사효에 복한 간은 산을 주관하고, 간의 성질은 그침이므로 「사후(伺候)」. 간은 또 관(關)을 주관하고, 초에서 사효에 일정일반의 두 간이 있으므로 「복관(復關)」. 감이 여기서 복몰하므로 「불견(不見)」. 감은 또 읍체(泣涕)를 주관한다. 끝 두 구는 《시경·위풍·맹(氓)》의 「불견복관(不見復關), 읍체연연(泣涕漣漣)」의 성어를 쓴다. 교기: 「여(如)」 글자는 송·원각본을 따르고, 급고각본은 「여(洳)」로 한다.

革。螟蟲為賊，害我五穀。簞笥空虛，家無所食。互巽為蟲、為伏，故為螟，螟食苗心，言其冥冥難見。巽為賊、為谷，卦數五，兌毀，故曰害我五穀。伏坤為我，伏震為簞笥，坤為虛，伏艮為家，兌為食，坤虛，故無所食。語語本象與對象互用。○五，元本作黍，依宋本、汲古。簞笥，宋元本作中溜，依汲古。

곤(坤)이 혁(革)으로 변한다. 임사에 이르기를: 명충(螟蟲)이 해충이 되어, 나의 오곡을 헤쳐 버린다. 밥 바구니와 음식 합이 텅 비어, 온 집안 사람이 먹을 것이 없다. 상병화의 해설: 혁은 리하태상(離下兌上)으로, 삼·사·오효가 호하여 손을 이루고, 손은 벌레·은복을 주관하므로 「명(螟)」이다 — 명충은 벼 포기 속에 파고들어 갉아먹으니, 어두워 알아차리기 어려워, 취한 바는 바로 유은(幽隱)의 뜻이다. 손은 또 적해·곡을 주관하고, 그 괘수는 다섯이며, 태는 훼절을 주관하므로 「해아오곡(害我五穀)」이라 한다. 혁의 복상은 몽(蒙)으로, 몽 속의 곤은 「나」를 주관하고, 진은 단사(簞笥, 밥을 담는 대나무 그릇)를 주관하며, 곤은 공허를 주관하고, 간은 집을 주관한다. 태는 음식을 주관하고, 곤은 이미 속이 비었으므로 「무소식(無所食)」. 상씨는 지적한다: 이 조는 구마다 본괘의 상과 방통의 상을 번갈아 취용하고 있다고. 교기: 「오」 글자를 원각본은 「서(黍)」로 한다. 여기서는 송각본과 급고각본에 의한다. 「단사」를 송·원각본은 「중류(中溜)」로 한다. 여기서는 급고각본에 의한다.

鼎。望尚阿衡，太宰周公。藩屏輔弼，福祿來同。離為望，巽為稱、為權，故曰望尚阿衡。望尚，太公；阿衡，伊尹也。伏震為周、為福祿，艮為藩屏。

곤(坤)이 정(鼎)으로 변한다. 임사에 이르기를: 여망(呂望)·이윤(伊尹) 같은 현상(賢相), 또 태재(太宰)를 맡은 주공. 그들은 번려장벽(藩籬屛障)처럼 왕실을 보좌하여, 복록이 일제히 이른다. 상병화의 해설: 정은 손하리상(巽下離上)으로, 리는 첨망(瞻望)을 주관하고, 손은 칭량(稱量)·권형(權衡)을 주관하므로 「망상아형(望尚阿衡)」이라 한다 — 「망상」은 여상(呂尚) 곧 태공망을 가리키고, 「아형」은 이윤의 관호이다. 정의 복상은 둔(屯)으로, 둔 속의 진은 주(周)를 주관하고 또 복록을 주관한다. 둔 속에 호하여 나온 간은 번병(藩屛)을 주관한다.

震。三牛生狗，以戌為母。荊夷上侵，姬伯出走。艮為牛，數三，故曰三牛，互艮為狗，震為生，故曰生狗。艮先天居戌方，戌狗，故曰以戌為母。震為草莽、為荊、為侵、為姬、為伯、為走，故曰姬伯出走。○第二句汲古作“以戌其母”，此從宋本。《開元占經》引天鏡云“牛生六畜，兵且起，其君不安。”

곤(坤)이 진(震)으로 변한다. 임사에 이르기를: 세 마리 소가 개를 낳아, 술(戌)을 어미로 삼는다. 형초(荊楚)의 이적이 위로 향해 침범하고, 희성(姬姓)의 패주는 도망친다 — 요이(妖異)가 나타나고 병화가 일어나는 상이다. 상병화의 해설: 진은 중진(重震)으로, 이·삼·사효가 호하여 간을 이루고, 간은 소를 주관하고 그 수는 셋이므로 「삼우(三牛)」라 한다. 이 호간(互艮)은 또 개를 주관하고, 진은 낳음을 주관하므로 「생구(生狗)」. 간은 선천팔괘에서 술의 방위에 있고, 술은 십이생초에서 개에 속하므로 「이술위모(以戌爲母)」. 진은 초망·형초를 주관하고, 또 침범을 주관하며, 또 희성·백(伯)·분주(奔走)를 주관하므로 「희백출주(姬伯出走)」. 교기: 둘째 구를 급고각본은 「이술기모(以戌其母)」로 한다. 여기서는 송각본을 따른다. 《개원점경(開元占經)》이 인용한 《천경(天鏡)》에 이르기를: 소가 다른 육축을 낳는 것은, 병화가 곧 일어나고 국군이 불안할 조짐이라.

艮。塗遏道塞，求事不得。艮為道塗，艮止故遏塞，艮為求，坎陷不得。

곤(坤)이 간(艮)으로 변한다. 임사에 이르기를: 길이 가로막히고 도가 막혀, 하려는 일이 이루어지지 않는다. 이 두 구는 앞의 「건지간(乾之艮)」 조와 완전히 같고, 《역림》 가운데 같은 사(辭)를 다른 괘에 붙이는 정형은 본래 흔하다. 상병화의 해설: 간은 중간(重艮)으로, 간은 도로를 주관하고, 간의 괘덕은 그침이며, 그침은 곧 조알(阻遏)과 독색(堵塞)이므로 「도알도색(塗遏道塞)」이라 한다. 간은 또 구취를 주관하고, 이 괘의 이·삼·사효가 호하여 감을 이루며, 감은 갱함(坑陷)을 주관하여, 그 속에 빠지면 자연히 구하여도 얻지 못하므로 「구사부득(求事不得)」이라 한다.

漸。探懷得蚤，所願失道。艮為手、為探，坎為懷，巽蟲為蚤，坎為願、為失，艮為道。○宋元本得蚤下多“無有凶憂”、失道下多“善居漸好”四字，茲從汲古。

곤(坤)이 점(漸)으로 변한다. 임사에 이르기를: 손을 품속에 넣어 더듬으니, 더듬어 낸 것은 한 마리 빈대였다. 바라던 일은 길을 잘못 들었다. 상병화의 해설: 점은 간하손상(艮下巽上)으로, 간은 손·탐취(探取)를 주관한다. 이·삼·사효가 호하여 감을 이루고, 감은 흉회(胸懷)를 주관한다. 손은 벌레를 주관하므로 빈대이다. 감은 또 원망·망실을 주관하고, 간은 도로를 주관하여, 원망은 물거품이 되고 길은 바르지 않으므로 「소원실도(所願失道)」 — 품을 더듬어 빈대를 얻은 것은, 바로 구하는 자는 크고 얻는 자는 작음의 비유이다. 교기: 송·원각본은 「득조(得蚤)」 아래에 「무유흉우(无有凶憂)」 네 글자, 「실도」 아래에 「선거점호(善居漸好)」 네 글자를 더 낸다. 여기서는 급고각본을 따른다.

歸妹。飛樓屬道，趾多擾垣。居之不安，覆壓為患。艮為樓，震為覆艮，故曰飛樓。震為道、為趾，伏巽為垣，趾多攪垣者，言樓臨道，行人多攪亂不安也。艮為居，艮覆故不安，故覆壓坎為患也。○樓屬，從宋元本，汲古本作蟻遇，非。壓，宋本、汲古作厭，古通。

곤(坤)이 귀매(歸妹)로 변한다. 임사에 이르기를: 하늘을 넘는 높은 누각이 큰길에 이어지고, 발소리가 끊이지 않아, 담장을 어지럽혀 편안하지 못하게 한다. 그 안에 살아도 안온하지 못하여, 다만 무너져 내려 화환을 눌러낼까 두려워한다. 상병화의 해설: 귀매는 태하진상(兌下震上)으로, 간은 누각을 주관하고, 진은 바로 간을 도치하여 이룬 복상이어서, 누각이 하늘을 넘어 높이 걸리므로 「비루(飛樓)」라 한다. 진은 도로·발가락을 주관한다. 귀매가 복한 괘 속의 손은 담장을 주관한다. 이른바 「척다요원(趾多擾垣)」은, 누각이 큰길에 바싹 임하여 왕래하는 행인이 많아, 주민을 휘저어 안녕을 얻지 못하게 한다는 것이다. 간은 거처를 주관하고, 간이 이미 도치되었으므로 「거지불안(居之不安)」. 감은 화환을 주관하여, 이에 「복압(覆壓)」의 재앙을 두려워한다. 교기: 「루속(樓屬)」 두 글자는 송·원각본을 따르고, 급고각본은 「의우(蟻遇)」로 하는데 — 틀리다. 「압(壓)」 글자를 송각본과 급고각본은 「염(厭)」으로 한다. 옛날에는 두 글자가 통용되었다.

豐。義不勝情，以欲自傾。幾利危寵，折角摧頸。艮為角、為頸，上卦艮覆，故曰折角摧頸，又兌亦毀折也。幾利，言好利也。○幾利危寵，從元刊，宋本、汲古作幾危利寵。又寵疑為“躬”之訛字。

곤(坤)이 풍(豐)으로 변한다. 임사에 이르기를: 의리가 사정(私情)을 이기지 못하고, 욕심을 마음껏 하여 스스로 기울어짐을 받는다. 재리를 탐하고 총행(寵幸)에 집착하여, 끝내 뿔이 부러지고 목덜미가 꺾여 상한다. 상병화의 해설: 풍은 리하진상(離下震上)으로, 간은 뿔·목을 주관하고, 상체의 진은 바로 간을 도치하여 이룬 복상이므로 「절각최경(折角摧頸)」이라 한다. 또 삼·사·오효가 호하여 태를 이루고, 태도 훼절을 주관한다. 「기리(几利)」는 재리를 탐한다는 것이다. 교기: 「기리위총(几利危寵)」 네 글자는 원각본을 따르고, 송각본과 급고각본은 「기위리총(几危利寵)」으로 한다. 상씨는 또 「총」이 「궁(躬)」의 오자가 아닌가 의심한다.

旅。潼滃蔚薈，扶首來會。津液下降，流潦滂沛。互大坎為雲，故曰潼滃蔚薈。艮為首、為扶，《後漢書輿服志》曰：“凡先合單紡為一繫，四繫為一扶，五扶為一首”，雲氣來會與絲縷集合同，故曰扶首。互大坎，故曰津液下降、流潦滂沛。下履之恆詞同，惟扶首作“膚寸”，何休注《公羊》云：“側手為膚，按指為寸。”恆震為反艮，艮反，故象側手、象按指。蓋旅必作扶首，恆必作膚寸，方與卦象密切，近人不論卦象，概謂作扶首合，作膚寸非，疏矣。○扶首，元本作林木，非，依宋本、汲古。潦，宋本作淹，依元本、汲古。下，宋本作來，依汲古。

곤(坤)이 여(旅)로 변한다. 임사에 이르기를: 구름 기운이 농후하여 겹겹이 쌓여 모이고, 실타래가 가락을 합하듯 모여든다. 수기(水汽)가 내려, 고인 물이 평양(滂沱)으로 달려 흐른다. 상병화의 해설: 여괘는 통체가 확대된 감과 같고, 감은 구름을 주관하므로 「동옹울회(潼滃蔚薈)」라 한다 — 네 글자는 모두 구름 기운이 두텁고 무거운 모양을 형용한다. 간은 수(首)·부(扶)를 주관한다. 《후한서·여복지》에 이르기를: 홑 가닥 실을 합한 것을 한 「계(系)」라 하고, 네 계를 한 「부(扶)」로 하고, 다섯 부를 한 「수(首)」로 한다. 구름 기운의 모여듦이 실타래의 가락을 합함과 같으므로 「부수(扶首)」라 한다. 큰 감의 상은 또 물을 주관하므로 「진액하강(津液下降), 유료방패(流潦滂沛)」. 뒤의 「리지항(履之恒)」 조의 임사는 이와 같은데, 다만 「부수」를 「부촌(膚寸)」으로 쓴다. 하휴(何休)가 《공양전》에 주하여 이르기를: 손바닥을 가로놓는 것을 「부(膚)」라 하고, 한 손가락을 누르는 것을 「촌(寸)」이라 한다. 항괘 속의 진은 간의 반상(反象)으로, 간이 이미 뒤집혔으니 그 형태가 바로 손을 옆으로 함·손가락을 누름과 같다. 이로 보아 여괘는 반드시 「부수」로 하고 항괘는 반드시 「부촌」으로 해야, 각각의 괘상과 빽빽이 맞다. 근인(近人)들은 괘상을 말하지 않고, 일률적으로 「부수」로 함을 옳다 하고 「부촌」으로 함을 그르다 하니, 소루(疏漏)를 면하지 못한다. 교기: 「부수」를 원각본은 「임목(林木)」으로 하는데 — 틀리다. 여기서는 송각본과 급고각본에 의한다. 「료(潦)」 글자를 송각본은 「엄(淹)」으로 한다. 여기서는 원각본과 급고각본에 의한다. 「하(下)」 글자를 송각본은 「래(來)」로 한다. 여기서는 급고각본에 의한다.