풍(豊) 제오십오(第五十五)

升。江河淮海，天之都市。商人受福，國家富有。坤為江河淮海、為都，巽為市，伏乾，故曰天之都市。震為商人、為福，坤為國家、為富有。

《손(巽)》이 《승(升)》으로 변한다. 임사가 말한다: 장강(長江)·황하·회수(淮水)·대해는, 하늘이 설치한 도회와 시장이다. 행상하는 사람이 여기서 복기를 받고, 국가가 이로 인해 부족해진다—물산이 유통하고 국용이 넉넉한 길상이다. 상병화의 해설: 승(升)은 손(巽)이 아래고 곤(坤)이 위이니, 상체 곤(坤)은 강하회해 부류의 큰 물을 주관하고, 또 도회를 주관한다. 하체 손(巽)은 시장을 주관한다. 승(升)의 복상(방통의 괘 무망(无妄))의 상체는 건(乾)이고, 건(乾)은 하늘을 주관하므로 '하늘의 도시(天之都市)'라 한다. 삼·사·오효는 호체하여 진(震)을 이루고, 진(震)은 상인·복을 주관하며, 곤(坤)은 또 국가·부유를 주관한다.

困。隱隱填填，火燒山根。不潤我鄰，獨不蒙恩。詳《賁》之《蹇》。填填，汲古作煩煩，不作下，依宋元本。

《손(巽)》이 《곤(困)》으로 변한다. 임사가 말한다: 은은히 전전(塡塡)한 굉향이 들려오고, 산 기슭에서 큰불이 타오른다. 불길이 나의 가까운 이웃에까지 윤택이 미치지 못하니, 홀로 나만 조금의 은혜도 얻지 못한다—은택이 제 몸에 미치지 않는 흉상이다. 상병화는 상취를 다시 내지 않고, 자세히 본서의 '비지건(賁之蹇)' 조에 보라고 주명한다. 교기: '전전(塡塡)'은 급고각본에서 '번번(煩煩)', '불(不)' 자는 급고각본에서 '하(下)'로 하였고, 여기는 모두 송·원본에 의한다.

井。闇昧不明，耳聾不聰。陷入深淵，滅頂憂凶。詳《巽》之《小畜》。頂，元本作傾，依宋本、汲古。

《손(巽)》이 《정(井)》으로 변한다. 임사가 말한다: 어두워 분명히 보지 못하고, 귀가 먹어 분명히 듣지 못한다. 깊고 깊은 못에 빠져, 물이 정수리를 넘어 잠기니, 근심하고 위태롭고 흉험하다—이목이 영을 잃고 빠져 험한 지경에 이른 흉상이다. 상병화는 상취를 다시 내지 않고, 자세히 본서의 '손지소축(巽之小畜)' 조에 보라고 주명한다. 교기: '정(頂)' 자는 원본에서 '경(傾)'으로 하였고, 여기는 송본과 급고각본에 의한다.

革。鳥鳴喈喈，天火降下。燔我館舍，災及妃后。詳《屯》之《晉》。嘻嘻，宋元、汲古本皆作喈喈。喈，音稽。嘻同喜，疑喈喈與嘻嘻通用。焦即作喈，不必定為訛字也。

《손(巽)》이 《혁(革)》으로 변한다. 임사가 말한다: 새가 개개(喈喈)하고 울고, 하늘불이 위에서 내려온다. 나의 관사를 태워버리니, 재화가 후비에게까지 미쳤다—화재가 내궁에 미치는 흉상이다. 상병화는 상취를 다시 내지 않고, 자세히 본서의 '둔지진(屯之晉)' 조에 보라고 주명한다. 교기: 본서의 다른 곳에서 '희희(嘻嘻)'로 하는 곳은, 송·원본과 급고각본이 여기서 모두 '개개(喈喈)'로 한다. '개(喈)'는 계(稽)로 읽고, '희(嘻)'는 '희(喜)'와 같다. 상씨는 '개개(喈喈)'와 '희희(嘻嘻)'가 본래 통용될 수 있고, 초연수의 원래가 본래 '개(喈)'로 적었으니, 반드시 탈자가 아니라고 의심한다.

鼎。十雞百雛，常與母俱。抱雞捕虎，誰肯為侶。詳《旅》之《夬》。雞與第四句皆依校，各本皆作雉，皆作誰敢難者，均非。

《손(巽)》이 《정(鼎)》으로 변한다. 임사가 말한다: 열 마리 암탉이 백 마리 병아리를 데려, 늘 어미와 함께 따라간다. 한 마리 닭을 안고 호랑이를 잡으러 가는데, 누가 이런 일의 동반을 하겠는가—먼저 모자가 모이는 편안함을 말하고, 뒤에 힘을 헤아리지 못하여 사람의 따름이 없음을 말한다. 상병화는 상취를 다시 내지 않고, 자세히 본서의 '려지쾌(旅之夬)' 조에 보라고 주명한다. 교기: '계(鷄)' 자와 넷째 구는 모두 다른 조에 의거해 고친다. 각본의 '계(鷄)'는 모두 '치(雉)'로 하고, 넷째 구는 모두 '누가 감히 어렵다 하리오(誰敢難者)'로 하여, 모두 그르다.

震。營城洛邑，周公所作。世建三十，年厯八百。福佑盤結，堅固不落。詳《井》之《升》。盤結，宋元本作盟執，依汲古。

《손(巽)》이 《진(震)》으로 변한다. 임사가 말한다: 낙읍의 성곽을 건설한 것은, 주공이 주관하여 지은 바이다. 주(周)실이 삼십 대를 전하고, 나라를 누림이 팔백 년이다. 복우가 휘감고 얽혀, 견고하여 떨어지지 않는다—나라 운수가 긴 대길의 상이다. 상병화는 상취를 다시 내지 않고, 자세히 본서의 '정지승(井之升)' 조에 보라고 주명한다. 교기: '반결(盤結)'은 송·원본에서 '맹집(盟執)'으로 하였고, 여기는 급고각본에 의한다.

艮。三人俱行，別離將食。一身五心，反覆迷惑。詳《坤》之《賁》。

《손(巽)》이 《간(艮)》으로 변한다. 임사가 말한다: 세 사람이 함께 길을 나서나, 밥에 이르러 각기 흩어진다. 한 몸에 다섯 마음을 품어, 뒤집고 뒤집어 주저하고 미혹한다—함께 가면서 같은 마음이 아닌 흉상이다. 상병화는 상취를 다시 내지 않고, 자세히 본서의 '곤지비(坤之賁)' 조에 보라고 주명한다.

漸。三虎搏狼，力不相當。如鷹格雉，一擊破亡。艮為虎狼，納丙，故曰三虎搏狼。艮為鷹，離為雉。格，敵也。《史記張儀傳》驅群羊攻猛虎，不格明矣，注：格，敵也。坎為破，艮為擊。○第三句元本作如雉鷹格，則格宜訓為鬬，《國語》谷洛鬬。韋昭曰：二水格雉鷹，格即雉，鷹鬬也，亦可從。擊，宋元本作發，依汲古。

《손(巽)》이 《점(漸)》으로 변한다. 임사가 말한다: 세 마리 호랑이가 승냥이를 덮치나, 쌍방의 힘은 본래 맞지 않는다. 마치 매가 들꿩을 후려침과 같아, 한 번 치는 아래에 부서져 죽는다—강자가 약자를 제압하여 한번에 사로잡는 상이다. '격(格)'은 서로 적수·서로 항함의 뜻이다. 상병화의 해설: 점(漸)은 간(艮)이 아래고 손(巽)이 위이니, 하체 간(艮)은 호랑이와 이리를 주관하고, 간(艮)은 납갑의 법에 누르면 병(丙)을 받아들이며, 병(丙)은 십천간 중에서 셋째에 있으므로 '세 호랑이가 이리와 싸우다(三虎搏狼)'라 한다. 간(艮)은 또 매를 주관하고, 삼·사·오효는 호체하여 리(離)를 이루며, 리(離)는 들꿩을 주관한다. 《사기·장의열전(張儀列傳)》은 양떼를 몰아 맹호를 치면, 이기지 못함이 명백히 놓여 있다 하고, 옛 주는 바로 '격(格)'을 적으로 훈한다. 이·삼·사효는 서로 감(坎)을 이루고, 감(坎)은 깨짐을 주관하며, 간(艮)은 침을 주관한다. 교기: 셋째 구는 원본에서 '꿩과 매가 격함과 같다(如雉鷹格)'로 하면, '격(格)'은 마땅히 싸움으로 훈해야 한다—《국어》는 곡(穀)·낙(洛) 두 물이 서로 싸웠다고 기록하고, 위소(韋昭)의 주해는 두 물이 서로 격한다로 하니, 이에 비추어 '치매격(雉鷹格)'으로 읽으면 곧 꿩과 매가 서로 싸움이고, 이것도 통한다. '격(擊)' 자는 송·원본에서 '발(發)'로 하였고, 여기는 급고각본에 의한다.

歸妹。養虎畜狼，還自賊傷。無事招禍，自取災殃。詳《井》之《蠱》。宋元、汲古下二句皆作年歲息長，疾君拜禱，雖危不凶，與上文意不屬，定為由他林竄入，故依《井》之《蠱》校。

《손(巽)》이 《귀매(歸妹)》로 변한다. 임사가 말한다: 호랑이를 기르고 승냥이를 기르다가, 끝내 도리어 그것들에게 물려 상하였다. 본래 일이 없었으나, 스스로 화환을 불러들여, 흉앙이 모두 스스로 얻음이다—환을 길러 스스로 상하는 흉상이다. 상병화는 상취를 다시 내지 않고, 자세히 본서의 '정지고(井之蠱)' 조에 보라고 주명한다. 교기: 송·원본과 급고각본은 뒤의 두 구 자리에서 모두 '연세가 불어나고, 병든 임금이 빌어 기도하니, 비록 위태로우나 흉하지 않다(年歲息長疾君拜禱雖危不凶)'로 하여, 위글의 어의와 이어지지 않으므로, 상씨는 다른 조의 임사가 끼어들었다고 단정하고, 그래서 '정지고(井之蠱)' 조에 의거해 교정한다.

豐。後時失利，不得所欲。

《손(巽)》이 《풍(豊)》으로 변한다. 임사가 말한다: 시기의 뒤에 떨어져, 이로 인해 이익을 잃어, 바라는 물건을 하나도 얻지 못한다—때를 잃고 얻음이 없는 흉상이다. 이 조의 저본은 임사만 있고, 상병화는 주를 내지 않았고, 교기도 없다.

旅。雉兔之東，以野為場。見鷹驚走，死於谷口。離為雉，伏震為兔、為東，艮為野、為場。兌為見，艮為鷹，伏震，故曰見鷹驚走。兌毀，故曰死。兌為口，艮為谷。○野場，宋元本作理傷，依汲古。驚，汲古作奔，依宋元本。

《손(巽)》이 《려(旅)》로 변한다. 임사가 말한다: 들꿩과 토끼가 동쪽으로 달려, 교외를 사냥터로 삼는다. 매를 한번 보면 놀라 달아나서, 골짜기 입구에서 죽었다—약자가 맹금을 만나 목숨을 잃는 흉상이다. 상병화의 해설: 려(旅)는 간(艮)이 아래고 리(離)가 위이니, 상체 리(離)는 들꿩을 주관한다. 려(旅)의 복상(방통의 괘 절(節)) 안에 진(震)을 호출하고, 진(震)은 토끼를 주관하며, 또 동방을 주관한다. 하체 간(艮)은 원야·사냥터를 주관한다. 삼·사·오효는 호체하여 태(兌)를 이루고, 태(兌)는 봄을 주관한다. 간(艮)은 매를 주관하고, 복상 안의 진(震)은 달림을 주관하므로 '매를 보고 놀라 달아나다(見鷹驚走)'라 한다. 태(兌)의 괘덕은 꺾임이므로 '죽다(死)'라 한다. 태(兌)는 입을 주관하고, 간(艮)은 골짜기를 주관하여, 합하여 '골짜기 입구(谷口)'가 된다. 교기: '야장(野場)'은 송·원본에서 '이상(理傷)'으로 하였고, 여기는 급고각본에 의한다. '경(驚)' 자는 급고각본에서 '분(奔)'으로 하였고, 여기는 송·원본에 의한다.

巽。秋蛇向穴，不失其節。夫人姜氏，自齊復入。詳《臨》之《損》。

《손(巽)》이 《손(巽)》으로 변한다. 본괘와 지괘가 같아, 여전히 여섯 효 같은 괘가 겹친 '순괘(純卦)'이다. 임사가 말한다: 가을의 뱀이 굴로 기어들어가, 때에 맞아 숨을 절후를 놓치지 않는다. 부인 강씨(姜氏)가 제(齊)나라에서 다시 노(魯)나라로 돌아왔다—갔다가 또 돌아와 각기 그 때를 얻는 상이다. 《춘추》는 노(魯) 임금의 부인 강씨가 제나라에 나가 살았고, 그 뒤 다시 노로 돌아왔다고 기록하니, 임사는 곧 이 일을 쓴다. 상병화는 상취를 다시 내지 않고, 자세히 본서의 '림지손(臨之損)' 조에 보라고 주명한다.

渙。鳥鳴葭端，一呼三顛。搖動東西，危魂不安。詳《復》之《井》。

《손(巽)》이 《환(渙)》으로 변한다. 임사가 말한다: 새가 갈대 끝에 앉아 울고, 한 소리 부르니, 갈대 끝이 곧 세 번 흔들렸다. 동쪽으로 흔들리고 서쪽으로 기울어 정한 곳이 없어, 놀란 혼이 편안하지 않다—근기가 든든하지 않고 심신이 흔들리는 상이다. '가(葭)'는 돋아난 갈대이다. 상병화는 상취를 다시 내지 않고, 자세히 본서의 '복지정(復之井)' 조에 보라고 주명한다.

節。命夭不遂，死多鬼祟。妻子啼喑，早失其雄。伏巽為命，兌毀，故曰死。坎為鬼，兌為妻，震為子，兌口為啼。啼失聲曰喑。坎失，故曰啼喑。震為雄。○鬼，汲古作為，依宋元本。

《손(巽)》이 《절(節)》으로 변한다. 임사가 말한다: 수명이 짧고 심원이 이루어지지 않으며, 죽은 사람이 많고 귀괴가 재앙을 일으킨다. 처자가 울어 목소리를 잃을 만큼, 일찍 집안의 남자를 잃었다—요망하여 배우자를 잃는 흉상이다. 상병화의 해설: 절(節)은 태(兌)가 아래고 감(坎)이 위이니, 그 복상(방통의 괘 려(旅)) 안에 손(巽)을 호출하고, 손(巽)은 목숨을 주관한다. 하체 태(兌)의 괘덕은 꺾임이므로 '죽다(死)'라 한다. 상체 감(坎)은 귀를 주관하고, 태(兌)는 아내를 주관하며, 이·삼·사효는 호체하여 진(震)을 이루고, 진(震)은 아들을 주관한다. 태(兌)는 입이므로 '울다(啼)'라 한다—울어 목소리를 잃음을 '암(喑)'이라 부르고, 감(坎)은 상실의 상이 있어, 이에 '울어 암하다(啼喑)'라 한다. 진(震)은 또 수컷을 주관한다. 교기: '귀(鬼)' 자는 급고각본에서 '위(爲)'로 하였고, 여기는 송·원본에 의한다.

中孚。茆屋結席，崇我文德。三辰旗旗，家受其福。巽為茆，互艮，故曰茆屋。互震為席，巽為結，艮為崇、為我，震為德，故曰崇我文德。震為旗、為辰，數三，故曰三辰。艮為家，震為福，故曰家受其福。○其，汲古作行，依宋元本。

《손(巽)》이 《중부(中孚)》로 변한다. 임사가 말한다: 억새로 지붕을 덮은 집과 풀을 엮어 자리를 삼음으로써, 나의 문덕을 추숭한다. 깃발에는 해·달·별 삼진(三辰)을 그리고, 한 집안이 모두 복기를 받는다—검박하게 덕을 닦아 복을 얻는 길상이다. '삼진의 기(三辰旂旗)'는 《좌전》환공 이년에서 나와, 깃발에 일월성을 그려, 이로써 광명을 밝게 보인다. 상병화의 해설: 중부(中孚)는 태(兌)가 아래고 손(巽)이 위이니, 상체 손(巽)은 억새를 주관하고, 삼·사·오효는 호체하여 간(艮)을 이루며, 간(艮)은 집을 주관하므로 '새집(茆屋)'이라 한다. 이·삼·사효는 서로 진(震)을 이루고, 진(震)은 자리를 주관하며, 손(巽)은 노끈을 주관하므로 '자리를 엮다(結席)'라 한다. 간(艮)은 추숭을 주관하고, 또 '나(我)'를 주관하며, 진(震)은 덕을 주관하여, 합하여 '나의 문덕을 추숭하다(崇我文德)'가 된다. 진(震)은 또 기치·성신을 주관하고, 그 괘수는 셋이므로 '삼진의 기(三辰旗旗)'라 한다. 간(艮)은 집을 주관하고, 진(震)은 복을 주관하여, 이에 '집이 그 복을 받다(家受其福)'가 된다. 교기: '기(其)' 자는 급고각본에서 '행(行)'으로 하였고, 여기는 송·원본에 의한다.

小過。羅網四張，鳥無所翔。征伐困極，飢窮不食。巽為繩，故曰羅網。震為張，卦數四，故曰四張。艮為鳥，止於網下，故曰鳥無所翔。震為征伐，互大坎為勞，故曰困極。伏大離，離虛，故曰飢。兌為食，艮止，故不食。○四，汲古作一，所亦作一，茲依宋元本。

《손(巽)》이 《소과(小過)》로 변한다. 임사가 말한다: 그물이 사방에 쳐져, 새가 날 곳이 없다. 병을 내어 정벌하다가 곤함이 극에 이르러, 주리고 궁핍하여 먹을 것이 없다—나가고 물러날 길이 없는 흉상이다. 상병화의 해설: 소과(小過)는 간(艮)이 아래고 진(震)이 위이니, 이·삼·사효는 호체하여 손(巽)을 이루고, 손(巽)은 노끈을 주관하므로 '그물(羅網)'이라 한다. 상체 진(震)은 벌림을 주관하고, 진(震)의 괘수는 넷이므로 '네 방향에 벌리다(四張)'라 한다. 하체 간(艮)은 새를 주관하고, 새는 그물 아래에 막히므로 '새가 날 곳이 없다(鳥無所翔)'라 한다. 진(震)은 또 정벌을 주관한다. 소과(小過)의 온몸은 두 음이 아래·두 양이 가운데·두 음이 위에 있어, 바로 감(坎)을 키워 보는 '대감(大坎)'이고, 감(坎)은 수고로움을 주관하므로 '곤함이 극하다(困極)'라 한다. 그 복상(방통의 괘 중부(中孚))의 온몸은 키워놓은 리(離) 곧 '대리(大離)'이고, 리(離)의 괘덕은 가운데가 빔이므로 '주리다(飢)'라 한다. 삼·사·오효는 서로 태(兌)를 이루고, 태(兌)는 음식을 주관하며, 간(艮)은 그치고 움직이지 않으므로 '먹지 않다(不食)'라 한다. 교기: '사(四)' 자는 급고각본에서 '일(一)', '소(所)' 자는 급고각본도 '일(一)'로 하였고, 여기는 모두 송·원본에 의한다.

既濟。天成地安，積石為山。潤洽萬里，人賴其歡。乾坤爻皆當位，故曰天成地安。三半艮，故曰積石為山。坎為潤洽，半震為歡。○首句宋元本作天城地安，茲依汲古。汲古洽訛給。又按：此林似用兌象。

《손(巽)》이 《기제(既濟)》로 변한다. 임사가 말한다: 천도가 이루어지고 대지가 안녕하여, 돌을 쌓아놓아 높은 산을 쌓아 이룬다. 윤택이 만리의 먼 곳에 두루 미치고, 사람마다 그것에 의탁하여 즐거워한다—각기 그 자리를 얻어 은택이 먼 곳에 미치는 길상이다. 상병화의 해설: 기제(既濟)의 여섯 효는 양은 양 자리에 있고 음은 음 자리에 있어, 한 효도 자리에 당하지 않음이 없으므로 '하늘이 이루고 땅이 편안하다(天成地安)'라 한다. 이 괘는 간(艮)의 '반상(半象)'을 보니—반상은 다만 두 효를 취하여, 어떤 괘의 절반으로 보고, 괘형이 온전하지 않다. 간(艮)은 돌·산을 주관하므로 '돌을 쌓아 산이 되다(積石為山)'라 한다. 상체 감(坎)은 윤택을 주관하므로 '윤이 널리 흐르다(潤洽)'라 한다. 또 진(震)의 반상을 보니, 진(震)은 즐거움을 주관하므로 '사람이 그 즐거움에 의지하다(人賴其歡)'라 한다. 교기: 첫 구는 송·원본에서 '하늘 성이 땅에 편안하다(天城地安)'로 하였고, 여기는 급고각본에 의한다. 급고각본은 '흡(洽)' 자를 '급(給)'으로 잘못하였다. 상씨는 또 안(按)한다: 이 조의 임사는 아울러 태(兌)상을 겸하여 쓴 듯하다.

未濟。銅人鐵柱，暴露勞苦。終月卒歲，無有休止。此用兌象。伏艮為銅鐵、為柱，伏坎為勞苦。艮為終、為時，故曰終月卒歲。艮為休止，艮伏，故曰無。

《손(巽)》이 《미제(未濟)》로 변한다. 임사가 말한다: 구리로 부은 사람상과 쇠로 부은 기둥은, 길게 밖에 드러나 바람에 쏘이고 햇볕에 쬐여, 수고로움을 견디지 못한다. 한 달 또 한 달, 한 해 또 한 해로, 쉬는 때가 없다—오래 부역하여 쉬지 못하는 상이다. 상병화는 상취를 다시 내지 않고, 자세히 본서의 '함지예(咸之豫)' 조에 보라고 주명한다.

渙。望幸不到，文章未就。王子逐兔，犬踦不得。詳《謙》之《既濟》。王，汲古作羊，非，依元本。

《환(渙)》은 여전히 《환(渙)》이다. 이하의 한 단락은 '환지제오십구(渙之第五十九)'에 속하고, 본괘는 모두 환이며, 이 조의 지괘는 본괘와 같다. 임사가 말한다: 군왕이 임하기를 바라나, 끝내 기다려도 오지 않는다. 문채와 사장도 지어 이루지 못하고, 왕자가 나가 토끼를 쫓고, 개는 또 다리가 절어, 끝내 잡지 못하였다—바라던 바가 허망한 상이다. '기(踦)'는 다리가 절음이다. 상병화는 상취를 다시 내지 않고, 자세히 본서의 '겸지기제(謙之既濟)' 조에 보라고 주명한다. 교기: '왕(王)' 자는 급고각본에서 '양(羊)'으로 하였으나 그르니, 여기는 원본에 의한다.

乾。猋風阻越，車馳揭揭。棄古追思，失其和節，憂心惙惙。詳《需》之《小過》。第三句汲古作棄名追亡，元本作棄古退思，茲依宋本。又揭揭，汲古訛竭竭，依宋元本。

《환(渙)》이 《건(乾)》으로 변한다. 임사가 말한다: 폭풍이 월(越) 땅으로 가는 길을 막아, 수레는 달려 곤두박질하고 흔들린다. 옛날의 성법을 버리고 아득한 생각을 쫓아, 있어야 할 화순과 절도를 잃어, 근심스럽고 불안하다—험을 행하고 도를 잃은 흉상이다. '표풍(猋風)'은 폭풍이고, '게게(揭揭)'는 높이 들어 빨리 감을 형용하며, '철철(惙惙)'은 근심하고 불안함이니, 《시경·소남·초충(草蟲)》의 '근심이 철철하다(憂心惙惙)'에 근거한다. 상병화는 상취를 다시 내지 않고, 자세히 본서의 '수지소과(需之小過)' 조에 보라고 주명한다. 교기: 셋째 구는 급고각본에서 '명을 버리고 망을 쫓다(棄名追亡)', 원본에서 '옛을 버리고 물러나 생각하다(棄古退思)'로 하였고, 여기는 송본에 의한다. '게게(揭揭)'는 급고각본에서 '갈갈(竭竭)'로 잘못하였고, 여기는 송·원본에 의한다.

坤。蛇得澤草，不憂危殆。此用渙象。巽為蛇，震為草，草在坎中，故曰澤草。坎為危殆，震解，故不危。

《환(渙)》이 《곤(坤)》으로 변한다. 임사가 말한다: 뱀이 물가의 풀숲을 찾아내어, 위험을 걱정할 필요가 없다—의지할 곳을 얻어 화를 면하는 길상이다. 상병화의 해설: 지괘 곤(坤)은 순음이라, 이 괘상들을 끌어낼 수 없으므로, 이 조는 본괘 환(渙)의 상을 쓴다. 환(渙)은 감(坎)이 아래고 손(巽)이 위이니, 상체 손(巽)은 뱀을 주관한다. 이·삼·사효는 호체하여 진(震)을 이루고, 진(震)은 풀을 주관하며, 풀이 하체의 감수(坎水) 속에 자라므로 '못 풀(澤草)'이라 한다. 감(坎)은 위태로움을 주관하나, 진(震)의 괘덕은 해산이니, 험난이 풀렸으므로 '위태로움을 걱정하지 않다(不憂危殆)'라 한다.

屯。兩犬爭鬬，股瘡無處。不成仇讎，行解卻去。互艮為犬，正反艮，故曰兩犬爭鬥。艮為節、為瘡，巽為股，巽伏，故曰股瘡無處。坎為仇，巽為隙，震解，巽伏，故曰不仇、曰解隙。○卻，同隙，宋元本作邪，汲古作卻，依局本。

《환(渙)》이 《둔(屯)》으로 변한다. 임사가 말한다: 두 마리 개가 서로 물어찢어, 넓적다리에는 물려 온전한 곳이 없다. 끝내 죽을 원수를 맺지 않고, 헤어진 뒤 곧 틈을 풀어냈다—다투고 또 화해하는 상이다. 상병화의 해설: 둔(屯)은 진(震)이 아래고 감(坎)이 위이니, 삼·사·오효는 호체하여 간(艮)을 이루고, 간(艮)은 개를 주관한다. 하체 진(震)은 바로 간(艮)의 뒤집힘으로, 바른 것과 뒤집힌 두 간(艮)이 서로 마주하므로 '두 개가 싸우다(兩犬爭鬥)'라 한다. 간(艮)은 마디·창을 주관하고, 손(巽)은 넓적다리를 주관하나, 손(巽)은 잠복하여 보이지 않으므로 '넓적다리에 창이 곳이 없다(股瘡無處)' 곧 상처가 두루 있어 온전한 살 한 덩이를 찾지 못한다. 상체 감(坎)은 원수를 주관하고, 손(巽)은 틈을 주관하며, 진(震)의 괘덕은 풀이고, 손(巽)은 또 잠복하므로, 원수가 되지 않는다 하고 틈을 푼다 한다. 교기: '각(卻)'과 '극(隙)'은 같은 글자로, 송·원본에서 '사(邪)', 급고각본에서 '각(卻)'로 하였고, 여기는 청대 관서국본에 의한다.

蒙。因禍受福，喜盈其室，求事皆得。坤為禍，震為福喜，艮為室，坤多，故曰喜盈其室。

《환(渙)》이 《몽(蒙)》으로 변한다. 임사가 말한다: 한바탕 화의 일로 말미암아 도리어 복을 얻어, 기쁜 기운이 집안에 가득하고, 구하는 일이 낱낱이 뜻에 맞다—화를 돌려 복이 되는 길상이다. 상병화의 해설: 몽(蒙)은 감(坎)이 아래고 간(艮)이 위이니, 삼·사·오효는 호체하여 곤(坤)을 이루고, 곤(坤)은 화를 주관한다. 이·삼·사효는 서로 진(震)을 이루고, 진(震)은 복·기쁨을 주관한다. 상체 간(艮)은 집을 주관하고, 곤(坤)은 또 많음을 주관하므로 '기쁨이 그 집에 가득하다(喜盈其室)'라 한다.

需。江有寶珠，海多大魚。亟行疾去，可以得財。乾為江河、為玉，故曰寶珠。伏坤為海、為魚、為疾、為財。○有，宋元本作多，亟疾作疾亟，依汲古。

《환(渙)》이 《수(需)》로 변한다. 임사가 말한다: 강에 보별 구슬이 있고, 바다에 큰 고기가 많다. 빨리 몸을 움직여 빨리 앞으로 가면, 곧 재화를 얻을 수 있다—때를 타서 이익을 구하는 길상이다. 상병화의 해설: 수(需)는 건(乾)이 아래고 감(坎)이 위이니, 하체 건(乾)은 강하를 주관하고, 또 옥을 주관하므로 '보별 구슬(寶珠)'이라 한다. 수(需)의 복상(방통의 괘 진(晉))의 하체는 곤(坤)이고, 곤(坤)은 바다·고기를 주관하며, 또 빠름·재화를 주관한다. 교기: '유(有)' 자는 송·원본에서 '다(多)', '급히 가고 빨리 가다(亟行疾去)'는 송·원본에서 '질급(疾亟)'으로 하였고, 여기는 급고각본에 의한다.

訟。三牛生狗，以戌為母。荊夷上侵，姬伯出走。詳《坤》之《震》。三牛，宋元本作三年，依汲古。

《환(渙)》이 《송(訟)》으로 변한다. 임사가 말한다: 세 마리 소가 개를 낳고, 지지에서 개에 해당하는 술(戌)을 어미로 여긴다. 형초(荊楚)의 오랑캐가 위로 침범하니, 희(姬)씨의 패주가 달아나 도망하였다—명분이 어지러워지고 위아래가 차례를 잃는 흉상이다. 상병화는 상취를 다시 내지 않고, 자세히 본서의 '곤지진(坤之震)' 조에 보라고 주명한다. 교기: '세 소(三牛)'는 송·원본에서 '삼년(三年)'으로 하였고, 여기는 급고각본에 의한다.

師。安息康居，異國穹廬。非君習俗，使伯憂惑。詳《蒙》之《比》。末句宋元本作使伯心憂，茲依汲古。惑與俗韻，憂不協。

《환(渙)》이 《사(師)》로 변한다. 임사가 말한다: 안식(安息)·강거(康居) 이 낯선 나라는, 사는 것이 둥근 천장의 탄장(氈帳)이다. 저곳은 그대의 익숙한 풍속이 아니어서, 패주로서의 사람을 근심하고 미혹하게 한다—낯선 땅에 몸을 두어 편안하지 않은 상이다. 안식은 지금의 이란 일대에 있고, 강거는 지금의 중앙아시아 시르강 유역에 있으며, 모두 한대(漢代)의 서역 대국이다. 상병화는 상취를 다시 내지 않고, 자세히 본서의 '몽지비(蒙之比)' 조에 보라고 주명한다. 교기: 끝 구는 송·원본에서 '패의 마음을 근심하게 하다(使伯心憂)'로 하였고, 여기는 급고각본에 의한다—'혹(惑)'은 '속(俗)'과 압운하여, '우(憂)'로 하면 곧 어울리지 않게 된다.

比。行觸天罡，馬死車傷。身無聊賴，困窮乏糧。《參同契》二月榆魁臨於卯，麥生，天罡據西。注：天罡，即北斗。睽之漸曰：魁罡所當，初為敗殃，是天罡所指之處亡也。艮為星，故曰天罡。艮卦數七，北斗七星，象尤切也。坤為車馬、為死傷、為身、為窮乏，震為糧，震覆，故曰乏糧。○罡，汲古訛綱，局本又訛網，依宋元本。

《환(渙)》이 《비(比)》로 변한다. 임사가 말한다: 나가서 천강(天罡)이 가리키는 방위를 범하여, 말은 죽고 수레도 부서졌다. 몸이 의탁할 곳이 없어, 곤궁하여 양식이 끊어졌다—흉방을 범한 대흉상이다. 상병화의 해설: 《주역참동계(周易參同契)》는 이월에 유협(楡莢)이 떨어질 때 두괴(斗魁)가 묘(卯) 자리를 가리키고 보리가 싹트며, 천강(天罡)은 서방에 둔다고 말한다. 주가(注家)는 천강은 곧 북두(北斗)라 한다. 본서의 '규지점(睽之漸)' 조는 '괴강이 당한 곳은 처음부터 패앙이다(魁罡所當初爲敗殃)'라 하니, 보니 두괴·천강이 가리키는 방위는 패망을 주관한다. 비(比)는 곤(坤)이 아래고 감(坎)이 위이니, 삼·사·오효는 호체하여 간(艮)을 이루고, 간(艮)은 별을 주관하므로 '천강(天罡)'이라 한다. 간(艮)의 괘수는 일곱이고, 북두가 마침 칠성이니, 취상이 더욱 적절하다. 하체 곤(坤)은 수레와 말·죽고 상함을 주관하고, 또 몸·궁핍을 주관한다. 진(震)은 양식을 주관하나, 이 괘에 보이는 것은 간(艮)이고, 간(艮)은 바로 진(震)을 거꾸로 하여 이룬 복상이며, 진(震)은 자신이 보이지 않으므로 '양식이 없다(乏糧)'라 한다. 교기: '강(罡)' 자는 급고각본에서 '강(綱)'으로 잘못하고, 청대 관서국본은 또 '망(網)'으로 잘못하였으니, 여기는 송·원본에 의한다.

小畜。裸裎逐狐，為人觀笑。牝雞司晨，主母亂門。詳《大有》之《咸》。母，元本作作，非。

《환(渙)》이 《소축(小畜)》으로 변한다. 임사가 말한다: 벌거벗은 몸으로 여우를 쫓아, 사람들에게 둘러싸여 웃음거리가 된다. 암탉이 수탉 대신 새벽을 알리고, 주모가 문호를 틀어쥐었다—안팎이 차례를 잃고 집안 도리가 뒤집힌 흉상이다. '암탉이 새벽을 알리다(牝鷄司晨)'는 《상서·목서(牧誓)》에서 나와, 무왕(武王)이 상주(商紂)가 다만 부인의 말을 듣는다고 헤아리니, 후세에 빌어 부인이 정사를 어지럽힘을 비유한다. 상병화는 상취를 다시 내지 않고, 자세히 본서의 '대유지함(大有之咸)' 조에 보라고 주명한다. 교기: '모(母)' 자는 원본에서 '작(作)'으로 하였으나 그르다.

履。為季求婦，家在東海。水長無船，不見所歡。詳《屯》之《蹇》。

《환(渙)》이 《리(履)》로 변한다. 임사가 말한다: 어린 아들에게 혼처를 구하나, 여자 집이 동해변에 산다. 물은 넓고 멀고 또 배도 없어, 끝내 사랑하는 사람을 만나지 못한다—멀리 떨어져 이루기 어려운 상이다. 상병화는 상취를 다시 내지 않고, 자세히 본서의 '둔지건(屯之蹇)' 조에 보라고 주명한다.

泰。男女合室，二姓同食。婚姻孔云，宜我多孫。乾男坤女，伏艮為室，乾坤交，故曰合室。坤為姓，兌為食，兌卦數二，故曰二姓同食。震為嫁，故曰婚姻。伏艮為孫。○末句元本作宜室我家，茲依宋本、汲古。

《환(渙)》이 《태(泰)》로 변한다. 임사가 말한다: 남녀가 가정을 이루어 한 방에 살고, 두 성씨가 함께 연회한다. 혼친의 왕래가 심히 두터워, 우리 집이 이로 인해 자손이 많다—혼인이 아름답고 집안 도리가 번창하는 길상이다. '혼인이 심히 가깝다(婚姻孔云)'는 《시경·소아·정월(正月)》에 근거하여, 인족이 서로 가까움을 형용한다. 상병화의 해설: 태(泰)는 건(乾)이 아래고 곤(坤)이 위이니, 건(乾)은 남자를 주관하고 곤(坤)은 여자를 주관한다. 태(泰)의 복상(방통의 괘 비(否)) 안에 간(艮)을 호출하고, 간(艮)은 집을 주관하며, 건곤(乾坤)은 위아래로 교통하므로 '한 방에 합하다(合室)'라 한다. 곤(坤)은 성씨를 주관하고, 이·삼·사효는 호체하여 태(兌)를 이루며, 태(兌)는 음식을 주관하고, 태(兌)의 괘수는 둘이므로 '두 성이 함께 먹다(二姓同食)'라 한다. 삼·사·오효는 서로 진(震)을 이루고, 진(震)은 가취(嫁娶)를 주관하므로 '혼인(婚姻)'이라 한다. 복상 안의 간(艮)은 또 손자를 주관한다. 교기: 끝 구는 원본에서 '우리 집에 방이 알맞다(宜室我家)'로 하였고, 여기는 송본과 급고각본에 의한다.

否。太微帝室，黃帝所直。藩屏周衛，不可得入。常安長在，終無禍患。太微，即紫微。《史記天官書》中宮天極星，其一明者，太一常居也。注云：紫微大帝室，太微帝室者，言紫微垣為天帝之中宮也。《天官書》又云：填星中央土，主季夏日戊己，黃帝主德。茲曰黃帝所直。黃帝，即軒轅星，言黃帝直中宮。中宮，即中央。藩屏周衛者，《天官書》太一旁三星三公，後句四星未大星正妃餘三星後宮之屬環之，匡衛十二星藩臣皆曰紫宮，言各星藩衛太微，周環紫宮，故曰不可入也。否互艮為星，而與乾連，乾為帝，艮為室，故曰帝室。坤為黃、為直，故曰黃帝所直。艮為屏藩、為衛，艮堅，故不得入。○長在，宋元本作常存，茲依汲古。

《환(渙)》이 《비(否)》로 변한다. 임사가 말한다: 태미원(太微垣)은 천제의 궁실이고, 황제의 별이 바로 그 자리에 당한다. 사방의 번호와 호위가 켜켜로 둘러싸니, 밖 사람이 들어올 길이 없다. 이로 인해 오래 편안하여, 처음부터 끝까지 화환이 없다—가운데에 있어 호위를 받고 편안함이 반석 같은 길상이다. 상병화의 해설: 여기서 말하는 태미는 곧 자미(紫微)이다. 《사기·천관서(天官書)》는 중궁(中宮)의 천극성(天極星) 가운데 가장 밝은 저 한 알은, 태일(太一)이 늘 있는 곳이라 하고, 주해는 이것을 자미대제의 방이라 칭한다. 이른바 '태미의 제실(太微帝室)'은, 곧 자미원은 천제의 중궁이라는 말이다. 《천관서》는 또 진성(填星)(토성)이 중앙에 있어 흙에 속하고, 계하(季夏)와 무기(戊己)의 날을 주관하며, 황제가 그 덕을 주관한다 하므로, 임사는 '황제가 당한 곳(黃帝所直)'이라 한다—황제는 곧 헌원성(軒轅星)이고, 황제의 별이 바로 중궁에 있다는 말이며, 중궁은 곧 중앙이다. '번병으로 둘러 호위하다(藩屏周衛)'에 이르러서는, 《천관서》는 태일성 곁의 세 별은 삼공(三公)이고, 뒤에 갈고리 모양으로 늘어선 네 별 가운데 마지막 한 큰별은 정비(正妃)(저본의 '미(未)'는 마땅히 '말(末)' 자의 잘못), 그 나머지 세 별은 후궁에 속하고, 또 광위(匡衛) 십이성은 번신(藩臣)이며, 이 일편이 합하여 자궁(紫宮)이라 칭한다. 뭇 별이 태미를 둘러싸고 자궁을 두루 두르니, 밖 사람은 들어오지 못한다 한다. 괘상에 대해서는, 비(否)의 이·삼·사효는 호체하여 간(艮)을 이루고, 간(艮)은 별을 주관하며, 이는 상체 건(乾)과 이어지고, 건(乾)은 천제를 주관하며, 간(艮)은 궁실을 주관하므로 '제실(帝室)'이라 한다. 하체 곤(坤)은 누른색을 주관하고, 또 당직을 주관하므로 '황제가 당한 곳(黃帝所直)'이라 한다. 간(艮)은 번병·수위를 주관하고, 간(艮)은 또 견고하므로 '들어가지 못하다(不可得入)'라 한다. 교기: '오래 있다(長在)'는 송·원본에서 '늘 남아 있다(常存)'로 하였고, 여기는 급고각본에 의한다.

同人。齎金觀市，欲買騮子。猾偷竊發，盜我黃寶。乾為金，互巽為市，下離，故曰觀市。乾為馬，伏震為子，故曰騮子。巽為盜、為偷竊，離為黃，乾為金玉，故曰黃寶。

《환(渙)》이 《동인(同人)》으로 변한다. 임사가 말한다: 돈을 가지고 장에 가서 살펴보고, 한 마리 유마(騮馬)를 사려 한다. 교활한 도둑이 몰래 손을 써서, 나의 황금과 진보를 훔쳐 갔다—이익을 구하다 도리어 도둑을 맞은 흉상이다. '유(騮)'는 몸은 붉고 갈기는 검은 좋은 말이다. 상병화의 해설: 동인(同人)은 리(離)가 아래고 건(乾)이 위이니, 상체 건(乾)은 쇠(金)를 주관한다. 이·삼·사효는 호체하여 손(巽)을 이루고, 손(巽)은 시장을 주관하며, 하체 리(離)는 봄을 주관하므로 '장을 보다(觀市)'라 한다. 건(乾)은 또 말을 주관하고, 동인(同人)의 복상(방통의 괘 사(師)) 안에 진(震)을 호출하며, 진(震)은 아들을 주관하여, 합하여 '유자(騮子)'가 된다. 손(巽)은 도적·훔침을 주관한다. 리(離)는 누른색을 주관하고, 건(乾)은 금옥을 주관하므로 '누른 보배(黃寶)'라 한다.

大有。三人俱行，欲歸故鄉。望邑入門，拜見家親。此用渙象。震為人，數三，故曰三人。震為行、為歸，艮為鄉邑、為門、為拜、為家、為觀，故曰望。○人，汲古作思，依宋元本。親，宋元本作歡，依汲古。

《환(渙)》이 《대유(大有)》로 변한다. 임사가 말한다: 세 사람이 함께 길을 나서, 모두 고향으로 돌아가려 한다. 성읍을 바라보며 문에 들어서고, 집안의 친인을 배알한다—고향에 돌아가 모이는 길상이다. 상병화의 해설: 이 조는 본괘 환(渙)의 상을 쓴다. 환(渙)의 이·삼·사효는 호체하여 진(震)을 이루고, 진(震)은 사람을 주관하며, 그 괘수는 셋이므로 '세 사람(三人)'이라 한다. 진(震)은 또 감·돌아옴을 주관한다. 삼·사·오효는 서로 간(艮)을 이루고, 간(艮)은 고향과 성읍·문·절함·집을 주관하며, 또 바라봄을 주관하므로 '바라다(望)'라 한다. 교기: '인(人)' 자는 급고각본에서 '사(思)'로 하였고, 여기는 송·원본에 의한다. '친(親)' 자는 송·원본에서 '환(歡)'으로 하였고, 여기는 급고각본에 의한다.

謙。娶於姜呂，駕迎新婦。少齊在門，夫子悅喜。詳《否》之《渙》。

《환(渙)》이 《겸(謙)》으로 변한다. 임사가 말한다: 강(姜)씨 여(呂)씨의 집에 장가들려, 수레를 몰아 새부인을 맞는다. 어린 제(齊)나라 딸이 이미 문 앞에 이르니, 남편이 온 마음으로 기뻐한다—혼취하여 짝을 얻는 길상이다. 제나라는 강씨 여씨의 나라이므로, '강여(姜呂)'는 곧 제나라 딸을 가리킨다. 상병화는 상취를 다시 내지 않고, 자세히 본서의 '비지환(否之渙)' 조에 보라고 주명한다.

豫。伯仲旅行，南求大牂。長孟病足，倩季負糧。柳下之寶，不失我邦。震為伯，坎為仲、為眾，故曰旅行。旅，眾也。震為南，艮為求，伏兌為羊，故曰大牂。震為長、為孟、為足，互坎，故曰病足。《家語》叔梁紇施氏生九女，其妾生孟皮，孟皮病足。長孟即謂孟皮也。艮為季、為負，伏巽為糧，故曰負糧。季，季路也。《家語》子路為親負米百里之外。震為柳，坤下，故曰柳下。艮為邦。事詳《同人》之《豐》。○長孟，汲古作孟長，依宋元本。寶，各本皆作貞，依《同人》之《豐》校。我邦，宋元本作驪黃。獨汲古存其真，於事實皆切。糧，各本皆作囊，獨汲古《革》之《恆》作糧，故依校。

《환(渙)》이 《예(豫)》로 변한다. 임사가 말한다: 백(伯)과 중(仲)이 짝을 이루어 무리지어 나가, 남쪽으로 살찐 암양을 구하러 간다. 큰형 맹피(孟皮)가 다리에 병이 있으니, 곧 계로(季路)에게 청하여 그로 대신 양식을 지게 한다. 유하혜(柳下惠) 같은 국보가 있으면, 우리 나라가 윤상에 이르지 않는다—무리 행에 도움이 있고 현인을 의지하여 나라를 보전하는 상이다. 상병화의 해설: 예(豫)는 곤(坤)이 아래고 진(震)이 위이니, 상체 진(震)은 백(伯)을 주관한다. 삼·사·오효는 호체하여 감(坎)을 이루고, 감(坎)은 중(仲)을 주관하며, 또 많음을 주관하므로 '여행(旅行)'이라 한다—'려(旅)'는 곧 무리이다. 진(震)은 또 남방을 주관하고, 이·삼·사효는 서로 간(艮)을 이루며, 간(艮)은 구함을 주관한다. 예(豫)의 복상(방통의 괘 소축(小畜)) 안에 태(兌)를 호출하고, 태(兌)는 양을 주관하므로 '큰 암양(大牂)'이라 하고, 장(牂)은 곧 암양이다. 진(震)은 큼·맏이·발을 주관하고, 호체하여 감(坎)을 이루어 함정이므로 '다리가 병들다(病足)'라 한다. 《공자가어(孔子家語)》는 숙량흘(叔梁紇)이 시씨(施氏)를 맞아 아홉 딸을 낳고, 그의 첩이 맹피(孟皮)를 낳으니, 맹피가 다리에 병이 있었다고 기록하고, '장맹(長孟)'이 말하는 것이 바로 맹피이다. 간(艮)은 막내·짊어짐을 주관하고, 복상 안의 손(巽)은 양식을 주관하므로 '양식을 지다(負糧)'라 한다—'계(季)'는 계로(季路)를 가리키고, 《공자가어》는 자로(子路)가 부모를 봉양하기 위해 백 리 밖으로 쌀을 지러 갔다고 기록한다. 진(震)은 버드나무를 주관하고, 곤(坤)은 그 아래에 있으므로 '버드나무 아래(柳下)'라 한다. 간(艮)은 나라를 주관한다. 유하혜는 노(魯) 대부 전금(展禽)으로, 버드나무 아래에 살고, 시호는 혜(惠), 신을 지킴으로 저명하며, 제(齊) 사람이 노나라의 잠정(岑鼎)을 달라니, 그의 한 말을 얻어야 비로소 믿었고, 노나라가 이로 인해 보전을 얻었으니, 일은 자세히 본서의 '동인지풍(同人之豊)' 조에 있다. 교기: '장맹(長孟)'은 급고각본에서 '맹장(孟長)'으로 하였고, 여기는 송·원본에 의한다. '보(寶)' 자는 각본이 모두 '정(貞)'으로 하였고, '동인지풍(同人之豊)' 조에 의거해 고친다. '아방(我邦)'은 송·원본에서 '려황(驪黃)'으로 하였고, 오직 급고각본만이 원래 모습을 보존하여, 사사와도 모두 맞는다. '량(糧)' 자는 각본이 모두 '낭(囊)'으로 하였고, 오직 급고각본의 '혁지항(革之恒)' 조가 '량(糧)'으로 하니, 이에 의거해 고친다.

隨。潔身白齒，衰老復起。多孫眾子，宜利姑舅。艮為身，兌為齒，巽白，故曰潔身白齒。艮為壽，故曰衰老。下卦艮覆為震，故曰衰老復起。艮為孫，震為子，巽為姑，震為舅。

《환(渙)》이 《수(隨)》로 변한다. 임사가 말한다: 몸은 깨끗하고 이는 희며, 늙은 사람이 다시 떨쳐 일어난다. 자손이 많아, 시부모에게 모두 이로움이 있다—늙었다가 다시 장하여 집안이 흥왕하는 길상이다. 상병화의 해설: 수(隨)는 진(震)이 아래고 태(兌)가 위이니, 이·삼·사효는 호체하여 간(艮)을 이루고, 간(艮)은 몸을 주관한다. 상체 태(兌)는 이를 주관한다. 삼·사·오효는 서로 손(巽)을 이루고, 손(巽)은 흰색을 주관하므로 '몸은 깨끗하고 이는 희다(潔身白齒)'라 한다. 간(艮)은 또 장수를 주관하므로 '쇠로(衰老)'라 한다. 하체 진(震)은 바로 간(艮)의 뒤집힘으로, 간(艮)을 뒤집으면 곧 진(震)이 되고, 진(震)은 움직임·일어남을 주관하므로 '쇠로하였다가 다시 일어나다(衰老復起)'라 한다. 간(艮)은 손자를 주관하고, 진(震)은 아들을 주관하며, 손(巽)은 시어머니를 주관하고, 진(震)은 또 시아버지를 주관하므로 '고외에 이롭다(宜利姑舅)'라 한다.

蠱。獨宿憎夜，嫫母畏晝。平王逐建，荊子憂懼。巽為寡，巽伏，故曰獨宿。互大坎為夜、為憎，巽為母，兌魯，故曰嫫母。互大離，故曰畏晝。坎為平，震為王、為逐、為建，言楚平王逐太子建也。震為子、為草莽，故曰荊子。○憎，與下畏對文，汲古作深，雖與大坎象切，於文終不適，故依宋元本。獨宿無耦，故憎夜長；嫫母貌醜，故畏晝見。

《환(渙)》이 《고(蠱)》로 변한다. 임사가 말한다: 홀로 자는 사람은 긴 밤을 미워하고, 얼굴이 추한 무모(嫫母)는 대낮을 두려워한다. 초(楚) 평왕(平王)이 태자 건(建)을 쫓아내니, 초나라의 공자가 근심하고 두려워한다—외롭고 추하여 편안하지 않고 골육이 서로 의심하는 흉상이다. 무모는 전해오기로 황제의 빈으로, 얼굴이 추함으로 저명하다. 상병화의 해설: 고(蠱)는 손(巽)이 아래고 간(艮)이 위이니, 손(巽)은 고과를 주관하며, 손(巽)은 잠복하여 드러나지 않으므로 '홀로 잠(獨宿)'이라 한다. 이 괘는 '대감(大坎)'을 호출하고, 감(坎)은 밤·미움을 주관한다. 손(巽)은 어미를 주관하고, 태(兌)는 거칠고 못난 상이 있으므로 '무모(嫫母)'라 한다. 또 '대리(大離)'를 호출하고, 리(離)는 대낮을 주관하므로 '낮을 두려워하다(畏晝)'라 한다. 감(坎)은 평(平)을 주관하고, 삼·사·오효는 호체하여 진(震)을 이루며, 진(震)은 임금·쫓아냄·세움을 주관하므로, 말하는 바는 초 평왕이 태자 건을 쫓아낸 한 일이니, 《좌전》소공 십구년·이십년에 보인다. 진(震)은 또 아들·초망을 주관하고, 초 땅은 초망이 많으므로 '형자(荊子)'라 칭한다. 교기: '증(憎)' 자는 아래 구의 '외(畏)'와 바로 서로 짝하여 문을 이루고, 급고각본은 '심(深)'으로 하여, 대감의 상과는 맞으나, 문리에는 끝내 타당하지 않으므로, 그래서 송·원본에 의한다. 상씨는 아울러 신설한다: 홀로 자는 것은 배우자가 없으므로 밤이 긺을 미워하고, 무모는 얼굴이 추하므로 대낮에 형상을 드러냄을 두려워한다.

臨。追亡逐北，至山而得。稚叔相呼，反其室廬。依《需》之《渙》校。各本下三句皆作呼還幼叔，至山而得，復歸其室。

《환(渙)》이 《림(臨)》으로 변한다. 임사가 말한다: 도망한 사람을 잡고 패주한 군사를 쫓아, 줄곧 산 속에까지 쫓아가서 겨우 잡았다. 어린 숙배들이 서로 불러, 자기 집으로 돌아왔다—쫓아서 얻음이 있고 잃었다가 다시 돌아오는 상이다. 상병화는 본서의 '수지환(需之渙)' 조에 의거해 이 조의 글자를 교정한다. 교기: 각본의 뒤 세 구는 모두 '어린 숙을 불러 돌아오게 하고, 산에 이르러 얻어, 다시 그 집으로 돌아갔다(呼還幼叔至山而得復歸其室)'로 한다.

觀。鳥飛無翼，兔走折足。雖欲會同，未見其功。震為翼、為足、為兔，震覆，故無翼，故折足。艮為鳥。由此證《明夷》初爻之垂其翼，以六四震為翼，諸家以離為翼，皆非。○見其，宋元本作得醫，茲依汲古。

《환(渙)》이 《관(觀)》으로 변한다. 임사가 말한다: 새는 날려 하나 날개가 없고, 토끼는 달리려 하나 다리가 부러졌다. 모여서 일을 함께 하려 하나, 마침내 조금의 공효도 보이지 않는다—뜻은 있으나 힘이 없는 흉상이다. 상병화의 해설: 진(震)은 날개·다리·토끼를 주관하나, 관(觀)의 이·삼·사효가 호출하는 것은 간(艮)이고, 간(艮)은 바로 진(震)을 거꾸로 하여 이룬 복상이며, 진(震)은 자신이 보이지 않으므로 '날개가 없다(無翼)'라 하고 '다리를 꺾다(折足)'라 한다. 간(艮)은 또 새를 주관한다. 상씨는 이로써 추증한다: 《명이(明夷)》초구 효사의 '명이가 날아, 그 날개를 드리우다(明夷于飛垂其翼)'의 '익(翼)'은, 취하는 바가 육사를 품어 호성(互成)의 진(震)이고, 제가(諸家)가 리(離)로 날개를 삼는 것은 모두 그르다. 교기: '견기(見其)'는 송·원본에서 '득의(得醫)'로 하였고, 여기는 급고각본에 의한다.

噬嗑。抱空握虗，鴞驚我雛，利去不來。詳《離》之《家人》。去來，汲古作出成，依宋元本。

《환(渙)》이 《서합(噬嗑)》으로 변한다. 임사가 말한다: 안은 것은 빔이고 쥔 것은 허함이며, 올빼미가 나의 새끼를 놀래고, 이익은 한번 가서 돌아오지 않는다—빈손으로 허망한 흉상이다. '허(虗)'는 곧 '허(虛)' 자이고, '효(鴞)'는 올빼미로, 옛사람이 악조로 여겼다. 상병화는 상취를 다시 내지 않고, 자세히 본서의 '리지가인(離之家人)' 조에 보라고 주명한다. 교기: '거래(去來)'는 급고각본에서 '출성(出成)'으로 하였고, 여기는 송·원본에 의한다.

賁。山作大池，陸地為海。艮為山、為陸地，坎為池、為海，汲古多各得其所四字，宋元本無。大，宋元本作天，依汲古。

《환(渙)》이 《비(賁)》로 변한다. 임사가 말한다: 높은 산이 변하여 큰 못이 되고, 육지가 변하여 바다가 되었다—형세가 뒤집히고 면목이 전연 달라지는 상이다. 상병화의 해설: 비(賁)는 리(離)가 아래고 간(艮)이 위이니, 상체 간(艮)은 산을 주관하고, 하체 리(離)는 불·여름을 주관하여, 물에 대응하는 것이 곧 못이고, 육지에 대응하는 것이 곧 바다이다.

剝。為虎所囓，泰山之陽。眾多從者，莫敢救藏。艮為虎，伏兌為囓，艮為山，納丙，故曰山陽。坤為眾多，丁雲事見檀弓。按：檀弓記孔子過泰山，謂苛政猛於虎，於此亦不甚合。

《환(渙)》이 《박(剝)》으로 변한다. 임사가 말한다: 태산의 남쪽 면에서 호랑이에게 물려 상하였다. 따라가는 사람은 많으나, 감히 앞으로 나아가 구해 숨겨주는 자가 한 사람도 없다—위험을 당하여 원조가 없는 흉상이다. 상병화의 해설: 박(剝)은 곤(坤)이 아래고 간(艮)이 위이니, 상체 간(艮)은 호랑이를 주관한다. 박(剝)의 복상(방통의 괘 쾌(夬))의 상체는 태(兌)이고, 태(兌)는 물어뜯음을 주관한다. 간(艮)은 또 산을 주관하고, 간(艮)은 납갑의 법에 누르면 병(丙)을 받아들이며, 병(丙)은 불에 속하고, 불은 양을 주관하므로 '산의 양지(山之陽)'라 한다. 하체 곤(坤)은 많음을 주관한다. 정안(丁晏)은 이 일이 《예기·단궁(檀弓)》에 보인다 한다. 상씨의 안어: 《단궁》은 공자가 태산을 지나가다가, 부인이 온 집안이 잇달아 호랑이 입에 죽었다고 곡하여 하소함을 듣고, 이로 인해 가혹한 정치가 호랑이보다 흉맹하다고 탄식하였다고 기록하니, 이 조의 임사와 실은 별로 맞지 않는다.

復。逶迤四牡，思歸念母。王事靡盬，不得安處。詳《旅》之《漸》。

《환(渙)》이 《복(復)》으로 변한다. 임사가 말한다: 네 마리 숫말이 수레를 끌고 굽이굽이 가며, 가는 내내 집에 돌아가고 싶어 하고 어머니를 걱정한다. 왕가의 부역이 끝이 없어, 잠시의 몸 쉼도 얻지 못한다—부역이 수고로운 상이다. 이 몇 구는 《시경·소아·사모(四牡)》에 근거하고, '미고(靡盬)'는 곧 그침이 없음이다. 상병화는 상취를 다시 내지 않고, 자세히 본서의 '려지점(旅之漸)' 조에 보라고 주명한다.

無妄。獮猴所言，語無成全。誤我白馬，使乾口來。艮為獮猴，震言，乾馬，巽色白，故曰白馬。震為口，艮火，故曰乾口。

《환(渙)》이 《무망(无妄)》으로 변한다. 임사가 말한다: 원숭이 입에서 나온 말은, 한 구도 일을 이룰 수가 없다. 나의 백마를 그르치고, 나를 해쳐서 헛되이 입으로 말하고 혀가 마르도록 말하게 하였다—말에 실이 없고 헛되이 입술을 헤비는 흉상이다. 상병화의 해설: 무망(无妄)은 진(震)이 아래고 건(乾)이 위이니, 이·삼·사효는 호체하여 간(艮)을 이루고, 간(艮)은 원숭이를 주관한다. 하체 진(震)은 말을 주관한다. 상체 건(乾)은 말을 주관하고, 삼·사·오효는 서로 손(巽)을 이루며, 손(巽)은 흰색을 주관하여, 합하여 '백마(白馬)'가 된다. 진(震)은 또 입을 주관하고, 간(艮)은 납갑에 누르면 불에 속하며, 불은 물건을 마르게 하므로 '입이 마르다(乾口)'라 한다.

大畜。飛不遠去，卑斯內侍，祿養豐富。詳《豐》之《渙》。斯，汲古作廝，非。

《환(渙)》이 《대축(大畜)》으로 변한다. 임사가 말한다: 날아도 멀리 가지 못하고, 다만 가까운 곳에 있을 뿐이다. 비천한 내시를 하되, 봉록과 공양은 오히려 풍후하다—자리는 낮으나 녹은 박하지 않은 상이다. 상병화는 상취를 다시 내지 않고, 자세히 본서의 '풍지환(豊之渙)' 조에 보라고 주명한다. 교기: '사(斯)' 자는 급고각본에서 '사(厮)'로 하였으나 그르다.

頤。大尾細要，重不可搖。陰權制國，平子逐昭。艮為尾，震為大，故曰大尾。坎為腰，今中爻皆陰，故曰細腰。《莊子》細要者化。謂蜂也。坤為重，震為搖，艮止，故不可搖。坤為國，伏巽為權，故曰陰權制國。坤為平，震為子、為逐，震為光明，故曰平子逐昭。○要，汲古作，非，依宋元本。西漢時多作要，故知要為本字，是後人所改。

《환(渙)》이 《이(頤)》로 변한다. 임사가 말한다: 꼬리는 굵고 허리는 가늘어, 무거워 흔들어 움직이지 못한다. 음유한 권신이 국정을 틀어쥐니, 계평자(季平子)가 노(魯) 소공(昭公)을 쫓아냈다—꼬리가 커서 흔들지 못하고 권력이 아래로 옮겨진 흉상이다. 상병화의 해설: 이(頤)는 진(震)이 아래고 간(艮)이 위이니, 상체 간(艮)은 꼬리를 주관하고, 하체 진(震)은 큼을 주관하므로 '큰 꼬리(大尾)'라 한다. 감(坎)은 허리를 주관하고, 지금 가운데 네 효는 모두 음효이므로 '가는 허리(細腰)'라 한다. 《장자》는 가는 허리의 벌레가 화육한다 하니, 가리키는 바는 벌이다. 곤(坤)은 무거움을 주관하고, 진(震)은 흔듦을 주관하며, 간(艮)은 그치고 움직이지 않으므로 '무거워 흔들지 못하다(重不可搖)'라 한다. 곤(坤)은 또 나라를 주관하고, 이(頤)의 복상(방통의 괘 대과(大過))의 하체는 손(巽)이고, 손(巽)은 권병을 주관하며, 음유가 권력을 당하므로 '음권이 나라를 제하다(陰權制國)'라 한다. 곤(坤)은 평(平)을 주관하고, 진(震)은 자식·쫓아냄을 주관하며, 진(震)은 또 광명을 주관하여, 합하여 '평자가 소를 쫓다(平子逐昭)'가 된다—노나라 계평자가 소공을 쫓아낸 일은 《좌전》소공 이십오년에 보인다. 교기: '요(要)' 자는 급고각본에서 다른 한 글자(저본은 여기서 빠짐)로 하였으나 그르니, 여기는 송·원본에 의한다. 서한(西漢) 때는 허리를 많이 '요(要)'로 적으니, 보니 '요(要)'가 본자이고, 뒤에 사람이 고쳐버렸다.

大過。旦生夕死，名曰嬰鬼，不可得祀。詳《小畜》之《升》。祀，宋元本訛視，依汲古。

《환(渙)》이 《대과(大過)》로 변한다. 임사가 말한다: 아침에 낳고, 저녁에 죽어, 이런 아이는 영귀(嬰鬼)라 불려, 제사조차 그에게 미치지 못한다—일찍 요절하여 뒤가 없는 흉상이다. 고례는 아직 성인이 되지 못하고 죽은 이는 종묘의 상시 제사에 넣지 않으므로 '제사를 얻지 못하다(不可得祀)'라 한다. 상병화는 상취를 다시 내지 않고, 자세히 본서의 '소축지승(小畜之升)' 조에 보라고 주명한다. 교기: '사(祀)' 자는 송·원본에서 '시(視)'로 잘못하였고, 여기는 급고각본에 의한다.

坎。子畏於匡，困於陳蔡。明德不危，竟免厄害。坎為畏，艮邑，故曰匡。坎為困，震為陳、為蔡、為德，艮為光明，故曰明德。坎為困厄，震解，故曰危。○厄，元本作危，非，依汲古。

《환(渙)》이 《감(坎)》으로 변한다. 임사가 말한다: 공자가 광(匡) 땅에서 놀라 둘러싸이고, 진(陳)·채(蔡) 사이에서 양식이 끊겨 곤하였다. 덕행이 광명한 사람은 참으로 기울어 위태롭지 않고, 마침내 액난과 화해를 면하였다—험을 밟고도 편안한 길상이다. 상병화의 해설: 감(坎)은 두려워함을 주관하고, 삼·사·오효는 호체하여 간(艮)을 이루며, 간(艮)은 성읍을 주관하므로 '광(匡)'이라 한다. 감(坎)은 또 곤함을 주관하고, 이·삼·사효는 서로 진(震)을 이루며, 진(震)은 진(陳)·채(蔡)를 주관하고, 또 덕을 주관하며, 간(艮)은 광명을 주관하여, 합하여 '밝은 덕(明德)'가 된다. 감(坎)은 곤액을 주관하나, 진(震)의 괘덕은 풀이니, 험난이 풀림을 얻어, 위태롭지 않다 한다(저본은 '그러므로 위태롭다(故曰危)'로 하였으나, 문의에 누르면 마땅히 '그러므로 위태롭지 않다(故不危)'로 해야 한다). 교기: '액(厄)' 자는 원본에서 '위(危)'로 하였으나 그르니, 여기는 급고각본에 의한다.

離。畏昏潛處，候時昭朗。卒逢白日，為世榮主。詳前。昭朗，元本作朗昭，依汲古。

《환(渙)》이 《리(離)》로 변한다. 임사가 말한다: 캄캄함을 두려워하여 숨고, 광명의 시절을 조용히 기다린다. 마침내 밝은 해가 하늘에 당함을 기다려 얻어, 한 세상의 영현한 주인이 되었다—빛을 감추고 때를 기다려 끝내 현달을 얻는 길상이다. 상병화의 주명: 상취는 앞글의 임사가 같은 저 조에 있다. 교기: '소랑(昭朗)'은 원본에서 '랑소(朗昭)'로 하였고, 여기는 급고각본에 의한다.

咸。白鳥銜鉺，鳴呼其子。旋枝張翅，來從其母。詳《晉》之《震》。旋枝，宋元本作旋翼，依汲古。

《환(渙)》이 《함(咸)》으로 변한다. 임사가 말한다: 흰 새가 먹이를 물고, 자기 새끼를 부른다. 새끼는 가지를 돌고 날개를 펴서, 날아 어미를 따라온다—모자가 서로 의지하는 길상이다. '이(鉺)'는 곧 '이(餌)'로, 먹이를 가리킨다. 상병화는 상취를 다시 내지 않고, 자세히 본서의 '진지진(晉之震)' 조에 보라고 주명한다. 교기: '가지를 돌다(旋枝)'는 송·원본에서 '날개를 돌다(旋翼)'로 하였고, 여기는 급고각본에 의한다.

恆。宮商角徵，五音和起。君臣父子，弟順有序。唐虞龍德，國無災咎。伏坤，故曰宮。兌秋，故曰商。巽居巳，故屬夏。樂書徵配夏，《月令》孟春之月，其音角，故震為角。宮商角徵，皆卦象也。震為音，巽卦數五，故曰五音。震為君，伏艮為臣，乾父震子，故曰君臣父子。巽順，故曰悌。震為帝，故曰唐虞。伏坤為國。

《환(渙)》이 《항(恒)》으로 변한다. 임사가 말한다: 궁(宮)·상(商)·각(角)·치(徵)의 각 소리가 갖추어져, 오음이 조화롭게 울린다. 군신에는 분수가 있고 부자에는 친함이 있으며, 형제는 공손하여 장유에 차례가 있다. 마치 당요(唐堯) 우순(虞舜)의 성대한 덕 같아, 나라 안에 재화와 허물이 없다—강기가 단정하고 위아래가 화순한 대길상이다. 상병화의 해설: 항(恒)의 복상(방통의 괘 익(益)) 안에 곤(坤)이 있고, 곤(坤)은 중앙에 있어 흙에 속하므로 궁성(宮聲)에 짝한다. 삼·사·오효는 호체하여 태(兌)를 이루고, 태(兌)는 가을을 주관하므로 상성(商聲)에 짝한다. 하체 손(巽)은 십이진에서 사(巳) 자리에 있고, 사(巳)는 여름에 속하며, 《악서(樂書)》는 치(徵)로 여름에 짝하므로 치성(徵聲)에 짝한다. 《예기·월령(月令)》은 맹춘의 달에 그 음이 각(角)이라 하고, 진(震)은 봄을 주관하므로 진(震)은 각성(角聲)에 짝한다—궁상각치 넷은 모두 괘상 위에서 끌어낸 것이다. 진(震)은 소리를 주관하고, 손(巽)의 괘수는 다섯이므로 '오음(五音)'이라 한다. 진(震)은 임금을 주관하고, 복상 안의 간(艮)은 신하를 주관하며, 이·삼·사효는 서로 건(乾)을 이루고, 건(乾)은 아비를 주관하며, 진(震)은 아들을 주관하므로 '군신부자(君臣父子)'라 한다. 손(巽)의 괘덕은 순함이므로 공순하다 한다. 진(震)은 제왕을 주관하므로 '당우(唐虞)'라 한다. 복상 안의 곤(坤)은 나라를 주관한다.

遯。季姬踟躕，望孟城隅。終日至暮，不見齊候。詳《同人》之《隨》。

《환(渙)》이 《둔(遯)》으로 변한다. 임사가 말한다: 계희(季姬)가 배회하여 앞으로 나아가지 않고, 맹씨(孟氏)가 있는 성 모퉁이를 바란다. 대낮부터 해 저물 때까지 기다려, 끝내 제후(齊侯)를 만나지 못하였다—약속하였으나 만나지 못한 흉상이다. 성 모퉁이에서 서로 기다려 사람이 오지 않음은, 바로 《시경·패풍·정녀(靜女)》의 '성 모퉁이에서 나를 기다리더니, 보이지 않아 머리를 긁으며 서성인다(俟我于城隅愛而不見搔首踟躕)'의 정경이다. 상병화는 상취를 다시 내지 않고, 자세히 본서의 '동인지수(同人之隨)' 조에 보라고 주명한다.

大壯。鬼哭於社，悲商無後。甲子昧爽，殷人絕祀。詳《大過》之《坤》。

《환(渙)》이 《대장(大壮)》으로 변한다. 임사가 말한다: 귀가 사단(社壇) 위에서 곡하여, 상(商) 조정이 후사를 끊은 것을 슬퍼한다. 갑자(甲子) 날에 하늘이 밝으려 할 때, 은(殷) 사람의 종사가 이로써 끊어졌다—나라를 잃고 제사가 끊긴 대흉상이다. '갑자일 새벽(甲子昧爽)'은 《상서·목서(牧誓)》에서 나와, 바로 주 무왕이 목야(牧野)에서 맹서하여 주(紂)를 치는 시각이다. 상병화는 상취를 다시 내지 않고, 자세히 본서의 '대과지곤(大過之坤)' 조에 보라고 주명한다.

晉。天之所予，福祿常在，不憂危殆。詳《小畜》之《遯》。之，宋元本作子，依汲古。

《환(渙)》이 《진(晉)》으로 변한다. 임사가 말한다: 이것은 하늘이 내린 바로, 복록이 오래 있어, 위험을 걱정할 필요가 없다—하늘이 그 복을 준 길상이다. 상병화는 상취를 다시 내지 않고, 자세히 본서의 '소축지둔(小畜之遯)' 조에 보라고 주명한다. 교기: '지(之)' 자는 송·원본에서 '자(子)'로 하였고, 여기는 급고각본에 의한다.

明夷。比目四翼，相恃為福。姜氏季女，與君合德。離為目，坤偶，故曰比目。震為翼，卦數四，故曰四翼、為福。伏巽為姜，坎為合，震為君、為德，《左傳桓九年》紀季姜歸於京師，為桓王后。

《환(渙)》이 《명이(明夷)》로 변한다. 임사가 말한다: 비목어(比目魚)가 짝을 이루고 날개가 네 마리를 모아, 서로 의지하여 복기를 이룬다. 강씨(姜氏)의 어린 딸이 군왕에게 시집가니, 임금과 덕행이 서로 맞다—배우자가 제자리를 얻는 길상이다. 비목어는 전해오기로 두 마리가 나란해야 비로소 헤엄칠 수 있다 하고, 옛사람이 이로써 부부의 서로 맞음을 비유한다. 상병화의 해설: 명이(明夷)는 리(離)가 아래고 곤(坤)이 위이니, 하체 리(離)는 눈을 주관하고, 상체 곤(坤)은 짝을 이룸을 주관하므로 '비목(比目)'이라 한다. 삼·사·오효는 호체하여 진(震)을 이루고, 진(震)은 날개를 주관하며, 그 괘수는 넷이므로 '네 날개(四翼)'라 하고, 진(震)은 또 복을 주관한다. 명이(明夷)의 복상(방통의 괘 송(訟)) 안에 손(巽)을 호출하고, 손(巽)은 강씨 성을 주관한다. 이·삼·사효는 서로 감(坎)을 이루고, 감(坎)은 합을 주관한다. 진(震)은 임금·덕을 주관한다. 《좌전》환공 구년은 기(紀)나라의 계강(季姜)이 경사(京師)에 시집가, 주(周) 환왕(桓王)의 왕후가 되었다고 기록하니, 임사는 바로 이 일을 쓴다.

家人。翕翕，稍崩墮顛。滅其令名，長沒不全。詳《泰》之《謙》。

《환(渙)》이 《가인(家人)》으로 변한다. 임사가 말한다: (첫 구는 저본에서 한 글자가 빠짐) 구차하게 서로 붙어 같은 무리를 이루어, 날로 무너지고 떨어진다. 아름다운 명성이 무너져 다하여, 오래 빠져 가라앉아 보전을 얻지 못한다—명예가 패하고 몸이 떨어지는 흉상이다. '흡흡(翕翕)'은 구차하게 합하여 무리를 이룸의 모양을 형용하고, 《시경·소아·소민(小旻)》에 '흡흡하고 자자하다(潝潝訿訿)'의 설법이 있다. 상병화는 상취를 다시 내지 않고, 자세히 본서의 '태지겸(泰之謙)' 조에 보라고 주명한다.

睽。折若蔽目，不見稚叔。三足孤烏，遠去家室。詳《師》之《蒙》。若，汲古作葉，稚作雉，孤烏作飛鳥，均依宋元本。此用渙象。

《환(渙)》이 《규(睽)》로 변한다. 임사가 말한다: 약목(若木)의 가지잎을 꺾어 눈을 가리니, 어린 숙배를 보지 못한다. 세 발의 외로운 오(烏)가 아득히 집을 떠나 날았다—가려서 봄을 잃고 친인이 헤어지는 흉상이다. 삼족오(三足烏)는 전설의 해 속 신조이다. 상병화는 상취를 다시 내지 않고, 자세히 본서의 '사지몽(師之蒙)' 조에 보라고 주명하고, 아울러 이 조는 본괘 환(渙)의 상을 쓴다고 지적한다. 교기: '약(若)' 자는 급고각본에서 '엽(葉)', '치(稚)'는 '치(雉)', '고오(孤烏)'는 '비조(飛鳥)'로 하였고, 여기는 모두 송·원본에 의한다.

蹇。羊腸九縈，相推稍前。止須王孫，乃能上天。詳《履》之《師》。

《환(渙)》이 《건(蹇)》으로 변한다. 임사가 말한다: 양창의 작은 길이 아홉 굽이로 휘감고, 사람들이 서로 밀어 비로소 조금씩 앞으로 나간다. 멈추어 서서 왕손(王孫)을 기다려야, 비로소 하늘에 오를 수 있다—길이 험하고 마땅히 귀인의 도움을 기다리는 상이다. 상병화는 상취를 다시 내지 않고, 자세히 본서의 '리지사(履之師)' 조에 보라고 주명한다.

解。坤厚地德，蔗物蕃息。平康正直，以綏大福。詳《泰》之《解》。

《환(渙)》이 《해(解)》로 변한다. 임사가 말한다: 곤덕(坤德)이 깊고 두터워, 대지가 만물을 싣고, 뭇 사물이 번식하여 산다. 세도가 평화롭고 안녕하며, 일을 함이 정대하고 바르므로, 이로 인해 큰 복을 편안히 누린다—두터운 덕이 만물을 싣는 대길상이다. '서물(蔗物)'은 곧 서물(庶物)로, 만물을 가리킨다. '평강정직(平康正直)'은 《상서·홍범(洪範)》이 말하는 삼덕(三德)의 하나로, 세도가 평강하면 곧 정직으로 다스린다는 뜻이다. 상병화는 상취를 다시 내지 않고, 자세히 본서의 '태지해(泰之解)' 조에 보라고 주명한다.

損。有莘外野，不逢堯主。復歸窮處，心勞志苦。震為莘。莘，草名也。坤為野，震為主、為帝，故曰堯主。震為歸，坤為心志、為勞苦。鯀取有莘氏女，本在野之人，後堯用以治水。倘鯀不逢堯，則窮老於有莘之野耳。○歸，宋元本作居，依汲古。

《환(渙)》이 《손(損)》으로 변한다. 임사가 말한다: 유신(有莘)의 교야에 사나, 당요(唐堯) 같은 밝은 임금을 만나지 못하였다. 부득이 여전히 곤궁한 땅으로 돌아가, 마음 힘이 수고로워 지치고 뜻이 시름한다—재주를 품고도 만나지 못한 흉상이다. 상병화의 해설: 진(震)은 신(莘)을 주관한다—신(莘)은 일종의 풀 이름이다. 곤(坤)은 원야를 주관한다. 진(震)은 또 주재·제왕을 주관하므로 '요의 임금(堯主)'이라 한다. 진(震)은 돌아옴을 주관하고, 곤(坤)은 심지를 주관하며, 또 수고로움을 주관한다. 곤(鯀)은 유신씨의 딸을 맞아, 본래 재야의 사람이었고, 뒤에 요(堯)가 그를 기용하여 물을 다스리게 하였다. 가령 곤(鯀)이 요를 만나지 못하였다면, 곧 유신의 황야에 늙어 말았을 것이다. 교기: '귀(歸)' 자는 송·원본에서 '거(居)'로 하였고, 여기는 급고각본에 의한다.