가인(家人) 제37

坎。昧暮乘車，以至伯家。踰梁渡河，濟脫無他。坎為昧暮，互震為車、為伯，艮為家、為梁，坎為河。

《구》가 《감》으로 변한다: 날빛이 어두울 때 수레를 타고 길을 가 한길로 백씨 집에 이르고 다리를 넘고 하수를 건너 평안하게 위험에서 벗어나 다른 뜻밖이 없다——길하다. 「매모(昧暮)」는 곧 날빛이 어두운 저녁이다. 상병화가 해설한다: 감은 위아래 두 감이 서로 겹친 것으로 감은 혼모를 주관하고 가운데 호출한 것은 진이요 진은 수레·백을 주관하며 간은 집·교량을 주관하고 감은 또 하수를 주관한다.

離。吾有黍稷，委積外場。有角服箱，運致我藏，富於嘉糧。互巽為黍稷，伏艮為場、為角。角謂牛，言有牛服箱而運也。伏震為車箱、為富、為糧，巽伏，故曰藏。○稷，宋元本作粟，角訛用，嘉訛喜，均依汲古。

《구》가 《리(離)》로 변한다: 나에게 기장이 있고 조가 있어 바깥 장원 위에 쌓았고 뿔 있는 소가 수레 칸을 끌어 양식을 나의 창고에 들이니 좋은 양식이 부족하여 남는다——길하다. 「복상(服箱)」은 수레 칸을 끎으로 말이 《시·소아·대동》 「저 견우가 빛나나 수레 칸을 끌지 못한다(睆彼牽牛 不以服箱)」에서 나온다. 상병화가 해설한다: 리는 위아래 두 리가 서로 겹친 것으로 가운데 호출한 것은 손이요 손은 기장을 주관한다. 그 복상 가운데 간은 장원을 주관하고 또 뿔을 주관한다——뿔이 가리키는 것은 곧 소로 소가 수레 칸을 끌어 와서 운반함을 말한다. 복상 가운데 진은 수레 칸·부·양식을 주관하나 손이 엎드려 보이지 않으므로 「감춤(藏)」이라 한다. 교기: 「직(稷)」자는 송·원각본이 「속(粟)」으로 하고 「각(角)」자는 그르게 「용(用)」으로 하고 「가(嘉)」자는 그르게 「희(喜)」로 하며 모두 급고각본에 따른다.

咸。喜笑且語，不能掩口。官爵並至，慶賀盈戶。兌悅故喜笑，兌口故語。艮為官爵，乾為戶、為盈。○戶，汲古作門，依宋元本。兌口在上，故不掩。

《구》가 《함(咸)》으로 변한다: 웃기도 하고 말하기도 하여 입을 가리지도 못하며 관직과 작위가 함께 이르고 축하하는 사람이 문호에 가득하다——대길하다. 상병화가 해설한다: 함은 간하기상으로 태는 희열을 주관하므로 기뻐 웃고 태는 입을 주관하므로 말한다. 간은 관작을 주관하고 건은 문호를 주관하며 또 영만을 주관한다. 교기: 「호(戶)」자는 급고각본이 「문(門)」으로 하고 여기서는 송·원각본에 따른다. 상씨가 아울러 지적한다: 태의 입이 상체에 있어 벌어져 위에 있으므로 가리지 못한다.

恆。霧露霜雪，日暗不明。陰孽為疾，年穀大傷。伏坤為霧、為雪霜，兌為雨露，乾為日，兌為昧，故曰日暗不明。伏坤為陰、為疾，震為年穀，兌折故傷。○為，宋元本作生，依汲古。

《구》가 《항(恒)》으로 변한다: 안개·이슬·서리·눈이 함께 와서 침범하고 해가 어두워 밝지 않으며 음사가 재앙을 일으켜 재병이 되고 그 해의 곡물이 크게 상한다——흉하다. 상병화가 해설한다: 항은 손하기상으로 그 복상 가운데 곤은 안개·서리와 눈을 주관하고 태는 비와 이슬을 주관하며 건은 태양을 주관하고 태는 또 혼매를 주관하므로 「해가 어두워 밝지 않음(日暗不明)」이라 한다. 복상 가운데 곤은 음·질병을 주관하고 진은 해곡을 주관하며 태는 훼절을 주관하므로 곡물이 상한다. 교기: 「위(為)」자는 송·원각본이 「생(生)」으로 하고 여기서는 급고각본에 따른다.

遁。伯去我東，髮如飛蓬。寤寐長歡，展轉空床。內懷悵恨，摧我肝腸。通《臨》。見前。第二句宋元作髮擾如蓬，依汲古。摧我，汲古作心摧，依宋元本。

《구》가 《둔(遯)》으로 변한다: 지아비가 나를 떠나 동쪽으로 가니 머리카락이 어지러워 비봉(飛蓬) 같고 깨나 자나 오래 마음속 사람을 생각하며 뒤척여 빈 잠자리를 지키고 마음속에 가득한 창한이 있어 근심이 간장이 마디마디 끊어지게 한다——흉하다. 「백(伯)」은 부인이 지아비를 부르는 칭호요 「환(歡)」은 그때 정인에 대한 칭위다. 어의가 《시·위풍·백혜》 「백이 동쪽으로 간 뒤로 머리가 비봉 같다(自伯之東 首如飛蓬)」에 근거한다. 상병화가 해설한다: 이 조는 방통의 상을 취한다——둔의 여섯 효를 다 뒤집으면 림이 되므로 「《림》에 통함(通《臨》)」을 표한다. 취상이 이미 앞문에 보이니 여기서는 다시 겹쳐 내지 않는다. 교기: 둘째 구는 송·원각본이 「머리가 어지러워 봉 같다(髮擾如蓬)」로 하고 여기서는 급고각본에 따르며 「최아(摧我)」 두 글자는 급고각본이 「심최(心摧)」로 하고 여기서는 송·원각본에 따른다.

大壯。亡羊補牢，張氏失牛。騂駟奔走，鵠盜我魚。兌為羊，兌折故亡羊。伏艮為牢，牢，《說文》牛閒也。艮手故曰補。震為張，艮為牛，艮伏，故張氏失牛。震為馬、為走、為鵠，伏巽為盜、為魚。○宋元本補牢下作毋損於憂，祇二句，今依汲古。

《구》가 《대장》으로 변한다: 양을 잃고서야 우리를 고치고 장씨가 또 소를 잃었으며 붉은 사마가 사방으로 달아나고 고니가 나의 물고기를 훔쳐 갔다——흉하다. 「성(騂)」은 붉은 빛이요 「사(駟)」는 한 수레를 모는 네 마리의 말이다. 상병화가 해설한다: 대장은 건하기상으로 태는 양을 주관하고 태는 또 훼절을 주관하므로 양이 없어진다. 그 복상 가운데 간은 우리를 주관한다——《설문》이 우리는 소를 가두는 울이라 한다. 간은 손을 주관하므로 「고침(補)」이라 한다. 진은 장을 주관하고 간은 소를 주관하나 간이 엎드려 보이지 않으므로 「장씨가 소를 잃음(張氏失牛)」이다. 진은 말·분주를 주관하고 또 고니를 주관하며 복상 가운데 손은 도둑·물고기를 주관한다. 교기: 송·원각본은 「우리를 고침(補牢)」 아래에 「근심에 상하지 말라(毋損于憂)」로 하여 온 조가 다만 두 구이니 지금은 급고각본에 의거한다.

晉。販鼠賣鼃，利少無謀，難以得家。此用遇卦《姤》象。下巽為利市，故曰販賣。巽為伏，故亦為鼠、為蟲，故為鼃，二者皆小物，故曰利少。丁云：販鼠賣樸者，《戰國策》：周人謂玉未理者為璞，鄭人謂鼠未臘者為樸，鄭人懷樸至周，曰欲賣璞乎，出之，乃鼠。按：宋本作賣樸，元本作賣卜，汲古作賣鼃，鼃，古文蛙字。顧千里等皆主張作樸。然以韻言，鼃與家葉，賣鼃又與上販鼠等事類。以象言，姤下巽，巽伏亦可為鼠，巽為蟲，故為鼃，蛙善鳴，巽同聲相應，尤切。疑汲古作賣鼃是，故從之。

《구》가 《진(晋)》으로 변한다: 쥐를 팔고 참개구리를 파나 이자가 적고 또 모산이 없어 한 몫의 가업을 벌기 어렵다——흉하다. 「와(鼃)」는 「와(蛙)」의 옛 글자다. 상병화가 해설한다: 이 조는 쓰는 것이 만난 본괘 구의 괘상이다. 구의 하체는 손으로 손은 시리를 주관하므로 판매라 하고 손의 괘덕은 잠복하므로 또 쥐를 주관하며 손은 또 벌레를 주관하므로 개구리를 주관한다——쥐와 개구리가 모두 작은 물건이므로 「이가 적음(利少)」이라 한다. 정안이 「쥐를 팔고 박을 팜(販鼠賣朴)」의 전고가 《전국책》에서 나온다 한다: 주 사람은 다듬지 않은 옥을 「박(璞)」이라 부르고 정 사람은 고기로 만들지 않은 쥐를 「박(朴)」이라 부른다. 정 사람이 「박」을 품에 넣고 주 땅에 이르니 사람이 그에게 박을 팔려 하는가 물었더니 꺼내 보니 도리어 쥐였다. 상씨의 안어가 말한다: 송각본은 「매박(賣朴)」으로 하고 원각본은 「매복(賣卜)」으로 하고 급고각본은 「매와(賣鼃)」로 하며 고천리 등이 모두 「박」으로 하기를 주장한다. 다만 운각으로 말하면 「와」가 「가(家)」와 서로 압운하고 「매와」가 윗구 「반서(販鼠)」와 또 같은 부류의 일이다. 취상으로 말하면 구의 하체가 손으로 손이 엎드려 쥐가 될 수 있고 손이 벌레를 주관하므로 개구리가 되며 하물며 개구리가 울기를 잘하고 손에 「같은 소리가 서로 응함(同聲相應)」의 뜻이 있어 더욱 절절하다. 그러므로 상씨가 의심하기를 급고각본이 「매와」로 한 것이 옳다 하여 이에 따른다.

明夷。西戎為疾，幽君去室。陳子發難，項伯成就。坎為西，坤為戎、為疾，故曰西戎為疾。坎為幽，震為君，坎為室，言幽王因犬戎失國也。震為陳、為子，陳涉首起反秦。震為伯，坎為項，言陳涉首發難，項氏因以興。又鴻門會項伯護高祖，亦通。

《구》가 《명이》로 변한다: 서쪽의 융족이 화환이 되어 유군이 제 궁실을 잃고 진씨의 아들이 일어나 발난하며 항백옥이 대사를 이루었다——이는 어지러움 속에 전기가 있는 상이다. 상병화가 해설한다: 명이는 이하기상으로 감은 서방을 주관하고 곤은 융·질환을 주관하므로 「서융이 질환이 됨(西戎為疾)」이라 한다. 감은 그윽함을 주관하고 진은 임금을 주관하며 감은 또 궁실을 주관하니 말하는 것은 주 유왕이 견융의 난으로 망국함이다. 진은 진·아들을 주관하여 진섭이 가장 먼저 일어나 진을 반역한 것을 가리킨다. 진은 백을 주관하고 감은 항을 주관하니 말하는 것은 진섭이 가장 먼저 발난하고 항씨가 이로써 흥기함이다. 또 다른 한 가지 풀이는 홍문연에서 항백이 한 고조를 돌본 것을 가리켜도 통한다.

家人。秋風生哀，華落心悲。公室多難，羊舌氏衰。巽為風，坎西，故曰秋風，坎憂，故曰哀。震為華，震伏不見，巽隕落，故曰華落。坎為室、為難，伏震為公，故曰公室。兌為羊、為舌，兌覆，故曰衰。○心，宋元本作生，依汲古。公室，指晉羊舌氏，晉大夫。至昭二十八年，叔向子楊食我為六卿所滅。

《구》가 《가인》으로 변한다: 가을바람이 일면 곧 비애를 내고 꽃송이가 떨어져 마음이 처창하며 공실이 재난이 많아 양설씨 일족이 쇠패하였다——흉하다. 상병화가 해설한다: 가인은 리하손상으로 손은 바람을 주관하고 감이 서방에 있어 서방이 가을에 속하므로 「추풍(秋風)」이라 하며 감은 근심을 주관하므로 「슬픔(哀)」이라 한다. 진은 꽃을 주관하나 진이 엎드려 보이지 않고 손은 또 운락을 주관하므로 「꽃이 떨어짐(華落)」이라 한다. 감은 궁실·위난을 주관하고 그 복상 가운데 진은 공을 주관하여 합하여 「공실(公室)」이다. 태는 양·혀를 주관하나 태가 여기서 거꾸로 엎어지므로 「쇠함(衰)」이라 한다. 교기: 「심(心)」자는 송·원각본이 「생(生)」으로 하고 여기서는 급고각본에 따른다. 상씨가 아울러 설명한다: 여기의 「공실」은 진나라 대부 양설씨를 가리키고 노 소공 이십팔년에 이르러 숙향의 아들 양식아가 육경에게 주멸되었다.

睽。持福厭患，去除大殘。日長夜盡，喜世蒙恩。重離故曰日長。大，宋元本作天，非，依汲古。喜，汲古作嘉，依宋元本。

《구》가 《규》로 변한다: 복을 지켜 지키고 화환을 눌러 잡아 큰 잔해를 제거하니 낮이 점점 길고 밤이 다하여 한 세상 기뻐하고 은택을 입는다——길하다. 「압(厭)」은 여기서 눌러 잡고 진압함이다. 상병화가 해설한다: 규는 태하기상으로 상체가 리요 괘 가운데 또 리가 호출하니 리상이 겹쳐 나오므로 「낮이 김(日長)」이라 한다. 교기: 「대(大)」자는 송·원각본이 「천(天)」으로 하니 이는 그른 것이요 여기서는 급고각본에 따르며 「희(喜)」자는 급고각본이 「가(嘉)」로 하고 여기서는 송·원각본에 따른다.

蹇。新受大喜，福履重來。樂且日富，足用豐財。此用遇卦《姤》象。姤通復，震為喜、為福，履坤為重，故曰重來。震為樂，坤為多、為財，故曰豐財。○履，宋元本作復，足用作是惟，皆非，依汲古。

《구》가 《건(蹇)》으로 변한다: 새로이 큰 기쁨을 얻고 복록이 잇달아 오며 즐겁고 날마다 더욱 부족하여 쓸 것이 넉넉하고 재화가 풍영하다——대길하다. 상병화가 해설한다: 이 조는 쓰는 것이 만난 본괘 구의 괘상이다. 구의 방통한 괘는 복으로 복 가운데 진은 기쁨·복을 주관한다. 진이 위로 곤을 받치니 곤은 후중을 주관하므로 「겹쳐 옴(重來)」이라 한다. 진은 환락을 주관하고 곤은 많음·재물을 주관하므로 「재물이 풍성함(豐財)」이라 한다. 교기: 「리(履)」자는 송·원각본이 「복(復)」으로 하고 「족용(足用)」 두 글자는 「시유(是惟)」로 하며 모두 옳지 않아 여기서는 급고각본에 따른다.

解。前頓卻躓，左跌右逆。登高安梯，復反來歸。重坎，故曰頓、曰躓、曰跌。震左，坎西為右，震為登、為高，卦似梯形。震為歸。卻，退後也，言前後左右皆不可，祇有梯高而反耳。

《구》가 《해(解)》로 변한다: 앞으로 가면 벽에 부딪히고 뒤로 가면 걸려 넘어지며 좌로 가면 자빠지고 우로 가도 순하지 않아 높이 올라 사다리를 걸었으나 끝내 오히려 돌아 집으로 향해 간다——이는 사면이 막힘을 받는 상이다. 상병화가 해설한다: 해는 감하기상으로 감상이 겹쳐 나오므로 둔이라 하고 질이라 하고 질이라 한다. 진은 좌방에 있고 감이 서방에 있으므로 우가 되며 진은 오름·높음을 주관하고 온 괘의 형상이 보기에 한 틀의 사다리와 같다. 진은 또 돌아감을 주관한다. 「각(却)」은 물러남이요 온 구가 말하는 것은 앞뒤좌우가 모두 통하지 못하여 다만 사다리를 걸어 높이 오르고 다시 돌아올 뿐이다.

損。夢飯不飽，酒未入口。嬰女雖好，媒雁不許。震為粟米，故曰飯，坤迷，故曰夢。夢飯，虛也。坤為虛，故不飽。兌為口，坤為水，亦為酒，坤閉，故不入口。兌少為嬰女，兌為媚，故女好。震為嫁，上卦震覆不能嫁，故媒雁不許。兌為口舌、為巫媒，亦以口舌為用者也，故兌亦為媒。《禮昏義》壻親迎奠雁於廟，不成昏，即不奠雁，故曰媒雁不許。○雁，依宋元本，汲古作應，非。艮為雁，漸卦以艮為鴻，鴻雁一也。

《구》가 《손》으로 변한다: 꿈속에 밥을 먹어도 배부르지 않고 술도 입에 들지 못하며 어린 여자가 비록 곱게 생겼으나 매파의 기러기를 보내지 못한다——흉하다. 상병화가 해설한다: 손은 태하기상으로 진은 좀미를 주관하므로 「밥(飯)」이라 하고 곤은 미몽을 주관하므로 「꿈(夢)」이라 한다——꿈속의 밥은 본래 허상이요 곤이 또 허함을 주관하므로 배부르지 못한다. 태는 입을 주관하고 곤은 물을 주관하며 또 술을 주관하나 곤이 폐색을 주관하므로 술이 입에 들지 않는다. 태는 소녀이므로 「영녀(嬰女)」라 칭하고 태는 또 아미를 주관하므로 여자가 곱게 생겼다 한다. 진은 출가를 주관하나 상체가 진이 거꾸로 엎은 상이니 혼인이 이루어지지 않아 그러므로 「매안이 허락하지 않음(媒雁不許)」이라 한다. 태는 구설을 주관하고 또 무축과 매작을 주관한다——매파도 같은 까닭에 구설에 의지하여 일을 하므로 태도 또 매를 주관한다. 《예기·혼의》가 사위가 친영할 때 묘 중에서 기러기를 전한다 하고 혼사가 이루어지지 않으면 곧 기러기를 전하지 않으므로 「매안이 허락하지 않음」이라 한다. 교기: 「안(雁)」자는 송·원각본에 의거하고 급고각본은 「응(應)」으로 하니 이는 그른 것이다. 상씨가 아울러 지적한다: 간이 기러기를 주관하고 점괘가 간으로 홍(鴻)을 삼으며 홍과 안은 본래 한 물이다.

益。大都王市，稠人多寶。公孫宜賈，資貨萬倍。坤為大都，震為王，巽為市，震為人、為寶，坤多，故曰稠人多寶。艮為孫，震為公、為商賈，坤為資財，巽為倍，坤多，故曰萬倍。○賈，汲古作買，貨作禍，依宋元本。

《구》가 《익》으로 변한다: 대도읍 속의 왕가의 저자에 사람이 빽빽이 붐비고 보물이 또 많으며 공손이 경상하기에 좋아 본전과 화물이 만 배를 뒤집는다——대길하다. 상병화가 해설한다: 익은 진하기상으로 곤은 대도읍을 주관하고 진은 왕을 주관하며 손은 저자를 주관한다. 진은 사람·보물을 주관하고 곤은 중다를 주관하므로 「조인다보(稠人多寶)」라 한다. 간은 손을 주관하고 진은 공·상고를 주관하며 곤은 자재를 주관하고 손은 배수를 주관하며 곤은 또 많음을 주관하므로 「만배(萬倍)」라 한다. 교기: 「고(賈)」자는 급고각본이 「매(買)」로 하고 「화(貨)」자는 「화(禍)」로 하며 여기서는 송·원각본에 따른다.

夬。兩人俱醉，相與背戾。心乖不同，訟爭匈匈。乾為人，兌卦數二，故曰兩人。巽為心，上卦巽覆，故曰心乖。乾為言，兌言與乾言相背，故曰訟爭。《易夬九四》"聞言不信"，林所本也。

《구》가 《쾌》로 변한다: 두 사람이 모두 취하여 서로 어긋나 부닥치고 마음이 합하지 않아 쟁송하여 떠들어 그치지 않는다——흉하다. 「흉흉(匈匈)」은 시끄럽게 어지러운 모양이다. 상병화가 해설한다: 쾌는 건하기상으로 건은 사람을 주관하고 태의 괘수는 둘이므로 「두 사람(兩人)」이라 한다. 손은 마음을 주관하나 상체의 태가 바로 손이 거꾸로 엎은 상이므로 「마음이 어긋남(心乖)」이라 한다. 건은 언어를 주관하고 태의 말과 건의 말이 취하는 향이 서로 등지므로 「송쟁(訟爭)」이라 한다. 《주역·쾌·구사》가 「말을 들어도 믿지 않는다(聞言不信)」라 하니 바로 임사가 근본한 바다.

萃。身無頭足，超蹠空乖。不能遠之，中道廢休，失利後時。坤為身，艮亦為頭，艮伏兌見，上缺，故曰無頭。震為足，震伏，故無足。無足則不能超越。坤為乖、為虛，故曰超蹠空乖。艮為道，艮止故休。之，往也，言不能遠之，中道而廢也。巽為利，艮為時，兌折故失利後時。○廢，汲古作疲，時作市，均依宋元本。

《구》가 《췌》로 변한다: 몸이 머리도 없고 발도 없어 발을 들어 넘으려 하나 도리어 허공에 떨어지고 멀리 가지 못하여 반길에서 곧 멈추며 이를 놓치고 또 때를 그르쳤다——흉하다. 「척(跖)」은 발바닥이요 「초척(超跖)」은 곧 발을 들어 걸음을 내딛음이다. 상병화가 해설한다: 췌는 곤하기상으로 곤은 몸을 주관하고 간도 또한 머리를 주관하나 지금 간이 엎드리고 태가 나타나 위 머리에 결구가 있으므로 「머리가 없음(无頭)」이라 한다. 진은 발을 주관하나 진이 엎드려 보이지 않으므로 「발이 없음(无足)」이요 발이 없으면 자연히 넘을 수 없다. 곤은 괴위를 주관하고 또 허함을 주관하므로 「초척이 헛되이 어긋남(超跖空乖)」이라 한다. 간은 도로를 주관하고 간의 괘덕은 그침이므로 반도에서 쉰다. 「지(之)」는 곧 감으로 멀리 가지 못하여 중도에 곧 폐지함을 말한다. 손은 재리를 주관하고 간은 시진을 주관하며 태는 훼절을 주관하므로 「이를 잃고 때를 그르침(失利後時)」이라 한다. 교기: 「폐(廢)」자는 급고각본이 「피(疲)」로 하고 「시(時)」자는 「시(市)」로 하며 모두 송·원각본에 따른다.

升。三人俱行，六目光明。道逢淑女，與我驥子。震數三，故曰三人行，三人則六目。伏艮為目、為明，震為善，兌女，故曰淑女。震為大塗，故曰道。震為馬、為子，故曰驥子。○目，汲古作日，依宋元本。

《구》가 《승》으로 변한다: 세 사람이 함께 길에 오르니 여섯 개의 눈이 모두 밝고 반길에서 좋은 여자를 만나 나에게 준마 망아지 한 필을 보냈다——길하다. 상병화가 해설한다: 승은 손하기상으로 진의 괘수는 셋이므로 「세 사람이 함께 감(三人俱行)」이라 하고 세 사람이 바로 여섯 개의 눈이다. 그 복상 가운데 간은 눈·밝음을 주관한다. 진은 선함을 주관하고 태는 여자를 주관하여 합하여 「숙녀(淑女)」다. 진은 대로를 주관하므로 「길(道)」이라 하고 진은 또 말·아들을 주관하여 합하여 「기자(驥子)」다. 교기: 「목(目)」자는 급고각본이 「일(日)」로 하고 여기서는 송·원각본에 따른다.

困。進仕為官，不若復田，獲壽保年。通《賁》。艮為仁、為官，震為復，艮為田，艮止，故復田。艮為壽，震為年。○仕，汲古作士，非，依汲古。復，反也，言仕宦在外，不如歸耕樂。

《구》가 《곤(困)》으로 변한다: 몸을 나아가 벼슬함이 돌아가 밭 가는 것만 못하니 그것이 장수를 얻고 천년을 보전할 수 있다——이는 물러나 숨음을 길로 삼는 것이다. 상병화가 해설한다: 이 조는 방통의 상을 취한다——곤의 여섯 효를 다 뒤집으면 비가 되므로 「《비》에 통함(通《賁》)」을 표한다. 간은 인·관직을 주관하고 진은 돌아옴을 주관하며 간은 또 밭을 주관하고 간의 괘덕은 그침이므로 「밭으로 돌아감(復田)」이라 한다. 간은 장수를 주관하고 진은 연세를 주관한다. 교기: 「사(仕)」자는 급고각본이 「사(士)」로 하니 이는 그른 것이며 저본이 여기서 오히려 「급고를 따름(依汲古)」으로 썼으니(문의로 보면 마땅히 「송원본을 따름(依宋元本)」이어야 한다). 상씨가 「복」을 돌아감으로 풀어 밖에서 벼슬함이 고향에 돌아와 경종함이 자재함에 미치지 못함을 말한다.

井。先易後否，失我所市。騷蘇自苦，思吾故事。下巽為利，故曰先易。上坎為陷，故曰後否。巽為市，坎失，故曰失市。坎為勞，故曰苦。坎為憂，故曰思。坤為事，坤變坎，故曰思吾故事。《易》曰：震蘇蘇，驚懼不安之貌。騷蘇自苦，言騷擾勞苦也。皆坎象。○事，宋元本作士，非，依汲古。

《구》가 《정(井)》으로 변한다: 처음에는 순당하고 뒤에는 폐색하여 나의 장사하는 본전을 다 갚아 없애고 소동하여 불안하며 스스로 고생을 찾아 나의 종전 일을 추상한다——흉하다. 상병화가 해설한다: 정은 손하기상으로 하체의 손은 재리를 주관하므로 「처음이 쉬움(先易)」이라 하고 상체의 감은 함락을 주관하므로 「뒤가 막힘(後否)」이라 한다. 손은 저자를 주관하고 감은 실락을 주관하므로 「저자를 잃음(失市)」이라 한다. 감은 노고를 주관하므로 「고생(苦)」이라 하고 감은 또 근심을 주관하므로 「생각함(思)」이라 한다. 곤은 일을 주관하고 곤이 변하여 감이 되므로 「나의 옛 일을 생각함(思吾故事)」이라 한다. 《주역·진·육삼》에 「진이 두려워 떤다(震蘇蘇)」가 있으니 이는 경구하여 불안한 모양이요 「소소자고(騷蘇自苦)」는 곧 소요하고 고로함의 뜻으로 이들이 모두 감상을 취한다. 교기: 「사(事)」자는 송·원각본이 「사(士)」로 하니 이는 그른 것이요 여기서는 급고각본에 따른다.

革。蘇秦發言，韓魏無患。張子馳說，燕齊以安。巽為薪、為蘇，兌西為秦、為言，故曰蘇秦發言。伏坤為國，故曰韓魏。伏震為張、為子、為言，故曰張子馳說。上兌為燕，巽為齊。張子，張儀也。張儀連橫，蘇秦合從，遊說六國。

《구》가 《혁(革)》으로 변한다: 소진이 한번 입을 열어 유설하면 한나라와 위나라에 화환이 없어지고 장의가 분주히 다니며 진설하니 연나라와 제나라가 이로써 안정되었다——길하다. 상병화가 해설한다: 혁은 리하기상으로 손은 시신(柴薪)을 주관하고 「소(蘇)」는 본래 풀을 거두는 뜻이므로 손도 또한 소를 주관한다. 태는 서방에 있어 진을 주관하고 또 언어를 주관하여 합하여 「소진이 말을 냄(蘇秦發言)」이다. 그 복상 가운데 곤은 방국을 주관하므로 한·위를 가리킨다. 복상 가운데 진은 장·아들·언어를 주관하여 합하여 「장자가 달려 말함(張子馳說)」이다. 상체의 태는 연을 주관하고 손은 제를 주관한다. 장자는 곧 장의요 장의는 연횡을 주장하고 소진은 합종을 주장하여 두 사람이 앞뒤로 육국을 유설하였다.

鼎。武庫軍府，甲兵所聚。非裡邑居，不可舍止。詳《師》之《蹇》。此以伏震為武，坤為軍府，艮為甲兵。

《구》가 《정(鼎)》으로 변한다: 무고와 군부는 갑주와 병기가 모인 곳이며 저곳은 여리의 민거가 아니니 머물 수 없다——이는 오래 머물기에 마땅하지 않은 상이다. 상병화가 해설한다: 이 조의 임사는 앞문 《사》지《건》과 같으니 취상 해설은 자세히 그 한 조에 보이고 본괘로 말하면 복상 가운데 진으로 무를 삼고 곤으로 군부를 삼고 간으로 갑주와 병기를 삼는다.

震。二桃三口，莫適所與。為孺子牛，田氏生咎。《晏子春秋》：田開疆、公孫接、古冶子勇而無禮，晏子饋之二桃，使計功而食，三人二桃，田開疆、公孫接各言功持桃，古冶後言，二人慚，自殺，古冶亦自殺，所謂二桃殺三士也。艮為桃，伏兌，卦數二，故曰二桃。震為口，數三，故曰三口。震為孺子，艮為牛。按：《左傳》："爾忘君之為孺子牛乎"注：孺子，荼也。景公常銜繩為牛，荼牽之而折其齒，後田恆殺荼，故曰生咎。艮為田也。○二桃，宋元本作一身，汲古作三桃。丁晏雲《唐韻正》口字注引作二桃，依丁校。生，宋元本作主，依汲古。

《구》가 《진(震)》으로 변한다: 두 개의 복숭아를 세 입에 나누어 누구에게 주어야 적합한지 모르고 기꺼이 어린아이를 위해 소가 되니 전씨가 이로써 화단을 낸다——흉하다. 상병화가 해설한다: 《안자춘추》가 전개강·공손접·고야자 세 사람이 용맹하고 예가 없음을 기록하여 안영이 두 개의 복숭아를 보내 그들로 하여금 공을 논하여 먹게 하였는데 세 사람에게 복숭아가 두 개뿐이니 전개강·공손접이 각각 공로를 들어 복숭아를 가져가고 고야자가 뒤에 말하니 그 두 사람이 스스로 부끄러워 자살하고 고야자도 또한 이를 따라 자살하였다——이것이 곧 이른바 「두 복숭아가 세 선비를 죽임(二桃殺三士)」이다. 간은 복숭아를 주관하고 그 복상은 태로 태의 괘수가 둘이므로 「두 복숭아(二桃)」라 하며 진은 입을 주관하고 괘수가 셋이므로 「세 입(三口)」이라 한다. 진은 유자를 주관하고 간은 소를 주관한다. 상씨가 안한다: 《좌전》에 「네가 임금이 유자의 소가 된 것을 잊었는가(爾忘君之為孺子牛乎)」가 있고 주문이 유자는 제 군의 아들 도(荼)를 가리킨다 한다——제 경공이 일찍이 입에 새끼를 물고 소인 체하여 도로 하여금 끌고 놀게 하였는데 도가 그의 이를 다 끌어 꺾었고 뒤에 전항이 도를 죽였으므로 「전씨가 허물을 냄(田氏生咎)」이라 한다. 간은 또 전을 주관한다. 교기: 「이도(二桃)」는 송·원각본이 「일신(一身)」으로 하고 급고각본은 「삼도(三桃)」로 하며 정안이 《당운정》 「구(口)」자 주 아래에 이를 인용하여 바로 「이도」로 한다 하고 여기서는 정씨가 교한 바에 따른다. 「생(生)」자는 송·원각본이 「주(主)」로 하고 여기서는 급고각본에 따른다.

艮。西山東山，各自止安。心雖相望，竟不同堂。詳《姤》之《坤》。第三句汲古作雖相登望，依宋元本。第四句宋元本作竟未上堂，依汲古。艮山，震東，坎西，故曰東山西山。又震為東，震反為艮，則西也，艮止故安。坎為心，艮為望，三上正反艮，故曰相望。艮為堂。

《구》가 《간(艮)》으로 변한다: 서쪽에 산 한 좌 동쪽에 산 한 좌가 각각 제 자리에 편안히 머물러 마음속으로 서로 바라보나 끝내 한 집에 함께 있지 못한다——이는 서로 멀어 합하기 어려운 상이다. 상병화가 해설한다: 이 조는 본 권 앞 《구》지《곤》의 임사와 같으니 그 한 조를 참고할 수 있다. 간은 산을 주관하고 진은 동방에 있으며 감은 서방에 있으므로 「동산서산(東山西山)」이라 한다. 다시 말하면 진은 동쪽을 주관하고 진을 거꾸로 돌리면 간이 되어 곧 서쪽이며 간의 괘덕은 그침이므로 「편안함(安)」이라 한다. 감은 마음을 주관하고 간은 첨망을 주관하며 삼효에서 윗효까지 정반 두 간이 서로 대하므로 「서로 바라봄(相望)」이라 하고 간은 또 당을 주관한다. 교기: 셋째 구는 급고각본이 「비록 서로 올라 바라보나(雖相登望)」로 하고 여기서는 송·원각본에 따르며 넷째 구는 송·원각본이 「마침내 당에 오르지 못함(竟未上堂)」으로 하고 여기서는 급고각본에 따른다.

漸。不改柯葉，和氣沖適。君子所在，安無怵惕。坎為和，艮為君子。○沖，宋元本作中，依汲古。此似用歸妹象，震為柯葉，兌為沖和。

《구》가 《점(漸)》으로 변한다: 가지와 잎이 모두 늘 태도를 바꾸지 않고 화순한 기가 충융하여 편안하며 군자가 있는 곳은 안온하여 경외함이 없다——길하다. 「가(柯)」는 나뭇가지요 「츌척(怵惕)」은 경외함이다. 상병화가 해설한다: 점은 간하기상으로 감은 화를 주관하고 간은 군자를 주관한다. 교기: 「충(沖)」자는 송·원각본이 「중(中)」으로 하고 여기서는 급고각본에 따른다. 상씨가 아울러 이 조는 귀매의 괘상을 쓰는 듯하다 한다——진은 가지와 잎을 주관하고 태는 충화한 기를 주관한다.

歸妹。將戌繫亥，陽藏不起。君子散亂，太山危殆。兌居酉，下戌故曰將戌。坎居子上亥，故曰繫亥，言戌在兌下，若為酉所將，坎在亥下，若繫於亥也。陽皆居陰下，故曰藏。艮為君子、為山，上卦艮覆，故曰散亂、曰危殆。○山，汲古作上，依宋元本。亥叶音喜，殆音以，皆古韻。

《구》가 《귀매》로 변한다: 술(戌)이 끌려가고 해(亥)가 사람을 매어 양기가 감추어져 일어나지 못하니 군자가 사방으로 흩어져 어지럽고 태산도 위태하여 불안하다——흉하다. 상병화가 해설한다: 태의 방위가 유에 있고 유 아래가 곧 술이므로 「술을 끎(將戌)」이라 한다——장은 견령이다. 감의 방위가 자에 있고 자 위가 곧 해이므로 「해에 매임(繫亥)」이라 한다. 뜻은 술이 태의 아래에 있어 마치 유에 끌려가는 듯하고 감이 해의 아래에 있어 마치 해에 매인 듯하다. 양효가 모두 음효의 아래에 있으므로 「감춤(藏)」이라 한다. 간은 군자를 주관하고 또 산을 주관하나 상체가 간이 거꾸로 엎은 상이므로 「산란(散亂)」이라 하고 「위태로움(危殆)」이라 한다. 교기: 「산(山)」자는 급고각본이 「상(上)」으로 하고 여기서는 송·원각본에 따른다. 「해(亥)」자는 협음으로 「희(喜)」로 읽고 「태(殆)」자는 「이(以)」로 읽으니 모두 옛 운이다.

豐。天官列宿，五神舍室。宮闕完堅，君安其居。伏艮為天、為官、為星宿，震為神，巽卦數五，故曰五神。伏艮為宮室、為完堅，震為君。五神，五星也。

《구》가 《풍》으로 변한다: 하늘의 관서와 늘어놓은 성수가 다섯 위의 별신이 각각 그 집에 편안히 있고 궐궐이 완고하고 견고하여 국군이 그 가운데 편안히 산다——길하다. 상병화가 해설한다: 풍은 리하기상으로 그 복상 가운데 간은 하늘·관서·성수를 주관하고 진은 신을 주관한다. 손의 괘수는 다섯이므로 「다섯 신(五神)」이라 한다——오신은 곧 오성이니 곧 세성·형혹·진성·태백·신성이다. 복상 가운데 간은 또 궁실·완고하고 견고함을 주관하고 진은 국군을 주관한다.

旅。左手把水，右手把火。如光與鬼，不可得從。通《節》。震為左，艮手坎水，故曰左手把水。兌為右，艮火，故曰右手把火。艮為光，坎為鬼，光鬼皆虛物，故不可從。震為從。○從，汲古作徙，依宋元本。

《구》가 《려(旅)》로 변한다: 왼손은 물을 받들고 오른손은 불을 잡으니 빛 그림자와 귀매 같아 잡아 헤아리기 어렵고 따라가지 못한다——흉하다. 상병화가 해설한다: 이 조는 방통의 상을 취한다——려의 여섯 효를 다 뒤집으면 절이 되므로 「《절》에 통함(通《節》)」을 표한다. 진은 왼쪽에 있고 간은 손·감은 물을 주관하여 합하여 「왼손이 물을 잡음(左手把水)」이요 태는 오른쪽에 있고 간은 또 불을 주관하여 합하여 「오른손이 불을 잡음(右手把火)」이다. 간은 빛을 주관하고 감은 귀를 주관하여 빛과 귀가 모두 허하고 실이 없는 물건이므로 따라가지 못하며 진은 따름을 주관한다. 교기: 「종(從)」자는 급고각본이 「사(徙)」로 하고 여기서는 송·원각본에 따른다.

巽。逐狐東山，水遏我前。深不可涉，失利後便。詳《大畜》之《震》。

《구》가 《손(巽)》으로 변한다: 동산에 가서 여우를 쫓으나 큰물이 내 앞을 막고 물이 깊어 건너지 못하여 재리를 놓치고 또 편의를 그르쳤다——흉하다. 「알(遏)」은 저란이다. 상병화가 해설한다: 이 조의 임사는 앞문 《대축》지《진》과 같으니 취상 해설은 자세히 그 한 조에 보인다.

兌。水瀆魚室，來灌吾邑。沖沒我家，與狗俱遊。巽為魚，伏坎為水、為室，伏艮為邑、為狗，家與狗皆在水上，故曰俱遊。○沒，汲古作破，依宋元本。

《구》가 《태(兌)》로 변한다: 도랑이 물고기 사는 곳이 되고 물이 나의 성읍에 들이닥쳐 나의 집을 몰아 없애니 사람과 개가 함께 물 위에 떠다닌다——흉하다. 「독(瀆)」은 도랑이다. 상병화가 해설한다: 태는 위아래 두 태가 서로 겹친 것으로 손은 물고기를 주관하고 그 복상 가운데 감은 물·옥실을 주관하며 복상 가운데 간은 성읍·개를 주관한다. 집과 개가 모두 물 위에 뜨므로 「함께 노님(俱游)」이라 한다. 교기: 「몰(沒)」자는 급고각본이 「파(破)」로 하고 여기서는 송·원각본에 따른다.

渙。山險難登，澗中多石。車馳轊擊，重載傷軸。擔負善躓，跌踒右足。詳《乾》之《謙》。

《구》가 《환(渙)》으로 변한다: 산세가 험준하여 올라가기 어렵고 산골 속에 어지러운 돌이 가득하며 수레가 빨리 달려 수레 굴대 머리가 서로 부딪치고 실은 것이 너무 무거워 수레 굴대를 눌러 상하게 하며 지게 짊어진 사람이 걸려 넘어지기 쉬워 넘어져 상하고 비틀려 오른쪽 발을 다쳤다——흉하다. 「예(轊)」는 수레 굴대 양 끝의 금속 마구리요 「와(踒)」는 삐어 꺾임이다. 상병화가 해설한다: 이 조의 임사는 앞문 《건》지《겸》과 같으니 취상 해설은 자세히 그 한 조에 보인다.

節。槽空無實，豚彘不食。庶民屈竭，離其居室。艮為槽，震虛，故不實。巽為豕，艮止，故豚彘不食。坎眾，故曰庶民。坎為屈、為室。○槽，宋元本作糟，依汲古。

《구》가 《절(節)》로 변한다: 여물통이 텅 비어 양식이 없어 새끼 돼지와 큰 돼지가 모두 먹지 못하고 백성이 궁곤하여 고갈하며 제 집을 떠나 사방으로 흩어져 기황한다——흉하다. 상병화가 해설한다: 절은 태하기상으로 간은 구유를 주관하고 진의 괘덕이 허함이므로 통 속이 차지 않으며 손은 돼지를 주관하고 간의 괘덕은 그침이므로 돼지가 여물을 먹지 못한다. 감은 중다를 주관하므로 「서민(庶民)」이라 하고 감은 또 굴갈·옥실을 주관한다. 교기: 「조(槽)」자는 송·원각본이 「조(糟)」로 하고 여기서는 급고각본에 따른다.

中孚。執熱爛手，火為災咎。公孫無賴，敗我王室。艮為執，艮火，故曰熱。巽為爛，故曰執熱爛手。《詩大雅》："誰能執熱，誓不以濯"。震為公，艮為孫、為室，震為王，兌毀，故敗王室。○火，汲古訛大，依宋元本。王室，宋元訛玉寶，依汲古。

《구》가 《중부》로 변한다: 손에 뜨거운 물건을 잡아 손을 데어 상하게 하고 불이 재화가 되며 공손이 무뢰하여 함부로 하여 나의 왕실을 패하였다——흉하다. 「집열(執熱)」은 말이 《시·대아·상유》에 근거하여 누가 뜨거운 물건을 손에 들면 먼저 물로 손을 씻어 서늘함을 취하지 않는 이가 없다 한다. 상병화가 해설한다: 중부는 태하기상으로 간은 집지를 주관하고 간은 또 불을 주관하므로 「뜨거움(熱)」이라 하며 손은 썩음을 주관하여 합하여 「뜨거운 것을 잡아 손이 문드러짐(執熱爛手)」이다. 진은 공을 주관하고 간은 손·방을 주관하며 진은 또 왕을 주관하고 태는 훼절을 주관하므로 「나의 왕실을 패함(敗我王室)」이라 한다. 교기: 「화(火)」자는 급고각본이 그르게 「대(大)」로 하고 여기서는 송·원각본에 따르며 「왕실(王室)」 두 글자는 송·원각본이 그르게 「옥보(玉寶)」로 하고 여기서는 급고각본에 따른다.

小過。三虎上山，更相噬囓。心志不親，如仇與怨。艮為虎，數三，故曰三虎上山。兌口故噬囓，正覆兌相對，故曰更相噬囓。巽為心志，正反巽故不親，而如仇怨也。○與，汲古作如，依宋元本。

《구》가 《소과》로 변한다: 세 마리 호랑이가 함께 산에 올라 서로 물어 뜯고 심지가 서로 친하지 않아 원수처럼 원한을 맺는다——흉하다. 「서설(噬囓)」은 곧 물어 뜯음이다. 상병화가 해설한다: 소과는 간하기상으로 간은 호랑이를 주관하고 괘수가 셋이므로 「세 호랑이가 산에 오름(三虎上山)」이라 한다. 태는 입을 주관하여 입이 있어야 비로소 물 수 있으며 바로 태와 뒤집은 태가 둘둘 서로 대하므로 「번갈아 서로 물어 뜯음(更相噬囓)」이라 한다. 손은 심지를 주관하고 정반 두 손이 서로 등지므로 서로 친하지 않아 원한과 같다. 교기: 「여(與)」자는 급고각본이 「여(如)」로 하고 여기서는 송·원각본에 따른다.

既濟。西家嫁子，借鄰送女。嘉我淑姬，賓主俱喜。坎為西，餘多用半象。震為嫁、為主。嫁子，汲古作嫁女，依宋元本。

《구》가 《기제》로 변한다: 서쪽 집이 딸을 시집보내 이웃의 인손을 빌려 혼인을 보내고 나의 이 좋은 아가씨를 칭찬하니 빈객과 주인이 모두 기뻐한다——길하다. 상병화가 해설한다: 기제는 이하기상으로 감이 서방에 있고 나머지 각 구는 반상을 많이 쓴다. 진은 출가를 주관하고 또 주인을 주관한다. 교기: 「가자(嫁子)」 두 글자는 급고각본이 「가녀(嫁女)」로 하고 여기서는 송·원각본에 따른다.

未濟。克身潔已，逢禹巡狩。錫我玄龜，拜受福祉。用半象。詳《屯》之《大畜》。○克，元本作城克，依宋本、汲古。

《구》가 《미제》로 변한다: 몸을 약속하고 제 몸을 깨끗이 하여 대우가 천하를 순행함을 만나 나에게 검은 신구(神龜) 한 마리를 하사하여 복을 절하여 받는다——대길하다. 「석(錫)」은 곧 내림이다. 상병화가 해설한다: 이 조는 반상을 쓰고 임사는 앞문 《둔》지《대축》과 같으니 취상 해설은 자세히 그 한 조에 보인다. 교기: 「극(克)」자는 원각본이 「성극(城克)」으로 하고 여기서는 송각본과 급고각본에 따른다.

行唐尚秉和節之注

이 한 줄은 권머리에 쓴 주자의 명함이다: 본 권은 오히려 행당 사람 상병화가 주를 달았다. 「행당(行唐)」은 상씨의 적관으로 지금의 하북성에 있고 「절지(節之)」는 그의 자다. 전 책의 각 권 권두에 모두 이 한 줄을 써서 주해가 누구의 손에서 나왔는지를 표명한다.

受業蒲城仵道益、豐潤董維城堃校刊

이 한 줄은 권머리에 쓴 교간자의 명함이다: 수업 제자 포성 사람 오도익·풍윤 사람 동유성곤 두 분이 교정하여 간행하였다. 「수업(受業)」은 학생이 스승의 집에 대해 스스로 칭하는 말이요 포성은 섬서에 있고 풍윤은 하북에 있다. 「곤(堃)」은 「곤(坤)」의 이체로 마땅히 동씨의 이름일 것이요 「유성(維城)」은 곧 그의 자다.

萃。蒙慶受福，有所獲得。不利出域，病人困棘。伏震為福慶，艮止，故有獲，故不利出域。艮為域，互大坎為病、為棘。○域，汲古作城，病棘作疾極，依宋元本。

《췌》지《췌》: 췌괘가 변한 것은 오히려 췌니 곧 본괘가 변하지 않음이며 이는 췌 아래 예순네 조의 첫째 조다. 임사가 말한다: 희경을 입고 복을 받아 얻는 바가 있으나 강계를 나가는 것이 좋지 않고 병든 사람이 형극 덤불 속에 갇혔다——길함 속에 경계가 있다. 상병화가 해설한다: 췌는 곤하기상으로 그 복상 가운데 진은 복경을 주관한다. 간의 괘덕은 그침으로 그치면 곧 지켜 얻음이 있고 또한 바로 그침으로 말미암아 그러므로 출경에 이롭지 않다. 간은 강역을 주관하고 온 괘 가운데 몇 효의 형체가 하나의 확대된 감과 같아 감은 질병을 주관하고 또 형극을 주관한다. 교기: 「역(域)」자는 급고각본이 「성(城)」으로 하고 「병극(病棘)」 두 글자는 「질극(疾極)」으로 하며 여기서는 송·원각본에 따른다.

乾。碩鼠四足，飛不上屋。顏氏淑德，未有爵祿。《說文》：鼫鼠五技，能飛不能上屋。此用萃象。艮為鼠，伏震為足，卦數四，故曰四足。艮為飛、為屋、為顏、為爵。○淑，汲古作淵，依宋元本。

《췌》가 《건》으로 변한다: 석서(碩鼠)가 네 발을 갖고 날 수 있으나 지붕에 오르지 못하며 안씨가 아름다운 덕행이 있으나 작위와 봉록이 없다——이는 재주는 있으나 자리가 없는 상이다. 상병화가 해설한다: 《설문》이 석서는 다섯 가지 본령이 있어 능히 나나 지붕에 오르지 못하고 이것저것 다 할 줄 아나 하나도 정통하지 못하다 한다. 이 조는 췌의 괘상을 쓴다: 간은 쥐를 주관하고 그 복상 가운데 진은 발을 주관하며 괘수가 넷이므로 「네 발(四足)」이라 하고 간은 또 날기·집·안(顔)·작위를 주관한다. 교기: 「숙(淑)」자는 급고각본이 「연(淵)」으로 하고 여기서는 송·원각본에 따른다.

坤。新受大喜，福履重職，樂且日富。兌為悅，正反兌喜樂，坤為重，坤多，故曰富。仍用萃象。

《췌》가 《곤》으로 변한다: 새로이 큰 기쁨을 얻고 복록과 관직이 잇달아 몸에 더해지며 즐겁고 날마다 더욱 부족하다——대길하다. 상병화가 해설한다: 태는 희열을 주관하고 정반 두 태가 모두 환희와 쾌락을 주관한다. 곤은 후중을 주관하므로 「겹(重)」이라 하고 곤은 또 중다를 주관하므로 「부(富)」라 한다. 이 조는 오히려 췌의 괘상을 쓴다.

屯。克身潔已，逢禹巡狩。錫我玄龜，拜受福祉。坤為身，坎水，故曰潔。震為王，故曰禹。艮為龜，震為玄，故曰玄龜。《書洪範》：天乃錫禹洪範九疇，注：天與禹洛出書，神龜負文而出，列於背，有數至九，禹因而第之以成九疇，故曰錫我玄龜，拜受福祉。艮為拜，震為祉。○克，宋元本作克，潔作整，依汲古。

《췌》가 《둔》으로 변한다: 몸을 약속하고 제 몸을 깨끗이 하여 대우가 천하를 순행함을 만나 나에게 검은 신구 한 마리를 하사하여 복을 절하여 받는다——대길하다. 상병화가 해설한다: 둔은 진하기상으로 곤은 몸을 주관하고 감은 물을 주관하므로 「깨끗함(潔)」이라 한다. 진은 왕을 주관하므로 가리켜 실로 대우로 삼는다. 간은 거북을 주관하고 진은 검은 빛을 주관하여 합하여 「현구(玄龜)」다. 《상서·홍범》이 하늘이 이에 우에게 홍범 구주를 하사하였다 하고 주문이 하늘이 낙서를 우에게 주어 신구가 문자를 업고 물에서 나오며 무늬가 등에 배열되어 수목이 아홉에 이르러 우가 차서에 의거하여 추연하여 구주를 이루었다 푼다——그러므로 임사가 「나에게 현구를 하사하고 복지를 절하여 받는다(錫我玄龜 拜受福祉)」라 한다. 간은 절을 주관하고 진은 복지를 주관한다. 교기: 「극(克)」자는 송·원각본이 따로 한 체로 하고(지금 본은 번각한 뒤 자형이 이미 구별이 없음) 「결(潔)」자는 「정(整)」으로 하며 여기서는 급고각본에 따른다.

蒙。置筐失筥，輪破無輔。家伯為政，病我下土。震為筐筥，坎為失、為輪、為破、為家，震為伯，《詩小雅十月篇》："家伯冡宰"，助幽王為虐者也。坎為病，坤為下土，《小雅》"無棄爾輔"注：輔以佐車。

《췌》가 《몽》으로 변한다: 네모난 광주리를 내려놓고 또 둥근 광주리를 잃고 수레 바퀴가 파손되어 끼워 돕는 나무 조각이 없으며 가백이 권력을 잡고 정사를 집행하여 우리 하토의 백성을 괴롭혔다——흉하다. 「광(筐)」은 네모지고 「려(筥)」는 둥글며 모두 물건을 담는 죽기요 「보(輔)」는 수레 바퀴 바깥에 끼워 힘을 돕는 나무 조각이다. 상병화가 해설한다: 몽은 감하기상으로 진은 광려를 주관하고 감은 실락·수레 바퀴·파손·집을 주관한다. 진은 백을 주관한다. 《시·소아·십월지교》에 「가백이 총재(家伯冢宰)」가 있으니 가리키는 것이 바로 주 유왕을 도와 포학을 베푸는 사람이다. 감은 질병을 주관하고 곤은 하토를 주관한다. 《소아》에 「네 보를 버리지 말라(无棄爾輔)」가 있고 주문이 보는 수레를 보조하는 데 쓴다 한다.

需。機言不發，頑不能達。齊魯為仇，亡我葵丘。此用《萃》象。兌為言，三至上正反兌，故曰機言，坤閉，故不發。艮止，故頑不能達。巽齊兌魯相背，故曰為仇。艮為丘，兌為華，故曰葵丘。

《췌》가 《수》로 변한다: 말이 시위를 탄 노기와 같아 내쏘지 못하고 완둔하여 통달하지 못하며 제나라와 노나라가 원한을 맺어 나의 규구를 잃었다——흉하다. 규구는 제 환공이 제후를 회맹한 곳이다. 상병화가 해설한다: 이 조는 췌의 괘상을 쓴다. 태는 언어를 주관하고 삼효에서 윗효까지 정반 두 태가 서로 대하므로 「기언(機言)」이라 하며 곤은 폐합을 주관하므로 말이 나오지 못한다. 간의 괘덕은 그침이므로 완둔하여 통달하지 못한다. 손은 제·태는 노를 주관하여 두 상이 서로 등지므로 「원수가 됨(為仇)」이라 한다. 간은 언덕을 주관하고 태는 꽃을 주관하여 합하여 「규구(葵丘)」다.

訟。亡錐失斧，公輸無輔。抱其彝器，適君子處。坎為錐，坎失，故曰亡錐。兌為斧，兌覆，故曰失斧。巽為工，故曰公輸。兌為輔，兌折，故無輔。伏震為彝器。萃艮為抱、為君子，言微子抱彝適周也。兼用萃象。

《췌》가 《송》으로 변한다: 송곳을 잃고 도끼를 잃어 공수반마저 도울 이가 없고 종묘의 예기를 안고 군자 곁으로 달려간다——이는 나라를 떠나 밝은 데로 돌아가는 상이다. 「이기(彝器)」는 종묘의 제사에 쓰는 예기다. 상병화가 해설한다: 송은 감하기상으로 감은 송곳을 주관하고 감은 또 실락을 주관하므로 「송곳을 잃음(亡錐)」이라 하며 태는 도끼를 주관하나 태가 여기서 거꾸로 엎어지므로 「도끼를 잃음(失斧)」이라 한다. 손은 공장을 주관하므로 공수반을 가리킨다. 태는 보조를 주관하고 태는 또 훼절을 주관하므로 「도울 이가 없음(无輔)」이다. 그 복상 가운데 진은 이기를 주관한다. 췌괘 가운데 간은 포지·군자를 주관하니 말하는 것은 은상의 미자가 제기를 안고 주나라로 달려간 일이다. 이 조는 겸하여 췌의 괘상을 쓴다.

師。家在海隅，橈短深流。伯氏難行，無木以趨。詳《蠱》之《蒙》。

《췌》가 《사》로 변한다: 집이 바닷가에 살고 노가 너무 짧고 물살이 또 깊어 백씨가 이루어 가기 어렵고 나무 배가 없어 길을 갈 수 없다——흉하다. 「요(橈)」는 노요 「우(隅)」는 모퉁이다. 상병화가 해설한다: 이 조의 임사는 앞문 《고》지《몽》과 같으니 취상 해설은 자세히 그 한 조에 보인다.

比。德施流行，利之四鄉。雨師灑道，風伯逐殃。巡狩封禪，以告成功。詳《益》之《復》。

《췌》가 《비》로 변한다: 은덕이 베풀어져 흘러 이택이 사방에 미치고 우사가 물을 뿌려 길을 깨끗이 하며 풍백이 재앙을 몰아내고 천자가 사방을 순행하고 봉선하여 하늘에 고하며 공업이 이미 이룩됨을 보고한다——대길하다. 「우사(雨師)」「풍백(風伯)」은 고인이 말하는 비를 주관하고 바람을 주관하는 신이다. 상병화가 해설한다: 이 조의 임사는 앞문 《익》지《복》과 같으니 취상 해설은 자세히 그 한 조에 보인다.

小畜。筐傾筥覆，喪我公粒。簡伯無禮，太師正食。通《豫》。震為筐筥，二至四震覆，故曰傾覆。震為公、為粒、為竹簡、為伯，故實未詳。○粒，汲古作置，依宋元本。

《췌》가 《소축》으로 변한다: 네모난 광주리가 기울고 둥근 광주리가 엎어져 나의 공가의 양식을 잃었으며 간백이 예도를 지키지 않아 태사가 나서서 선식을 바로잡았다——흉하다. 상병화가 해설한다: 이 조는 방통의 상을 취한다——소축의 여섯 효를 다 뒤집으면 여가 되므로 「《여》에 통함(通《豫》)」을 표한다. 진은 광려를 주관하고 이효에서 사효까지가 바로 진이 거꾸로 엎은 상이므로 「경복(傾覆)」이라 한다. 진은 공·곡립·죽간·백을 주관한다. 이 조가 가리키는 사사에 이르러는 상씨가 아직 고명하지 못하였다 한다. 교기: 「립(粒)」자는 급고각본이 「치(置)」로 하고 여기서는 송·원각본에 따른다.

履。泥滓汙辱，棄捐溝瀆。為眾所笑，終不顯錄。通《謙》。坤水坎水，故曰泥滓汙辱。坤死，故曰棄捐。互坎故曰溝瀆。坎眾，震笑，艮為顯，在下故不顯。

《췌》가 《리(履)》로 변한다: 온몸이 진흙투성이로 수욕을 다 받고 도랑 속에 버려지며 뭇 사람에게 비웃음을 당하여 끝내 현달하여 등용됨을 얻지 못한다——흉하다. 「기연(棄捐)」은 곧 버림이다. 상병화가 해설한다: 이 조는 방통의 상을 취한다——리의 여섯 효를 다 뒤집으면 겸이 되므로 「《겸》에 통함(通《謙》)」을 표한다. 곤은 물을 주관하고 감도 또한 물을 주관하므로 진찌꺼기와 오욕이라 한다. 곤은 사상을 주관하므로 「기연」이라 하고 괘 가운데 호출한 것은 감이므로 「구독(溝瀆)」이라 한다. 감은 뭇을 주관하고 진은 웃음을 주관하며 간은 현양을 주관하나 간이 하체에 있으므로 현달을 얻지 못한다.

泰。獮猴兔足，腥臊少肉。漏巵盛酒，利無所有。震為獮猴、為兔、為足，伏巽為腥臊，兌為骸骨，故少肉。震為巵，伏巽，下斷故曰漏巵。兌為酒，與震連，故曰漏疤盛酒。巽為利，巽伏，故無利。○有，宋元本作得，非，依汲古。

《췌》가 《태》로 변한다: 원숭이와 토끼의 발이 비리고 노리며 살이 얼마 없고 샌 술잔을 가져다 술을 담으면 조금의 이도 남기지 못한다——흉하다. 「미후(猕猴)」는 곧 미후요 「치(巵)」는 술그릇이다. 상병화가 해설한다: 태는 건하기상으로 진은 원숭이·토끼·발을 주관하고 그 복상 가운데 손은 비리고 노린 기를 주관하며 태는 해골을 주관하므로 살이 적다 한다. 진은 술잔을 주관하나 엎드린 손의 아래 효가 끊어지므로 「새는 잔(漏巵)」이라 한다. 태는 술을 주관하고 또 진과 서로 이어지므로 「새는 잔에 술을 담음(漏巵盛酒)」이라 한다(상씨 원주는 여기서 「치」자를 「파(疤)」로 씀). 손은 재리를 주관하나 손이 엎드려 보이지 않으므로 이가 없다. 교기: 「유(有)」자는 송·원각본이 「득(得)」으로 하니 이는 그른 것이요 여기서는 급고각본에 따른다.

否。鹿畏人藏，俱入深谷。命短不長，為虎所得，死於牙腹。詳《姤》之《比》。

《췌》가 《비(否)》로 변한다: 사슴이 사람을 두려워하여 숨어 함께 깊은 골짜기에 드나 마침내 목숨이 짧아 오래 살지 못하고 오히려 호랑이에게 잡혀 호랑이 이빨과 배 아래에서 죽었다——흉하다. 상병화가 해설한다: 이 조의 임사는 본서 《구》지《비》와 같으니 취상 해설은 자세히 그 한 조에 보인다.

同人。南山芝蘭，君子所有。東家淑女，生我玉寶。乾為山，位南，故曰南山。巽為芝蘭，乾為君子，離為東家，巽為女，乾善，故曰東家淑女。乾為玉、為寶。○芝蘭，宋元本作蘭芝，依汲古。

《췌》가 《동인》으로 변한다: 남산 위의 영지와 난초는 군자가 가진 바요 동쪽 이웃의 좋은 여자가 나를 위해 옥 같고 보배 같은 아들을 낳는다——대길하다. 상병화가 해설한다: 동인은 이하기상으로 건은 산을 주관하고 방위가 남에 있으므로 「남산(南山)」이라 한다. 손은 지란(芝蘭)을 주관하고 건은 군자를 주관한다. 리는 동가를 주관하고 손은 여자를 주관하며 건은 선미를 주관하여 합하여 「동가숙녀(東家淑女)」다. 건은 또 옥·보배를 주관한다. 교기: 「지란(芝蘭)」 두 글자는 송·원각본이 「란지(蘭芝)」로 하고 여기서는 급고각본에 따른다.

大有。左指右揮，邪佞侈靡。執節無良，靈君以亡。通《比》。離東故曰左，坎西故曰右。艮為指揮，乾言，兌亦為言，而與乾背，故曰邪佞。離為文，故曰侈靡。艮為執、為節，乾為君，坤死，故曰靈君以亡。似指楚靈王。

《췌》가 《대유》로 변한다: 좌로 가리키고 우로 휘저어 호령을 베풀며 간사하고 아첨하고 사치하고 부화하여 절을 잡고 권력을 쥔 사람이 현량하지 못하여 영군이 이로써 몸을 망한다——흉하다. 상병화가 해설한다: 이 조는 방통의 상을 취한다——대유의 여섯 효를 다 뒤집으면 비가 되므로 「《비》에 통함(通《比》)」을 표한다. 리가 동쪽에 있으므로 좌가 되고 감이 서쪽에 있으므로 우가 되며 간은 지휘를 주관한다. 건은 언어를 주관하고 태도 또한 언어를 주관하나 태의 말과 건의 말이 서로 등지므로 「사악하고 아첨함(邪佞)」이라 한다. 리는 문채를 주관하므로 「치미(侈靡)」라 한다. 간은 집지·부절을 주관하고 건은 임금을 주관하며 곤은 죽음을 주관하므로 「영군이 이로써 망함(靈君以亡)」이라 한다. 상씨가 이것은 초 영왕을 가리키는 듯하다 한다.

謙。鬱不明，為陰所傷。眾霧群聚，共奪日光。艮為明，坎隱，故鬱不明。，日食色也。坤陰在上，故曰為陰所傷。坤為眾、為霧，故曰眾霧群聚。艮為日，坎黑，地黑，故曰光被奪也。○鬱，汲古作爵秩，陰作臣，霧作陰，依《噬嗑》之《艮》校。

《췌》가 《겸》으로 변한다: 날빛이 음울하여 밝지 않고 음기에 상하며 겹겹의 안개가 모여 일어나 함께 태양의 빛을 빼앗아 갔다——흉하다. 저본의 이 조의 임사 구 머리와 주문 속에 각각 한 글자가 빠졌는데(마땅히 핏빛이 어두움을 형용하는 그 글자일 것이다) 지금은 원상태 그대로 보존하고 억지로 보충하지 않는다. 상병화가 해설한다: 간은 광명을 주관하고 감은 은복을 주관하므로 음울하여 밝지 않으며 빠진 그 글자는 상씨가 말하기를 가리키는 것이 일식 때의 빛깔이라 한다. 곤은 음에 속하여 상체에 있으므로 「음에게 상함(為陰所傷)」이라 한다. 곤은 중다를 주관하고 또 안개를 주관하므로 「뭇 안개가 모여듦(衆霧群聚)」이라 한다. 간은 해를 주관하고 감의 빛깔이 검고 땅의 빛깔도 또한 검으므로 햇빛이 빼앗겼다 한다. 교기: 「욱(郁)」자는 급고각본이 「작질(爵秩)」으로 하고 「음(陰)」자는 「신(臣)」으로 하고 「무(霧)」자는 「음(陰)」으로 하며 여기서는 본서 《서합》지《간》 한 조에 의거하여 교정한다.

豫。穿鼻繫株，為虎所拘。王母祝禱，禍不成災。突然脫來。互艮為鼻，坎為穿，故曰穿鼻。伏巽為繫、為木，故曰繫株。艮為虎，艮止，故為虎所拘。坤為母，震為王、為言，故曰王母祝禱。坎為禍災，震出在外，故脫去禍災也。○禱，元本作福，依宋元本、汲古。

《췌》가 《여(豫)》로 변한다: 코가 꿰어 나무 그루터기에 매여 호랑이에게 곤란을 당하니 왕모가 대신하여 축도하고 화사가 재앙을 빚지 않아 홀연히 몸을 빼어 나왔다——먼저 흉하고 뒤에 길하다. 「주(株)」는 땅 위에 드러난 나무 그루터기다. 상병화가 해설한다: 여는 곤하진상으로 가운데 호출한 것은 간이요 간은 코를 주관하고 감은 꿈을 주관하여 합하여 「코를 꿈(穿鼻)」이며 그 복상 가운데 손은 새끼로 매임·나무를 주관하여 합하여 「그루터기에 매임(繫株)」이다. 간은 호랑이를 주관하고 간의 괘덕은 그침이므로 호랑이에게 곤란을 당한다. 곤은 어머니를 주관하고 진은 왕·언어를 주관하여 합하여 「왕모가 축도함(王母祝禱)」이다. 감은 화재를 주관하나 진은 움직임·나감을 주관하여 나감이 괘 밖에 있으므로 능히 화재를 벗어난다. 교기: 「도(禱)」자는 원각본이 「복(福)」으로 하고 여기서는 송·원각본과 급고각본에 따른다.

隨。貧鬼守門，日破我盆。毀罌傷缸，空虛無子。詳《臨》之《兌》。

《췌》가 《수(隨)》로 변한다: 궁귀가 문 앞을 지켜 날마다 나의 동이를 깨고 질그릇과 항아리를 상하게 하니 집안이 텅 비고 또 아들이 없다——흉하다. 「영(罂)」과 「항(缸)」은 모두 물건을 담는 도기다. 상병화가 해설한다: 이 조의 임사는 앞문 《림》지《태》와 같으니 취상 해설은 자세히 그 한 조에 보인다.

蠱。襄王叔帶，鄭人是賴。莊公卿士，王母憂苦。互震為王，艮為叔，巽為帶，震為莊、為公，巽為母，互大坎為鄭、為憂苦。按：《左傳僖二十四年》："大叔帶以狄師伐周襄王，奔鄭，大叔居溫，鄭伯與鄭大夫每日省視，官具乾泛而後聽私政，叔帶亦依附鄭人"，故曰襄王叔帶、鄭人是賴。王母似指隗氏。○叔，元本訛束，依宋本、汲古。苦，汲古作喜，依宋元本。王，宋元本作皇，依汲古。

《췌》가 《고(蠱)》로 변한다: 주 양왕과 태숙대가 모두 정나라 사람을 의뢰하려 하고 정 장공이 왕조의 경사가 되니 왕모가 근수하고 곤고하다——이는 내란에 외원을 우장하는 상이다. 상병화가 해설한다: 고는 손하기상으로 가운데 호출한 것은 진이요 진은 왕을 주관하고 간은 숙을 주관하며 손은 대를 주관하고 진은 또 장·공을 주관하며 손은 어미를 주관한다. 괘 가운데 몇 효의 형체가 하나의 확대된 감과 같아 감은 정을 주관하고 또 근고를 주관한다. 상씨가 《좌전》 희공 이십사년이 기록한 바에 안한다: 태숙대가 적인의 군대를 거느리고 주 양왕을 진공하니 양왕이 달아나 정나라에 이르고 태숙대는 온읍에 살았다. 정백과 정나라 대부가 날마다 앞으로 가서 성시하고 먼저 양왕의 음식 용도를 마련하고 난 뒤에야 제 집의 정무를 처리하였으며 태숙대도 또한 정 사람에게 의부하였다——그러므로 임사가 「양왕과 숙대는 정 사람이 의지한다(襄王叔帶 鄭人是賴)」라 한다. 「왕모」는 대개 양왕이 맞이한 적녀 외씨를 가리킨다. 교기: 「숙(叔)」자는 원각본이 그르게 「속(束)」으로 하고 여기서는 송각본과 급고각본에 따르며 「고(苦)」자는 급고각본이 「희(喜)」로 하고 여기서는 송·원각본에 따르며 「왕(王)」자는 송·원각본이 「황(皇)」으로 하고 여기서는 급고각본에 따른다.

臨。昭君死國，諸夏蒙德。異類既同，宗我王室。震為君，坤為文，故曰昭君。坤為死、為國，昭君死國，言昭王南征不返也。坤為眾，故曰諸夏。震為德也。坤為類，伏艮為室，震為宗、為王。○死，汲古作守，依宋元本。宗，汲古作崇，依宋元本。

《췌》가 《림》으로 변한다: 소왕이 나라를 위해 죽으니 중원의 제하가 그의 은덕을 입고 이족도 또한 한마음으로 돌아와 함께 우리 주가의 왕실을 존봉한다——길하다. 상병화가 해설한다: 림은 태하기상으로 진은 임금을 주관하고 곤은 문을 주관하여 합하여 「소군(昭君)」이다. 곤은 죽음·방국을 주관한다. 이른바 「소군이 나라에서 죽음(昭君死國)」은 말하는 것이 주 소왕이 남정하고 돌아오지 않은 일이다. 곤은 중다를 주관하므로 「제하(諸夏)」라 하고 진은 덕을 주관한다. 곤은 족류를 주관하고 그 복상 가운데 간은 집을 주관하며 진은 존봉·왕을 주관한다. 교기: 「사(死)」자는 급고각본이 「수(守)」로 하고 「종(宗)」자는 급고각본이 「숭(崇)」으로 하며 모두 송·원각본에 따른다.

觀。冬藪枯腐，常風於道。蒙被塵埃，左右勞苦。坤為冬、為藪，《爾雅釋地》："藪，大澤也"，藪至冬日蘆葦皆枯死，故曰冬藪枯腐。巽為枯腐、為風，艮為道路。常風於道，言枯腐之物常為風吹至道也。坤為塵埃，伏震為左，兌為右。○枯，汲古作朽，依宋元本。常，汲古作當，依宋元本。

《췌》가 《관》으로 변한다: 겨울 큰 못 속의 초목이 고랑하여 늘 바람에 길 위로 불려 오고 몸에 진토를 입어 좌우의 시종이 모두 고로하다——흉하다. 상병화가 해설한다: 관은 곤하기상으로 곤은 겨울을 주관하고 또 수택을 주관한다——《이아·석지》가 「수(藪)」는 곧 큰 못이라 한다. 큰 못이 겨울에 이르면 갈대 무리가 다 고사하므로 「겨울 수가 고랑함(冬藪枯腐)」이라 한다. 손은 고랑을 주관하고 또 바람을 주관하며 간은 도로를 주관한다. 이른바 「늘 길에서 바람(常風于道)」은 말하는 것이 고랑한 물건이 늘 바람에 길 위로 불려 옴이다. 곤은 진애를 주관하고 그 복상 가운데 진은 좌를 주관하며 태는 우를 주관한다. 교기: 「고(枯)」자는 급고각본이 「후(朽)」로 하고 「상(常)」자는 급고각본이 「당(當)」으로 하며 모두 송·원각본에 따른다.

噬嗑。六爻既立，神明喜告。文定吉祥，康叔受福。坎數六，爻，交也。坎乾交坤，故曰六爻既立。左傳"六體不易"亦以六為坎。震為神、為喜告，離為明、為文。詩：文定厥祥，震為康，艮為叔。○喜，汲古作所，依宋元本。

《췌》가 《서합》으로 변한다: 여섯 효가 이미 세워지고 신명이 기뻐하여 고하며 문정의 예를 행하여 길상을 얻고 강숙이 복을 받는다——길하다. 「문정(文定)」은 납징하여 혼인을 정하는 예로 말이 《시·대아·대명》 「문정궐상(文定厥祥)」에서 나온다. 상병화가 해설한다: 감의 괘수는 여섯이요 「효(爻)」는 곧 어울림이다. 감 가운데 건양과 곤음이 서로 어울리므로 「여섯 효가 이미 섬(六爻旣立)」이라 한다. 《좌전》이 「여섯 체가 바뀌지 않음(六體不易)」을 말하니 또한 여섯으로 감을 삼는다. 진은 신을 주관하고 또 기뻐 알림을 주관하며 리는 밝음·문을 주관한다. 진은 강을 주관하고 간은 숙을 주관하여 합하여 「강숙(康叔)」이다. 교기: 「희(喜)」자는 급고각본이 「소(所)」로 하고 여기서는 송·원각본에 따른다.

賁。泣涕長訣，我心不悅。遠送衛野，歸寧無咎。坎為泣涕、為心、為憂，故不悅。震為衛，艮為野、為寧，震為歸，《詩衛風》："遠送於野，泣涕如雨"，莊姜送戴媯，歸國之詩。○悅，宋元本作快，咎作子，均依汲古。

《췌》가 《비(賁)》로 변한다: 울며 눈물을 흘리고 오래 결별하여 내 마음이 통쾌하지 않고 멀리 위나라 교야에까지 보내니 친정에 돌아감이 허물이 없으리——이는 이별이나 허물 없는 상이다. 상병화가 해설한다: 비는 이하기상으로 감은 체류·마음·근심을 주관하므로 「기쁘지 않음(不悅)」이라 한다. 진은 위를 주관하고 간은 교야·안녕을 주관하며 진은 또 돌아감을 주관한다. 인용한 「멀리 들에 보내니 눈물 흘리기 비 같다(遠送于野 泣涕如雨)」는 《시·패풍·연연》에서 나왔는데(패·용·위는 같은 위 땅의 시이므로 상씨가 통틀어 위풍이라 칭함) 이는 위 장강이 대괴를 보내 나라에 돌아가게 한 작품이다. 교기: 「열(悅)」자는 송·원각본이 「쾌(快)」로 하고 「구(咎)」자는 「자(子)」로 하며 모두 급고각본에 따른다.