리지제십(履之第十)
復。螮蝀充側，佞人傾惑。女謁橫行，正道壅塞。伏巽為蟲，震玄黃，故曰螮蝀。螮蝀，虹也。震為人、為言，故曰佞人。坤為惑，伏巽為傾。震為謁、為行，坤陰故曰女謁。震為道，坤閉故壅塞。○螮，《毛詩》作蝃，謂刺淫，林謂刺佞，與毛異。
《고(蠱)》가 《복(復)》으로 변한다. 임사는 말한다: 무지개가 하늘가에 가로 놓이고, 아첨하는 사람이 임금의 마음을 뒤집어 미혹케 한다. 후궁 여자의 청탁이 사방에 횡행하여, 바른 길이 막혔다. 소인과 안의 총신이 정사를 어지럽히는 흉사이다. 상병화는 상을 푼다: 《복》괘에 잠복한 손은 벌레를 주관하고, 옛사람은 무지개를 벌레 부류로 친다. 하체 진의 색상은 현황이니, 벌레와 채색이 서로 합하면, 곧 「제동(螮蝀)」 제동은 곧 무지개. 진은 또 사람·언어를 주관하여, 말을 잘하고 변설을 잘하는 사람이 곧 「아첨하는 사람」. 곤은 미혹을 주관하고, 복손은 뒤집음을 주관하니, 「뒤집어 미혹케 한다」는 여기서 온다. 진은 겸하여 알현 청구와 걸음 두 상이 있고, 곤은 음에 속하여 여자를 대표하니, 합하여 「여자의 청탁이 횡행한다」를 이룬다. 진은 또 길을 주관하고, 곤은 폐색을 주관하여, 길이 막히니, 그러므로 「바른 길이 막혔다」라 한다. 「○」 이하 교기: 「제(螮)」 자는 《모시》가 「제(蝃)」로 쓰고, 《모시서》는 《제동(蝃蝀)》 한 편이 음탕하게 달아남을 풍자한다고 하나, 《역림》은 도리어 그것을 빌려 아첨을 풍자하니, 취하는 뜻이 《모전》과 같지 않다.
無妄。福祿不遂，家多怪祟。麋鹿悲鳴，思其大雄。乾為福祿，艮為家，震為麋鹿、為鳴，乾為大雄，伏坤為悲、為思。○鳴，宋元本作啼，從汲古。
《고(蠱)》가 《무왕(无妄)》으로 변한다. 임사는 말한다: 복록이 구하여 이루어지지 않고, 집안에 자주 요괴가 생겨 말썽을 부린다. 미록(麋鹿)이 슬피 우니, 그 크고 높은 수컷 짝을 그리워한다. 복을 구하여 이루지 못하고 외로이 짝을 잃는 상이다. 상병화는 상을 푼다: 《무왕》의 상체 건은 복록을 주관하고, 괘 안의 호간은 집을 주관한다. 하체 진은 미록을 주관하고·또 울음을 주관하니, 「미록이 슬피 운다」의 두 상이 모두 진에서 나온다. 건은 따로 크고 높고 웅장한 상이 있어, 바로 「큰 수컷」. 건 아래 잠복한 곤은 슬픔을 주관하고·또 그리움을 주관하니, 「슬픔」「그리움」 두 자가 여기서 뽑아 낸다. 「○」 이하 교기: 「명(鳴)」 자는 송각본·원각본이 「제(啼)」로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다.
大畜。雲雷因積，大雨重迭。久不見日，使我心悒。震為雷，伏坤為雲，兌為雨，乾大故曰大雨，艮止故曰因積、曰重迭。又伏坤亦為水、為重也。○使我心悒，宋本作使心悒悒，依汲古。
《고(蠱)》가 《대축(大畜)》으로 변한다. 임사는 말한다: 구름 기운과 우레 소리가 겹겹이 쌓이고, 큰 비가 한 차례에 이어 한 차례 온다. 오래도록 태양을 보지 못하여, 나의 마음속을 답답하고 즐겁지 않게 한다. 음매(陰霾)가 오래 가리고 마음이 막히는 상이다. 상병화는 상을 푼다: 《대축》괘 안의 호진, 진은 우레를 주관한다. 잠복한 곤은 구름을 주관한다. 호태는 비를 주관한다. 하체 건은 큰 상이 있어, 비와 서로 합하면 곧 「큰 비」. 상체 간의 괘덕은 그침이니, 그치면 쌓여 흩어지지 않아, 그러므로 「쌓인다」「겹친다」라 한다. 잠복한 곤은 또 겸하여 물의 상과 겹침의 뜻이 있어, 또 구름이 두텁고 비가 많다는 뜻을 돕는다. 「○」 이하 교기: 끝 구의 「나의 마음을 답답하게 한다」는, 송각본이 「마음을 답답답답하게 한다」로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다.
頤。三河俱合，水怒踴躍。壞我王屋，民困於食。震數三，坤為水，重坤，故曰三河俱合。震為怒、為踴躍、為王，艮為屋，故曰王屋。坤為壞、為民，震口為食，坤虛，故無食。
《고(蠱)》가 《이(頤)》로 변한다. 임사는 말한다: 세 갈래 큰 강이 함께 합쳐져, 물살이 노하여 달려 뛴다. 나의 왕가의 집을 쓸어 무너뜨리니, 백성이 이로부터 끼니를 끊었다. 수재가 화를 이루는 흉사이다. 상병화는 상을 푼다: 《이》의 하체 진은 괘수에서 삼에 속하고, 곤은 물을 주관하여, 이 괘의 곤상이 겹쳐 나오니, 삼과 겹친 물이 서로 합하면, 곧 「세 강이 함께 합친다」라 한다. 진은 따로 노함·뛰어오름 두 상이 있고, 또 왕을 주관하여, 상체 간의 집 상과 합하여 「나의 왕가의 집을 무너뜨린다」를 이룬다. 곤은 겸하여 파괴와 민중을 주관하니, 「무너뜨림」과 「백성」이 모두 곤에서 나온다. 진의 괘형은 한 장의 벌어진 입과 같아, 입은 곧 먹고 마심인데, 곤은 가운데가 비어 물건이 없으므로, 백성이 먹을 것 없음에 곤궁하다고 한다.
大過。冒雨夜行，早遍都城。更相覆傾，終無所成。伏震為行，艮為冒，兌為雨，坤為夜，故冒雨夜行。坤為都城，巽隕落故曰傾，正反巽故更相覆傾。艮為終、為成，坤亡故無成。全用伏象。○都，依汲古，宋元本作闢。汲古多"三頭兩眼，不見其真"二句，宋本無。
《고(蠱)》가 《대과(大過)》로 변한다. 임사는 말한다: 비를 맞으며 밤에 길을 재촉하여, 날이 밝기 전에 도성을 두루 다녔다. 그러나 거듭거듭 뒤집혀 쓰러져, 끝내 한 가지 일도 이루지 못한다. 헛수고하여 분주한 사이다. 상병화는 상을 푼다: 《대과》의 육효가 모두 변하면 곧 《이(頤)》를 이루니, 말하는 진·간·곤은 모두 《이》 안의 상이다. 복진은 걸음을 주관하고, 간은 이고 넘는 상이 있고, 태는 비를 주관하고, 곤은 밤을 주관하여, 네 상이 합하여 「비를 맞아 밤에 간다」를 이룬다. 곤은 또 도성을 주관한다. 손의 괘덕은 떨어짐이니, 떨어지면 곧 뒤집히고, 그런데 괘 안의 손체가 한쪽은 바르고 한쪽은 거꾸로 두 번 나타나, 거듭 뒤집히므로 「서로 번갈아 뒤집힌다」라 한다. 간은 겸하여 끝맺음과 이룸을 주관하나, 곤은 죽고 망함을 주관하여, 이룸의 상이 망함의 상에 빼앗기므로, 그러므로 「끝내 이루는 바가 없다」라 한다. 상씨는 특별히 분명히 밝힌다 이 한 조목은 전부 복상을 취하여 설을 세운다. 「○」 이하 교기: 「도(都)」 자는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「벽(辟)」으로 한다. 급고각본은 이 조목에 또 「세 머리 두 눈, 그 참을 보지 못한다」 두 구를 더 내는데, 송각본에는 없다.
坎。褒後生蛇，垂老皆微。倒跌衰耄，酉滅黃離。震為生，伏巽為蛇，艮為老耄，坎蹇，故倒跌。《說文》："酉，就也，老也"。坎為滅。黃離，火也，離伏故曰滅。周以火德王，言褒姒滅周也。褒後生蛇者，言後生於龍漦也。餘似有故事，而注家皆不詳。○垂，依元本，汲古作經，皆依《大壯》之《大有》校，汲古作盲。倒，宋本、汲古作側，依元本。衰耄二字，亦依《大壯》之《大有》校，汲古作哀公，元本作衰公。酉，汲古作酒，依元本。滅，汲古作減，依宋本。
《고(蠱)》가 《감(坎)》으로 변한다. 임사는 말한다: 포후(褒后)와 뱀이 서로 생기어, 나이가 늙음에 가까워 만사가 모두 쇠미하다. 넘어지고 쓰러지고 늙고 희미하여, 유(酉)자리에 이르러, 누런 리의 불도 꺼졌다. 나라 운수가 쇠망하는 흉사이다. 상병화는 상을 푼다: 《감》괘의 호진은 낳음을 주관하고, 잠복한 손은 뱀을 주관하니, 「뱀을 낳는다」는 여기서 취한다. 호간은 늙고 어두워 희미함을 주관한다. 감의 괘덕은 험하고 빠져 가기 어려움이니, 가다가 발을 잃으면 곧 「넘어지고 쓰러진다」. 《설문해자》는 「유(酉)」를 훈하여 이룸·늙음으로 하니, 본래 늙어 이루어 거의 다할 뜻을 포함한다. 감은 또 멸함을 주관한다. 「황리(黃離)」는 불을 가리키니, 여기서 리체가 잠복하여 나오지 않으므로, 불이 꺼졌다고 한다. 주(周)나라는 화덕(火德)으로 왕이라 칭하여, 불이 꺼지면 곧 주가 망하니, 온 구가 말하는 바는 포사(褒姒)가 주를 망하게 한 것이다. 「포후가 뱀을 낳았다」에 이르러는, 상씨는 말하기를 이는 포사 자신이 용의 침에서 나왔음을 가리킨다 하니, 곧 《국어·정어》에 실린 하(夏) 말년 두 용의 침이 나무 함에 감추어졌다가 뒤에 검은 도롱뇽으로 변하고, 궁녀가 그것을 만나 포사를 낳았다는 전설이다. 그 나머지 몇 구는 상씨가 솔직히 아마도 따로 옛 사실이 있는 듯하나, 역대 주석가가 모두 분명히 풀지 못한다고 말한다. 「○」 이하 교기가 상당히 빽빽하다: 「수(垂)」 자는 원각본에 따르고, 급고각본은 「경(經)」으로 하니, 이 글자들은 모두 《대장(大壯)》지《대유(大有)》 조목을 참조하여 교정하고, 급고각본에는 또 「맹(盲)」으로 한 것도 있다. 「도(倒)」 자는 송각본과 급고각본이 「측(側)」으로 하는데, 여기서는 원각본에 따른다. 「쇠모(衰耄)」 두 자도 마찬가지로 《대장》지《대유》 조목에 의거하여 바로잡고, 급고각본은 「애공(哀公)」으로 하고, 원각본은 「쇠공(衰公)」으로 한다. 「유(酉)」 자는 급고각본이 「주(酒)」로 하니, 원각본에 따른다. 「멸(滅)」 자는 급고각본이 「감(減)」으로 하니, 송각본에 따른다.
離。鴻雁南飛，隨陽休息。轉逐天和，千里不衰。伏《坎》。互艮為鴻雁，震為南、為飛，離日為陽，艮為休息。震為轉逐，艮陽在上為天，坎為和，震為千，艮為里。○陽，宋元本作時，依汲古。逐，汲古作送，依宋元本。裡，宋元本作歲，依汲古。衰，汲古作哀，依宋元本。
《고(蠱)》가 《리(離)》로 변한다. 임사는 말한다: 큰 기러기가 남쪽으로 날아가, 양기(陽氣)를 따라 깃든다. 두루 쫓아 천지의 화기(和氣)를 쫓으며, 천 리를 날아도 피로하고 쇠함이 보이지 않는다. 때를 따라 움직이고 오래 가도 곤하지 않는 길사이다. 상병화는 상을 푼다: 《리》의 육효가 모두 변하면 곧 《감(坎)》을 이루니, 그것이 그 복괘이다. 괘 안의 호간은 큰 기러기를 주관하고, 호진은 남방을 주관하고·또 날아오름을 주관하여, 합하여 「기러기가 남으로 난다」를 이룬다. 리는 곧 해, 해는 곧 양이고, 간은 또 쉬고 편안함을 주관하므로 「양을 따라 쉰다」라 한다. 진은 겸하여 두루 쫓는 상이 있다. 간의 한 양은 윗자리에 있어, 곧 하늘의 상을 취한다. 복감은 화기를 주관하니, 「두루 하늘의 화기를 쫓는다」는 여기서 나온다. 진은 또 천을 주관하고, 간은 길의 거리를 주관하여, 둘이 서로 합하여 「천 리」를 이룬다. 「○」 이하 교기: 「양(陽)」 자는 송각본·원각본이 「시(時)」로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다. 「축(逐)」 자는 급고각본이 「송(送)」으로 하니, 송각본·원각본에 따른다. 「리(里)」 자는 송각본·원각본이 「세(歲)」로 하니, 급고각본에 따른다. 「쇠(衰)」 자는 급고각본이 「애(哀)」로 하니, 송각본·원각본에 따른다.
咸。後時失利，不得所欲。艮為時，巽為利，兌折故失利，風散故不得所欲。○汲古祇上二句，宋元本多"莫亨偕結，自逐自逐"八字。
《고(蠱)》가 《함(咸)》으로 변한다. 임사는 다만 두 구: 시기에 뒤처져 이익을 잃고, 원하는 것은 하나도 얻지 못한다. 지체하여 기회를 잃는 사이다. 상병화는 상을 푼다: 《함》의 하체 간은 시령을 주관하고, 괘 안의 호손은 재리(財利)를 주관한다. 상체 태의 괘덕은 훼절이니, 이익이 꺾여 손상되므로 「이익을 잃는다」. 손은 바람이요, 바람의 성정은 불어 흩뜨리니, 구하는 바가 이를 따라 떨어져 흩어지므로, 이로써 「바라는 것을 얻지 못한다」. 「○」 이하 교기: 급고각본은 이 조목이 다만 위의 두 구뿐이고, 송각본·원각본은 또 「막형해결(莫亨偕結), 자축자축(自逐自逐)」 여덟 글자를 더 낸다.
恆。心多恨悔，出言為怪。梟鳴室北，聲丑可惡，請謁不得。伏坤為心、為恨悔，震為言、為鳴，伏艮為梟、為室，坤位北，故鳴室北。震為聲。《說苑》："齊景公築臺，臺成而不通，問之曰：有梟夜鳴，其聲可惡"。 ○聲丑，元本作丑聲。○坤北證。
《고(蠱)》가 《항(恒)》으로 변한다. 임사는 말한다: 마음속에 원한과 뉘우침이 가득하고, 입에서 나오는 말도 어긋나고 비상식적이다. 부엉이가 집 북쪽에서 울어, 소리가 듣기 힘들고 밉다. 가서 알현과 청탁을 구하여도 얻는 바가 없다. 심서가 편안하지 않고 흉조가 몸에 얽히는 사이다. 상병화는 상을 푼다: 《항》에 잠복한 곤은 마음을 주관하고·또 원한과 뉘우침을 주관하니, 「마음에 원한과 뉘우침이 많다」는 여기서 취한다. 상체 진은 언어를 주관하고·또 울음을 주관한다. 잠복한 간은 부엉이를 주관하고·또 방을 주관하며, 곤은 방위에서 북에 속하므로, 부엉이가 집 북쪽에서 운다고 한다. 진은 따로 소리의 상이 있어, 「소리가 밉다」의 소리 자가 곧 진에서 나온다. 《설원》은 제경공이 대를 쌓아 완성되었으나 마음이 편안하지 않아, 까닭을 물으니, 부엉이가 밤에 울어 소리가 밉다고 한 것을 기록하니, 임사가 쓰는 바는 바로 이런 부류의 점험이다. 「○」 이하에 두 조목의 교기가 있다: 하나는 「성추(聲丑)」가 원각본에서 「추성(丑聲)」으로 한다. 둘은 상씨의 자주로, 이 조목은 가져다가 곤이 북방을 주관하는 확실한 증거로 삼을 수 있다고 한다.
遯。駟馬過隙，時難再得。尼父孔聖，繫而不食。乾為馬，互巽數四，故曰駟馬。《史記留侯世家》："人生一世間，如白駒過隙"。巽為隙，艮為時、為山，乾父故曰尼父。乾為聖，伏震為孔，巽繩為繫，兌為食，兌覆故不食。《論語》："吾豈匏瓜也哉，焉能繫而不食"。 ○駟馬，宋本、汲古作四，從元本。
《고(蠱)》가 《둔(遯)》으로 변한다. 임사는 말한다: 네 필의 말 수레가 한 갈래 틈새를 지나가고, 세월은 한 번 번쩍여 곧 지나가니, 시기는 다시 얻기 어렵다. 공부자가 지성(至聖)이어도, 다만 박(匏瓜)처럼 매달려 사람에게 쓰이지 못할 뿐이다. 때가 나를 기다려 주지 않고 어진 이가 쓰이지 않음을 감탄한다. 상병화는 상을 푼다: 《둔》의 상체 건은 말을 주관하고, 괘 안의 호손은 괘수에서 사에 속하여, 네 마리가 바로 「사마(駟馬)」. 《사기·유후세가》에 인생 한 세대가 흰 망아지가 틈을 지나는 것 같다는 말이 있으니, 곧 이 뜻이다. 손은 틈새의 상이 있고, 하체 간은 시령을 주관하고·또 산을 주관한다. 건은 인륜에서 아비가 되므로, 「니부(尼父)」라 칭하여 공자를 가리킨다. 건은 또 성(聖)을 주관하고, 잠복한 진은 공(孔)을 주관하여, 합하면 바로 「공자의 성인」 두 글자. 손은 줄이니, 줄은 물건을 매일 수 있고, 태는 먹고 마심을 주관하는데, 여기서 태체가 거꾸로 돌아갔으니, 이런 위아래 뒤집힌 상을 상씨는 「복상(覆象)」이라 부르고, 먹고 마시는 상이 이로써 이루어지지 않아, 그러므로 「매여 있으되 먹히지 않는다」라 한다. 《논어·양화》는 공자가 자기를 말하기를 내가 어찌 박이겠는가, 어찌 다만 매달려 사람에게 먹히지 않겠는가 하였음을 기록하니, 임사는 곧 이 말을 화용한다. 「○」 이하 교기: 「사마(駟馬)」 두 자는 송각본과 급고각본이 「사마(四馬)」로 하는데, 여기서는 원각본에 따른다.
大壯。陰變為陽，女化為男。治道得通，君臣相承。通《觀》。坤伏乾出，巽伏震出，故曰陰變陽、女化男。震為道、為通，乾為君，伏艮為臣。
《고(蠱)》가 《대장(大壯)》으로 변한다. 임사는 말한다: 음기가 전하여 양기가 되고, 여자가 변하여 남자가 되었다. 나라를 다스리는 도가 이로써 통달하여, 군신이 위아래로 서로 이어지고 접한다. 쇠함에서 성함으로 돌아 위아래가 서로 어울리는 길사이다. 상병화는 상을 푼다: 《대장》과 《관》은 육효가 완전히 반대되어, 서로 방통을 이룬다. 《관》의 곤체는 잠복하고 《대장》의 건체가 드러나며, 《관》의 손체는 잠복하고 《대장》의 진체가 드러나니, 하나는 엎드리고 하나는 나오는 것이, 바로 「음이 양으로 변한다」「여자가 남자로 변한다」. 하체 진은 길을 주관하고·또 통달을 주관하여, 합하여 「다스리는 도가 통함을 얻는다」를 이룬다. 상체 건은 임금을 주관하고, 잠복한 간은 신하를 주관하여, 군신의 상이 앞뒤로 서로 이어지므로, 「군신이 서로 잇는다」라 한다.
晉。崑崙源口，流行不止。龍門砥柱，民不安處。母歸扶子，黃麑悅喜。艮山坎水，伏兌口，故曰崑崙源口。坤亦為水，與坎水合，故曰流行不止。艮為門，伏乾，故曰龍門。艮為石、為木，故曰砥柱。坤為民、為安處、為母，艮為少男，故曰扶子。艮為麑。坤為黃，伏兌為悅。○扶，依汲古，宋元本作孩子。
《고(蠱)》가 《진(晉)》으로 변한다. 임사는 말한다: 곤륜산의 수원이 입을 열어 솟아나와, 달려 흘러 그치지 않는다. 용문과 저주(砥柱) 일대에 이르러, 백성이 편안히 살지 못한다. 어머니가 돌아와 어린 아이를 부축하고, 누런 어린 사슴도 기뻐 일어난다. 앞의 반은 수재를 말하고, 뒤의 반은 길로 돌아간다. 상병화는 상을 푼다: 괘 안의 호간은 산을 주관하고, 호감은 물을 주관하며, 잠복한 태는 입을 주관하여, 산과 물과 입이 합하여 「곤륜의 수원 입」을 이룬다. 곤도 또한 물로 훈할 수 있어, 감수와 서로 합하여, 물살이 끊이지 않으므로 「흘러 그치지 않는다」라 한다. 간은 또 문을 주관하고, 잠복한 건은 용을 주관하여, 합하여 「용문」을 이룬다. 간은 겸하여 돌과 나무를 주관하고, 저주는 바로 강 가운데의 돌산이므로, 「저주」라는 칭호가 있다. 곤은 민중·편안히 있음을 주관하고·또 어머니를 주관하며, 간은 인륜에서 소남 곧 어린 아이이니, 어미가 어린 아이를 데리면 곧 「어머니가 돌아와 아이를 부축한다」. 간은 따로 어린 사슴의 상이 있고, 곤의 색은 누르고, 복태는 기쁨을 주관하여, 끝 구의 「누런 어린 사슴이 기뻐한다」는 여기서 취한다. 「○」 이하 교기: 「부(扶)」 자는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「해자(孩子)」로 한다.
明夷。葛藟蒙棘，華不得實。讒佞亂政，使恩壅塞。詳《泰》之《蒙》。蒙坎震，明夷亦坎震，象同。藟，汲古作累，依宋元本。
《고(蠱)》가 《명이(明夷)》로 변한다. 임사는 말한다: 칡덩굴이 가시나무에 얽혀 올라, 꽃은 피었으나 열매를 맺지 못한다. 참소하고 아첨하는 무리가 조정을 어지럽혀, 임금의 은혜를 막아 내려가지 못하게 한다. 좋은 뜻이 막히고 정령이 통하지 않는 흉사이다. 상병화는 말한다 해설은 자세히 《태(泰)》지《몽(蒙)》 조목을 보라, 《몽》괘는 감이 있고 진이 있고, 《명이》도 마찬가지로 감이 있고 진이 있어, 두 곳의 취상이 같으므로, 임사의 글이 일치한다. 끝 구는 교기: 「루(藟)」 자는 급고각본이 「루(累)」로 하는데, 여기서는 송각본·원각본에 따른다.
家人。公無長驅，太王駿馬。非其所當，傷折為患。通《解》。震為公、為長驅、為王、為馬，坎為患，坎蹇故傷折。○太，汲古作夭，依宋元本。所當、患，依汲古，宋元本作當所、作害。
《고(蠱)》가 《가인(家人)》으로 변한다. 임사는 말한다: 주공은 한결같이 말을 몰아 멀리 내달리지 마라, 저것은 태왕(太王)의 준마다. 쓰는 것이 분수에 맞지 않으면, 도리어 꺾이고 상하여 화를 이루리라. 사람에게 경계하여 분수를 넘어 앞으로 나가지 말라는 사이다. 상병화는 상을 푼다: 《가인》과 《해(解)》 두 괘가 방통한다. 《해》의 상체는 진, 진은 공(公)·멀리 내달림을 주관하고·또 왕·말을 주관하니, 앞의 두 구에 필요한 상이 모두 진에서 나온다. 《해》의 하체는 감, 감은 화환을 주관하고, 감의 괘덕은 험하고 가기 어려움이니, 가다가 꺾임을 당하면 곧 「꺾여 상한다」. 「○」 이하 교기: 「태(太)」 자는 급고각본이 「요(夭)」로 하는데, 여기서는 송각본·원각본에 따른다. 「마땅한 곳(所當)」과 「환(患)」 두 곳은 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 각각 「당소(當所)」와 「해(害)」로 한다.
睽。大倉充盈，庶民蕃盛，年歲熟榮。伏艮故曰太倉。坎為眾，故曰充盈、曰庶民蕃盛。坎冬離夏，兌正秋，故曰年歲。離為火、為光明，故曰熟榮。○庶民蕃盛，依宋元本，汲古作萬物蕃成。
《고(蠱)》가 《규(睽)》로 변한다. 임사는 말한다: 큰 곳간이 가득가득 차고, 백성이 번식하여 성하며, 한 해 내내 수확이 풍성하고 아름답다. 풍년에 백성이 편안한 길사이다. 상병화는 상을 푼다: 괘 안에 잠복한 간은 궐문과 집을 주관하므로, 「태창(太倉)」의 상을 취할 수 있다. 잠복한 감은 많음을 주관하여, 곳간이 가득 참과 사람이 많음이 모두 감에서 나오니, 「가득 찬다」와 「서민이 번성하다」가 여기서 온다. 감은 겨울을 주관하고, 리는 여름을 주관하며, 태는 바로 가을 자리에 해당하여, 사시의 상이 대체로 갖추어지므로 「해거름」이라 한다. 상체 리는 불을 주관하고·또 광명을 주관하니, 곡식이 불기를 얻어 익고, 빛이 밖으로 나타나므로, 이로써 「익어 영화롭다」라 한다. 「○」 이하 교기: 「서민이 번성하다」 네 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「만물이 번성하여 이루어진다」로 한다.
蹇。執蕡照犧，為風所吹。火滅無光，不見玄黃。此用《蠱》象。艮為執、為犧、為火、為照，巽為蕡。蕡，香草也。巽為風，兌為吹，艮為火、為光，坎黑巽伏，故火滅無光。震為玄黃，巽伏故不見。《周禮司煊》注：賁，燭，麻燭也，言執蕡火照牲，使熟而食也。○蕡，汲古作簧，依宋元本。
《고(蠱)》가 《건(蹇)》으로 변한다. 임사는 말한다: 손에 삼 횃불을 들어 희생을 비추었으나, 도리어 한바탕 바람에 불려 갔다. 불이 꺼져 빛이 없고, 현황(玄黃)의 빛도 보이지 않는다. 일이 이루어지려다가 중도에 무너지는 사이다. 상병화는 말한다 이 한 조목은 본괘 《고》의 상을 쓴다: 간은 잡아 쥠·희생·불을 주관하고·또 비춤을 주관하며, 손은 곧 「분(蕡)」――분은 본래 향초이나, 여기서는 삼대로 묶어 만든 횃불을 가리킨다. 손은 바람, 태는 불다를 주관하여, 바람이 불어 불이 꺼진다. 간은 비록 불과 빛이 있으나, 감의 색은 현흑하고 손체가 잠복하여, 불씨가 이어지지 않으므로 「불이 꺼져 빛이 없다」. 진의 색상은 현황이니, 손이 이미 엎드리면 곧 진상도 드러나지 않아, 이로써 「현황을 보지 못한다」. 《주례·사훈씨(司烜氏)》의 주는 분은 곧 촉(燭)이요, 삼으로 만든 횃불이라 하니, 바로 손에 삼 횃불을 들어 희생의 몸을 비추어, 그것을 구워 익혀 향유함을 가리킨다. 「○」 이하 교기: 「분(蕡)」 자는 급고각본이 「황(簧)」으로 하는데, 여기서는 송각본·원각본에 따른다.
解。鳥反故巢，歸其室家。心平意正，與叔相和。登高隕墜，失其寵貴。震為鳥、為反、為歸，坎為巢、為室、為心意、為平正、為和，震為登，伏巽為高、為隕墜，艮為貴，艮覆故失其寵貴。
《고(蠱)》가 《해(解)》로 변한다. 임사의 앞 반은 말한다: 새가 날아 옛 둥지로 돌아와, 자기의 집으로 돌아오니, 마음의 기운이 평화롭고 뜻이 바르며, 아저씨들과 어울려 화목하다. 뒤 반은 도리어 말한다: 높은 곳에 올랐다가 또 떨어져 내려와, 본래의 총애와 존귀를 잃었다. 먼저 길하고 뒤에 흉하여, 얻었다가 다시 잃는 상이다. 상병화는 상을 푼다: 《해》의 상체 진은 새·돌아감을 주관하고·또 돌아옴을 주관한다. 하체 감은 둥지·방을 주관하고, 또 마음의 뜻·평정·화순을 주관하니, 앞의 네 구에 필요한 상이 모두 갖추어졌다. 진은 또 높은 곳에 오르는 상이 있고, 잠복한 손은 높음을 주관하고·또 떨어짐을 주관하여, 합하여 「높은 곳에 올랐다가 떨어진다」를 이룬다. 간은 존귀를 주관하는데, 여기서 간체가 위아래로 거꾸로 돌아, 이런 뒤집어 보는 괘상을 상씨는 「복상(覆象)」이라 부르고, 뒤집히면 곧 바르지 않으므로, 총애와 귀함을 잃는다고 한다.
損。弩弛弓藏，良犬不行。內無怨女，征夫在堂。通《咸》。互大坎為弩、為弓，艮止故曰弛。巽伏故曰藏。艮為犬，坎蹇故不行。以上皆用伏象。損內兌女，與上艮為夫婦，兌悅故不怨。互震在外故曰征夫。艮為堂也。
《고(蠱)》가 《손(損)》으로 변한다. 임사는 말한다: 노궁(弩機)은 느슨해지고 활과 화살은 감추어 거두며, 사냥개도 더 이상 나가지 않는다. 집안에 원망하는 여자가 없고, 출정한 지아비가 이미 당 위로 돌아왔다. 군사의 일이 이미 쉬고 집안이 둥글게 모이는 길사이다. 상병화는 상을 푼다: 《손》과 《함(咸)》 두 괘가 방통한다. 괘 안에 서로 하나의 큰 감 형상을 내고, 감은 노·활을 주관한다. 간의 괘덕은 그침이니, 줄이 그쳐 당기지 않으면 곧 「느슨해진다」. 손체가 잠복하여, 거두어 드러내지 않으면 곧 「감춘다」. 간은 또 개를 주관하고, 감은 험하고 가기 어려우므로 「좋은 개가 나가지 않는다」. 이상 몇 구는 모두 복상을 취하여 설을 세운다. 다시 본괘를 보면: 《손》의 내괘 태는 소녀이니, 상체 간과 서로 짝하면 곧 부부를 이루고, 태는 기쁨을 주관하여, 기쁘면 곧 원망하지 않으므로, 「안에 원망하는 여자가 없다」라 한다. 호진이 외괘에 있으니, 나가 밖에 있는 것이 바로 「정벌 간 지아비」. 간은 또 당과 집을 주관하니, 「당에 있다」는 여기서 취한다.
益。特犧孔博，日新其德。文君燎獵，姜氏受福。坤為牛，故曰特犧。震為孔，艮為日、為新，坤為文，震為君，故曰文君。艮為火，震為獵，故曰燎獵。巽為姜，震為福，言文王出獵遇姜尚，後受卦於齊也。○特，依宋元本。《書舜典》："格於藝祖，用特"，注：特，一牛也。《禮郊特牲》注：用一牛故曰特牲。特犧，猶特牲也，汲古作牡，非。文君，從汲古，宋元本作文公，非。燎，從宋元本，汲古作出。
《고(蠱)》가 《익(益)》으로 변한다. 임사는 말한다: 한 마리의 온전한 소를 제물로 삼으니, 예의가 십분 후하고, 임금의 덕이 날마다 새로워진다. 문왕(文王)이 불을 피워 사냥하니, 강씨(姜氏)가 이로써 복을 입었다. 문왕이 나가 사냥하여 여상(呂尙)을 만난 고사를 쓰니, 어진 인재가 만나고 집과 나라가 복을 입음을 주관한다. 상병화는 상을 푼다: 괘 안의 곤은 소를 주관하여, 소 한 마리의 제사가 곧 「특희(特犧)」. 진은 공(孔)을 주관하고, 공은 여기서 심(甚)·대(大)로 훈한다. 호간은 해를 주관하고·또 새로워짐을 주관하니, 「그 덕이 날로 새롭다」는 여기서 취한다. 곤은 문채의 상이 있고, 진은 임금을 주관하여, 합하여 「문군(文君)」을 이루니, 곧 주문왕이다. 간은 불을 주관하고, 진은 사냥을 주관하여, 불과 사냥이 서로 합하면 곧 「불 피워 사냥한다」. 손은 강씨를 주관하고, 진은 복과 경사를 주관하니, 온 구가 말하는 바는 문왕이 나가 사냥하여 강상(姜尙)을 만나고, 강씨가 뒤에 제(齊)에 봉해진 것이다. 「○」 이하 교기: 「특(特)」 자는 송각본·원각본에 따른다. 《상서·순전》은 예조(藝祖)에 제사 지낼 때 「특」을 쓴다 하고, 주해는 특은 곧 한 마리의 소라 한다. 《예기·교특성(郊特牲)》의 주도 또한 한 마리 소를 쓰므로 특성이라 부른다 하니, 보아 「특희」는 곧 특성이요, 급고각본이 「모(牡)」로 한 것은 잘못이다. 「문군」은 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「문공(文公)」으로 하니 확실하지 않다. 「료(燎)」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「출(出)」로 한다.
夬。季秋孟冬，寒露霜降。大陰在庭，品物不生。雞犬夜鳴，家擾數驚。兌為秋，伏艮，故曰季秋。乾為冬，當亥，故曰孟冬。兌為露，伏坤為霜，故曰寒露霜降。伏坤為大陰、為品物，坤殺故不生。艮為庭、為犬，坤為夜，兌為雞、為鳴，乾為惕、為驚。艮為家。○季秋，汲古作秋季，依宋元本。品，依宋元本，汲古作庶。雞犬夜鳴，宋本、汲古作雞鳴犬吠，元本作雞矢，非。擾，依宋元本，汲古作憂，非。
《고(蠱)》가 《쾌(夬)》로 변한다. 임사는 말한다: 바로 늦가을과 초겨울이 교차하는 때에, 찬 이슬이 이미 내리고, 서리도 내려왔다. 지극히 성한 음기가 뜰을 덮으니, 만물이 모두 다시 자라지 않는다. 닭과 개가 밤에 마구 울어, 온 집안이 소란하여 편안하지 않고, 자주 놀람을 입는다. 음이 성하고 양이 쇠하여 집안이 편안하지 않은 흉사이다. 상병화는 상을 푼다: 상체 태는 가을을 주관하고, 잠복한 간은 서열에서 끝에 있으므로 「늦가을」이라 한다. 하체 건은 겨울을 주관하고, 방위가 해(亥)에 해당하니, 해는 겨울의 첫머리이므로 「초겨울」이라 한다. 태는 이슬을 주관하고, 잠복한 곤은 서리를 주관하여, 합하여 「찬 이슬과 서리가 내린다」를 이룬다. 복곤은 또 큰 음·만물의 품류를 주관하고, 곤의 덕은 숙살(肅殺)이니, 죽이면 곧 나지 않아, 이로써 「만물이 나지 않는다」. 간은 뜰을 주관하고·또 개를 주관하고, 곤은 밤을 주관하고, 태는 닭·울음을 주관하고, 건은 경계하고 놀라 두려워함을 주관하며, 간은 또 집을 주관하니, 끝 두 구의 여러 상이 여기서 갖추어 채워진다. 「○」 이하 교기: 「계추(季秋)」는 급고각본이 「추계(秋季)」로 하니, 송각본·원각본에 따른다. 「품(品)」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「서(庶)」로 한다. 「계견야명(鷄犬夜鳴)」 한 구는 송각본과 급고각본이 「계명견폐(鷄鳴犬吠)」로 하고, 원각본은 「계시(鷄矢)」로 하니, 모두 옳지 않다. 「요(擾)」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「우(憂)」로 하니, 이것도 옳지 않다.
姤。心多恨悔，出門見怪。有蛇三足，丑聲可惡。嫫毋為媒，請求不得。通《復》。坤為心、為恨悔、為門戶，震為出，巽為蛇，震為足，數三，故曰有蛇三足。震為聲，坤為丑、為惡、為嫫毋，嫫毋，丑婦也。震為請，坤喪故不得。丁云：任昉《述異記》："江中有獸名能，蛇精化也"，《爾雅》三足能。○有，依宋元本，汲古作反。
《고(蠱)》가 《구(姤)》로 변한다. 임사는 말한다: 마음속에 원한과 뉘우침이 가득하고, 문을 나서면 괴이한 것을 만난다. 한 마리의 발이 셋인 뱀이 있어, 우는 소리가 듣기 힘들고 밉다. 모모(嫫母)를 청하여 매파를 삼으니, 혼인을 구함이 자연히 이루어지지 않는다. 안의 근심과 밖의 괴이로 구하는 바가 이루어지지 않는 흉사이다. 상병화는 상을 푼다: 《구》와 《복》 두 괘가 방통하여, 《복》 안의 곤은 마음·원한과 뉘우침을 주관하고·또 문을 주관하며, 진은 밖으로 나감을 주관하니, 「마음에 원한과 뉘우침이 많고, 문을 나서면 괴이한 것을 본다」는 여기서 취한다. 《구》의 하체 손은 뱀을 주관하고, 진은 발을 주관하며, 진은 괘수에서 삼에 속하여, 합하여 「발이 셋인 뱀이 있다」를 이룬다. 진은 따로 소리의 상이 있고, 곤은 추함·미움을 주관하고, 또 모모를 주관한다――모모는 전설 속의 추한 부인이다. 진은 청구를 주관하고, 곤은 죽고 망함을 주관하여, 구하여 떨어지므로 「청구하여도 얻지 못한다」. 정씨는 임방(任昉)의 《술이기(述異記)》를 인용하여 강 가운데 한 종류의 짐승이 있어 이름을 능(能)이라 하고, 이는 뱀의 정이 변한 것이라 하며, 《이아》도 또한 발이 셋인 능을 언급하니, 발이 셋인 뱀과 서로 참고할 수 있다. 「○」 이하 교기: 「유(有)」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「반(反)」으로 한다.
萃。虎豹爭強，道閉不通。小人讙訟，貪天之功。艮為虎豹，坤為文，兌剛魯，三至上正反兌故曰爭強。艮為道，坤為閉，故不通。坤為小人，三至上正反皆兌口，故曰訟。《困》"有言不信"，即如是取象。○第四句依汲古，宋元本作"貪夫受空"。
《고(蠱)》가 《췌(萃)》로 변한다. 임사는 말한다: 호랑이와 표범이 서로 강함을 다투고, 길이 막혀 통하지 않는다. 소인이 떠들썩하게 다투고 소송하여, 하늘의 공을 자기 소유로 삼는다. 강횡한 자가 서로 다투고 소인이 공을 훔치는 흉사이다. 상병화는 상을 푼다: 괘 안의 호간은 호랑이와 표범을 주관하고, 곤은 문채의 상이 있어, 바로 호랑이와 표범의 얼룩무늬에 맞다. 상체 태는 굳세고 거칠고 사나우니, 삼효에서 상효까지 한쪽은 바르고 한쪽은 거꾸로인 두 개의 태체가 서로 마주하여, 두 강한 것이 서로 향하므로 「강함을 다툰다」라 한다. 간은 또 길을 주관하고, 곤은 폐색을 주관하므로, 이로써 「길이 막혀 통하지 않는다」. 곤은 또 소인을 주관한다. 삼효에서 상효까지의 바르고 거꾸로인 두 태는 모두 입과 혀의 상을 취하니, 입과 혀가 서로 더하면 곧 「소송」. 《곤》괘가 말하는 말이 있어도 사람이 믿지 않는다는 것은, 취상의 방식이 이것과 같다. 「○」 이하 교기: 넷째 구는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「탐부수공(貪夫受空)」으로 한다.
升。雞方啄粟，為狐所逐。走不得食，惶怖惕息。巽為雞、為粟，兌為啄，艮為狐，震為逐、為走，艮反向內，故曰為狐所逐。兌為食，坤閉故不得食。坤為憂，故惶怖惕息。○怖，宋本作懼，依汲古。
《고(蠱)》가 《승(升)》으로 변한다. 임사는 말한다: 닭이 바로 낟알을 쪼아 먹는데, 홀연 여우에게 쫓긴다. 다만 달아나기만 살피고 먹이를 먹지 못하며, 놀라고 두려워 숨쉬기조차 조마조마한다. 편안히 누리는 가운데 갑자기 빼앗김을 당하는 흉사이다. 상병화는 상을 푼다: 《승》의 하체 손은 닭을 주관하고·또 좁쌀을 주관하며, 호태는 쪼음을 주관한다. 호간은 여우를 주관하고, 호진은 쫓음·달림을 주관한다. 간체가 뒤집혀 안을 향하니, 쫓는 자가 밖에서 핍박하여 오므로 「여우에게 쫓긴다」라 한다. 태는 본래 먹고 마심을 주관하나, 곤은 폐색을 주관하여, 먹을 것이 입에 들어가지 못하므로, 이로써 「달아나 먹지 못한다」. 곤은 또 근심과 두려움을 주관하여, 끝 구의 황공하고 떨림은 곧 곤에서 나온다. 「○」 이하 교기: 「포(怖)」 자는 송각본이 「구(懼)」로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다.
困。陳媯敬仲，兆興齊姜。乃適營丘，八世大昌。詳《屯》之《噬嗑》。
《고(蠱)》가 《곤(困)》으로 변한다. 임사는 말한다: 진(陳)나라의 공자 경중(敬仲)은, 점의 조(兆)가 그가 장차 제(齊)나라 강씨의 땅에서 흥기할 것을 보여 주었다. 뒤에 그가 과연 영구(營丘)에 가서, 여덟 대에 전하여 크게 창성하였다. 《좌전》 장공 이십이 년에 진 경중이 제로 달아나고, 복사(卜筮)가 그 후손이 제를 대신할 것을 예언한 고사를 쓰니, 멀리 다른 고장에 가서 후손이 발달함을 주관한다. 이 한 조목의 취상 해설은, 상병화는 독자로 하여금 《준(屯)》지《서합(噬嗑)》 조목을 참고하게 하고, 여기서는 다시 반복하지 않는다.
井。昊天白日，照臨我國。萬民康寧，咸賴嘉福。詳《比》之《晉》。
《고(蠱)》가 《정(井)》으로 변한다. 임사는 말한다: 넓고 푸른 하늘에 흰 해가 걸려, 광휘가 비추어 나의 나라에 내린다. 만민이 편안하고 건강하여, 모두 아름다운 복택을 입는다. 나라가 태평하고 백성이 편안한 온전히 길한 사이다. 이 한 조목의 상수 해설은, 상병화는 《비(比)》지《진(晉)》 조목에 보인다고 지명하니, 두 곳의 임사가 같아서 다시 내지 않는다.
革。雲夢大藪，索有所在。虞人共職，驪駒悅喜。通《蒙》。坤為雲、為夢、為藪，《易》震索索，疏：心不安之貌。《釋文》懼也。坎坤皆為憂懼，故曰索。震為驩虞、為人、為驪駒、為悅喜。○索，依汲古，丁云：即八索也，元本作嘉。又按：此二句似指漢高偽遊雲夢事，言其意別有所在，而不在獵也。
《고(蠱)》가 《혁(革)》로 변한다. 임사는 말한다: 운몽(雲夢)은 천하에 이름난 큰 못이요 수인데, 마음속이 불안하여 따로 도모하는 바가 있다. 산과 못을 관장하는 우인(虞人)이 각각 그 직을 바치고, 검은 망아지가 기뻐 뛴다. 겉은 사냥의 즐거움을 쓰나, 밑바탕에는 따로 뜻하는 바가 있다. 상병화는 상을 푼다: 《혁》과 《몽(蒙)》 두 괘가 방통하여, 《몽》 안의 곤은 구름·꿈을 주관하고·또 못을 주관하니, 「운몽의 큰 못」은 여기서 취한다. 《주역·진괘》에 「진삭삭(震索索)」이라는 말이 있고, 공영달의 소는 마음이 편안하지 않은 모양으로 풀고, 《경전석문》은 곧 공포로 훈한다. 감과 곤이 모두 근심과 두려움을 주관하므로, 「삭(索)」 자는 마음과 정신이 정해지지 않음으로 푼다. 진은 따로 기쁘고 즐거움의 상이 있고, 또 사람·검은 망아지·기쁨을 주관하니, 끝 두 구의 여러 상이 모두 진에서 나온다. 「○」 이하 교기: 「삭(索)」 자는 급고각본에 따르고, 정씨는 곧 옛 책의 「팔삭(八索)」의 삭이라 여기고, 원각본은 「가(嘉)」로 한다. 상씨는 또 안어로 말한다: 이 두 구는 아마도 한고조가 거짓으로 운몽에 나간다 칭하고 한신(韓信)을 잡은 한 가지 일을 가리키는 듯하니, 뜻이 말 밖에 있어, 본래 사냥에 있지 않다.
鼎。獐鹿雉兔，群聚東國。盧黃白脊，俱往追逐。九齚十得，主君有喜。詳《蒙》之《復》。《鼎》通《屯》，坤震象與復同。雉，宋本及汲古皆作雞，非，依元本。
《고(蠱)》가 《정(鼎)》으로 변한다. 임사는 말한다: 노루·사슴·들꿩·토끼가 무리를 지어 동쪽의 나라에 모인다. 이름을 노(盧)·황(黃)·백척(白脊)이라 하는 몇 마리의 사냥개가 함께 앞으로 가서 쫓는다. 물어 맞히기를 아홉 번 하여 열 번에 모두 거둠이 있으니, 주군이 이로써 기뻐한다. 사냥하여 크게 얻는 길사이다. 상병화는 말한다 해설은 자세히 《몽(蒙)》지《복(復)》 조목을 보라, 《정》과 《준(屯)》 두 괘가 방통하고, 《준》이 갖추는 곤·진의 상이 《복》과 같으므로, 취상이 일치하고 글도 같다. 끝 구는 교기: 「치(雉)」 자는 송각본과 급고각본이 모두 「계(鷄)」로 하니, 이는 잘못이며, 여기서는 원각본에 따른다.
震。德惠孔明，主君復章，保其室堂。震為德、為孔，艮為明，震為主、為君，艮為章、為室堂。
《고(蠱)》가 《진(震)》으로 변한다. 임사는 말한다: 은덕과 은택이 십분 밝게 드러나고, 주군이 다시 위엄을 드러내어, 자기 집의 당을 지켜 냈다. 덕정이 다시 떨치고 집과 나라가 굳어지는 길사이다. 상병화는 상을 푼다: 진은 덕을 주관하고·또 공(孔)을 주관하니, 공은 여기서 심(甚)·대(大)로 훈한다. 호간은 광명을 주관하여, 합하여 「덕과 은혜가 십분 밝다」를 이룬다. 진은 또 주인·윗사람을 주관하고, 간은 겸하여 문장이 드러남과 당과 거처를 주관하니, 뒤의 두 구에 필요한 상이 여기서 갖추어진다.
艮。天之所壞，不可強支。眾口嘈嘈，雖貴必危。詳《蒙》之《夬》。艮為天，陽在上而窮，故壞，初至五正反兩震言相背，故曰嘈嘈。艮為貴，艮窮於上故雖貴必危也。
《고(蠱)》가 《간(艮)》으로 변한다. 임사는 말한다: 하늘이 무너뜨리려는 것은, 사람의 힘으로 억지로 버틸 수 없다. 뭇 사람이 지저귀고 떠들어 그치지 않으니, 지위가 아무리 존귀하여도 반드시 위태롭다. 천명이 이미 떠나 되돌릴 수 없는 흉사이다. 상병화는 말한다 자세한 해설은 《몽(蒙)》지《쾌(夬)》 조목을 보라 하고, 또 본괘의 상을 보태어 낸다: 간은 하늘의 상을 취할 수 있어, 한 양이 위에 있어 나아갈 길이 없고, 다하면 곧 무너지므로, 「하늘이 무너뜨리는 것」이라 한다. 초효에서 오효에 이르기까지 한쪽은 바르고 한쪽은 거꾸로인 두 개의 진체를 품고, 진은 언어를 주관하여, 두 진이 등을 돌리고 서니, 바로 뭇 입이 분분하여 서로 맞지 않는 「조조(嘈嘈)」. 간은 또 존귀를 주관하는데, 간의 양효가 윗자리에서 다하니, 귀함이 끝에 이르면 곧 위태로움으로 돌아가므로, 비록 귀하여도 반드시 위태롭다고 한다.
漸。天之奧隅，堯舜所居。可以全身，保我邦家。詳《否》之《觀》。艮為天，坎隱故曰奧。伏震為帝、為堯舜。
《고(蠱)》가 《점(漸)》으로 변한다. 임사는 말한다: 하늘의 그윽한 구석은, 요순이 사는 곳이다. 거기에 있으면 몸과 목숨을 보전하고, 나의 나라와 집을 지킬 수 있다. 물러나 깊이 숨어 몸과 집이 함께 온전한 길사이다. 상병화는 말한다 자세한 해설은 《비(否)》지《관(觀)》 조목을 보라 하고, 또 대략 몇 마디를 보탠다: 간은 하늘의 상을 취할 수 있다. 감은 은폐를 주관하여, 깊이 감추어 드러내지 않으면 곧 「오(奧)」. 괘 안에 잠복한 진은 제왕을 주관하니, 요순의 칭호가 여기서 온다.
歸妹。下泉苞稂，十年無王。荀伯遇時，憂念周京。坎為眾。稂，蕭蓍之屬。震為稂、為年、為王，兌數十，故曰十年，坎隱伏，故十年無王。震為伯、為時、為周，坎為憂念。下泉，《曹風》詩，《毛詩序》謂刺共公，劉毓崧云何楷世本古義，據《易林》謂此詩為曹人美晉荀躒納敬王於成周而作，其說自昭二十二年王子朝作亂，至昭三十二年城成周為十年無王。《左傳》："天王使告於晉，曰：天降禍於周，俾我兄弟並有亂心，以為伯父憂，於今十年"，正與《易林》合。荀，郇國後，稱荀伯，猶稱荀躒為知伯，荀字不誤也。○稂，元本訛恨，依宋本、汲古。無，依宋元本，汲古訛九。荀，元本作●，依宋本、汲古，是焦與《毛詩》異讀。
《고(蠱)》가 《귀매(歸妹)》로 변한다. 임사는 말한다: 낮은 샘물이 무성한 강풀을 적시니, 십 년 동안 천하에 왕이 없다. 순백(荀伯)이 마침 그 때를 만나, 마음속으로 주(周)나라의 경성을 근심한다. 온통 《시경·조풍·하천(下泉)》의 뜻을 쓰니, 어지러운 세상에 다스림을 그리는 것을 주관한다. 상병화는 상을 푼다: 감은 많음을 주관한다. 랑(稂)은 소(蕭)·시(蓍) 같은 들풀이다. 진은 랑풀·해거름을 주관하고·또 왕을 주관한다. 태는 괘수에서 십에 속하므로 「십 년」이라 한다. 감은 또 잠복을 주관하여, 왕의 상이 숨어 나오지 않으므로, 이것이 「십 년에 왕이 없다」. 진은 따로 백(伯)·때·주(周) 세 상이 있고, 감은 곧 근심을 주관하니, 뒤의 두 구가 여기서 취한다. 본사에 이르러는, 《하천》은 《조풍》 안의 시이고, 《모시서》는 그것이 조공공(曹共公)을 풍자한다고 한다. 유육숭(劉毓崧)은 하해(何楷)의 《시경세본고의(詩經世本古義)》를 인용하여, 《역림》에 근거하여 이 시가 조 사람이 진(晉)나라의 순략(荀躒)이 주경왕(周敬王)을 성주(成周)에 들여보낸 것을 찬미하여 지었다고 단정하니, 노 소공 이십이 년에 왕자조(王子朝)가 난을 일으켜, 소공 삼십이 년에 성주를 쌓는 데 이르러, 마침 십 년에 왕이 없었다. 《좌전》은 주천왕이 사람을 보내 진나라에 고하기를 하늘이 주에 화를 내리고 형제들이 함께 어지러운 마음을 생기게 하여 백부를 근심하고 수고롭게 하였으니, 지금 이미 십 년이라 하였음을 기록하니, 바로 《역림》이 말하는 바와 서로 맞는다. 순씨는 순(郇)나라의 후손이므로 순백이라 칭하니, 순략을 지백(知伯)이라 칭하는 것과 같아, 「순」 자는 쓰기에 잘못이 없다. 「○」 이하 교기: 「랑(稂)」 자는 원각본이 「한(恨)」으로 그릇되었으니, 송각본과 급고각본에 따른다. 「무(无)」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「구(九)」로 그릇되었다. 「순(荀)」 자는 원각본이 한 개의 결손된 글자로 하니, 송각본과 급고각본에 따른다. 보아 초씨(焦氏)가 읽은 바는 《모시》와 같지 않다.
豐。江淮海隅，眾利聚居。可以遨遊，卒歲無憂。互大坎故曰江淮海隅。巽為利，坎為聚，震為遨遊、為歲，震樂故無憂。
《고(蠱)》가 《풍(豐)》으로 변한다. 임사는 말한다: 강과 회수 사이, 바다 모퉁이 일대는, 온갖 재리(財利)가 여기에 모인다. 거기서 노닐 수 있어, 한 해 끝까지 근심할 필요가 없다. 물의 고장이 부요하여 한 해를 유유히 지내는 길사이다. 상병화는 상을 푼다: 괘 안에 서로 하나의 큰 감 형상을 내고, 감은 물을 주관하니, 강·회수·바다 모퉁이의 상이 여기서 취한다. 손은 재리를 주관하고, 감은 모임을 주관하여, 합하여 「뭇 이익이 모여 산다」를 이룬다. 진은 노님을 주관하고·또 해거름을 주관하며, 진의 성정은 즐거움이니, 즐거우면 곧 근심이 없어, 그러므로 「해를 마쳐 근심이 없다」라 한다.
旅。南山黃竹，三身六目。出入制命，東里宣政。主尊君安，鄭國無患。丁云：《穆天子傳》："天子命歌南山"，又《詩》曰"我徂黃竹"，又曰予歸東土，和治諸夏。又曰吉日丁亥，天子入於南鄭"，《易林》全用其意。離南艮山，伏震為竹、為黃，故曰南山黃竹。艮為身，納丙數三，離為目，納已數六，故曰三身六目。巽為命、為入，伏震為出、為東，艮為里、為尊、為安，震為君主，伏坎為平、為鄭、為患。艮為國，兌悅故無患。○東里，從元本，以下三句似指鄭子產事，而宋本、汲古皆作東皇，與《穆天子傳》"予歸東土，和治諸夏"語偶合，然下曰鄭國則皇似為訛字也，觀下《離》之《損》詞同，而黃竹作大木、三作丈是其證，丁詁未必然。
《고(蠱)》가 《려(旅)》로 변한다. 임사는 말한다: 남산에 누런 대나무가 자라고, 몸이 셋 눈이 여섯인 이형의 것이 그 사이에 출몰한다. 나가고 들어옴에 정령을 관장하여, 동리(東里)에서 정교(政敎)를 시행한다. 윗사람이 존숭되고 군주의 자리가 편안하여, 정(鄭)나라에 화환이 없다. 정치가 통하고 사람이 화합하는 사이다. 정씨는 임사가 온통 《목천자전(穆天子傳)》의 뜻을 쓴다고 본다: 책 안에 천자가 사람에게 명하여 남산을 노래한 일이 있고, 《시》 안에 「나는 누런 대나무로 갔네」라는 구가 있고, 또 동토로 돌아가 제하(諸夏)를 화합한다는 말이 있으며, 또 길일 정해(丁亥)에 천자가 남정(南鄭)에 들어갔다는 기록이 있다. 상병화는 곧 괘상에서 설을 세운다: 리는 남방을 주관하고, 간은 산을 주관하며, 잠복한 진은 대나무를 주관하고·또 누른색을 주관하여, 합하여 「남산의 누런 대나무」를 이룬다. 간은 몸을 주관하고, 납갑은 병(丙)에 배하니, 병은 수에서 삼이다. 리는 눈을 주관하고, 납갑은 기(己)에 배하니, 기는 수에서 육이므로 「몸이 셋 눈이 여섯」이라 한다. 손은 명령을 주관하고·또 들어감을 주관하며, 잠복한 진은 나옴을 주관하고·또 동방을 주관한다. 간은 골목·존숭·안녕을 주관하고, 진은 군주를 주관한다. 잠복한 감은 평평함을 주관하고·정(鄭)으로 훈할 수 있고·또 화환을 주관한다. 간은 또 나라를 주관하고, 태는 기쁨을 주관하여, 기쁘면 곧 근심이 없으니, 끝 두 구가 여기서 갖추어 채워진다. 「○」 이하 교기: 「동리(東里)」는 원각본에 따르니, 아래 세 구가 아마도 정나라의 자산이 동리에 살아 집정한 일을 가리키기 때문이다. 송각본과 급고각본은 모두 「동황(東皇)」으로 하여, 비록 《목천자전》의 동토에 돌아가 제하를 화합하여 다스렸다는 말과 우연히 맞으나, 아래 문장이 이미 정나라를 말하였으므로, 「황」 자는 아마도 탈자인 듯하다. 다시 뒤 문장의 《리(離)》지《손(損)》 한 조목을 보면, 임사가 이것과 같은데 「황죽(黃竹)」을 「대목(大木)」으로 하고 「삼(三)」을 「장(丈)」으로 하니, 바로 증거가 될 수 있어, 보아 정씨의 해설은 반드시 따를 수 없다.
巽。重譯貢芝，來除我憂。喜樂俱居，同其福休。伏震故曰重譯。巽為香，故曰芝。坎為憂，坎伏，故憂除。兌為喜樂，伏震為福。○貢芝，依汲古，宋元本作置之，非。
《고(蠱)》가 《손(巽)》으로 변한다. 임사는 말한다: 먼 나라가 여러 겹으로 번역하여 와서 영지를 바치니, 나를 위해 근심과 걱정을 없앤다. 기쁨과 즐거움이 한 방에 함께 있어, 복택과 아름다움을 함께 누린다. 먼 사람이 돌아오고 근심이 가고 복이 오는 길사이다. 상병화는 상을 푼다: 괘 안에 잠복한 진은 겹겹이 서로 잇는 상이 있어, 한 겹 또 한 겹으로 옮겨 번역하므로 「겹겹이 번역한다」라 한다. 손은 향기를 주관하고, 영지는 바로 향초 부류에 속하므로 「지(芝)」라 한다. 감은 근심을 주관하는데, 감체가 잠복하여 나오지 않으므로, 근심이 이로써 없애짐을 얻는다. 호태는 기쁨을 주관하고, 잠복한 진은 복과 경사를 주관하니, 끝 두 구가 여기서 취한다. 「○」 이하 교기: 「공지(貢芝)」 두 자는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「치지(置之)」로 하니 옳지 않다.
兌。南山高岡，麟鳳室堂。含和履中，國無災殃。伏艮為南山、為高岡，離為文、為麟鳳，艮為室堂，兌為和、為口、為含，伏震為履，伏坎為中，伏艮為國。
《고(蠱)》가 《태(兌)》로 변한다. 임사는 말한다: 남산의 높고 높은 산등성이 위에, 기린과 봉황이 당을 집으로 삼는다. 마음에 화기를 품고 발은 중도를 밟으니, 나라에 재앙이 없다. 상서가 함께 이르고 다스리는 도가 중화(中和)한 길사이다. 상병화는 상을 푼다: 괘 안에 잠복한 간은 남산을 주관하고·또 높은 산등성이를 주관한다. 리는 문채의 상이 있고, 기린과 봉황은 모두 문명한 짐승과 새이므로, 리에서 취한다. 복간은 또 당을 주관한다. 태는 화순을 주관하고, 태의 괘형은 한 장의 입과 같아, 입은 물건을 품을 수 있으므로 「화기를 품는다」라 한다. 잠복한 진은 밟음을 주관하고, 잠복한 감은 가운데 자리에 있어, 합하여 「가운데를 밟는다」를 이룬다. 복간은 또 나라를 주관하니, 끝 구가 여기서 취한다.
渙。紫芝朱草，生長和氣。公尸侑食，福祿來下。巽為芝、為草，九宮之色，七赤九紫，震納庚，五行數九，故曰紫芝。坎赤故曰朱草。坎為和，震為生、為公、為尸。尸，主也，又為福祿。三四句，《鳧鷖》詩也。○生長和氣，依汲古，宋元作與仙為侶，《神農經》："山川雲雨五行四時、陰陽畫夜之精生五色神芝"，皆為聖王休瑞。
《고(蠱)》가 《환(渙)》으로 변한다. 임사는 말한다: 자색의 영지와 주홍의 상서로운 풀이, 화기(和氣) 가운데서 자라난다. 신을 대신하여 제사를 받는 공시(公尸)가 사람에게 음식을 권하니, 복록이 이를 따라 내려온다. 좋은 상서가 세상에 나타나 신에게서 복을 입는 길사이다. 상병화는 상을 푼다: 상체 손은 지(芝)를 주관하고·또 풀을 주관한다. 구궁(九宮)의 배색에 누르면, 칠은 붉고 구는 자색이며, 진의 납갑은 경(庚)에 배하니, 경은 오행의 수에서 구에 속하므로 「자지(紫芝)」라 한다. 감의 색은 붉으므로 「주초(朱草)」라 한다. 감은 또 화기를 주관한다. 호진은 자라남·공(公)을 주관하고·시(尸)를 주관한다――시는 곧 주(主)이니, 신을 대신하여 제사를 받는 사람을 가리키며, 진은 동시에 또 복록을 주관한다. 셋째·넷째 두 구는 《시경·대아·부이(鳧鷖)》의 제사를 마치고 시(尸)를 연향하여 복록이 내리는 뜻을 화용한다. 「○」 이하 교기: 「화기 가운데 자라난다」 네 자는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「선인과 짝이 되다(與仙為侶)」로 한다. 《신농경》은 산천의 구름과 비·오행 사시·음양 주야의 정기가 오색의 신지(神芝)를 낳는다 하니, 모두 성왕이 자리에 있는 아름다운 상서이다.
節。宮成室就，進樂相舞。英俊在堂，福祿光明。艮為宮室，坎亦為室，艮為成，故曰宮成室就。震為樂舞、為英俊、為祿。艮為光明。
《고(蠱)》가 《절(節)》로 변한다. 임사는 말한다: 궁궐이 낙성되고 거처가 완공되어, 음악을 연주하여 서로 마주 춤을 춘다. 재준의 선비가 당 위에 가득 모이니, 복록의 광휘가 사람을 비춘다. 건축이 이루어지고 어진 인재가 구름처럼 모이는 길사이다. 상병화는 상을 푼다: 괘 안의 호간은 궁실을 주관하고, 하체 감도 또한 방의 상을 취할 수 있으며, 간은 또 이룸을 주관하여, 합하면 곧 「궁이 이루어지고 방이 이루어진다」. 호진은 음악과 춤·영재와 준걸을 주관하고·또 복록을 주관한다. 간은 겸하여 광명을 주관하니, 끝 구가 여기서 취한다.
中孚。商人子孫，資無所有。貪狼逐狐，留連都市。還轅內鄉，嘉喜何咎。巽為商旅，震為人、為子，艮為孫，巽為利、為資，風散故無。艮為狼、為狐，《史記天官書》："狼變色多盜賊，下有四星曰弧，弧矢向狼多盜。"然則狼弧二星皆主盜賊，貪狼逐狐者，言流為盜賊也。弧亦作狐。《秦本紀》據狼狐是其證。艮為流連、為都市，震為逐、為轅、為嘉喜。○人、有，依宋本，汲古作之、作食。貪狼，依宋元本，汲古作貪貝，誤。林意謂商人子孫流落都市為盜賊，若迴心向善則無咎也。
《고(蠱)》가 《중부(中孚)》로 변한다. 임사는 말한다: 상인의 자손이, 밑천이 하나도 없다. 탐랑(貪狼)이 화살을 쫓듯 도시 사이를 떠돌아 떠나지 않는다. 만약 수레 굴대를 돌려 고향으로 돌아가면, 곧 좋은 경사가 있어 허물을 불러오지 않는다. 떠돌아 그릇을 행하되 돌아서면 길한, 양면의 사이다. 상병화는 상을 푼다: 손은 상인과 나그네를 주관하고, 진은 사람을 주관하고·또 아이를 주관하며, 간은 손자를 주관한다. 손은 겸하여 재리와 자본을 주관하는데, 바람의 성정이 불어 흩뜨리니, 자재가 이를 따라 다 흩어지므로 「아무것도 없다」라 한다. 간은 또 이리·여우를 주관한다. 《사기·천관서》는 이리 별이 색을 변하면 곧 도적이 많다 하고, 그 아래에 네 개의 별이 있어 궁(弧)이라 부르니, 궁시(弧矢)가 바로 이리 별을 마주할 때 도적이 사방에서 일어난다. 보아 이리·궁 두 별이 모두 도적을 주관하니, 이른바 탐랑이 여우를 쫓는다는 것은, 말하는 바는 전락하여 도적이 됨이다. 「궁(弧)」 자도 또한 「호(狐)」로 쓰니, 《사기·진본기》 안에 「랑호(狼狐)」라는 표기가 있어 증거가 될 수 있다. 간은 또 떠돎·도시를 주관하고, 진은 쫓음·수레 굴대를 주관하고·또 좋은 경사와 기쁨을 주관하니, 뒤의 두 구가 여기서 취한다. 「○」 이하 교기: 「인(人)」「유(有)」 두 자는 송각본에 따르고, 급고각본은 「지(之)」와 「식(食)」으로 한다. 「탐랑(貪狼)」은 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「탐패(貪貝)」로 하니, 이는 오자이다. 상씨는 아울러 밝힌다 임사의 뜻은: 상인의 후손이 도시에 떠돌아 도적이 되었으나, 만약 마음을 돌려 선을 향하면, 화를 불러오지 않는다.
小過。執贄入朝，獻其狐裘。元戎變安，沙漠以歡。艮手為執、為獻、為贄，巽入震朝，故曰執贄入朝。艮為狐，震為裘、為武人、為主，故曰元戌。艮為沙，震歡。
《고(蠱)》가 《소과(小過)》로 변한다. 임사는 말한다: 손에 만남의 예물을 잡고 조정에 들어가 뵈니, 여우 가죽 갖옷을 바친다. 주장이 움직임에서 편안함으로 돌아, 사막의 땅도 이를 따라 기뻐 뛴다. 바깥 나라가 돌아와 붙고 변경이 편안한 길사이다. 상병화는 상을 푼다: 간은 손이니, 손은 잡아 쥘 수 있고 바칠 수 있으며, 만남의 예물인 「지(贄)」도 또한 간에서 취한다. 손은 들어감을 주관하고, 진은 조정을 주관하여, 합하여 「예물을 잡고 조정에 들어간다」를 이룬다. 간은 또 여우를 주관하고, 진은 갖옷·무인·주장을 주관하니, 「원융(元戎)」 두 자가 여기서 온다. 간은 겸하여 모래를 주관하고, 진의 성정은 즐거움이니, 끝 구의 「사막이 이로써 기뻐한다」는 여기서 취한다.
既濟。湧泉汩汩，南流不絕。洿為淮海，敗壞邑里，家無所處。重坎故曰汩汩、曰不絕。離為南，故曰南流。重坎故曰淮海。坎折故敗壞。艮為邑里、為家。○汩汩，元本作滑滑，從宋本、汲古。元本無第三句，非。
《고(蠱)》가 《기제(既濟)》로 변한다. 임사는 말한다: 샘물이 솟구쳐 나와, 남쪽으로 달려 흘러 끊이지 않는다. 회수와 바다 같은 큰 물로 쌓여 이루어져, 성읍과 마을을 쓸어 무너뜨리니, 사람의 집이 몸을 편안히 할 곳이 없다. 수환이 재해를 이루는 흉사이다. 상병화는 상을 푼다: 《기제》는 감상이 겹쳐 나오니, 물살이 끊이지 않아, 그러므로 「솟구친다」「끊이지 않는다」라 한다. 하체 리는 남방을 주관하므로 「남으로 흐른다」라 한다. 감이 겹치면 고인 물이 크고 넓어, 이로써 「회수와 바다」에 비유한다. 감은 꺾고 손상하는 뜻이 있어, 제방을 무너뜨리면 곧 「무너뜨린다」. 호간은 성읍과 마을을 주관하고·또 집을 주관하니, 끝 두 구가 여기서 취한다. 「○」 이하 교기: 「골골(汩汩)」은 원각본이 「활활(滑滑)」으로 하는데, 여기서는 송각본과 급고각본에 따른다. 원각본은 셋째 구가 없으니, 옳지 않다.
未濟。固陰冱寒，常冰不溫。凌人惰怠，大雹為災。詳《泰》之《噬嗑》。
《고(蠱)》가 《미제(未濟)》로 변한다. 임사는 말한다: 음기가 응고하여 하늘이 차고 땅이 얼어, 상년 얼음이 얼어 따뜻해지지 않는다. 얼음을 관장하는 능인(凌人)이 직분을 게을리하여, 큰 우박이 이로써 재해를 이루었다. 《좌전》 소공 사 년에 얼음을 감추는 직분을 잃으면 곧 우박 재해가 있다고 논한 뜻을 취하니, 추위의 해가 사람을 상함을 주관한다. 이 한 조목의 취상 해설은, 상병화는 《태(泰)》지《서합(噬嗑)》 조목에 보인다고 지명하니, 여기서는 다시 내지 않는다.