리지제십(履之第十)

艮。興役不休，與民爭時。牛生五趾，行危為憂。互坎為勞，故曰興役不休。坎為眾、為民。艮為時，三上正反艮震，故曰爭時。震為生、為趾，坎納戊，數五，故曰五趾。艮為牛，坎為憂、為危。震行。按：《漢書五行志》："興徭役奪民時，厥妖牛生五足，秦孝文王五年，有獻五足牛者，劉向以為近牛禍"，此自舊事，五行志述之，不得謂林本《漢書》。

《비》괘가 《간(艮)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 요역이 쉬지 않고 일어나, 백성과 농사철을 다툰다. 소가 다섯 발가락의 괴태를 낳아, 행사가 위험하여 사람을 근심케 한다. 정사가 가혹하여 백성이 곤궁하고 요이가 따르는 흉사이다. 상병화의 해설은: 호체의 감은 노역이므로 「흥역불휴(興役不休)」라 한다. 감은 또 뭇·백성. 간은 때. 삼효에서 상효까지, 바로 보면 간이고 뒤집어 보면 진을 이루어, 정반의 두 상이 왕래하여 서로 빼앗으므로 「쟁시(爭時)」라 한다. 진은 낳음·발가락. 감은 납갑에서 천간 「무(戊)」에 배속하고, 무는 오행의 수에서 오이므로 「오지(五趾)」라 한다. 간은 소, 감은 근심·위험, 진은 행. 상씨는 따로 안어를 더하여 위작을 변별한다: 《한서·오행지》는 「요역을 일으켜 백성의 때를 빼앗으면, 그 요이로 소가 다섯 발을 낳았다」고 기록하고, 진효문왕(秦孝文王) 오년에 사람이 다섯 발 소를 바쳤다. 유향(劉向)은 이것이 소의 재화에 가깝다고 보았으나, 이는 본래 선진의 옛일이고 《오행지》는 다만 그것을 전술할 뿐이다. 임사가 《한서》와 부합한다 하여, 곧 《역림》이 《한서》에서 베낀 것이라 단정하고 그 늦은 출현을 정할 수는 없다. 이는 상씨가 《역림》을 서한 초연수의 옛본으로 옹호하는 한 군데의 관건적 증거이다.

漸。春栗夏梨，山鮮希有。斗千石萬，貴不可販。艮為果，故曰栗梨。伏震為春，離為夏，艮為山，巽為魚，故曰山鮮。梨栗至春夏即壞，故曰希有。艮為斗、為石、為貴、為求，伏震為千萬。○栗，依汲古，宋元作粟。山，依湖北局本，宋元、汲古皆作少，非。販，依宋元本，汲古作求。

《비》괘가 《점(漸)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 봄에 남은 밤과 여름에야 나는 배의, 산속의 신선한 물건은, 모두 희귀하여 구하기 어렵다. 한 말에 천 전을 팔고, 한 석에 만 전을 파니, 비싸서 근본적으로 옮겨 팔 수가 없다. 물건이 희귀하고 값이 비싸, 시장은 있으나 물건이 없는 상이다. 상병화의 해설은: 간은 과실이므로 「율(栗)」「리(梨)」라 한다. 복진은 봄, 호리(互離)는 여름, 간은 산, 손은 물고기이니 물고기는 신선한 것이므로 합하여 「산선(山鮮)」을 이룬다. 배와 밤은 봄여름이 되면 썩으므로 「희유(希有)」라 한다. 간은 말(斗)·섬(石)·귀함·구함, 복진은 천·만이니, 합하여 「두천석만(斗千石萬)」을 이룬다. 교감기는 말한다: 「율(栗)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「속(粟)」으로 한다. 「산선」의 「산(山)」 자는 호북관서국본에 따르고, 송원본·급고각본은 모두 「소(少)」로 하는데 옳지 않다. 「판(販)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「구(求)」로 한다.

歸妹。悲號北行，失其長兄。伯仲不幸，骸骨散亡。震聲兌口，坎悲坎北，故曰悲號北行。震為長兄，坎隱伏，兌折，故曰失其長兄。震為伯，坎為仲，兌為骸骨，兌折坎險，故曰不幸、曰散亡。

《비》괘가 《귀매(歸妹)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 일로 통곡하고 곡(哭)하며 북으로 가다가, 맏형을 잃었다. 맏이와 둘째가 모두 불행을 당하여, 시골도 흩어져 잃었다. 부모를 잃고 시신을 잃은 대흉사이다. 상병화의 해설은: 진은 소리, 태는 입, 감은 슬픔, 감은 또 북쪽에 자리하므로 「비호북행(悲號北行)」이라 한다. 진은 맏형인데, 감이 은복을 주관하고 태가 훼절을 주관하므로 「실기장형(失其長兄)」. 진은 백(맏이), 감은 중(仲, 둘째), 태는 해골. 태가 꺾이고 감이 험하므로 「불행(不幸)」「산망(散亡)」이라 한다.

豐。賦斂重數，政為民賊。杼軸空虛，去其家室。坎為聚，故曰賦斂，互大坎，故曰重數。坎為民、為賊、為杼軸，離虛故曰空。艮為家室，艮覆故去。○空虛去其家室，依《復》之《兌》校，各本皆作空盡家去其室。

《비》괘가 《풍(豐)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 부세가 한 번 거두고 또 거두니, 무겁고 빈번하여, 정령이 간직히 백성을 해치는 도적이 된다. 베틀의 북(杼)과 축(軸)이 텅 비어, 백성은 다만 집을 버리고 도망한다. 「저축기공(杼軸其空)」은 《시·소아·대동(大東)》에서 나온 것으로, 횡포한 징수가 민력을 긁어 모두 비웠음을 말한다. 상병화의 해설은: 감은 모임이니 모아 거둠이 곧 「부렴(賦斂)」. 육효의 음효가 양효를 싸서 전체 외형이 하나의 큰 감을 이루므로 「중수(重數)」 곧 거둠이 잦음을 가리킨다. 감은 백성·도적·저축(杼軸). 리는 속이 비므로 「공(空)」이라 한다. 간은 집인데, 여기의 간은 복상을 취하므로 「거기(去其)」라 한다. 교감기는 말한다: 「공허거기가실(空虛去其家室)」 한 구는, 《복(復)》지《태(兌)》 조목에 의거하여 고친 것으로, 각본은 원래 모두 「공진가거기실(空盡家去其室)」로 한다.

旅。履服白縞，殃咎併到，憂不能笑。通《節》。震為履、為服，巽為白、為縞，坎為殃咎、為憂，震為笑。○能，依汲古，宋元本作敢。

《비》괘가 《려(旅)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 발에 신는 것도 몸에 입는 것도 온통 흰 명주이니, 재앙과 허물이 함께 닥쳐와, 슬퍼 웃을 수조차 없다. 흰 명주는 상복의 빛이니, 온몸이 소복으로 된 것은 상사(喪事)를 당한 상이다. 상병화의 해설은: 《려》는 《절(節)》과 방통하여 《절》의 상을 취한다――진은 신·옷. 본괘 《려》의 이삼사 효 호체가 손을 이루어 손은 흰색·명주. 감은 재앙·근심. 진은 웃음이니, 웃으려 하나 웃지 못함이 바로 「우불능소(憂不能笑)」에 응한다. 교감기는 말한다: 「불능소(不能笑)」의 「능(能)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「감(敢)」으로 한다.

巽。杜口結舌，言為禍母。代伯受患，無所禱免。互兌為口舌、為言，正覆兌相背，故曰杜口結舌。巽為母，震為伯，震巽相往來，故曰代伯受患。兌為患，兌口為禱。○免，依汲古，宋元本作冤。

《비》괘가 《손(巽)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 입을 다물고 혀를 움츠려 감히 입을 열지 못하니, 말이야말로 화를 부르는 근원이기 때문이다. 맏형을 대신하여 환난을 받았으나, 아무리 빌어도 면하지 못한다. 말을 삼가고 화를 피하여도 끝내 면하지 못하는 사이다. 상병화의 해설은: 호체의 태는 입과 혀·말인데, 바로 보는 태와 뒤집어 보는 복태(覆兌)가 등을 맞대고 마주하여, 입과 입이 서로 닫히므로 「두구결설(杜口結舌)」이라 한다. 손은 어미, 진은 백(맏형)이니, 진과 손의 두 상이 왕래하여 서로 대신하므로 「대백수환(代伯受患)」이라 한다. 태는 환난이요 또 입이니 입이 빌 수 있으나, 아깝게도 빌어도 도움이 없다. 교감기는 말한다: 「도면(禱免)」의 「면(免)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「원(冤)」으로 한다.

兌。免冠進賢，步出朝門。儀體不正，賊孽為患。通《艮》。艮為冠，互震為進、為賢。進賢，冠名也。《漢書貢禹傳》："見責免冠謝"，故曰免冠進賢。震為步、為出，艮為朝門，互坎為賊、為患。坎曲故不正。艮為身體。○步出朝門，儀體不正，依汲古，宋元作"步行出朝，門體不正"，非。

《비》괘가 《태(兌)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 진현관(進賢冠)을 벗어 사죄하고, 한 걸음 한 걸음 조문(朝門)을 나간다. 의용(儀容)과 체통이 이미 바르지 못하니, 간신과 재앙이 이로 인해 화를 이룬다. 「진현관」은 한대의 문리(文吏)가 쓰는 관으로, 신하가 꾸짖음을 받을 때 관을 벗고 사죄하는 것은 당시의 예절이다. 상병화의 해설은: 《태》는 《간》과 방통한다. 간은 관, 호체의 진은 나아감·어짐이니――「진현(進賢)」은 본래 관의 이름이다. 《한서·공우전》에 「꾸짖음을 보고 관을 벗어 사과했다」는 기록이 있으므로 「면관진현(免冠進賢)」이라 한다. 진은 걸음·나감, 간은 조문. 호감은 도적·환난이요, 감의 성정은 굽어 곧지 않으므로 「부정(不正)」이라 한다. 간은 몸이므로 「의체(儀體)」라 칭한다. 교감기는 말한다: 「보출조문，의체부정(步出朝門，儀體不正)」은 급고각본에 따르고, 송원본은 「보행출조，문체부정(步行出朝，門體不正)」으로 하는데 옳지 않다.

渙。娶於姜女，駕迎新婦。少齊在門，夫子悅喜。巽為姜，震為娶、為駕，巽為婦、為少齊。《左傳昭二年》："晉人謂之少齊"是也。艮為門，震為夫子、為悅喜。○少齊，依宋元本，汲古等本皆作少妻，非。夫子，亦依宋元本，汲古等本作之子，尤謬。

《비(否)》괘가 《환(渙)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 강(姜)씨 성의 여자를 맞이하여 장가들며, 수레를 몰아 새색시를 맞으러 간다. 수드는 소제(少齊)는 이미 문가에 서 있고, 지아비는 온 마음이 기쁘다. 혼인이 순탄한 길사이다. 상병화의 해설은: 손은 강(姜), 진은 취(娶)·가(駕), 손은 또 부(婦)·소제(少齊). 《좌전·소공 이 년》에 「진(晋) 사람이 이를 소제라 부른다」고 기록하니, 이것이 바로 이 칭호의 내력으로 수드는 사람을 가리킨다. 간은 문, 진은 부자(夫子)·열희(悅喜). 교감기는 말한다: 「소제」는 송원본에 따르고, 급고 등 각본은 모두 「소처(少妻)」로 하는데 옳지 않다. 「부자」도 송원본에 따르고, 급고 등 본은 「지자(之子)」로 하니 그릇됨이 더욱 심하다.

節。牧羊稻園，聞虎喧讙。畏恐悚息，終無禍患。詳《屯》之《復》。

《비》괘가 《절(節)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 논과 원포(園圃) 속에 양을 놓아 기르다가, 홀연히 호랑이가 울부짖어 떠들썩함을 듣는다. 놀라 숨을 참고 감히 소리를 내지 않았더니, 결과 끝내 화환을 입지 않았다. 헛놀람이요 해를 입지 않으니, 먼저 위태롭고 뒤에 편안한 길사이다. 상병화는 여기서 취상을 거듭하지 않고, 자세한 해설은 《준(屯)》지《복(復)》 조목을 보라고 밝힌다.

中孚。老妾據機，緯絕不知。女功不成，冬寒無衣。兌為妾，老妾，本《大過九五》也。巽為進退、為機、為緯，兌折故緯絕、故女功不成。《左傳昭二十四年》："嫠不恤其緯而憂宗周之隕"。乾為冬、為寒、為衣，今上下乾象皆缺，故無也。○據，依宋元本，汲古作踞。

《비》괘가 《중부(中孚)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 늙은 첩이 베틀을 지키나, 날줄이 끊어진 줄도 모른다. 길쌈 일이 이루어지지 않아, 겨울의 삼한(嚴寒)에 입을 옷이 없다. 늙고 약한 자가 직분을 잃고 의식이 없는 흉사이다. 상병화의 해설은: 태는 첩이니, 「노첩(老妾)」이라 칭함은 《대과》 구오의 「노부득기사부(老婦得其士夫)」의 취상에 바탕한 것이다. 손은 진퇴·베틀·날줄. 태는 훼절을 주관하므로 날줄이 끊어지고, 여공(女功)도 이루어지지 않는다. 《좌전·소공 이십사 년》에 「과부는 그 날줄을 걱정하지 않고 종주(宗周)의 무너짐을 근심한다」가 있어, 과부가 자기 베틀의 날줄을 근심하지 않고 도리어 주나라 종실의 기울어짐을 근심한다 하였으니, 임사가 바로 이 전고를 쓴다. 건은 겨울·추위·옷. 지금 《중부》는 상하가 모두 건상이 없으므로 「무의(无衣)」라 한다. 교감기는 말한다: 「거기(据機)」의 「거(据)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「거(踞)」로 한다.

小過。黑龍吐光，使陰復明。燎獵載聖，六師以昌。震為龍，艮為黔，故曰黑龍。兌口為吐，艮為光明，故曰吐光、曰使陰復明。艮為火，故曰燎。震車為載，坎為聖，言文王出獵載太公以歸也。坎數六，坎眾，故曰六師。震為昌也。○明，依宋本，汲古作陽。燎，依宋元本，汲古作熊。惟黑依汲古，宋元本作乘。

《비》괘가 《소과(小過)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 검은 용이 광명을 뿜어, 음암한 것을 다시 밝게 한다. 들을 불태워 포렵할 때 성인을 싣고 돌아와, 육군(六軍)이 이로써 창성하다. 말하는 바는 주문왕이 위변(渭濱)에 나가 사냥하여 태공망(太公望)을 만나 그를 싣고 돌아온 고사이다. 상병화의 해설은: 진은 용, 간은 검은 빛이니, 합하여 「흑룡(黑龍)」을 이룬다. 태는 입이니 입이 뿜을 수 있고, 간은 광명이므로 「토광(吐光)」「사음복명(使陰復明)」이라 한다. 간은 불이니, 풀을 태워 사냥하는 것을 「료(燎)」라 한다. 진은 수레이니 수레가 실을 수 있고, 감은 성인이므로 「재성(載聖)」이라 한다. 감의 수는 육이요 감은 또 뭇이므로 「육사(六師)」라 한다. 진은 창(昌). 교감기는 말한다: 「복명(復明)」의 「명(明)」 자는 송본에 따르고, 급고각본은 「양(陽)」으로 한다. 「료(燎)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「웅(熊)」으로 한다. 오직 「흑(黑)」 자만 급고각본에 따르고, 송원본은 「승(乘)」으로 한다.

既濟。東鄰嫁女，為王妃后。莊公築館，以尊王母。歸於京師，季姜悅喜。詳《屯》之《觀》。○季姜，汲古作姜姬，依宋元本。《左傳桓九年》："紀季姜歸於京師，為桓公後"是也，莊當為桓。

《비》괘가 《기제(既濟)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 동쪽 이웃나라가 딸을 시집보내어, 주왕의 비후(妃后)가 되었다. 국군이 그녀를 위해 관사(館舍)를 지어, 이로써 왕후의 어미를 존숭한다. 그녀가 멀리 경사(京師)로 시집가니, 계강(季姜)이 마음에 기뻐한다. 여자가 귀하게 시집가는 길사이다. 상병화는 여기서 자세한 해설은 《준》지《관(觀)》 조목을 보라고 밝힌다. 교감기는 말한다: 「계강」은 급고각본이 「강희(姜姬)」로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다. 《좌전·환공 구 년》에 「기(紀)나라 계강이 경사로 시집갔다」고 기록하니, 주환왕(周桓王)의 왕후가 된 바로 이 일이다. 이에 의거하면 임사 속의 「장공(莊公)」은 마땅히 「환공(桓公)」의 오기이다.

未濟。灌頡東從，道頓跌踦。日辰不良，病為身禍。離為惡人，故曰灌頡。離為東，言顛頡從公子重耳於東也。灌疑為顛之音訛字。離為日，坎為病、為禍、為跌踦。○東從，依宋元本，汲古作同徒。日辰不良，依汲古，宋元本作日食不退，非。

《비》괘가 《미제(未濟)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 전힐(顛頡)이 동쪽으로 주군을 따라가다가, 도중에 곤핍하여 넘어지고 발을 삐었다. 날과 시가 모두 불길하여, 병통이 마침내 자신의 화환이 되었다. 상병화의 해설은: 리(離)는 악인이므로 「관힐(灌頡)」이라 칭한다. 리는 동쪽이니, 가리키는 바는 진(晋)나라 대부 전힐이 공자 중이(重耳)를 따라 동쪽으로 유랑한 일이다――「관(灌)」 자는 의심컨대 「전(顛)」의 음탈이다. 리는 해, 감은 병·화·첨기(跌踦). 교감기는 말한다: 「동종(東從)」은 송원본에 따르고, 급고각본은 「동도(同徒)」로 한다. 「일진불량(日辰不良)」은 급고각본에 따르고, 송원본은 「일식불퇴(日食不退)」로 하는데 옳지 않다.

行唐尚秉和節之注。受業蒲城仵道益、豐潤董維城堃校刊。

이 두 줄은 권사(卷四)의 권수 제서(題署)이다. 주를 지은 이는 직례(直隸) 행당(行唐) 사람 상병화(尚秉和)로, 자는 절지(節之)이고, 근대 역학 상수(象數) 일파의 대가이다. 교정하고 간행한 이는 그의 두 제자――포성(蒲城) 사람 오도익(仵道益), 풍윤(豐潤) 사람 동유성(董維城)으로 이름은 곤(堃)이다. 《초씨역림주》 각 권의 권수에는 예에 따라 주자와 교간자의 적관·성명을 적어, 이로써 책임의 소속을 밝힌다.

同人。櫜置山顛，銷鋒鑄刃。示不復用，天下大歡。通《師》。坤為櫜，震為陵，乾亦為山陵、為顛。艮為鋒刃，艮覆故銷、故不用。坤為天下，震樂故曰大歡。○櫜置，宋本作密櫜，疑非，茲依汲古。

《동인(同人)》괘가 여전히 《동인》으로 변하니, 본괘가 스스로 지키는 사이다. 임사는 말한다: 궁시(弓矢)와 병갑(兵甲)을 가죽주머니에 담아, 산꼭대기 위에 올려둔다. 칼날을 녹여 없애고 병기를 녹여 부어, 천하에 다시 무력을 쓰지 않음을 밝히니, 이에 천하가 크게 기뻐한다. 「고(櫜)」는 궁시와 갑병을 거두는 가죽 자루인데, 《시·주송·시매(時邁)》의 「재고궁시(載櫜弓矢)」가 곧 이것이다. 병을 녹여 다시 쓰지 않음을 보임은, 무(武)를 거두고 문(文)을 닦는 태평의 기상이다. 상병화의 해설은: 《동인》은 《사(師)》와 방통하여 《사》의 상을 취한다――곤은 고(櫜), 진은 구릉. 본괘의 건도 또한 산릉·정상(顚頂). 간은 날(鋒刃)인데, 여기의 간은 복상을 취하여 뒤집으면 곧 녹여 쓰지 않음이므로 「소봉주인(銷鋒鑄刃)」「시불복용(示不復用)」이라 한다. 곤은 천하, 진은 즐거움이므로 「대환(大歡)」이라 한다. 교감기는 말한다: 「고치(櫜置)」는 송본이 「밀고(密櫜)」로 하는데, 상씨는 그 옳지 않음을 의심하고, 여기서는 급고각본에 따른다.

乾。一臂六手，不便於口。莫肯為用，利棄我走。○便於，從宋本，汲古作使堵，非。

《동인》괘가 《건(乾)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 한쪽 팔에 여섯 개의 손이 돋아, 도리어 입에 넣기가 불편하다. 누구도 나를 위해 쓰이려 하지 않고, 좋은 것조차 나를 버리고 달아났다. 손이 많아도 그 쓸모를 얻지 못하니, 헛되이 형해(形骸)만 갖추고 이를 구하다가 도리어 잃은 흉사이다. 이 한 조목은 상병화가 취상의 주를 내지 않고, 다만 교감기만 남긴다: 「편우(便于)」 두 자는 송본을 따르고, 급고각본은 「사도(使堵)」로 하는데 옳지 않다.

坤。獐鹿逐牧，飽歸其居，安寧無悔。○寧，從宋本，汲古作息，此用《同人》伏象。

《동인》괘가 《곤(坤)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 노루와 사슴이 수초를 따라 풀을 뜯고, 배불리 먹으면 각기 자기 굴로 돌아가, 편안하고 온전하여 무슨 후회가 있겠는가. 각기 제자리를 얻은 길사이다. 상병화는 교감기 속에서 겸하여 취상을 설명한다: 「안녕(安寧)」의 「녕(寧)」 자는 송본을 따르고, 급고각본은 「식(息)」으로 한다. 이 조목은 정괘 《동인》의 복상을 쓰니, 곧 《동인》 육효 음양이 모두 변하여 이루는 《사》괘의 상으로, 《사》 속의 곤은 목(牧)·안(安)이어서 바로 임사에 맞다.

屯。鴻魚逆流，至人潛處。蓬蒿代柱，大屋顛仆。艮為鴻，坤為魚、為水、為逆，故曰鴻魚逆流。鴻，大也。坎為聖人，在下故曰潛處。坤為蓬蒿，震木為柱。坤在艮屋下，故曰代柱。坎陷故顛仆。○大，從宋元本，汲古作天屋。處，宋元本作渚，依汲古。僕，依《觀》之《需》校，各本皆作倒。《五行志》："眾逆同志，河魚逆流上"，故林詞不吉。

《동인》괘가 《준(屯)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 큰 물고기가 물살을 거슬러 위로 뛰어오르고, 도 있는 사람은 잠복하여 나오지 않는다. 쑥대를 가져다가 기둥을 대신하니, 큰 집이 이에 무너진다. 상하가 서열을 잃고 유(柔)로 강(剛)을 대신하니, 기울어짐의 상이다. 상병화의 해설은: 간은 홍(鴻)이니 「홍」은 여기서 「크다」로 푼다. 곤은 물고기·물·거스름이니, 합하여 「홍어역류(鴻魚逆流)」를 이룬다. 감은 성인인데 하괘에 처하므로 「잠처(潛處)」라 한다. 곤은 봉호(蓬蒿), 진은 나무이니 나무는 본래 기둥이 될 수 있다. 지금 곤이 간옥(艮屋) 아래에 있어 봉호가 도리어 기둥 자리에 있으므로 「대주(代柱)」라 한다. 감은 함락을 주관하므로 「전복(顛仆)」. 교감기는 말한다: 「대옥(大屋)」의 「대(大)」 자는 송원본을 따르고, 급고각본은 「천옥(天屋)」로 한다. 「잠처」의 「처(處)」 자는 송원본이 「저(渚)」로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다. 「전복」의 「복(仆)」 자는 《관》지《수》 조목에 의거하여 고치니, 각본은 원래 모두 「도(倒)」로 한다. 상씨는 또 《한서·오행지》의 「중이역지동지, 하어역류상(衆逆同志，河魚逆流上)」을 인용하여, 하(河)의 물고기가 역류함은 옛사람이 반란의 징조로 여겼음을 설명하니, 그러므로 이 임사는 불길하다.

蒙。三羖五，相遇俱行。迷入空澤，經涉六駁，為所傷賊。伏兌為羊，故曰羖、曰。艮納丙，故曰三羖。坎納戊，故曰五。互震為行，坤為迷、為虛，故曰空澤，坎陷故曰澤。艮為駁，能食虎豹，然曰經涉則非獸也。《詩秦風》："隰有六駁"，《傳》：駁，如馬。陸機云：駁馬，梓榆也。樹皮青白駁犖，遙視似駁馬，故謂之駁。下章云"山有苞棣，隰有樹檖"，皆言木，此不應言獸，茲林詞曰經涉六駁，為所傷賊，正用詩語。亦以六駁為木，與陸詁合。坎數六，故曰六駁。坎又為賊。○駁，依宋本，汲古訛駿。末句汲古作為賊所傷，依宋元本。為所傷賊者，言羊為駁木觸傷也。

《동인》괘가 《몽(蒙)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 세 마리 검은 숫양과 다섯 마리 양이 만나, 짝을 지어 함께 간다. 길을 잃어 텅 빈 못에 들어가, 한 길로 여섯 그루의 박달나무를 지나며, 박달나무에 긁혀 다쳤다. 「고(羖)」는 검은 숫양이다. 여기서 저본이 한 글자를 탈락하여, 「오(五)」 아래 짝하는 양의 이름과 상주(尚注) 속의 상응하는 한 군데가 모두 이미 유실되었으니, 감히 억보(臆補)하지 않는다. 상병화의 해설은: 복태(伏兌)는 양이므로 「고」와 그 탈자의 이름이 있다. 간은 납갑에서 천간 「병(丙)」에 배속하고 병의 수는 삼이므로 「삼고(三羖)」라 한다. 감은 「무(戊)」에 배속하고 무의 수는 오이므로 「오(五)」라 한다. 호체의 진은 행(行), 곤은 미(迷)·허(虛)이므로 「공택(空澤)」이라 하고, 감은 함(陷)이므로 못이 된다. 간은 박(駁). 박은 본래 전설 속에서 호랑이와 표범을 잡아먹는 맹수이나, 임사가 「경섭(經涉)」이라 하니 보면 여기서는 짐승이 아니다. 《시·진풍·신풍(晨風)》에 「습유육박(隰有六駁)」이 있고, 《모전》은 박이 말과 같다 하며, 육기(陸機)는 박마(駁馬)는 곧 재유(梓楡)라 하여 껍질이 청백으로 얼룩져 멀리 보면 한 필의 얼룩말 같아 이로 인해 이름을 얻었다 한다. 같은 편 아래 장에서 또 「산유포체(山有苞棣)，습유수수(隰有樹檖)」라 하니, 말하는 바가 모두 수목이다. 보면 이 장도 마땅히 짐승을 말하지 않는다. 임사의 「경섭육박, 위소상적(經涉六駁，為所傷賊)」이라 함은, 바로 《시》의 어의를 써서 같이 육박을 나무로 보아, 육기의 훈석과 서로 맞다. 감의 수는 육이므로 「육박(六駁)」이라 하고, 감은 또 적(賊). 교감기는 말한다: 「박(駁)」 자는 송본에 따르고, 급고각본은 「준(駿)」으로 탈낸다. 끝 구는 급고각본이 「위적소상(為賊所傷)」으로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다. 이른바 「위소상적」은, 양이 박달나무에 부딪혀 다쳤다는 말이다.

需。黃帝出遊，駕龍乘馬。東上泰山，南過齊魯，邦國咸喜。離為黃，乾為帝、乾為馬，故曰駕龍乘馬。離為東，乾為山，兌為魯。伏坤為邦國。兌悅為喜。○東，依宋本，汲古訛乘。

《동인》괘가 《수(需)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 황제가 순행하여, 용을 부리고 말을 타며, 동쪽으로 태산에 오르고 남쪽으로 제(齊)·노(魯)를 지나니, 각 방각국(邦各國)이 모두 기뻐한다. 지존(至尊)이 순수(巡狩)하여 사방이 모두 기뻐하는 대길사이다. 상병화의 해설은: 《수》의 삼사오 효 호체가 리(離)를 이루어 리는 황(黃). 건은 제(帝)·말이므로 「가룡승마(駕龍乘馬)」라 한다. 리는 동, 건은 산, 이삼사 효 호체가 태를 이루어 태는 노(魯). 복곤은 방국(邦國). 태는 희열을 주관하므로 「방국함희(邦國咸喜)」. 교감기는 말한다: 「동상태산(東上泰山)」의 「동(東)」 자는 송본에 따르고, 급고각본은 「승(乘)」으로 탈낸다.

訟。履危不安，心欲東西。步走逐鹿，空無所得。通《明夷》。震為履，坎為危，故履危不安。坎為心，為西，離為東，震為鹿、為走，坤虛，故空無所得。○坎西、離東證。

《동인》괘가 《송(訟)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 발로 위태로운 땅을 밟아 심신이 불안하다. 생각이 홀연 동쪽이요 홀연 서쪽으로, 주의를 정하지 못한다. 걸어서 분주히 사슴을 쫓으나, 끝내 아무것도 얻지 못한다. 심지가 흔들리고 수고하여 공이 없는 사이다. 상병화의 해설은: 《송》은 《명이》와 방통하여 《명이》의 상을 취한다――진은 리(履), 감은 위(危)이므로 「리위불안(履危不安)」이라 한다. 감은 마음·또 서이고, 리는 동이니, 바로 「심욕동서(心欲東西)」에 응한다. 진은 사슴·달음, 곤은 속이 비므로 「공무소득(空无所得)」. 교감기는 다만 여섯 글자 「감서, 리동증(坎西、離東證)」이니, 상씨의 자주이다. 이 조목이 또한 「감위위서」「리위위동」 두 일상에 증거를 만들어 준다.

師。望尚阿衡，太宰周公。藩屏湯武，立為侯王。伏離為望，伏巽為權衡。震為主、為周，故曰太宰周公。又乾為聖人，伏重乾，故聖人多也。坤為城、為屏藩，坎水故曰湯。震為武、為王，故曰湯武也。○太宰周公，依宋本，汲古作大半周公，皆訛字。

《동인》괘가 《사(師)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 태공망 여상(呂尚)·아형(阿衡)이라 칭한 이윤(伊尹), 또 태재(太宰)를 한 주공(周公), 이 몇 분의 현보(賢輔)가 병풍처럼 성탕(成湯)과 주무왕(周武王)을 보호하여, 각기 제후와 왕으로 세워졌다. 어진 이를 얻어 나라를 보좌한 대길사이다――「아형」은 이윤의 관호(官號)요, 「태재」는 주공의 직명이다. 상병화의 해설은: 복리(伏離)는 망(望), 복손은 권형(權衡)이니, 「아형」이라는 이름이 여기서 상을 취한다. 진은 주(主)·주(周)이므로 「태재주공」이라 한다. 건은 성인인데, 복상 속에서 건이 또 한 번 겹쳐 나오므로 성인이 한 분에 그치지 않는다. 곤은 성·병번(屏藩). 감은 물이므로 「탕(湯)」이라 한다. 진은 무(武)·왕(王)이니, 합하여 「탕무(湯武)」를 이룬다. 교감기는 말한다: 「태재주공」은 송본에 따르고, 급고각본은 「대반주공(大半周公)」으로 하니 모두 탈자이다.

比。白龍黑虎，起伏俱怒。戰於阪泉，蚩尤敗走，死於魚首。詳《蒙》之《坎》。魚首，地名。坎為首，坤為魚，故曰魚首。○魚首，宋元本、汲古皆作魯首，非。敗走作走敗，茲從《益》之《比》較改。

《동인》괘가 《비(比)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 흰 용과 검은 호랑이가, 일어나고 엎드리며 모두 노하여, 반천(阪泉)의 들에서 한바탕 크게 싸웠다. 치우(蚩尤)는 군사가 패하여 달아나 어수(魚首)에서 죽었다. 말하는 바는 황제와 치우가 병을 교환한 태고의 전사이다. 상병화는 자세한 해설은 《몽》지《감》 조목을 보라고 밝히고, 따로 두 구를 덧붙인다: 어수는 지명이다. 감은 머리, 곤은 물고기이므로 「어수」 두 자를 뽑아낼 수 있다. 교감기는 말한다: 「어수」는 송원본과 급고각본이 모두 「노수(魯首)」로 하는데 옳지 않다. 「패주(敗走)」는 원본이 「주패(走敗)」로 하는데, 여기서는 《익》지《비》 조목에 의거하여 비교하여 고친다.

小畜。載石上山，步跌不前。嚬眉之憂，不得所歡，長思憂嘆。通《豫》。艮為石、為山，坤為載，故曰載石上山。震為步，坎陷，故步跌不前。坎為憂，故曰嚬眉，艮為眉也。震為歡，坎伏故不得。坎為憂。○嚬，汲古訛顯，依宋元本。汲古無"長思憂嘆"四字，依宋元本。

《동인》괘가 《소축(小畜)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 돌을 싣고 산 위로 올라가나, 발밑이 미끄러워 한 걸음도 들어가지 못한다. 근심하여 두 눈썹을 꼭 찌푸리고, 원하는 즐거움을 얻지 못하여, 다만 오래 그리워하며 탄식할 뿐이다. 무거운 것을 지고 가기 어렵고 수고하여 얻음이 없는 사이다. 상병화의 해설은: 《소축》은 《예(豫)》와 방통하여 《예》의 상을 취한다――간은 돌·산, 곤은 실음이니, 합하여 「재석상산(載石上山)」을 이룬다. 진은 걸음, 감은 함락을 주관하므로 「보철불전(步跌不前)」. 감은 근심이니 근심하면 눈썹을 찌푸리고, 간은 또 눈썹이므로 「빈미지우(嚬眉之憂)」라 한다. 진은 즐거움이나, 감이 복위에 있어 눌리므로 「부득소환(不得所歡)」. 감은 여전히 근심이다. 교감기는 말한다: 「빈(嚬)」 자는 급고각본이 「현(顯)」으로 탈내니, 여기서는 송원본에 따른다. 급고각본에는 「장사우탄(長思憂歎)」 네 자가 없는데, 여기서는 송원본에 의거하여 보충한다.

履。周德既成，行軸不傾。申酉昳暮，耄老衰去，箴石不佑。通《謙》。震為周，艮為成，故曰周德既成。震為行，坎為軸，坎平故不傾。坤居申，坎先居酉，故曰昳暮，言日至申酉而暮也。坤為老衰，坎為箴。艮為石，箴，針也，石，砭石，即石箴也。丁晏云：《山海經》："高氏之山，其下多箴石"，注：可以為砥針者是也。坤死，故雖有箴石，不能佑助。○行軸，依汲古，宋本作杼軸。申酉昳暮，依宋元本，汲古作"中酉跌墓"。

《동인》괘가 《리(履)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 주(周)나라의 덕업은 이미 이루어져, 수레가 가도 축이 안정되어 기울지 않는다. 그러나 해가 일단 신시(申時)와 유시(酉時)를 지나면 곧 황혼에 가까워지고, 사람이 모로(耄老)에 이르면 마침내 쇠퇴하여 떠나니, 침과 편작(砭石)도 구호하지 못한다. 앞반은 국운의 성함이요, 뒷반은 사람 수명의 다함이다. 상병화의 해설은: 《리》는 《겸(謙)》과 방통하여 《겸》의 상을 취한다――진은 주(周), 간은 이룸이므로 「주덕기성(周德既成)」이라 한다. 진은 행(行), 감은 축(軸), 감은 평평함을 주관하므로 「불경(不傾)」. 곤의 자리는 신(申)에 있고 감의 자리는 유(酉)에 있으므로 「질모(昳暮)」라 한다. 해가 신유(申酉)의 사이에 이르면 곧 해가 늦음을 말함이다. 곤은 늙고 쇠함, 감은 침(箴), 간은 돌. 「침(箴)」은 곧 바늘이요, 「석(石)」은 곧 편석(砭石)으로 또한 석침(石箴)이라 부른다. 정안(丁晏)은 《산해경》의 「고씨지산, 기하면다침석(高氏之山，其下多箴石)」을 인용하고, 곽(郭) 주석은 갈아서 바늘을 만들 수 있다 하였으니, 바로 이것을 가리킨다. 곤은 죽음을 주관하므로, 설령 침석을 손에 쥐었어도 돕지 못한다. 교감기는 말한다: 「행축(行軸)」은 급고각본에 따르고, 송본은 「저축(杼軸)」으로 한다. 「신유질모(申酉昳暮)」는 송원본에 따르고, 급고각본은 「중유철묘(中酉跌墓)」로 한다.

泰。乘雲帶雨，與飛鳥俱。動舉千里，見我慈母。坤為雲，兌為雨，震為乘，伏巽為帶。震為飛、為鳥、為舉動、為千里。坤為母、為我。兌為見。○坤為雲、兌為雨證，可解《易》。動舉，依宋本，汲古作舉動。

《동인》괘가 《태(泰)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 구름을 타고 비를 띠고, 나는 새와 함께 길을 간다. 한 번 나가면 곧 천 리이니, 가서 나의 자애로운 어머니를 뵙는다. 행로가 순탄하고 모자가 서로 보는 길사이다. 상병화의 해설은: 곤은 구름, 이삼사 효 호체가 태를 이루어 태는 비. 삼사오 효 호체가 진을 이루어 진은 탐(乘), 복손은 띰(帶). 진은 또 날음·새·거동·천 리. 곤은 어미·나. 태는 봄(見). 교감기는 말한다: 곤위운(坤為雲)·태위우(兌為雨) 이 두 상이 여기서 확증을 얻어, 가져가서 《주역》의 경문을 풀 수 있다. 「동거(動舉)」는 송본에 따르고, 급고각본은 「거동(舉動)」으로 한다.

否。賚貝贖狸，不聽我辭。繫於虎鬚，牽不得來。詳《需》之《睽》。○艮為貝、為虎、為須證，可釋《易》。於，宋元本作我，依汲古。

《동인》괘가 《비(否)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 패폐를 가지고 가서 그 삵을 구하려 하나, 상대가 나의 말을 들으려 하지 않는다. 삵이 호랑이 수염에 매여, 아무리 끌어도 끌려오지 않는다. 구하는 물건이 맹호의 입가에 떨어져, 설령 재화가 있어도 도로 가져오지 못하니 흉사이다. 상병화는 자세한 해설은 《수》지《규(睽)》 조목을 보라고 밝힌다. 교감기는 말한다: 간위패(艮為貝)·간위호(艮為虎)·간위수(艮為鬚) 이 세 상이 여기서 입증되어, 이를 가지고 《주역》을 풀 수 있다. 「계우호수(繫于虎鬚)」의 「우(于)」 자는 송원본이 「아(我)」로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다.

大有。三翼飛來，是我逢時。俱行先至，多得大利。離數三，為飛、為翼，伏艮為時。坤為我，乾為行、為先，伏坤為利。○是，依宋本，汲古作字。

《동인》괘가 《대유(大有)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 세 마리 새가 날개를 쳐서 날아오니, 바로 내가 좋은 때를 만났다. 함께 길을 떠났으나 먼저 도착하여, 많은 큰 이익을 얻었다. 때가 와서 운이 돌고 사람보다 한 발 앞선 길사이다. 상병화의 해설은: 리의 수는 삼이요 리는 또 날음·날개이므로 「삼익비래(三翼飛來)」라 한다. 복간은 때. 곤은 나, 건은 행·먼저, 복곤은 이익. 교감기는 말한다: 「시아봉시(是我逢時)」의 「시(是)」 자는 송본에 따르고, 급고각본은 「자(字)」로 한다.

謙。兩足四翼，飛入我國。寧我伯姊，與母相得。坤數二，震為足、為翼，卦數四，故曰兩足四翼。震為飛，坤為國、為我。震為伯，伏巽為姊。坤為母。○我國，從汲古，宋本作家國。震數四證、為翼證。

《동인》괘가 《겸(謙)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 두 개의 다리와 네 개의 날개를 가진 새가, 우리 나라 안으로 날아왔다. 나의 맏누님을 편안케 하고, 또 어머니와 다시 모였다. 식구가 다시 모이는 길사이다. 상병화의 해설은: 곤의 수는 이, 진은 다리·날개인데, 진괘의 수는 사이므로 「양족사익(兩足四翼)」이라 한다. 진은 날음, 곤은 나라·나. 진은 백(伯, 맏), 복손은 누이. 곤은 어미. 교감기는 말한다: 「아국(我國)」은 급고각본을 따르고, 송본은 「가국(家國)」으로 한다. 끝의 「진수사증, 위익증(震數四證、為翼證)」은 상씨의 자주로, 이 조목이 「진지수위사(震之數為四)」와 「진위익(震為翼)」 두 일상에 증거가 됨을 가리킨다.

豫。按民呼池，玉杖文案。魚如白雲，一國獲願。艮手為按。坤為民、為河，震言坎水故曰呼池。呼池，即呼沱河。《周禮職方氏》作虖池，《戰國策》作呼沱，並同。震為玉、為杖，坤為文，艮為案，故曰玉杖文案。《後漢書禮儀志》："仲秋，縣道皆案民比戶，年七十授以玉杖，八十九十禮有加文案，乃養老加禮"。坤為魚、為雲，震白，故曰魚如白雲。○按民呼池，依宋元本，汲古作案民湖池。文案，依宋本，汲古等本皆訛為天授。願，依宋本，與案為韻，汲古等本並訛為鯉。

《동인》괘가 《예(豫)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 호타하(呼沱河) 가에서 호별로 백성을 조사하고, 옥지팡이를 나눠 주고 문안(文案)을 세운다. 강 속의 물고기가 많기가 한 조각 흰구름과 같아, 온 나라 사람이 뜻을 이루었다. 쓰는 바는 가을에 양로(養老)의 예를 행하고 또 물고기가 풍성함을 만난 태평의 경상이다. 상병화의 해설은: 간은 손이니 손이 살펴 헤아릴 수 있고, 곤은 백성·강(河). 진은 말, 감은 물이니, 합하여 「호지(呼池)」 두 자를 낸다――호지는 곧 호타하로, 《주례·직방씨》는 「호지(虖池)」로 쓰고, 《전국책》은 「호타(呼沱)」로 쓰니, 같은 한 물의 다르게 씀이다. 진은 옥·지팡이, 곤은 글(文), 간은 안(案)이니, 합하여 「옥장문안(玉杖文案)」을 이룬다. 《후한서·예의지》에 기록한다: 중추(仲秋)의 달에, 각 현 각 도가 모두 호를 조사하여 백성을 헤아려, 나이 칠십이 찬 이에게는 옥지팡이를 주고, 팔십 구십에는 예수(禮數)가 더욱 융숭하여, 따로 문안을 세우니, 이것이 곧 양로에 예를 더한 제도이다. 곤은 물고기·구름, 진은 흰색이므로 「어여백운(魚如白雲)」이라 한다. 교감기는 말한다: 「안민호지(按民呼池)」는 송원본에 따르고, 급고각본은 「안민호지(案民湖池)」로 한다. 「문안(文案)」은 송본에 따르고, 급고 등 각본은 모두 「천수(天授)」로 탈낸다. 「획원(獲願)」의 「원(願)」 자는 송본에 따르니, 바로 윗구의 「안(案)」 자와 압운하고, 급고 등 본은 모두 「리(鯉)」로 탈낸다.

隨。季姬踟躕，望我城隅。終日至暮，不見齊侯，居止無憂。兌為季姬，艮止故踟躕。艮為日、為望、為城、為終，兌昧，故曰終日。巽為齊，震為諸侯，故曰齊侯，巽伏故不見。艮為居止，震樂，故無憂。陳樸園云：案：《左傳》："齊桓公有長衛姬、少衛姬"，《易林》所云季姬即指少衛姬。《衛風靜女》云："俟我於城隅"，戴震云："此媵俟迎之禮，諸侯惟親迎嫡夫人，媵則至乎城下，以俟迎者而後入"，故《易林》《師》之《同人》云"結衿待時，終日至暮"也，謂林詞全說《靜女》詩而與毛異。○望我，依宋元本，汲古作望還。居止，宋元本作君上，非，依汲古。君者，居之訛。上者，止之訛。

《동인》괘가 《수(隨)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 계희(季姬)가 머뭇거려 나아가지 않고, 우리 성의 모퉁이 위에서 바라본다. 대낮부터 저녁까지 기다려도, 제후(齊侯)가 맞으러 옴을 기다리지 못하여, 다만 그 자리에 자리잡고 머무니, 도리어 근심할 것도 없다. 상병화의 해설은: 태는 계희, 간은 그침을 주관하므로 「지주(踟躕)」. 간은 해·바라봄·성·끝, 태는 혼매를 주관하므로 「종일지모(終日至暮)」라 한다. 손은 제(齊), 진은 제후이니, 합하여 「제후(齊侯)」를 이룬다. 손이 복위에 떨어지므로 「불견(不見)」. 간은 거지(居止), 진은 즐거움이므로 「무우(无憂)」. 상씨는 또 진박원(陳朴園)의 안어를 인용한다: 《좌전》은 제환공에게 장위희(長衛姬)·소위희(少衛姬)가 있다 하였으니, 《역림》이 말하는 「계희」는 곧 소위희를 가리킨다. 《정녀(靜女)》(제목은 《위풍》으로 쓰나, 지금 본은 《패풍》에 있음)에 「기아어성우(俟我于城隅)」 한 구가 있고, 대진(戴震)은 이것이 영첩(媵妾)이 맞이함을 기다리는 예라고 해석한다――제후는 다만 적부인만 친히 맞이하고, 영첩은 먼저 성 아래에 이르러 맞이하는 사람이 옴을 기다렸다가 비로소 성에 들어간다. 그러므로 《역림》《사》지《동인》 조목이 「결근대시(結衿待時)，종일지모」라 한다. 이에 의거하면, 임사는 온통 《정녀》 이 시를 말하는 것이요, 설법은 《모전》과 다르다. 교감기는 말한다: 「망아(望我)」는 송원본에 따르고, 급고각본은 「망환(望還)」으로 한다. 「거지(居止)」는 송원본이 「군상(君上)」으로 하는데 옳지 않고, 여기서는 급고각본에 따른다――「군(君)」은 「거(居)」의 탈자요, 「상(上)」은 「지(止)」의 탈자이다.

蠱。龍渴求飲，黑雲影從。河伯捧觴，跪進酒漿，流潦滂滂。震為龍，兌口為飲。艮為求，互大坎為黑、為雲、為河。震為伯，故曰河伯。震為觴，艮手為捧。坎為酒漿、為流潦。○龍渴求飲，汲古作"龍隅求泉"，黑作置，均依宋元本。

《동인》괘가 《고(蠱)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 용이 목이 말라 물을 마시려 하니, 검은 구름이 그림자처럼 바싹 따라온다. 하백(河伯)이 술잔을 받들어, 꿇어 술을 올리니, 빗물이 고여 넘쳐 방타(滂沱)로 달려 흐른다. 감임(甘霖)이 크게 내리는 길상이다. 상병화의 해설은: 진은 용, 태는 입이니 입이 마실 수 있다. 간은 구함. 육효가 음이 양을 싸서 외형이 합하여 대감(大坎)을 이루고, 감은 검음·구름·하(河). 진은 백(伯)이니 하(河)에 짝하면 곧 「하백」. 진은 상(觴), 간은 손이니 손이 받들 수 있다. 감은 술·흘러 넘침. 교감기는 말한다: 「용갈구음(龍渴求飲)」은 급고각본이 「용우구천(龍隅求泉)」으로 하고, 「흑운(黑雲)」의 「흑(黑)」 자는 급고각본이 「치(置)」로 하는데, 두 곳 모두 송원본에 의거하여 고친다.

臨。出門逢患，與福為怨。更相擊刺，傷我手端。震為出，坤為門、為患，坤禍，故不福。伏艮為擊，對遯臨，正反艮，故相擊。兌為傷，伏艮為手，坤為我。○福，從宋元本，汲古等本皆訛為怒。

《동인》괘가 《림(臨)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 문을 나서자마자 화환을 만나, 복을 얻어야 할 것이 도리어 원한을 맺었다. 서로 왕래하며 치고 찌르니, 나의 손가락을 다쳤다. 나감이 화를 부르고 싸움에 상처를 입은 흉사이다. 상병화의 해설은: 진은 나감, 곤은 문·환난이요 곤은 화를 주관하므로 복을 말할 수 없다. 복간은 치기. 《림》과 《둔(遯)》 두 괘가 서로 마주하여, 하나는 바로 보고 하나는 뒤집어 본 두 개의 간상이 면면이 서로 향하므로 「갱상격자(更相擊刺)」라 한다. 태는 상함, 복간은 손, 곤은 나. 교감기는 말한다: 「여복위원(與福為怨)」의 「복(福)」 자는 송원본을 따르고, 급고 등 각본은 모두 「노(怒)」로 탈낸다.

觀。播天舞，光地乳。神所守，樂無咎。艮為天、為手、為播、為舞。坤地，互艮為乳，艮為守，伏震為樂。坤為安。○此三字四句宋元本作"播天舞地，神明所守，安樂無咎"，汲古訛為"播衣樂天，乾坤所命，安樂無咎"，皆改作四字三句，茲依《剝》之《兌》宋本校。地乳，詳《泰》之《大有》。

《동인》괘가 《관(觀)》괘로 변한다. 이 조목의 임사는 보통의 사언(四言)이 아니요, 세 글자 한 구로 모두 네 구이다: 하늘을 향해 손을 들어 춤을 추니, 땅 위에서 윤기 나는 젖샘이 솟아난다. 신명이 지켜 주는 곳이라, 즐겁고 허물이 없다. 상병화의 해설은: 간은 하늘·손·파(播)·춤. 곤은 땅, 호체의 간은 젖, 간은 또 지킴, 복진은 즐거움, 곤은 편안. 교감기는 말한다: 이는 원래 세 글자 네 구인데, 송원본이 「파천무지，신명소수，안락무구(播天舞地，神明所守，安樂无咎)」로 고치고, 급고각본은 더 나아가 「파의낙천，건곤소명，안락무구(播衣樂天，乾坤所命，安樂无咎)」로 탈내어, 두 본이 모두 그것을 네 글자 세 구로 고쳤다. 여기서는 《박》지《태》 조목의 송본에 의거하여 교정하여, 세 글자 네 구의 옛 모습을 회복한다. 「지유(地乳)」라는 말의 해석은 자세히는 《태》지《대유》 조목을 보라.

噬嗑。兩金相擊，勇氣鈞敵。終日大戰，不破不缺。震為金，正反震，故曰兩金。艮手為擊，正反艮，故曰相擊。震為勇，正反震，故曰鈞敵。艮為終，離為日，震為戰。兌為破缺，兌伏，故不破不缺。○勇氣鈞敵，依宋本，汲古等本作"武勇敢敵"，將林詞用覆之妙全失。

《동인》괘가 《서합(噬嗑)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 두 자루의 쇠칼이 마주 쳐 베니, 쌍방의 용력이 서로 같아 세가 균형을 이룬다. 온종일 하루를 싸워도, 누구도 베어지거나 금이 가지 않았다. 상병화의 해설은: 진은 쇠인데, 이 괘는 바로 보면 진이고 뒤집어 봐도 여전히 진이어서 두 상이 나란히 서므로 「양금(兩金)」이라 한다. 간은 손이니 손이 칠 수 있고, 바로 본 간과 뒤집힌 간이 서로 마주하므로 「상격(相擊)」이라 한다. 진은 용맹이니, 정반의 두 진이 세력이 서로 같으므로 「균적(鈞敵)」이라 한다. 간은 끝, 리는 해, 진은 싸움. 태는 깨짐·금이니, 태가 복위에 떨어지므로 「불파불결(不破不缺)」. 교감기는 말한다: 「용기균적(勇氣鈞敵)」은 송본에 따르고, 급고 등 각본은 「무용감적(武勇敢敵)」로 하니, 이 한 번 고침이 곧 임사가 복상을 빌려 「양(兩)」「상(相)」「균(鈞)」을 뽑아낸 묘처를 다 잃어버렸다.

賁。車雖駕，兩矧絕。馬奔出，雙輪脫。行不至，道遇害。震為車、為駕，伏巽為靷。兌卦數二，故曰兩靷。兌折故絕。震為馬、為奔出。坎為輪，兌卦數二，兌毀，故曰雙輪脫。坎陷故行不至。震為道，坎陷為害。○汲古作四字句而添二字作五句，為"大車難駕，兩靷如繩，馬奔山後，輪脫不行，中道遇害。"不有宋元本誰復知廬山真面，誰復知林詞奇妙如此。此與上六卦凡常本詞意失解者，皆賴宋元本復明，其可貴如此。

《동인》괘가 《비(賁)》괘로 변한다. 이 조목도 또한 세 글자 구이니, 모두 여섯 구이다: 수레는 비록 멍에를 채웠으나, 두 가닥의 인(靷)끈이 끊어졌다. 말이 미친 듯이 내달아, 두 개의 수레바퀴가 떨어졌다. 목적지에 이르지 못하고, 반길에서 재해를 입었다. 「신(矧)」은 마땅히 「인(靷)」으로 해야 하니, 수레를 끄는 가죽 끈이다. 상병화의 해설은: 진은 수레·멍에, 복손은 인(靷). 태괘의 수는 이이므로 「양인(兩靷)」이라 하고, 태는 훼절을 주관하므로 「절(絶)」. 진은 말·달려 나감. 감은 바퀴, 태의 수는 이요 태는 또 훼파를 주관하므로 「쌍륜탈(雙輪脫)」이라 한다. 감은 함락을 주관하므로 「행부지(行不至)」. 진은 길이요, 감의 함락이 곧 해(害)이다. 교감기는 말한다: 급고각본은 세 글자 구를 네 글자 구로 고치고, 또 두 구를 더해 다섯 구를 꾸려, 「대거난가，양인여승，마분산후，륜탈불행，중도우해(大車難駕，兩靷如繩，馬奔山後，輪脫不行，中道遇害)」로 한다. 상씨는 이로 인해 감탄한다: 만약 송원본이 없었더라면, 누가 또 여산(廬山)의 참모습을 보았겠으며, 누가 임사가 마침내 이토록 정묘한 줄을 알았으랴. 이 조목이 위 글의 여섯 괘에 이어, 무릇 통행본의 말뜻이 풀리지 않는 곳이 전적으로 송원본에 의지하여 다시 밝아졌으니, 송원본의 귀함이 바로 여기에 있다.

剝。文山紫芝，雍梁朱草。長生和氣，王以為寶。公尸侑食，福祿來處。詳《師》之《夬》。

《동인》괘가 《박(剥)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 문산(文山)의 자지(紫芝)와 옹주(雍州)·양주(梁州)의 주초(朱草)는, 모두 장생(長生)의 화기(和氣)가 화한 상서로, 임금이 그것들을 지보(至寶)로 삼는다. 제사할 때 신을 대신하여 제사를 받는 공시(公尸)가 사람에게 음식 먹기를 권하니, 복기와 녹위(祿位)가 따라온다. 자지·주초는 모두 옛사람이 이른바 서초(瑞草)이고, 「공시유식(公尸侑食)」은 《시·대아·부익(鳧鷖)》의 제향(祭饗)의 예를 쓴다. 상병화는 여기서 취상을 거듭하지 않고, 자세한 해설은 《사(師)》지《쾌(夬)》 조목을 보라고 밝힌다.

復。抱珠入口，為我畜寶。得吾所有，欣然嘉喜。震為口、為珠玉、為寶。坤為我、為吾、為畜。震為嘉喜。

《동인》괘가 《복(復)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 구슬을 품어 입에 넣고, 나를 위해 이 보물을 저장하게 한다. 본래 나의 것을 도로 얻어, 흔연히 기뻐한다. 잃었다가 다시 얻는 길사이다. 상병화의 해설은: 진은 입·주옥·보(寶). 곤은 나·아(吾)·축장(畜藏). 진은 또 아름다움·기쁨.

無妄。負牛上山，力盡行難。烈風雨雪，遮遏我前。中道復還，憂者得歡。艮為負、為山、為牛，艮止，故力盡行難。互巽為風，乾為冰，故曰雨雪，艮止，故曰遮遏。艮為道，震反，故曰還。坎為憂，震樂，故曰得歡。○力盡，依汲古，宋本作劣。負牛，依宋本，汲古作負車。

《동인》괘가 《무왕(无妄)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 소를 업고 산 위로 가나, 기력을 다 써도 걸음을 옮기기 어렵다. 광풍이 우박과 눈을 끼고 와서, 앞길을 막아 버렸다. 반도에 이르러 다만 되돌아올 수밖에 없었으나, 본래 근심하던 사람이 도리어 근심을 돌려 기쁨으로 삼았다. 어려움을 알고 돌아와, 이로써 편안을 얻었다. 상병화의 해설은: 간은 업음·산·소이며 간은 그침을 주관하므로 「력진행난(力盡行難)」. 호체의 손은 바람, 건은 얼음이므로 「우설(雨雪)」이라 한다. 간은 그침이므로 「차알(遮遏)」. 간은 길이요, 진이 복상을 취하면 곧 돌아옴이므로 「환(還)」이라 한다. 감은 근심, 진은 즐거움이므로 「득환(得歡)」. 교감기는 말한다: 「력진(力盡)」은 급고각본에 따르고, 송본은 「렬(劣)」로 한다. 「부우(負牛)」는 송본에 따르고, 급고각본은 「부거(負車)」로 한다.

大畜。陶朱白圭，善賈息資。三致千金，德施上人。艮火，故曰陶，乾為大赤，故曰陶朱。震為玉、為白，故曰白圭。二人皆善治生致富。乾為富，故曰息資。伏巽為商賈，艮數三，乾為金、為千，故曰三致千金。乾為德，震為人。上人者，及人也。○人，依宋本，汲古作仁。

《동인》괘가 《대축(大畜)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 도주공(陶朱公) 범려(范蠡)와 백규(白圭)는, 모두 장사하여 이자를 낳는 데 능했다. 범려는 세 번 천금의 부를 쌓았고, 또 덕택을 남에게 베풀었다. 치생(治生)에 능하고 부하여 덕을 좋아하는 길사이다. 상병화의 해설은: 간은 불이니 도야(陶冶)는 불을 필요로 하므로 「도(陶)」라 한다. 건은 대적(大赤)이니 적은 곧 주색(朱色)이어서, 합하여 「도주(陶朱)」를 이룬다. 진은 옥·흰색이므로 「백규(白圭)」라 한다. 이 두 분은 모두 사전(史傳)에서 경영하여 부를 이루는 데 능한 사람이다. 건은 부(富)이므로 「식자(息資)」 곧 재물이 이자를 낳음이라 한다. 복손은 상가(商賈). 간의 수는 삼이요 건은 쇠·천이므로 「삼치천금(三致千金)」이라 한다. 건은 덕, 진은 사람. 「상인(上人)」은 곧 남에게 미치게 함이다. 교감기는 말한다: 「상인」의 「인(人)」 자는 송본에 따르고, 급고각본은 「인(仁)」으로 한다.

頤。子鉏執麟，春秋作經。元聖將終，尼父悲心。詳《訟》之《同人》。○經，依釋文。元，依汲古，宋本作作元、作陰聖，非。

《동인》괘가 《이(頤)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 마부 추상(鉏商)이 기린을 사냥하여 잡으니, 《춘추》 이 책이 이로써 붓을 거두어 경(經)을 이루었다. 대성인이 장차 늙어 끝나려 하고, 공자가 이를 위해 상심한다. 쓰는 바는 노애공(魯哀公) 십사 년의 서수획린(西狩獲麟)·공자 절필의 고사이다. 상병화는 여기서 자세한 해설은 《송(訟)》지《동인》 조목을 보라고 밝힌다. 교감기는 말한다: 「작경(作經)」의 「경(經)」 자는 《경전석문》에 따른다. 「원성(元聖)」의 「원(元)」 자는 급고각본에 따르고, 송본은 혹 「작원(作元)」 혹 「음성(陰聖)」으로 하는데 모두 옳지 않다.

大過。春日載陽，福履齊長。四時不忒，與樂為昌。通《頤》。震為春，乾為日、為陽。震為福履，巽齊，故曰齊長。艮為時，震數四，故曰四時。震為樂、為昌。○昌，依汲古，宋本作倡。

《동인》괘가 《대과(大過)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 봄날의 해가 비로소 따뜻해지고, 복기와 녹위가 함께 자란다. 사계(四季)가 운행하여 그르침이 없고, 즐거움이 창성함을 동반한다. 「춘일재양(春日載陽)」은 《시·빈풍·칠월(七月)》에 나오고, 「복리(福履)」는 《시·주남·저목(樛木)》의 「복리수지(福履綏之)」라는 성어를 쓴다. 상병화의 해설은: 《대과》는 《이(頤)》와 방통하여 《이》의 상을 취한다――진은 봄, 건은 해·양(陽). 진은 복리(福履), 손은 제(齊)이므로 「제장(齊長)」이라 한다. 간은 때, 진의 수는 사이므로 「사시(四時)」라 한다. 진은 즐거움·창(昌). 교감기는 말한다: 「위창(為昌)」의 「창(昌)」 자는 급고각본에 따르고, 송본은 「창(倡)」으로 한다.

坎。孔德如玉，出於幽谷。飛上喬木，鼓其羽翼，輝光照國。詳《坤》之《比》。○輝，依汲古，宋本作大。照國，依宋本，汲古及常本作耀光照目，非。

《동인》괘가 《감(坎)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 큰 덕이 온윤(溫潤)함이 옥과 같아, 그윽한 골짜기에서 나온다. 높은 교목(喬木) 위로 날아올라, 두 날개를 떨치니, 빛이 온 나라를 비춘다. 「출우유곡，천우교목(出于幽谷，遷于喬木)」은 《시·소아·벌목(伐木)》에 나와, 어진 이가 숨음에서 드러남을 비유한다. 상병화는 자세한 해설은 《곤》지《비(比)》 조목을 보라고 밝힌다. 교감기는 말한다: 「휘광(輝光)」의 「휘(輝)」 자는 급고각본에 따르고, 송본은 「대(大)」로 한다. 「조국(照國)」은 송본에 따르고, 급고각본과 통행본은 「요광조목(耀光照目)」로 하는데 옳지 않다.

離。區脫康居，慕仁入朝。湛露之歡，三爵畢恩。復歸穹廬，以安其居。注：詳《訟》之《恆》。○穹，宋本作窮，非。

《동인》괘가 《리(離)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 흉노 변경의 구탈(區脫)과 서역의 강거(康居)가, 중원의 인덕을 흠모하여 조현하러 온다. 「담로(湛露)」의 연향의 환대를 받고, 세 잔을 마시어 은례를 다한 후, 자기의 궁려(穹廬) 장막으로 돌아가, 여전히 편안히 산다. 「구탈」은 한과 흉노 사이의 완충 변경이고, 「담로」는 《시·소아》 속의 천자가 제후를 연하는 악가(樂歌)이며, 「삼작(三爵)」은 고례 중 음주의 절도이다. 상병화는 자세한 해설은 《송》지《항(恒)》 조목을 보라고 밝힌다. 교감기는 말한다: 「궁려(穹廬)」의 「궁(穹)」 자는 송본이 「궁(窮)」으로 하는데 옳지 않다.

咸。秋冬夜行，照覽星辰。道理利通，終身無患。兌為秋，乾為冬，互大坎為夜。艮為明、為觀，故曰照覽。艮為星辰、為道里。巽為利，艮為身、為終。坎為患，兌悅，故無患。○理，應作裡。無患，依汲古，宋本作何患。

《동인》괘가 《함(咸)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 가을겨울 시절에 밤을 이어 길을 재촉하고, 성신(星辰)의 빛을 의지하여 방향을 가려낸다. 길이 순리롭게 통하고, 한평생 화환이 없다. 밤길을 가서 편안을 얻은 길사이다. 상병화의 해설은: 태는 가을, 삼사오 효 호체가 건을 이루어 건은 겨울, 육효 외형이 합하여 대감을 이루어 감은 밤. 간은 밝음·봄이므로 「조람(照覽)」이라 한다. 간은 성신·도리(道里). 손은 이익, 간은 몸·끝. 감은 본래 환이나, 태가 기쁨을 주관하므로 「무환(无患)」. 교감기는 말한다: 「도리(道理)」의 「리(理)」 자는 마땅히 「리(里)」로 해야 하니, 도리(道里)는 곧 길의 거리이다. 「종신무환(終身无患)」은 급고각본에 따르고, 송본은 「하환(何患)」으로 한다.

恆。鳴鵠抱子，見蛇何咎。室家俱在，不失其所。注詳《否》之《鼎》，古鵠鶴通用。

《동인》괘가 《항(恒)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 학(鵠)이 울면서 새끼를 보호하니, 설령 뱀을 만난들 무슨 해가 있으랴. 온 집안이 다 있어 각기 제자리에 편안하고, 실소하지 않는다. 학은 본래 뱀을 먹이로 삼으므로, 뱀을 보아도 놀라지 않는다. 상병화는 취상의 자세한 것은 《비》지《정(鼎)》 조목을 보라고 밝히고, 아울러 한 구를 덧붙인다: 옛날에 「학(鵠)」「학(鶴)」 두 글자는 통용하므로, 그 조목은 「명학포자(鳴鶴抱子)」로 하고 여기는 「명학포자(鳴鵠抱子)」로 하였으나, 실은 같은 한 조목의 임사이다.

遯。安如泰山，福壽屢臻。雖有豺虎，不能危身。艮為山、為安、為壽。乾為福，艮為豺虎、為身，艮安故不危。○艮為身證。宋本如訛和。

《동인》괘가 《둔(遯)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 편안하기가 태산과 같아, 복기와 수명이 한 번 또 한 번 닥친다. 설령 승냥이와 호랑이가 곁에 있어도, 나의 몸을 해롭게 하지 못한다. 반석처럼 굳건한 대길사이다. 상병화의 해설은: 간은 산·편안·수(壽). 건은 복. 간은 또 승호(豺虎)·몸인데, 간의 성정은 편안히 그침이므로 위태롭지 않다. 교감기는 말한다: 「간위신(艮為身)」 이 일상이 여기서 증거를 얻는다. 「안여태산(安如泰山)」의 「여(如)」 자는 송본이 「화(和)」로 탈낸다.

大壯。耆蒙睡眠，不知東西。歲君失理，命直為曲。王稱為寶。乾老故曰耆。《說文》："耆，老也"。伏艮故曰蒙。耆蒙，即老少也。艮止坤迷，故曰睡眠。震東兌西，坤迷故不知。乾為君、為年，故曰歲君。坤為理，坤伏故失理。伏巽為命。孟氏逸象乾為直、為王、為寶。震口為稱。○耆蒙睡眠，依汲古，宋本作老目瞢眠。老目者，耆之訛，瞢，蒙之訛。歲君失理，命直為曲，王稱為寶。依汲古，宋本作"君失理命，以直為傴，王珍為寶"，非。此又汲古勝宋本處。

《동인》괘가 《대장(大壯)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 늙은이와 어린아이가 모두 혼혼히 잠들어, 동서 방향조차 가려내지 못한다. 당년의 국군이 조리를 잃어, 명하여 곧은 것을 굽은 것으로 삼게 하니, 임금이 도리어 이런 전도(顚倒)를 보배로 삼았다. 상하가 혼매하고 시비가 뒤집힌 흉사이다. 상병화의 해설은: 건은 늙음을 주관하므로 「기(耆)」라 하고, 《설문》은 「기는 늙음이다」라 훈한다. 복간은 어림이므로 「몽(蒙)」이라 한다. 「기몽(耆蒙)」은 곧 노소(老少)이다. 간은 그침을 주관하고 곤은 미혹을 주관하므로 「수면(睡眠)」이라 한다. 진은 동, 태는 서이니, 곤이 이미 미란하므로 「부지동서(不知東西)」. 건은 임금·해이니, 합하여 「세군(歲君)」을 이룬다. 곤은 이치인데 곤이 복위에 떨어지므로 「실리(失理)」. 복손은 명(命). 맹희(孟喜) 역의 일상 속에서 건은 곧음·임금·보배이고, 진은 입이니 입이 칭설할 수 있다. 교감기는 말한다: 「기몽수면(耆蒙睡眠)」은 급고각본에 따르고, 송본은 「노목몽면(老目瞢眠)」으로 한다――「노목(老目)」은 「기(耆)」의 탈자요, 「몽(瞢)」은 「몽(蒙)」의 탈자이다. 「세군실리，명직위곡，왕칭위보(歲君失理，命直為曲，王稱為寶)」도 급고각본에 따르고, 송본은 「군실리명，이직위우，왕진위보(君失理命，以直為傴，王珍為寶)」로 하는데 옳지 않다. 이 또한 급고각본이 송본보다 나은 한 군데이다.

晉。植璧秉珪，請命於河。周公克敏，沖人瘳愈。此用《同人》象。伏震為珪璧。艮手故曰秉、曰植。坎水坤水故曰河。艮為沖人。沖，幼也。震為公、為周。艮堅故瘳愈。○植璧秉珪，依宋本，汲古等本作載璧秉珪，非。植璧秉珪，金滕文。愈，依汲古。《說文》："病瘳也"。徐鍇曰：今人作愈，非。由是證宋本作愈非。○《史記魯世家》："成王有疾，周公揃爪瀋河以祈病瘳"。

《동인》괘가 《진(晉)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 옥벽을 세우고 옥규를 손에 잡아, 하신(河神)에게 명을 청한다. 주공이 일을 부지런하고 민첩하게 하니, 어린 성왕이 이에 병이 나았다. 쓰는 바는 《상서·금등(金縢)》 속의 주공이 왕실을 위해 기도한 고사이다. 상병화의 해설은: 이 조목은 정괘 《동인》의 상을 취한다. 복진은 규(珪)·벽(璧). 간은 손이니 손이 잡을 수 있고 세울 수 있어 「병(秉)」「식(植)」이라 한다. 감은 물·곤도 또한 물이므로 「하(河)」라 한다. 간은 충인(沖人)――「충」은 곧 어림이니, 어린 성왕을 가리킨다. 진은 공(公)·주(周)이니, 합하여 「주공(周公)」을 이룬다. 간의 성정은 견고하므로 병이 나을 수 있다. 교감기는 말한다: 「식벽병규(植璧秉珪)」는 송본에 따르고, 급고 등 각본은 「재벽병규(載璧秉珪)」로 하는데 옳지 않다. 「식벽병규」는 바로 《금등》의 원문이다. 끝의 한 자는 급고각본에 따르고, 《설문》은 「유(瘉)」를 「병이 나음이다」라 훈하며, 서개(徐鍇)는 요즘 사람이 「유(愈)」로 쓰는 것은 옳지 않다 하였으니, 이에 의거하여 송본이 「유(愈)」 자를 쓴 것이 옳지 않음을 증명할 수 있다. 상씨는 또 《사기·노세가》를 인용한다: 성왕이 병이 있자, 주공이 자기 손톱을 잘라 강물에 가라앉혀, 성왕이 병이 나을 것을 빌었다.

明夷。太王執政，歲熟民富。國家豐有，王者有喜。震為王，坤老，故曰太王。坤為政、為歲、為利，故曰歲熟。坤為民、為富、為國家、為豐。震為王，震喜。○太，依宋本，汲古作大，他本或作天。

《동인》괘가 《명이(明夷)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 태왕(太王)이 국정을 집장하고, 해거름이 풍성히 여물어 백성이 부족하다. 나라가 은실(殷實)하고 부유하여, 임금 노릇 하는 이가 온 마음에 기쁘다. 태왕은 곧 주(周)의 고공단보(古公亶父)로, 주실(周室)이 왕업을 일으킨 시작이다. 상병화의 해설은: 진은 임금, 곤은 늙음을 주관하여, 늙어서 임금이 되므로 「태왕」이라 칭한다. 곤은 정사·해·이익이므로 「세숙(歲熟)」이라 한다. 곤은 또 백성·부유·국가·풍성. 진은 임금이요 진의 성정은 기쁨을 주관한다. 교감기는 말한다: 「태왕」의 「태(太)」 자는 송본에 따르고, 급고각본은 「대(大)」로 하며, 다른 본자에 「천(天)」으로 하는 것도 있다.

家人。訟爭相背，和氣不處。陰陽俱否，谷風無子。離為有言，故爭訟。坎為和，坎伏故不處。谷，毛詩作谷。傳云：東風也。巽為風，離東，故曰東風。震為子，震伏故無子。谷風詩，毛傳謂刺夫婦失道，茲曰無子，蓋齊詩義也。○訟爭，依汲古，宋元本作爭訟。

《동인》괘가 《가인(家人)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 송사(訟事)가 그치지 않고 서로 등을 돌려, 화기(和氣)가 몸 둘 곳이 없다. 음양이 모두 폐색하여 통하지 않으니, 바로 《곡풍(谷風)》 시가 그린 것처럼, 부부가 화를 잃고 자식이 없다. 상병화의 해설은: 리는 유언(有言)이니 말이 있으면 곧 송쟁이 생긴다. 감은 화(和)인데 감이 복위에 떨어지므로 화기가 「불처(不處)」 곧 존류하지 못한다. 「곡(谷)」 자는 《모시》가 「곡(谷)」으로 쓰고, 《모전》은 그것이 곧 동풍(東風)이라 한다. 손은 바람, 리는 동쪽이니 바로 동풍이다. 진은 자식인데 진이 복위에 있으므로 「무자(无子)」. 《곡풍》 이 시는, 《모전》은 부부의 도가 패괴됨을 풍자한다 한다. 여기서는 도리어 자식 없음을 말하니, 대개 취하는 바는 《제시(齊詩)》 일가의 해석인 듯하다――상씨는 이로부터 《역림》이 쓰는 시설이 모씨(毛氏)에서 나온 것이 아님을 추단한다. 교감기는 말한다: 「송쟁(訟爭)」은 급고각본에 따르고, 송원본은 「쟁송(爭訟)」으로 한다.

睽。齊魯爭言，戰於龍門。構怨結禍，三世不安。兌魯齊，似用半巽象。正反兩兌口相背，故曰爭言。餘詳《坤》之《離》。

《동인》괘가 《규(睽)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 제(齊)나라와 노(魯)나라가 설전(舌戰)으로 변론하고, 나아가 용문(龍門)에서 교전한다. 원한을 맺어 화환을 빚어, 삼대(三代) 사람이 안녕을 얻지 못한다. 상병화의 해설은: 태는 노(魯)·제(齊)인데, 여기서는 아마 또 「반상(半象)」을 쓴 듯하다――다만 두 효를 취하여 어느 삼효괘의 절반으로 삼으니, 여기서는 곧 손의 반쪽이다. 바로 본 태와 뒤집힌 복태의 두 입이 등을 맞대므로 「쟁언(爭言)」이라 한다. 그 나머지 취상은 자세히는 《곤》지《리(離)》 조목을 보라.

蹇。鹿得美草，鳴呼其友。九族和睦，不離邦域。此用《同人》象。伏震為鹿、為草、為鳴，伏坤為族，震數九，故曰九族。震樂故和睦。坤為邦域。

《동인》괘가 《건(蹇)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 사슴이 살찌고 좋은 풀을 찾아내어, 곧 울며 짝을 불러 먹이게 한다. 구족(九族)이 화목하게 서로 지내고, 누구도 자기 국토를 떠나지 않는다. 《시·소아·녹명(鹿鳴)》의 「유유록명, 식야지평(呦呦鹿鳴，食野之苹)」의 뜻을 쓰니, 종족이 편안하고 화목한 길사이다. 상병화의 해설은: 이 조목은 정괘 《동인》의 상을 취한다. 복진은 사슴·풀·울음. 복곤은 족(族). 진의 수는 구이므로 「구족(九族)」이라 한다. 진은 즐거움이므로 화목하다. 곤은 방역(邦域).

解。百里南行，雖微復明。去虞適秦，為穆國卿。百里奚自虞適秦，故曰南行。震為百、為南、為行。離為明，坎為憂虞，震樂故去虞。坎位西，故曰秦。○南，從宋元本，汲古訛難。微，從汲古，宋元本作徵，非。

《동인》괘가 《해(解)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 백리해(百里奚)가 남쪽으로 가서, 비록 일찍이 미천하였으나, 뒤에 다시 현달하였다. 그는 우(虞)나라를 떠나 진(秦)나라로 투신하여, 진목공(秦穆公)의 국경(國卿)이 되었다. 천함에서 귀함으로 변하는 길사이다. 상병화의 해설은: 백리해는 우나라에서 진나라에 이르렀으므로 「남행(南行)」이라 한다. 진은 백(百)·남·행(行). 리는 밝음이므로 「복명(復明)」. 감은 우우(憂虞)――「우(虞)」 자는 겸하여 우나라와 근심의 두 뜻을 취하고, 진은 즐거움을 주관하므로 「거우(去虞)」라 한다. 감의 자리는 서쪽에 있으므로 진나라를 가리킨다. 교감기는 말한다: 「남행」의 「남(南)」 자는 송원본을 따르고, 급고각본은 「난(難)」으로 탈낸다. 「수미(雖微)」의 「미(微)」 자는 급고각본을 따르고, 송원본은 「정(征)」으로 하는데 옳지 않다.

損。梅李冬實，國多寇賊。亂擾並作，王不能制。詳《屯》之《師》。

《동인》괘가 《손(損)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 매실나무와 오얏나무가 겨울에 열매를 맺으니, 이는 절후가 뒤바뀐 물요(物妖)이다. 나라 안에 도적이 많아, 화란이 일제히 발작하니, 임금도 진압하지 못한다. 초목이 겨울에 열매 맺음을 옛사람은 재이(災異)의 징조로 여겼으므로, 아래에 적란(寇亂)을 잇는다. 상병화는 자세한 해설은 《준(屯)》지《사(師)》 조목을 보라고 밝힌다.

益。府藏之富，王以賑貸。捕魚河海，笱網多得。巨蛇大，戰於國郊，君遂走逃。詳《比》之《臨》。笱，依汲古，宋元訛苟。後三句定為衍文，應依《比》之《臨》校刪。

《동인》괘가 《익(益)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 부고(府庫)에 쌓아 둔 재부를, 임금이 가져다 백성에게 진휼하고 빌려준다. 강과 바다에 가서 물고기를 잡으니, 대구(竹笱)도 그물도 거둔 것이 매우 풍성하다. 뒤의 「거사대□，전우국교，군수주도(巨蛇大□，戰于國郊，君遂走逃)」 세 구는, 앞의 네 구와 길흉이 서로 반대된다――그 가운데 「대(大)」 아래의 한 글자는 저본이 남긴 생벽한 글자로 자서(字書)에 징(徵)이 없으니, 지금 원 모양대로 보존한다. 상병화는 자세한 해설은 《비(比)》지《림(臨)》 조목을 보라고 밝힌다. 교감기는 말한다: 「구(笱)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「구(苟)」로 탈낸다. 뒤의 세 구는 단정하여 다른 곳에서 끼어든 연문(衍文)으로, 마땅히 《비》지《림》 조목에 의거하여 교정하고 삭제해야 한다.

夬。牡飛門啟，憂患大解。修福行善，不為身禍。詳《需》之《兌》。○修福行善，依《需》之《兌》校，宋元本皆作"去老乘馬"，汲古無第三句。又牡，宋元本訛杜。

《동인》괘가 《쾌(夬)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 빗장이 날아 떨어지고 대문이 활짝 열리니, 근심과 화환이 한 번에 풀렸다. 복덕을 닦고 쌓으며 착한 일을 많이 행하면, 자신에게 재화를 부르지 않는다. 「모(牡)」는 자물쇠의 쇳조각이니, 모가 날면 곧 자물쇠가 풀리고 문이 열린다. 상병화는 자세한 해설은 《수(需)》지《태(兌)》 조목을 보라고 밝힌다. 교감기는 말한다: 「수복행선(修福行善)」 한 구는 《수》지《태》 조목에 의거하여 고쳐 보충한 것으로, 송원본은 모두 「거로승마(去老乘馬)」로 하고, 급고각본은 아예 셋째 구가 없다. 「모(牡)」 자는 송원본이 「두(杜)」로 탈낸다.

姤。宜昌娶婦，東家歌舞，長樂歡喜。巽為震婦，震為娶、為昌、為東、為歌舞、為歡樂。伏坤為家。

《동인》괘가 《구(姤)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 바로 창성할 때에 아내를 맞이함이 마땅하고, 동쪽 집에서는 또 노래하고 또 춤추어, 오래도록 즐겁고 기쁘다. 혼인이 때를 얻은 길사이다. 상병화의 해설은: 손은 진의 배우자이므로 아내가 된다. 진은 장가듦·창성·동쪽·가무·환락. 복곤은 집이니, 합하여 「동가가무(東家歌舞)」를 이룬다.

萃。正陽之央，甲氏以亡。禍及留籲，煙滅為墟。《左傳宣十六年》："正月，晉人滅赤狄甲氏及留籲"，春正故曰正陽。央，中也，言正月之中也。伏乾為陽，互大坎為中。艮為甲，坤喪兌毀，故曰甲氏以亡。坤為禍，兌口為籲。坤為墟、為滅。○甲，汲古訛申，依宋元。

《동인》괘가 《췌(萃)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 정월 양기가 한창 중간에 있을 때, 적적(赤狄)의 갑씨(甲氏)가 멸망하였다. 화가 또 유우(留吁)에 미쳐, 연기가 사라지고 불이 꺼져, 한편 폐허가 되었다. 상병화의 해설은: 《좌전·선공 십육 년》에 「정월, 진(晋) 사람이 적적 갑씨와 유우를 멸하였다」고 기록한다. 일이 춘정월에 있으므로 「정양(正陽)」이라 한다. 「앙(央)」은 가운데이니 정월의 가운데를 가리킨다. 복건은 양이요, 육효 외형이 합하여 대감을 이루어 감이 중간 자리에 있으니 바로 「앙」 자에 맞다. 간은 갑(甲), 곤은 상(喪)을 주관하고 태는 훼(毁)를 주관하므로 「갑씨이망(甲氏以亡)」이라 한다. 곤은 화, 태는 입이니 입이 「우(吁)」 소리를 낸다. 곤은 허(墟)·멸(滅). 교감기는 말한다: 「갑(甲)」 자는 급고각본이 「신(申)」으로 탈내니, 여기서는 송원본에 따른다.

升。鳧過稻廬，甘樂。雖驅不走，田畯懷憂。震為鳧、為稻、為樂、為。，大麥也。巽為，坤亦為魚。震為驅、為走，坤為田畯、為憂。○鳧，從汲古，宋元本作鳥，非。《詩小雅》："田畯至喜"。

《동인》괘가 《승(升)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 오리가 논가의 전사(田舍)를 날아 지나며, 논의 곡물을 탐내어 먹고, 즐겨 돌아갈 줄 모른다. 쫓아도 쫓아내지 못하니, 농사를 관장하는 전준(田畯)이 다만 근심할 뿐이다. 구 속의 그 글자는 저본이 보존한 생벽한 글자로 자서에 징이 없고, 상주는 그것이 큰 보리라 한다. 상병화의 해설은: 진은 부(鳧)·벼·즐거움·그런 곡물――상주는 여기서 또 한 글자를 탈하여, 다만 「대맥야(大麥也)」 세 글자만 남겨 훈석을 삼는다. 손은 그런 곡물이요, 곤도 또한 물고기. 진은 몰아냄·달아남. 곤은 전준·근심. 교감기는 말한다: 「부(鳧)」 자는 급고각본을 따르고, 송원본은 「조(鳥)」로 하는데 옳지 않다. 상씨는 아울러 《시·소아·보전(甫田)》의 「전준지희(田畯至喜)」를 인용하니, 보면 「전준」은 농사를 주관하는 관리이다.